I.- INTRODUCCIÓN

Eutanasia, desde un punto de vista jurídico es la muerte provocada por propia voluntad y sin sufrimiento físico, en un enfermo incurable, a fin de evitarle una muerte dolorosa, y la práctica consistente en administrar las drogas, fármacos u otras sustancias que alivien el dolor, aunque con ello se abrevie su vida. Caen fuera de este concepto las muertes causadas a enfermos ancianos, enfermos mentales, y otros, que se estimarán simples homicidios e incluso asesinatos. Tampoco se considera eutanasia el no aplicar al enfermo incurable un medio extraordinario de coste muy elevado o de sofisticada tecnología que puede procurar el alargamiento de la vida del paciente, pero no su curación.

Como no suelen existir previsiones específicas en los códigos penales, por lo general si la eutanasia se practica sin el consentimiento de la persona, la mayoría de los ordenamientos la consideran delito de homicidio, y si se lleva a cabo con consentimiento, delito de auxilio al suicidio. Con todo, un médico puede, sin embargo, decidir la no prolongación de la vida de un paciente desahuciado, o la administración de una droga que le aliviará el sufrimiento, aunque le acorte la vida. El problema se suele plantear cuando la víctima se encuentra imposibilitada para prestar el consentimiento y no había manifestado nada al respecto con anterioridad.

El debate sobre la licitud moral de la eutanasia ha llegado a exacerbarse tanto en el siglo XX que incluso se han creado no pocas asociaciones que claman por el reconocimiento de un legítimo derecho a morir con dignidad. El movimiento para la legalización de estas prácticas comenzó en Inglaterra en 1935, con la creación de la Asociación por la Legislación de la Eutanasia Voluntaria, que después se denominaría Asociación para la Eutanasia. Años después se fundó otra asociación con el mismo objeto en Estados Unidos. Sin embargo, la polémica se remonta a la antigua Grecia, pues se hallan textos acerca de este tema en Sócrates y Platón.

II.- JUSTIFICACIÓN

La eutanasia es para mi un tema de gran interes e importancia para la sociedad en general, ya que a mi manera de ver la gran mayoria de las personas aun no toman conciencia de lo que significa que esta sea legal en algunas partes del mundo y aun peor, que algun dia llegue a ser legal dentro de nuestra sociedad mexicana, de ahí mi interes por desarrollar este tema tan trascendente en nuestros dias.

Hace apenas unos años, en Oregon, EEUU la eutanasia o como fue llamada en ese estado de nuestro vecino pais, el “ Suicidio Asistido ” , fue aprobado por medio de un referéndum, esto ocurrio en 1994.

En Australia, específicamente en el estado angloparlante de Victoria, apenas en 1998 fue legal el “ Suicidio Medico “. Mientras que en Holanda el suicidio asistido es considerado una plaga ya que se piensa que las muertes voluntarias a causa de la eutanasia, son de 2 a 5 veces menores que las involuntarias, esto nos da una idea de lo que sucede en aquel pais ya que se considera que un gran numero de certificados medicos son falsificados anualmente, esto a generado un ambiente incertidumbre y miedo, ya que basados en encustas entre personas de la tercera edad que residen en clinicas o asilos, la gran mayoria de estas personas rechazan la eutanasia y temen ser asesinados.

Estos son solo algunos ejemplos del por que a mi manera de ver y sentir, la eutanasia es y debe seguir siendo ilegal en la mayoría de los países del mundo incluyendo por supuesto a México, nuestro país, el cual tiene múltiples problemas sociales y donde no se cuenta, principalmente con un sistema de administración de justicia del todo eficiente, que a mi forma de ver las cosas es uno de sus principales problemas en nuestros días.

Por lo anteriormente mencionado y por las repercusiones sociales que acarrearia la aprobación de la eutanasia a nivel mundial es de especial importancia el estar informado y saber la situación actual de la eutanasia en nuestro pais y en el mundo en general.

III.- OBJETIVO

Mi objetivo al desarrollar este tema es el de informar y dar a conocer las características, efectos y repercusiones que en un momento dado tendría la aprobación de la eutanasia en nuestro pais y en el mundo, no con la finalidad de desaprobarla, apoyarla o emitir juicio alguno si no con el unico fin de informar a la sociedad en general y externar mi opinión acerca de este importante tema de relevancia mundial.

Una de las mas poderosas razones de mi muy particular opinión en contra de la eutanasia es el hecho de que cuando los pacientes terminales reciben cuidados paliativos apropiados y apoyo afectivo, el deseo de suicidarse desaparece, ademas de que las estadísticas confirman que la gran mayoria de los medicos que estan a favor de la eutanasia son los medicos que no estan del todo informados, por estas y algunas otras razones es mi desacuerdo, ademas de que la vida, a pesar de sus limitaciones, es un bien al cual la mayoria se aferra.

IV.- DESARROLLO

1.- EL CONCEPTO DE EUTANASIA

El término "eutanasia" abarca conceptos muy dispares y de encontrada significación ética. Como sugiere su etimología (del griego "eu-thanatos"), significa "buena muerte", en el sentido de muerte apacible, sin dolores ni tormentos, y con esta acepción la introdujo en el vocabulario científico Francisco Bacon (1623).

Actualmente el significado real es el de muerte indolora, provocada directamente por procedimientos médicos, de personas que son consideradas como condenadas a una vida irreversiblemente dolorosa o inválida, con la intención de "liberar" a esas personas del sufrimiento o a la sociedad de una supuesta carga inútil.

La eutanasia es, por su naturaleza, un peligro médico, que sólo afecta a médicos y enfermeras, según se deduce de la definición anterior, ya que los rasgos propios de la eutanasia, lo que la diferencia de las otras formas de muerte provocada, son: el modo médico de inducirla y la intención "compasiva o liberadora".

Calificar la eutanasia llamándola activa o pasiva, directa o indirecta, voluntaria o involuntaria, o suicidio asistido sólo logra confundir.

Hipócrates vivió en el siglo IV antes de Cristo. Hasta entonces, el médico cumplía una doble función; una era curar…¡la otra matar!

La gran contribución de Hipócrates, que pasó a la era Cristiana y guió la profesión de médico durante los siguientes dos milenios, fue la de separar la función de curar y la de matar del médico. A partir de entonces, el médico solo curaría. A través de los siglos, el juramento hipocrático ha contenido la frase, primun non nocere, "en primer lugar, no hacer daño". En la actualidad, los médicos que se gradúan ya no toman el juramento hipocrático. Con el aborto y el apresuramiento para legalizar la eutanasia, los médicos, trágicamente, han vuelto a asumir esa doble función.

Por ser la técnica y la compasión atributos muy propios del médico y de la enfermera competentes, se explica que la condena deontológica de la eutanasia sea muy fuerte: la eutanasia destruye el núcleo ético de la profesión. Cuando el médico rechaza la eutanasia, no está simplemente siguiendo sus convicciones morales o los preceptos de una tradición profesional milenaria: está siendo fiel a lo más genuino de su profesión.

2.- TENDENCIAS ACTUALES

Las inclinaciones actuales de los índices de periodicidad o frecuencia son confusas dado que las estadísticas no son totalmente fiables y se recogen de formas diferentes de acuerdo a cada país. Los índices de suicidio son generalmente menores en sociedades católicas que en sociedades protestantes, pero esto probablemente sólo refleja el hecho de que los primeros tienen una mayor necesidad de ocultar los suicidios que los segundos. Algunos expertos creen que la tendencia hacia el aumento de los índices oficiales de suicidio en los países occidentales en el último siglo se debe a la mejora de los métodos estadísticos y a una consideración menor del suicidio como estigma.

La mayor esperanza de vida en las naciones más desarrolladas probablemente empuja a algunos ancianos que han perdido a un ser querido o sufren enfermedades terminales a suicidarse. En ocasiones piden la eutanasia voluntaria, que se define como el suicidio asistido a una persona con una enfermedad terminal muy dolorosa. En Holanda y en el Territorio del Norte (Australia) la eutanasia voluntaria no es ilegal. Aunque allí tampoco hay una ley que la ampare, si el doctor que asista al suicida sigue una pauta legal y realiza los informes adecuados, no puede ser perseguido judicialmente. Algunos psicólogos piensan que los sentimientos crecientes de soledad, desarraigo y falta de sentido en la vida contribuyen al aumento del número de suicidios en los países industrializados.

Los defensores de la eutanasia llaman la atención sobre el hecho de que su practica es común entre los animales, y afirman que los seres humanos, cuando están gravemente enfermos y desahuciados, tienen, cuando menos, el mismo derecho a no sufrir. No obstante, la moral cristiana se opone a la eutanasia y los médicos comparten la misma opinión, pues saben que muy pocos pacientes prefieren verdaderamente la muerte, y que los fármacos modernos, usados correctamente, pueden evitar el sufrimiento en casi todos los casos; por consiguiente, hacen todo lo posible para aliviar el dolor del paciente y permiten a la naturaleza seguir su curso. El punto principal reside en el hecho de que, al prolongar la vida al paciente, puede ser descubierto un fármaco que lo cure.

3.- LA EUTANASIA A NIVEL MUNDIAL

La mayor parte del mundo no está todavía consciente del peligro que representa la Federación Mundial de Sociedades para el Derecho a Morir, una red internacional para promover la eutanasia, a cuya Séptima Conferencia Bianual asistí en San Francisco en 1988, y cuya Conferencia de 1990 tuvo lugar en Holanda. Alrededor de 29 organizaciones miembros de esta red están dedicadas a crear un clima de opinión favorable a la legalización de la eutanasia y a llevarla a cabo en cualquier forma que pueda hacerla aceptable en sus respectivos países. El momento y las formas de encarar el tema varían, pero una vez que la eutanasia sea legalizada en cualquier parte, su aplicación puede extenderse a medida que se presenten las oportunidades.

1.1.- MEXICO

Al considerar que México está preparado para legalizar la eutanasia en su vertiente pasiva, es decir, suspendiendo el tratamiento médico cuyos efectos son inútiles para prolongar la vida del enfermo, Diego Valadés, director del Instituto de Investigaciones Jurídicas (IIJ) de la UNAM, sostuvo que es deseable que en nuestro país se abra el debate en torno al tema, a fin de emprender las reformas legales que permitan el ejercicio de esta práctica.

Sostuvo que México no puede soslayar una legislación en la materia, puesto que la eutanasia o muerte digna es una realidad en el mundo y también en nuestro país, ya que anualmente se realizan de dos mil a cuatro mil de estos actos a nivel mundial.

No obstante, destacó que los avances tecnológicos en el campo de la medicina permiten extender la existencia en condiciones que antaño no habrían sido posible, por lo que también se ha elevado el horizonte de vida de la población, ya que en países desarrollados el promedio oscila entre los 78 y 80 años.

Luego de inaugurar el foro Debate Sobre la Eutanasia, organizado por el IIJ, Valadés consideró que permitir la "buena muerte o la muerte necesaria", como le han llamado a la eutanasia, es también una cuestión de dignidad, la cual "no puede sustituirse por nada", ni siquiera por la extensión forzada y dolorosa de la existencia.

Al respecto, agregó que aunque en el orden constitucional se da igual relevancia tanto al derecho a la vida como a la libertad, históricamente el valor supremo por el cual el hombre ha optado y luchado, siempre ha sido el segundo.

"Todo hombre ha estado dispuesto a dar su vida a cambio de la libertad, pero nadie ha estado dispuesto a sacrificar su libertad a cambio de seguir viviendo, porque finalmente la vida se agota con el individuo, en cambio la libertad, que es un bien jurídico de la comunidad, jamás habrá de extinguirse", comentó.

Refirió que la legalización de la eutanasia (en sus dos opciones pasiva y activa) es uno de los puntos más importantes desde la perspectiva del nuevo federalismo, y de ello son muestra las diversas modificaciones constitucionales que han tenido lugar en diversas partes del mundo, tales como Holanda, Australia y Uruguay, entre otros países, así como motivo de análisis en España e Inglaterra, por lo que esto orilla a México a abordar el tema.

Por su parte, Víctor Martínez Bullé, primer visitador general de la CNDH, consideró que de legalizarse la eutanasia en México sólo podría ser en su modalidad pasiva, ya que la activa puede ser considerada como un homicidio asistido.

También comentó que podría aceptarse en la opción de "voluntaria", no en la impuesta; es decir, cuando el enfermo por estar inconsciente no puede decidir o no tiene la capacidad para hacerlo por tener alteradas sus facultades mentales.

Para el ex procurador, la eutanasia, aunque es considerada por la mayor parte de la población de diversos países como un acto "piadoso", nunca podría ser catalogada como un bien, ya que aunque esté plenamente justificado poner fin a una vida para acabar con el sufrimiento, ello no deja de ser una atentado a la existencia.

Asimismo, se puso de relieve que nuestro Código Penal data de 1931, por lo que no hay una mención directa a la eutanasia o alguna práctica similar, y que sus consideraciones respecto a los posibles atentados contra la vida estarían basados en circunstancias tanto económicas, sociales y políticas muy diferentes a las que imperan en la actualidad. 0

La referencia más cercana se hace en el artículo 312, en el cual se establece una pena privativa de la libertad de cuatro a 12 años cuando se comprueba que un sujeto fue inducido a suicidarse, o bien no había tenido el valor para acabar con su vida y había solicitado la intervención de un segundo.

Posteriormente, Valadés dijo que de emprenderse una reforma legal en México esta no debería verse obstaculizada por la Iglesia católica, ya que en países en los que esta religión es muy poderosa, como es el caso de España, este credo ha apoyado la eutanasia pasiva y voluntaria en los casos de extremo sufrimiento, debido a que aunque la vida es un bien supremo y divino, también el ponerle fin en esas circunstancias es un acto de misericordia.

1.2.- Estados Unidos

La rama política de la Sociedad Hemlock es "Norteamericanos contra el Sufrimiento Humano", la cual propuso una ley para una "Muerte Misericordiosa y Digna", para que las legislaturas de los Estados la aprobaran. Como no muchos políticos están preparados para arriesgarse a auspiciar una ley legalizando la eutanasia administrada por un doctor, la Hemlock ha elegido trabajar a través del proceso de referéndum. Se inserta una proposición firmada por un número suficiente de votantes inscritos en un Estado determinado en la boleta electoral de ese Estado, para ser aprobada o rechazada en el día de las elecciones. La Hemlock fracasó en conseguir suficientes firmas para colocar la propuesta en la votación de California en 1988, pero planea tratar de nuevo. Está también recogiendo firmas en Oregon y Washington, dos Estados cuyas pequeñas poblaciones tienen la más baja tasa de afiliación a alguna iglesia en todo el país. Humphry predice que si un Estado aprueba esta ley, los demás también lo harán, lo cual es muy probable. (Nota de redacción: el Estado de Oregon legalizó el suicidio asistido mediante un referéndum en 1994.)

1.3- Australia

En 1988, el Estado australiano de Victoria se convirtió en la primera jurisdicción anglo-parlante en legalizar el "suicidio médico". Las partes de la ley que autorizaban a un apoderado para tomar las decisiones de vida o muerte por un incapacitado fueron rechazadas por el Parlamento, pero serán consideradas de nuevo.

1.4.- Holanda

Durante muchos años, la Hemlock Society ha considerado a Holanda, donde la práctica de la eutanasia es una plaga, un modelo que los Estados Unidos debe imitar.

Una de las figuras tristemente prominentes en lo que concierne a la eutanasia en Holanda es el doctor Pieter V. Admiraal, un anestesista que se hizo conocido a través del mundo como escritor y conferencista. El prefiere que los pacientes se administren a sí mismos las drogas letales, lo cual supuestamente les da a ellos un sentimiento de estar en "control" hasta el final. Por supuesto, esto no es siempre posible, y en todo caso, las drogas deben ser recetadas o proporcionadas por un doctor. Esto transforma a los médicos en asesinos. Admiraal y otros como él han tenido éxito en corromper a la profesión médica holandesa de una manera en que los Nazis no lo habían logrado durante su ocupación de ese país.

La eutanasia fue legalizada en Holanda por una decisión de la Corte Suprema (1984), así como lo fue el aborto en los Estados Unidos. Eugene Sutorius, un abogado que jugó un rol importante en el caso, aseguró a la conferencia auspiciada por la Hemlock Society en Los Angeles (1985), que un conjunto de reglas desarrolladas antes y mantenidas con la decisión de 1984, constituyen una adecuada salvaguardia contra cualquier abuso en lo que respecta a la eutanasia. De hecho, el texto de estas reglas no está claro, y la eutanasia en Holanda está fuera de control. Tenemos por ejemplo el caso de aquel doctor P.A. Voute, un oncólogo pediatra quien, según el Times de Londres (10 de octubre de 1987), admitió en televisión que le proporcionó fármacos letales desde comienzos de 1980, a cinco o seis pacientes (adolescentes) durante un año, a pedido de ellos mismos, algunas veces con el consentimiento de sus padres y otras sin él. Si Voute fue encausado dentro de los 18 meses siguientes, el Times no lo mencionó.

La eutanasia tiene lugar tanto por "razones" médicas como por "razones" sociales. Un estudio llevado a cabo en 1986 sobre personas ancianas, mostró que la gran mayoría de los que residen en clínicas se oponen a la eutanasia y también temen ser asesinados. Los porcentajes son en cierto sentido más bajos para ancianos que viven solos. Hay varias estadísticas diferentes en cuanto al número de muertes por eutanasia cada año en Holanda, especialmente con respecto a las muertes involuntarias. Algunos de los números provienen de agencias del gobierno y otros de partidarios de la eutanasia; pero parece que con cualquier cálculo que se haga, el número de muertes involuntarias es al menos igual que el número de muertes voluntarias, y puede ser de dos a cinco veces mayor. Esto sugiere que las reglas a que nos referimos anteriormente son ampliamente violadas o ignoradas, y que muchos miles de certificados de muerte son falsificados cada año.

1.5.- Alemania

Después de la Segunda Guerra Mundial, la eutanasia fue un tema tabú en Alemania Occidental, pero ahora se está empezando a debatir en el Parlamento y se promueve sutilmente en revistas médicas y de leyes. La Sociedad de Eutanasia Voluntaria (SEV) fundada en 1981, tenía 10.000 miembros ya en 1985 y está todavía creciendo. En su conferencia de San Francisco, su Presidente, Hans Henning Atrott, estigmatizó el "suicidio asistido", que hace que otra persona sea el que de muerte a la persona, llamándole "una cobardía". El habló sólo desde la audiencia, no desde el escenario. Al día siguiente, en una reunión privada a la que asistí como periodista, pude saber que había dicho eso porque se opone al suicidio ayudado por un médico, fórmula favorecida por la Hemlock Society y los otros grupos, insistiendo que ello llevaría a programas masivos de eutanasia del tipo nazi. Attrot permitiría la autoadministración de cianuro, una substancia que se puede obtener sin receta médica, la cual permite al individuo tener completa "responsabilidad" por su muerte, permaneciendo en "control" hasta el final.

En la ya mencionada conferencia de Los Angeles en 1985, el doctor Julius Hackethal de Alemania Occidental, mostró un corto video de su amistosa separación de uno de sus pacientes, una mujer anciana quien, momentos después que él dejó la habitación tomó el cianuro que él le había proporcionado. (La escena de la muerte de ella no apareció en el video.) Hackethal dijo que él había hecho el video anticipándose a problemas con la ley, pero había llegado a verlo principalmente como un instrumento educativo. Su licencia médica fue posteriormente revocada.

1.6.- Japón

La pequeña Sociedad de Eutanasia Voluntaria del Japón opera en una tradición en la cual el suicidio es visto como la alternativa "honorable" a la pérdida del prestigio y del honor: un hombre no debería sobrevivir, dicen ellos, a su buena reputación o a su éxito. La tasa de suicidio en el Japón ha subido entre los ancianos, muchos de los cuales son marginados y abandonados.

1.7.- India

Un proyecto de ley introducido en 1980 en el parlamento indio de ser aprobado hubiera proporcionado la muerte "a petición del paciente" a inválidos e incurables de todo tipo. La expresión "muerte misericordiosa" aparece varias veces, aunque probablemente los políticos indios se hayan vuelto más sofisticados actualmente.

1.8.- China

El Washington Times (22 de diciembre de 1988) publicó un reportaje que empezaba diciendo: "China permitirá muertes misericordiosas a petición en sus hospitales, a pesar de la carencia de una política formal de eutanasia para pacientes enfermos de muerte..." Un funcionario del Ministerio dijo: "La Eutanasia puede poner fin al dolor de los incurables [Nota: no se refería necesariamente pacientes moribundos], y también puede ser un gran alivio para sus parientes, tanto mental como físicamente". Dada su población tan numerosa y su desprecio general por la vida humana, suena como si los chinos hubieran dado otro "gran paso adelante" hacia la muerte, superando y yendo aún más lejos que Holanda al hacerlo.

1.9.- Filipinas

La influencia de los Estados Unidos es evidente en un proyecto de ley introducido en la legislatura filipina en 1989 por dos senadores, quienes describieron el caso de Karen Anne Quinlan y el "Testamento en Vida" de California como eventos fundamentales para la promoción de la eutanasia. El lenguaje de ese proyecto fue tomado en parte del California Act, aunque las salvaguardias del paciente han sido generalmente omitidas y se agregó una cláusula que permitiría el retiro de "respiradores o cualquier otro sistema para conservar la vida". (¿Se refieren quizás al alimento y los líquidos?) Esto se haría a petición de los parientes 30 días después que éstos hayan sido notificados por un doctor de que no hay esperanza de que el paciente se recupere.

1.10.- Rumania

Bajo el ya fallecido dictador Nicolás Ceaucescu, Rumanía excluyó a los jubilados de todo servicio médico y social: tres días después de su ejecución, se legalizó el aborto que había sido proscrito. Está por verse si es que la posición de los jubilados cambiará, y en ese caso en qué dirección.

1.11.-Israel

No hace mucho tiempo visité a un líder pro vida en Israel, cuya esposa me dijo: "ellos no hablan acerca de la eutanasia aquí, simplemente la llevan a cabo", y así va sucediendo, a través del mundo.

2.- LOS "TESTAMENTOS EN VIDA"

Los "testamentos en vida" surgieron como un instrumento diseñado por la CFD para promover la aceptación de la eutanasia. Como el público no estaba listo todavía para aceptar la idea, la CFD anticipó que este tipo de documentos podría gradualmente cambiar la opinión pública. De esta manera se llegaría a aceptar el mal llamado "derecho" a escoger cuándo, dónde, por qué y cómo morir .

Los "testamentos en vida" son, pues, unos documentos o declaraciones legales firmados ante testigos en los cuales un adulto, en su sano juicio, libremente informa al personal médico acerca de su deseo de que no le administren o le retiren medios extraordinarios de conservación de la vida en ciertas circunstancias, es decir, si se encuentra en los últimos momentos de su vida y si en dichos momentos no está capacitado para tomar la decisión por sí mismo. Como veremos a continuación este documento aparentemente "bueno", es en realidad un arma peligrosísima para legalizar la eutanasia.

En agosto de 1986, la "National Conference of Commissioners on Uniform State Laws" (Conferencia Nacional de Comisionados en Favor de la Uniformidad de Leyes Estatales) de EE.UU., aprobó una declaración de "testamentos en vida", llamada la "Uniform Rights of the Terminally Ill Act" (Ley Uniforme de los Derechos de los Enfermos Terminales). Dicha ley sugiere la siguiente versión de "testamento en vida":

"Si llego a tener una enfermedad o condición incurable o irreversible que causara mi muerte en un lapso de tiempo relativamente corto y si no estoy capacitado para tomar decisiones acerca de mi tratamiento médico, instruyo al médico que me atiende, según la Ley Uniforme de los Derechos de los Enfermos Terminales, que no me administre y/o deje de administrarme tratamientos que sólo prolongarán el proceso de mi muerte y que no son necesarios para mi confort o para aliviarme del dolor".

La declaración, a primera vista, parece inofensiva, hasta que los términos usados en ella son sometidos a análisis, según los propios significados de los mismos, es decir, tal y como dichos términos son definidos por la ley. Realizaremos este análisis a continuación, procediendo frase por frase:

1. "Si llego a tener una enfermedad incurable o irreversible..." El problema aquí es que muchas enfermedades eventualmente causarán la muerte. Dichas enfermedades a veces son incurables, a veces irreversibles y a veces son ambas cosas a la vez. Sin embargo, uno puede llevar una vida plena y productiva por muchos años después del diagnóstico. Piénsese, por ejemplo, en muchos casos de cáncer.

2. "...que causara mi muerte en un lapso de tiempo relativamente corto..." Aquí el significado de la frase "tiempo relativamente corto" está sujeto a la interpretación del médico que en ese momento atienda al declarante. Dependiendo del médico esta frase se podría interpretar en términos de días, semanas, meses, o aún más tiempo.

3. "...y si no estoy capacitado para tomar decisiones acerca de mi tratamiento médico..." Nótese que aquí no se dan criterios para interpretar el significado de "no estoy capacitado para tomar decisiones". Tal incapacidad podría referirse a la senilidad leve, o a la incapacidad de tomar decisiones debido a un trauma temporal, un estado depresivo o a algunas otras formas de incapacitación leve o temporal.

4. "...le indico al médico que me atiende..." El "médico que me atiende" es el médico que en ese momento está atendiendo al declarante. Sin embargo, el médico en cuestión puede ser alguien que nunca antes ha atendido al firmante y que tampoco conoce sus verdaderos deseos. Es posible que en un solo día un paciente hospitalizado sea atendido hasta por tres médicos, cualquiera de los cuales podría determinar que el paciente no se encuentra capacitado para tomar decisiones, poniendo así en efecto la declaración de retirar o de dejar de administrar ciertos tratamientos.

5. "...que no se me administren y/o deje de administrarme tratamientos que sólo prolongarán el proceso de mi muerte y que no son necesarios para mi confort o para aliviarme el dolor." Esta frase es quizás la más peligrosa en cuanto a prestarse a una mala interpretación. Por una parte, el término "tratamientos" se refiere, dentro de esta legislación, a cualquier procedimiento o tipo de cuidado que un médico haya ordenado. En otras palabras, el declarante puede creer que lo que él o ella entiende por "extraordinario" es lo mismo que lo que el personal médico que le atiende entiende por ese término. Pero ese no es necesariamente el caso. Puede que le atienda un médico de mentalidad a favor de la eutanasia, el cual consideraría "extraordinario" lo que el declarante considera "ordinario", como por ejemplo, la alimentación por tubos. De hecho, todo procedimiento que ayuda a un paciente a vivir, ya sea una habitación con temperatura adecuada, agua, antibióticos para las infecciones, étc., detiene la muerte y, por consiguiente, según la declaración, podría ser considerado como algo que prolonga el proceso de la muerte.

Del análisis que hemos hecho concluimos que los "testamentos en vida" como éstos, son documentos de contenido ambiguo y con definiciones vagas, imprecisas o francamente en pro de la eutanasia, dada la mentalidad de hoy favorable al "matar por piedad".

Sin embargo, pudiéramos preguntarnos si toda la legislación existente en los EE.UU. relativa a los "testamentos en vida", permite la eutanasia involuntaria y el suicidio asistido. La respuesta es, desafortunadamente, afirmativa.

Con respecto a la eutanasia involuntaria, no hay ninguna legislación relativa a los "testamentos en vida" que requiera que un paciente en estado consciente sea notificado de que un tal documento ha sido puesto en efecto. En otras palabras, un firmante pudiera entrar en un hospital debido a una enfermedad susceptible a tratamiento ocurriendo que mientras se encuentra allí se le diagnostica una enfermedad terminal. Si el médico que le atiende juzga que el paciente está incapacitado para tomar decisiones médicas, podría retirarle o dejar de administrarle medios de conservación de la vida, sin necesidad de haberle informado al paciente que él o ella había sido declarado incompetente o víctima de una enfermedad terminal.

Con respecto al suicidio asistido, no hay ninguna legislación relativa a los "testamentos en vida" que excluya medicamentos, de los cuales el firmante dependía previamente, de la categoría de procedimientos para prolongar la vida que pueden ser retirados o dejados de administrar. Por ejemplo, un diabético podría requerir que no se le administrase insulina siempre y cuando se le diagnosticase que tiene la enfermedad de Alzheimer.

¿Qué podemos esperar que ocurra en un futuro próximo? Los "testamentos en vida" podrán ser formulados o reformulados de tal manera que incluyan el matar por medio de inyecciones letales. Tales formulaciones le permitirían al médico administrar el "suicidio asistido" que terminaría con la vida de un "paciente cualificado".

No hay lugar a dudas, la legislación relativa a los "testamentos en vida" está facilitando el camino hacia la eutanasia.

3.- ¿CUÁL ES EL OBJETIVO DEL MOVIMIENTO EN PRO DE LA EUTANASIA?

La mentalidad utilitarista que trajo la anticoncepción, la esterilización, los anticonceptivos abortivos y el aborto quirúrgico sólo puede tener un resultado final. Una vez que la sociedad compromete el supremo derecho a la vida, una vez que declara que se puede disponer de ciertas clases de seres humanos, una vez que calcula el valor de cada vida humana; la progresiva y mortal deshumanización de otros seres humanos, por parte de quienes poseen el poder, continuará vigente hasta que la sociedad o bien se destruya a sí misma o regrese a una ética de la sacralidad de la vida humana.

Los últimos pasos en el camino de la venta al por mayor son siempre los más fáciles; como vemos que ocurre con el aborto, la anticoncepción y el control demográfico. El primer paso hacia abajo en la pendiente resbalosa es el más difícil, pero una vez que se quiebran las defensas de la sociedad, ésta se deslizará a tal velocidad, que será muy difícil detenerla o hacer que vuelva atrás.

3.1.- PRIMER PASO: "EL TESTAMENTO EN VIDA"

El "testamento en vida" es un documento por medio del cual el firmante autoriza que le sea practicada la eutanasia.

Muchos activistas en pro de la eutanasia consideran el "testamento en vida" sólo el primer paso en el camino para la aprobación de la eutanasia involuntaria de aquellos que se cree que son inútiles para la sociedad. Estos activistas saben que si pueden lograr que la sociedad acepte este crítico primer paso, todos los pasos siguientes (sin importar cuántos ni cuán largos sean) serán mucho más fáciles de lograr.

Como dijo Derek Humphry, activista en pro de la eutanasia y fundador de la Sociedad Hemlock (Hemlock Society): "Tenemos que ir paso a paso con el testamento en vida, con el poder que se confiere al abogado, con el retiro de éste [o aquel medio para conservar la vida, etc.], tenemos que ir paso a paso. Vuestro lado [el lado pro vida] lo llamará la `pendiente resbalosa'... Nosotros diríamos: `Procedan con precaución, viendo en el proceso cómo manejar esta difícil situación'."

El título de un artículo del diario USA Today del 16 de agosto de 1985, que era un compendio de entrevistas a activistas en pro de la eutanasia, lo decía todo: "El primer paso es el testamento en vida, dice grupo a favor de la eutanasia".

Una vez que la sociedad acepta el "testamento en vida" cambia completamente la manera de medir el valor del hombre.

La ética de la "sacralidad de la vida" sostiene que cada ser humano deriva su valor del hecho de haber sido creado a imagen y semejanza de Dios. Por el simple hecho de que cada uno tiene un alma inmortal, todos deben ser tratados de igual modo.

En contraste, la ética de la "calidad de la vida" cambia el enfoque de lo espiritual a lo físico, a lo mental y a lo emocional. La utilidad de una persona para la sociedad, para su familia e incluso para sí misma, es medida por la condición de su cuerpo o de su mente.

El cambio de la ética de la "sacralidad de la vida" a la ética de la "calidad de la vida" es el peor paso que un pueblo puede dar. Una vez que ha tenido lugar esta transformación, ese pueblo puede justificar cualquier atrocidad disfrazándola bajo la máscara de "compasión" y " realismo". Podemos decir verdaderamente que una vez que la sociedad ha aceptado el "testamento en vida" ha recorrido nueve décimas del trayecto hacia la eutanasia involuntaria.

3.2.- PASO DOS: EUTANASIA PASIVA, SUICIDIO ASISTIDO Y EUTANASIA ACTIVA

El "testamento en vida" es sólo el primero de los tres grandes pasos en la estrategia en pro de la eutanasia. El segundo es la eutanasia pasiva, seguida del suicidio asistido y de la eutanasia activa voluntaria. El tercer paso es la eutanasia involuntaria.

La eutanasia pasiva voluntaria, o sea, privar a la persona de comida, agua y oxígeno, es sólo un paso intermedio. Las personas a quienes se les han negado las necesidades vitales han muerto en agonía en un período que podría ser hasta de dos semanas.

Los activistas en pro de la eutanasia, como Jack Kevorkian, han dicho que permitir a alguien morir de inanición o de sed, como hacemos ahora, es una barbaridad.

Sin embargo nuestra Corte Suprema (en EE.UU.) ha hecho válida la barbarie.

Los nazis han hecho esto en los campos de concentración. Se calculaba que tomaba una semana para hacer morir a alguien de esta manera. La pregunta es: ¿se puede pensar que sólo porque uno está en coma no sufre?

El lobby en pro de la eutanasia defiende el suicidio asistido y la eutanasia directa, en la que la muerte del paciente es causada por una inyección letal. Este tipo de muerte directa fue propuesta por la iniciativa 119 del Estado de Washington y los votantes la rechazaron en noviembre de 1990.

El Dr. Jack Kevorkian ha logrado que el segundo paso de que se ha hablado sea ya una realidad. Este patólogo retirado del Estado de Michigan ha ayudado a suicidarse a varias personas y ha dejado bien en claro que quiere formar una cadena de clínicas de eutanasia (obitoriums) a lo largo del país. Otro de los líderes activistas de la eutanasia, el Dr. Julius Hackethetal, declaró que el fin último que se procura es "el derecho universal a morir". Y añadió: "El Congreso de la Sociedad Hemlock ayudará así a que los derechos evidentemente humanos de la muerte digna se conviertan en ley en todo el mundo".

Lamentablemente, semejante "derecho humano" sin duda causará el que automáticamente todos puedan por sí mismos determinar la hora y la manera en que prefieran morir.

Un punto crítico que debe ser enfatizado tiene que ver con la Constitución y con el Tribunal Supremo de EE.UU. En efecto, el problema está en que si dicho Tribunal otorgó un "nuevo derecho humano fundamental" según la Constitución de EE.UU., a un grupo de personas, como el (falso) "derecho" a la anticoncepción y al aborto, entonces ahora, según ese equivocado criterio, es inconstitucional negárselo a otro grupo. Esto significa que si los enfermos incurables reciben el (también falso) "derecho" a la eutanasia, es inevitable que las cortes extiendan ese "derecho" a todos los ciudadanos de EE.UU.

Los activistas anti vida primero justificaron la anticoncepción y el (mal llamado) "derecho" al aborto sólo en los casos de violación, incesto, deformación fetal, etc. (en éstos y ningún otro caso el aborto está justificado), y al cabo de cinco años extendieron con toda amplitud este "derecho" al incluir cualquier otra razón en cualquier etapa del embarazo. Por lo tanto, ahora están justificando la eutanasia para los casos difíciles de enfermos terminales, personas en estado de coma o aquellas personas que también sufren dolores insoportables y luego extenderán sin duda el (también falso) "derecho" a la eutanasia, como lo hicieron ya con el aborto, para que cualquier persona de cualquier edad, pueda matarse con la" ayuda" de un "médico de la muerte".

3.3.- PASO TRES: EUTANASIA INVOLUNTARIA.

Ya no cabe duda alguna de que el principal fin del movimiento en pro de la eutanasia es la eutanasia involuntaria activa de aquellas personas incapacitadas que no desean morir o que son incapaces de defenderse. Muchos grupos en pro de la eutanasia han admitido que tienen este fin. En efecto, George Grile, M.D. Jefe de Cirugía en la Cleveland Clinic ha declarado: "Para ver el problema de la salud objetivamente, lo que necesitamos es una concepción colonial del hombre similar a la de las abejas y las hormigas, las cuales, al igual que nosotros, están muy especializadas y son tan dependientes unas de otras que ninguna de ellas puede sobrevivir sola por mucho tiempo. En las colmenas y hormigueros no se les da ningún cuidado especial a los ancianos o a los incapacitados. A éstos se les condena por el bienestar general de la colonia.

El Dr. Mark Siegler, director del Centro de la Clínica de Ética de la Universidad de Chicago, dijo: "Empezamos despachando a los enfermos terminales y a los comatosos sin esperanza. Luego quizá nuestros proyectiles se dirijan a los seniles, a los muy viejos y decrépitos y, por qué no, también a los jóvenes y a los niños profundamente retardados".

Y el Dr. William Gaylin, profesor de psiquiatría y leyes de la Universidad de Columbia dijo: "Solía ser fácil saber qué queríamos para nuestros hijos. Ahora quizás para ellos lo mejor signifique decidir a quiénes matar. Siempre hemos querido lo mejor para nuestros abuelos. Ahora eso quizás signifique el matarlos".

Finalmente el Dr. John Goundri describe el principal propósito de este camino: "Una píldora que mate estará al alcance de todos y quizás sea obligatoria al final del siglo".

Así como los nazis experimentaron y los médicos comunistas hicieron lo mismo con sus víctimas, porque, decían ellos, de cualquier manera iban a morir, así también un número de proponentes de la eutanasia han hecho un llamado para que se realicen experimentos en las personas en estado comatoso.

A uno de estos especialistas en bioética en pro de la eutanasia, William Gaylin, ex-presidente del Instituto Hastings, le gustaría ver gente comatosa (él los llama neo-muertos), apilados en lugares especiales para "cosechar" órganos y realizar experimentos. "La idea se basa en redefinir el concepto de la muerte y mantener bancos de cuerpos con un status de muerte legal, pero con cualidades que ahora asociamos con los vivos", escribe Gaylin. "Los neo-muertos proporcionarían una constante cantidad de médulas, cartílagos y piel. También se podrían extraer hormonas, antitoxinas y anticuerpos producidos en los neo-muertos", propone Gaylin.

Términos como "neo-muertos" son excelentes ejemplos de la macabra ingeniería verbal que se usa para promover la ingeniería social, como ya pasó con el aborto y la anticoncepción.

Debemos aprender la lección, porque el movimiento en pro de la eutanasia se desarrolla en muchos países occidentales. Aquellos que están combatiendo la "cultura" de la muerte, deben aprender de quienes han cometido errores graves en lo que se refiere a la vida humana. Debemos aprender una lección de la experiencia que han tenido en relación con la eutanasia los alemanes, los habitantes de los Países Bajos, los estadounidenses y los australianos, para no repetir su macabra experiencia.

El Dr. Alexander, Doctor en Psiquiatría del Colegio Médico de Tufts, que sirvió como consejero de la secretaría de guerra y que estuvo en el staff del consejo principal que juzgó los crímenes de guerra de Nuremberg, dijo: "Cualesquiera que sean las proporciones de los crímenes cometidos, fue evidente para todos los que los investigaron, que estos crímenes habían empezado por ser pequeños. Al principio todo fue una sutil desviación en las actitudes básicas de los médicos. Todo comenzó porque se aceptó esa actitud básica en lo que se refiere al movimiento en pro de la eutanasia: en síntesis, se pensó que la vida no valía la pena de ser vivida. Esta actitud en los comienzos tenía que ver con los enfermos graves y crónicos. Gradualmente la esfera de esta categoría se agrandó hasta abarcar a los que no producían en la sociedad, a las razas no deseadas y finalmente a todos los que no eran alemanes. Pero es importante darse cuenta de que, por infinitamente pequeña que sea esta corriente de pensamiento, el énfasis es la actitud hacia los enfermos que jamás se podrán curar".

V.- CONCLUSIÓN

Supuestamente, la eutanasia resuelve un problema en nombre de ideales de compasión y autonomía. Pero sus defensores promueven medidas que, a pesar de sus buenas intenciones, resultan coercitivas y crueles. Si logran su propósito, esa actividad deshumanizará a los ancianos tanto o más que cualquier otro abuso indiscriminado de la tecnología médica.

La tragedia que recaerá sobre los pacientes depresivos y con tendencias suicidas sólo será igualada por la que vivirán los enfermos terminales, particularmente los ancianos y las personas pobres. El suicidio asistido y la eutanasia se transformarán en la forma rutinaria de tratar las enfermedades graves y terminales, como ya ocurre en Holanda; y los cuidados paliativos serán recortados para todos.

Además como ya lo había mencionado con anterioridad, en México no existe un sistema eficiente en cuanto a la administración de justicia se refiere ya que la referencia más cercana se hace en el artículo 312, en el cual se establece una pena privativa de la libertad de cuatro a 12 años cuando se comprueba que un sujeto fue inducido a suicidarse, o bien no había tenido el valor para acabar con su vida y había solicitado la intervención de un segundo.

Durante más de 2000 años la gente ha confiado en sus médicos para que "no hagan daño". Esta confianza ha sido severamente socavada por el aborto legal. Por favor, que no se continúe destruyendo esa confianza asignándoles nuevamente el papel de verdugos.

VI.- ANEXO

Encuesta

1.- ¿Sabes que es la eutanasia?

Si___ No___

2.- ¿Estas a favor de ella?

Si___ No___

3.- ¿Sabes cual es la situación actual en torno a la eutanasia a nivel mundial?

Si___ No___

4.- ¿Estas a favor de que en México se legisle en torno a la eutanasia?

Si___ No___

5.- En caso de que se aprobara una iniciativa de ley a favor de la eutanasia, ¿Estarias de acuerdo de que se aplicara a alguien de tu familia?

Si___ No___

6.- ¿Crees que los enfermos desahuciados, tengan el derecho a decidir si quieren morir?

Si___ No___

7.- ¿Crees que la familia de los enfermos tenga el derecho de decidir por su familiar en caso de que este este incapacitado para hacerlo por motivo alguno? Si___ No___

8.- ¿Crees que la iglesia catolica este a favor de una decisión de este tipo?

Si___ No___

9.- ¿Crees que la sociedad mexicana este preparada para debatir en torno a este tema?

Si___ No___

10.- ¿Crees que nuestro sistema de administración de justicia debera ser modificado en caso de que fuera aprobada la eutanasia?

Si___ No___

PREGUNTAS SI NO

1 18 12

2 8 22

3 5 25

4 14 16

5 11 19

6 20 10

7 9 21

8 0 30

9 14 16

10 24 6

VII.- GLOSARIO

Referéndum: Votación directa de los ciudadanos de un país sobre cuestiones importantes de interés general.

Paliativo: Dicese de lo que puede paliar.

Paliar: Atenuar ( disminuir) la violencia de una enfermedad.

Estigma: Marca que deja en el cuerpo una enfermedad o lesión.

Auspiciada: Favorecida o patrocinada.

Salvaguardar: Defender.

Deshumanización: Acción y efecto de deshumanizar.

Demográfico: Relativo a la población.

Activista: Miembro activo de un grupo.

Sacralizar: De carácter religioso a algo profano.

Profano: Que no es sagrado, elocuencia profana, contrario al respeto de las cosas sagradas.

Ética: Relativo a los principios de la moral, trata de la valoración moral de los actos humanos.

Atrocidad: Crueldad grande, necedad.

Inalienable: que no se puede enajenar.

VIII.- BIBLIOGRAFÍA

Patient…Preference for Med. I.C.U., Danis y otros, JAMA 12 de agosto de 1988, Vol. 260, No. 6, págs. 797-802.
Amicus Brief, AMA Glucksberg case, en 1&2,US Supreme Court, enero de 1997.
W. Peacock in Shewman, Active Voluntary Euthanasia, Issues in Law & Medicine, Invierno de 1997, pág. 234.
H. Hendrin, Seduced by death, W. Norton, 1996, pág. 218.
Acquittal After Assisted Suicide, British Medical Journal, 7 de febrero de 1994. Wilke, J.&B., Abortion Questions & Answers, Hayes, 1991, pag. 226 R. Fenigsen, "Involuntary Euthanasia in Holland", Wall Street Journal, 30 de septiembre de 1989. J. Willke, "How Doctors Kill Patients in Holland", National Right to Life News, 23 de mayo de 1989. J. Bopp y otros, "Euthanasia in Holland", Issues in Law & Medicine, vol. 4, no. 4, primavera de 1989. Survey of Voter Attitudes in U.S.; the Terrence Group, Houston, TX, septiembre de 1994. R.K. Portenoy y otros; Determinants of Willingness to endorse Assisted Suicide: 1995. Ídem (Portenoy), pág. 222. Ídem (Portenoy), pág. 218. Amicus Brief, National Hospice Organization, Quill & Gluckesberg cases, US Supreme Court, enero de 1997.

"Eutanasia," Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2000. © 1993-1999 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos.

"Suicidio," Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2000. © 1993-1999 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos.

“Eutanasia,” Diccionario Medico Familiar, Selecciones del Reader`s Diguest, Editado en México por Reader`s Gigest México, S.A. de C.V., Impresora y Editora Mexicana, S.A. de C.V. Pag. 321.

http://www.vidahumana.org/vidafam/iglesia/suministro.html

http://www.vidahumana.org/vidafam/eutanasia/lucha.html

http://www.vidahumana.org/vidafam/iglesia/ensen_eutanasia.html

http://www.vlex/mexico/eutanasia.html

http://www.vidahumana.org/vidafam/eutanasia/eutanasia_mapa.html

http://www.vidahumana.org/vidafam/sp1ssues.html

25