Sectas

Psicosociología. Metodistas, Sacramentos, Cismas, Ejército de Salvación, Testigos de Jehová, Cuáqueros, Mormones, Unificación, Cienciología, Krishna

  • Enviado por: Priscila Arce
  • Idioma: castellano
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LAS SECTAS

Las sectas en funcionamiento más importantes actualmente son:

  • Metodistas, movimiento protestante que cuenta con unos 50 millones de seguidores repartidos en especial, en países de lengua inglesa, y que data de 1729, cuando un grupo de estudiantes de la Universidad de Oxford comenzó a reunirse para estudiar y practicar el culto y servicios cristianos. Sus compañeros de universidad denominaron al grupo el 'Club Santo' y a sus miembros 'metodistas', haciendo alusión al modo tan metódico con que realizaban las distintas prácticas que su ritual religioso les indicaba.

Sacramentos

Tanto dentro del metodismo británico como del estadounidense, se admiten dos sacramentos: el bautismo y 'la Cena del Señor'. El bautismo puede ser administrado por inmersión, vertiéndole agua al bautizado sobre la cabeza o simplemente rociándolo. Los metodistas interpretan 'la Cena del Señor' de dos formas: una, para celebrar la presencia de Cristo, siguiendo los postulados del teólogo francés Juan Calvino. La otra, para mantener el estricto sentido conmemorativo, según las enseñanzas del reformador y protestante suizo Zuinglio.

Cismas y fusiones

Tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, las divisiones entre los metodistas comenzaron muy pronto. A finales del siglo XVIII, los miembros negros del grupo de Filadelfia, dada la fuerte segregación que tenían que sufrir, se separaron de la iglesia y establecieron una congregación independiente; después de ellos, muchos otros siguieron el mismo ejemplo. Las reivindicaciones en contra del poder de los obispos y el deseo de conseguir una representación laica, produjeron una nueva división en 1830. La cuestión de la esclavitud fue el asunto que más divisiones causó dentro de la historia del metodismo. Los abolicionistas radicales (véase abolicionistas) se enfrentaron a los metodistas del sur y permanecieron divididos incluso después de la Guerra de Secesión (1861-1865). Surgió una fuerte competencia entre los distintos grupos que dirigían programas particulares, específicos de misiones metodistas en distintas partes del mundo. Se hizo evidente que era necesaria una cierta ayuda, por lo que, a fines del siglo XIX y a comienzos del XX, cada una de las denominaciones metodistas se unió a una o más organizaciones de misiones internacionales. A pesar de que el movimiento por la unidad no tuvo tanto éxito en Estados Unidos como en Gran Bretaña, en 1968 se formó la Iglesia metodista unida, que logró reunir a más de la mitad de todos los grupos metodistas del mundo bajo una sola denominación.

Las iglesias metodistas de otros países derivan ya sea del tronco de las tradiciones metodistas británicas o de las estadounidenses. Algunas iglesias metodistas nacionales se han independizado de sus iglesias madres, lo que hace que aumente la importancia de la cooperación entre todas las iglesias metodistas por medio del Consejo Metodista Mundial. El movimiento ecuménico, en el que los metodistas han sido participantes destacados, ha dado como resultado la unificación de algunos grupos metodistas pero con otra denominación, haciendo problemática su relación con el metodismo.

  • Ejército de Salvación, organización internacional religiosa y caritativa dedicada a la propagación de la fe cristiana y al auxilio de las personas necesitadas. Fue fundada en Londres en 1865 por el sacerdote metodista inglés William Booth. En sus primeros tiempos fue llamada Misión Cristiana, y su objetivo era realizar un trabajo social y evangelizador entre los habitantes de las zonas más pobres de Londres (en la actualidad trabaja sobre todo en las áreas más deprimidas de las ciudades). Reorganizada en 1878 con su actual línea casi militar, la Misión Cristiana fue rebautizada con el nombre de Ejército de Salvación, Booth recibió el título de general y sus miembros obtuvieron rangos y títulos castrenses según sus funciones. La organización se segmentó más tarde en territorios, cada uno del cual tenía jurisdicción sobre una zona geográfica importante y definida.

El carácter internacional del Ejército de Salvación data de 1880, año en que un grupo de sus miembros llegó a Estados Unidos y estableció una rama de esta sociedad en Nueva York. El movimiento se extendió en los años siguientes por todo el mundo.

El Ejército de Salvación fue muy activo durante las dos guerras mundiales y realizó una gran variedad de tareas en apoyo de los soldados aliados. Tras la II Guerra Mundial, el Ejército de Salvación promulgó un programa llamado `Marchando adelante', cuyos objetivos consistían en la ayuda a personas sin hogar (proporcionándoles comedores públicos y albergues nocturnos), la evangelización, la prevención de la delincuencia juvenil, la ayuda a los veteranos de guerra y a sus familias, y la ampliación de las tareas en los calabozos de la policía y en las cárceles.

En 1993 el Ejército de Salvación estaba implantado en 99 países y sus componentes en todo el mundo sobrepasan los tres millones de personas, de los que unos 25.000 son administradores graduados en algunas de las 30 escuelas que la organización mantiene en todo el mundo. Cuenta además con instituciones como escuelas, maternidades, centros de acogida al menor y albergues que proporcionan cama y comida gratis, repartidas por todo el mundo y que son administradas por miembros de la organización.

Los miembros del Ejército de Salvación predican y cantan himnos con acompañamiento musical en las aceras y en otras zonas al aire libre. Al año realizan miles de lo que llaman reuniones en la calle o reuniones al aire libre. La doctrina del colectivo, basada en las enseñanzas de la Biblia, se considera cristiana; la organización ofrece sus servicios sociales sin discriminación por motivos de raza o creencias.

Las actividades del Ejército de Salvación se financian mediante donaciones voluntarias. Su publicación oficial es El grito de guerra y su sede internacional se encuentra en Londres.

  • Testigos de Jehová, secta cristiana, fundada en 1872 en Pittsburgh, Pennsylvania, por el pastor estadounidense Charles Taze Russell (1852-1915). A los primeros miembros de la secta se los conocía de una forma popular con el nombre de russellitas. El organismo legal de gobierno de los Testigos de Jehová es la Watch Tower Bible (La Atalaya Bíblica) y la Tract Society of Pennsylvania (Sociedad de la Región de Pensilvania), que se integró en 1884. Los miembros europeos pertenecen a la asociada International Bible Students Association (Asociación Internacional de Estudiosos de la Biblia) adherida en Londres en 1914. La sede internacional está en Brooklyn, NuevaYork.

Los miembros de la secta creen en la segunda venida de Cristo; se consideran seguidores de la cristiandad primitiva y consideran a cada testigo como un pastor. La secta insiste en el conocimiento y estudio de la Biblia y en la absoluta obediencia a los preceptos bíblicos. La difusión de las doctrinas la realizan sobre todo los miembros que predican de puerta en puerta y distribuyen folletos entre los transeúntes por las calles. Las clases de estudios bíblicos son impartidas por lo general en hogares privados. Las Salas del Reino es el nombre que reciben los lugares donde los Testigos de Jehová celebran sus reuniones y asambleas.

Los Testigos reconocen lealtad tan sólo al Reino de Jesucristo. Por lo tanto, se niegan a saludar bandera alguna, votar, realizar el servicio militar o a expresar lealtad de otro modo a ningún gobierno. Esta política les ha creado conflictos con las autoridades institucionales de muchos países.

Los testigos de Jehová proclaman que Cristo comenzó su reinado invisible como rey en 1914. Creen que muy pronto las fuerzas del bien, guiadas por Cristo, derrotarán a las fuerzas del mal, dirigidas por Satán, en la batalla de Armagedón. Después Cristo gobernará en la Tierra durante 1.000 años; durante este milenio los muertos se levantarán de nuevo y todas las personas tendrán una segunda oportunidad de lograr la salvación. Al final del milenio, Satán regresará a la Tierra y junto con los que lo apoyaron, será destruido definitivamente. Una humanidad perfecta disfrutará entonces de vida eterna en la Tierra.

La secta mantiene un extenso programa de publicaciones, que comprende libros y panfletos en numerosas lenguas. Su publicación más importante, La Atalaya se imprime en más de 100 idiomas. A finales de la década de 1980 el número de adeptos en todo el mundo se acercaba a los 4 millones, con congregaciones establecidas en más de 90 países.

  • Sociedad de los Amigos, nombre de una comunidad de cristianos protestantes, más conocidos como cuáqueros. La base de su fe está en creer que la revelación divina es inmediata e individual y que todas las personas pueden sentir la palabra de Dios en sus almas si hacen todos los esfuerzos para oírla y actuar conforme a ella; esta revelación puede recibir el nombre de "luz de adentro", "Cristo dentro" o "luz interior". Los primeros cuáqueros identificaban este espíritu con el Cristo histórico. Estaban en contra de un credo formal, cuyo culto se basa en el silencio; tampoco querían apoyarse sólo en el clero, un grupo alejado del mundo y a quienes además debían pagar, considerando que cualquier participante podía ser receptor de la palabra de Dios.

Creencias

Dado su convencimiento de que existe algo de Dios en cada persona, los cuáqueros hacen especial hincapié en la bondad del ser humano. Sin embargo, al mismo tiempo reconocen la existencia de la maldad humana, y trabajan lo más posible para eliminarla. El cuaquerismo es una forma de vida en la que sus adeptos viven de acuerdo con los principios cristianos. La verdad y la sinceridad son palabras que pueden considerarse sinónimas del ser cuáquero. En su intento por emular a Cristo, los cuáqueros tratan de eliminar todo tipo de lujo y buscan la simplicidad en el vestir, en sus modales y en su hablar. Hasta los últimos años del siglo XIX mantuvieron ciertas formas de expresión, más informales, cuyo empleo servía para nivelar el trato entre las distintas clases sociales, y demuestra el verdadero sentimiento de compañerismo integral que estaba impreso en las enseñanzas de los cuáqueros.

Tanto en el plano administrativo como organizativo, no hay ninguna discriminación entre los sexos dentro de la sociedad. La calificación de los miembros se basa en sus principios morales y religiosos, y en la disposición del candidato para aceptar y realizar sus obligaciones como miembro de la comunidad. Sostienen reuniones para la celebración del culto, por lo general una o dos veces por semana; con ellas buscan ayudar a sus miembros a sentir la presencia de Dios, y que ésta se transforme en una guía espiritual en sus vidas.

Sus orígenes

Para buscar sus orígenes hay que remontarse a la época de la Reforma. Muchas de las doctrinas de los cuáqueros fueron tomadas de grupos religiosos más antiguos, sobre todo de los anabaptistas y de los independientes, grupos que creen en el liderazgo de los laicos, en las congregaciones independientes y en la total separación de la Iglesia y del Estado. Sin embargo, esta sociedad, a diferencia de muchos de sus predecesores, no comenzó como una organización religiosa formal. En un principio, los cuáqueros eran seguidores de un predicador laico, el inglés George Fox, quien en 1647, comenzó a predicar la doctrina de "Cristo dentro"; más adelante, este concepto se fue desarrollando y enfocando más hacia la idea de "luz interior". A pesar de que Fox no buscaba establecer una entidad religiosa independiente, muy pronto sus seguidores comenzaron a agruparse y a formar una organización autónoma, haciéndose llamar por nombres tales como los de Hijos de la Luz, Amigos de la Verdad y, más adelante, Sociedad de los amigos. El nombre de cuáqueros, por el que fueron popularmente conocidos, lo recibieron por los agitados movimientos que realizaban antes de sus momentos de revelación divina (en inglés to quake significa temblar). La primera exposición completa que hubo de la doctrina de la "luz interior" fue escrita por el cuáquero escocés Robert Barclay en Apología de la verdadera divinidad cristiana y en adelante, lo mismo es sostenido y predicado por la gente llamada despreciativamente cuáqueros (1678), considerada como el trabajo teológico más importante de esta sociedad.

La Sociedad de los amigos fue víctima de persecuciones desde que se formaron como grupo. Interpretaban de forma literal las palabras de Cristo en las escrituras, en especial las siguientes "No juréis de ninguna manera" (Mt. 5,34) y "No resistáis al mal" (Mt. 5,39). De acuerdo con ellas, estaban en contra de prestar juramentos, predicaban en contra de la guerra, incluso el no devolver con agresión las agresiones recibidas, y con bastante frecuencia encontraban motivos para estar en contra de la autoridad de la Iglesia o del Estado. Dado que rechazaban toda organización religiosa, no pagaban el diezmo a la Iglesia de Inglaterra, es más, se reunían en público para celebrar el culto, una contravención del Acta Conventual de 1664, que prohibía las reuniones de culto en otro lugar que no fuera la Iglesia de Inglaterra. A pesar de ello, hubo cientos de personas que se sintieron atraídas por las enseñanzas de los cuáqueros, tanto en Europa como en América.

Durante el siglo XIX, surgieron ciertas diferencias de opinión respecto a la doctrina central, problemas que con el tiempo se fueron afianzando. Como resultado de estas divergencias, dentro de la comunidad surgió un espíritu nuevo. La mayoría de ellos abandonaron sus extrañas formas de vestir y de hablar, como también su actitud hostil hacia las artes y la literatura, asuntos que hasta entonces eran considerados mundanos. Los cuáqueros han destacado siempre por su espíritu solidario. En 1947 los comités británico y estadounidense del Socorro Cuáquero Internacional, recibieron el Premio Nobel de la Paz.

En cuanto a su número de miembros, siempre han constituido un grupo reducido. A comienzos de la década de 1980, el número total de miembros era de unos 200.000, distribuidos en 30 países. El grupo más importante se encuentra en los Estados Unidos donde, según los últimos cálculos estadísticos, la sociedad contaba con unas 1.100 congregaciones que albergaban más o menos 117.000 miembros. A continuación se encuentra la Reunión Anual en África, con unos 39.000, y luego Gran Bretaña e Irlanda con unos 21.000 miembros. Hay otros grupos en América Central, Australia, Canadá y Nueva Zelanda. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos constituye la organización internacional de esta sociedad.

  • Movimiento Mormón, secta cristiana fundada en 1830 por Joseph Smith, llamado el profeta. En un principio eran tan sólo unos cuantos miembros, pero el movimiento ha ido incrementando de forma constante su número de fieles, debido a su proselitismo y a un índice de natalidad bastante alto. A comienzos de la década de 1990, en Estados Unidos había 4 millones de mormones, a los que hay que añadir los seguidores de otros países. Antes de la II Guerra Mundial, la conversión fue bastante numerosa en Estados Unidos, Gran Bretaña y Escandinavia, aunque durante los últimos años el movimiento mormón ha crecido mucho más en los países en vías de desarrollo. Por ejemplo en México, en 1992 había más de 600.000 mormones, la mayoría de ellos convertidos desde 1975. Lo mismo ocurre en Corea del Sur donde en los últimos cuarenta años se ha creado una comunidad con más de 100.000 miembros. La razón de este espectacular crecimiento hay que buscarla en su dinamismo misionero, al que se dedican unos 45.000 predicadores, repartidos por todo el mundo.

Características

El movimiento mormón, cuyo nombre oficial es Iglesia Cristiana de los Santos del Último Día, es una confesión cristiana que surgió ante lo que consideraban corrupción del cristianismo, restaurando el verdadero mensaje evangélico cristiano. Sin embargo, esa restauración hacía necesaria una nueva revelación de Dios, para que entregara las verdades del cristianismo en una forma pura y para que restableciera la divina autoridad sacerdotal de los antiguos apóstoles. Como se había perdido esa autoridad, sólo podría recobrarse por medio de un impulso divino. Por eso, el movimiento mormón se parece al de los restauracionistas.

Doctrina

Los mormones apoyan y practican la tolerancia religiosa y sostienen que todas las religiones contienen elementos de verdad, por lo que es positivo que existan. Sin embargo, piensan que sólo su religión cuenta con autoridad verdadera y con un total consentimiento divino por lo que la consideran "la única verdadera iglesia viviente sobre la faz de la tierra". Este derecho exclusivo sobre la verdad y la autoridad que defienden y ostentan, hace que los mormones recorran el mundo entero predicando sus creencias, convenciendo incluso, a grupos cristianos de otras denominaciones.

La doctrina de los mormones se desarrolla a partir de cuatro libros básicos: la Biblia, el Libro del mormón, la Doctrina y asambleas (135 revelaciones y otros informes, editados casi todos por Joseph Smith durante la década de 1830 y los primeros años de 1840), y la Perla de gran valor (1842, una recopilación de trabajos más cortos, tanto antiguos como modernos). Las verdades que se enuncian en esos libros, sus Escrituras, están sujetas a ser interpretadas y aumentadas por los líderes religiosos, de quienes se dice que pueden recibir revelaciones adicionales y ser sujetos de inspiración divina.

Algunas doctrinas del movimiento mormón difieren de forma clara del cristianismo ortodoxo tradicional: la creencia de que el alma humana existe aun antes de nacer; la definición de la Trinidad como tres seres individuales: Dios, el Padre, y Jesucristo; y la creencia en que si los seres humanos vivieran de lleno los mandamientos de Dios, podrían alcanzar un nivel divino en futuras transustanciaciones. Los críticos culpan a los mormones de dar demasiada importancia a la promoción de sus propios profetas y de prestar poca atención a Cristo. Como respuesta a esto, los mormones arguyen que siempre se han malinterpretado y perseguido las doctrinas de Cristo. Lo mismo que los anabaptistas y otros grupos restauradores, los mormones han sostenido que incluso declaraciones tan básicas como es el credo de Nicea (325), representan desviaciones de la pureza de las enseñanzas originales de Cristo. Como resultado de ello, los mormones han estado en contra de participar en el movimiento ecuménico o de organizaciones tales como el Consejo Mundial de las Iglesias.

Estructura

La Iglesia mormona es laica, jerárquica y autoritaria. Los empleados de las oficinas de cada congregación individual (custodias) son miembros laicos que van rotando en los puestos. El obispo, que junto con dos cancilleres preside por lo general una custodia, ocupa este puesto durante cinco años. Cada custodia cuenta con cerca de 200 puestos a repartir, por lo que la participación activa de los miembros es alta. La mayoría de éstos tiene la oportunidad de impartir clases, pronunciar sermones, trabajar en servicios de ayuda social y participar en actividades sociales.

La organización administrativa de esta confesión tiene forma vertical. Por encima de la custodia se encuentra el distrito administrativo, que engloba varias custodias, presidido por tres miembros y con un consejo superior formado por doce personas. Siguiendo la estructura jerárquica de la organización, aparecen las autoridades generales, dedicadas plenamente a este trabajo. Teniendo en cuenta que todos los participantes que son elegidos para el puesto de responsables generales son laicos, no se puede esperar que sean burócratas profesionales ni cuenten con estudios teológicos. Por lo general, los programas y las políticas de acción de la confesión están determinadas por un organismo central; a pesar de esto, a veces se incentiva a los responsables en el ámbito local para que den sus opiniones, e incluso para que desarrollen programas experimentales.

Dentro del conjunto de las autoridades generales del movimiento mormón, hay un grupo de tres hombres que presiden el obispado y el Primer Quórum de los Setenta, con siete presidentes. Sobre ellos existe un grupo que actúa de forma muy eficaz como creador de políticas de acción; recibe el nombre de Consejo de los Doce Apóstoles. En la cima de esta jerarquía está el presidente de la confesión, a quien sus miembros denominan el profeta. El presidente y sus dos consejeros (la primera presidencia), suelen reunirse con el Consejo de apóstoles, aunque también lo hacen por separado. Los mismos apóstoles eligen a los apóstoles nuevos. Según ciertos principios de antigüedad, los apóstoles van ascendiendo en la jerarquía de forma gradual. Cuando muere el presidente, el apóstol de más edad ocupa el cargo.

Culto y actividades

El culto mormón es sencillo; está compuesto por himnos, oraciones, el sacramento de la Cena del Señor (celebrado con pan y agua) y sermones pronunciados por miembros de la comunidad laica de la congregación. Entre los mormones hay organizaciones que ofrecen actividades adicionales y proyectos de servicio para niños, adolescentes y mujeres. Hay unos 24 templos mormones en el mundo. En estos templos, aquellos miembros que hayan demostrado una gran fidelidad a la congregación actúan como apoderados o representantes de antepasados ya fallecidos. Los matrimonios entre mormones devotos son consagrados "en el tiempo y para toda la eternidad".

Además de su pujante sistema de misiones, los mormones son muy conocidos por sus programas de ayuda social. También se les conoce por su Palabra de Sabiduría, un código de salud que les prohibe tomar té, café, alcohol y tabaco. La confesión también sustenta el mundialmente conocido Coro Mormón, y la joven universidad de Brigham, que cuenta con más de 25.000 estudiantes, ambos establecidos en Estados Unidos.

  • Iglesia de la Unificación, movimiento religioso, cuyo nombre completo es Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial, también conocido como secta Moon, fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon. Presbiteriano en su origen, Moon fue excomulgado en 1948 tras predicar sus propias doctrinas. Tras huir, en 1950, de la República Democrática Popular de Corea, marchó a Corea del Sur, donde establecería la Iglesia de la Unificación cuatro años más tarde. En su libro El principio divino (1952), escrito tras un extenso estudio de la Biblia, del antiguo chamanismo coreano y de la tradición china del Tai Ji, Moon predicó el establecimiento de un reino sagrado en la Tierra por mediación del Señor y la Señora del Segundo Adviento (él y su mujer). El precursor de este reino fue Jesús, cuya crucifixión le impidió alcanzarlo mediante el matrimonio y la procreación. Moon y su mujer llevarán a término el propósito de Cristo y salvarán al mundo del comunismo satánico. Los intereses comerciales de Moon prosperaron en Corea y en Japón, y la Iglesia de la Unificación pronto atrajo a miles de seguidores en Corea y en otros lugares, a pesar de la controversia que despertaron sus técnicas de adoctrinamiento. La Iglesia trasladó su sede a los Estados Unidos a comienzos de la década de 1970, aunque su red se extiende por más de cien países con unos 200.000 adeptos, según los últimos cálculos; sobre todo en Corea del Sur, Estados Unidos, Japón, Francia, Alemania y América Latina. Como Iglesia es muy disciplinada, activa en los trabajos de misiones y basada en la comunidad: entre sus prácticas más conocidas se encuentran los matrimonios masivos para creyentes. Moon fue encarcelado en 1984 por evasión de impuestos.

  • Cienciología, Iglesia de la, religión fundada en 1954 en Estados Unidos por L. Ron Hubbard, escritor de ciencia-ficción. La cienciología se basa en la dianética, una forma de psicoterapia inventada por Hubbard y explicada por primera vez en su libro Dianética: la ciencia moderna de la salud mental (1950) que sigue siendo uno de los libros más vendidos del mundo. El objetivo de los cienciólogos es hacer que desaparezcan los engramas (recuerdos subconscientes de experiencias dolorosas), cuya presencia conduce a una conducta irracional. Los conocidos de forma oficial como 'auditores' ayudan a los miembros a afrontar de forma consciente sus engramas, permitiendo que sus mentes se aclaren y así mejorar su salud mental. La cienciología incorpora credos tomados de numerosas religiones del mundo, incluyendo la creencia en el alma (aquí denominada zeta) y en la reencarnación.

Los cienciólogos están en contra de algunos métodos utilizados en psicoterapia por la profesión médica, como la terapia de electrochoque. Los miembros deben pagar grandes cantidades de dinero para asistir a los seminarios y éste es uno de los aspectos más criticados de la organización, junto con las acusaciones de lavar el cerebro a los miembros y el que las bases científicas de las teorías de Hubbard no hayan sido probadas. También se ha sugerido que Hubbard desarrolló sus teorías religiosas con la intención de beneficiarse de la desgravación de impuestos que se concede a las iglesias, aunque en muchos países no ha conseguido disfrutar de estos privilegios, y está considerada como una secta.

  • Hare Krishna, secta religiosa derivada del hinduismo vaishnavista que hace hincapié en la devoción al dios Krishna. Sus miembros llevan una vida ascética y monástica, absteniéndose de comer carne, ingerir drogas, dedicarse al juego y de practicar el sexo que no tenga como fin último la procreación. El movimiento krishna fue fundado en los Estados Unidos por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966, extendiéndose con gran rapidez por la mayoría de las grandes ciudades del oeste de este país. Prabhupada autoproclamaba ser el último de una línea de maestros divinos y espirituales que comenzó en el siglo XV con el monje Chaitanya. Para lograr la felicidad y la paz interior, los creyentes deben someterse a Krishna y a sus representantes mortales; su principal texto de apoyo es el Bhagavad Gita.

Los miembros viven en templos comunitarios, y se levantan a las tres de la mañana para practicar el culto. Cantan mantras tales como la de "Hare Krishna, Hare Rama", tanto en privado (para una purificación personal) como en las procesiones públicas que realizan por las calles. Los hombres llevan por lo general las cabezas rasuradas o afeitadas y usan túnicas de color azafrán. Las mujeres usan vestidos largos y deben llevar la cabeza cubierta. Dentro de las actividades seculares se encuentra el trabajo comunitario, el reclutamiento de nuevos miembros y, de forma ocasional, trabajos fuera de la comunidad. Los hare krishna han sido acusados de manipular ideológicamente a sus miembros y de usar métodos muy agresivos para reclutar a jóvenes inmaduros. A pesar de ello, muchas comunidades hindúes occidentales y de la India los aceptan y reconocen como hindúes auténticos.

  • New Age, Movimiento, amalgama de diversos elementos espirituales, sociales y políticos con el objeto común de transformar a los individuos y la sociedad a través del conocimiento espiritual. El movimiento New Age, también llamado de la Nueva Era, preconiza por diversas vías una visión utópica del universo y el advenimiento de una época de armonía y progreso. Integrado por individuos, grupos activistas, empresas, grupos profesionales, líderes espirituales y sus seguidores, el movimiento impulsó reivindicaciones feministas, ecologistas, espirituales y defendió la capacidad humana dentro de la corriente principal en la década de 1980, creando en varios países un gran mercado de libros, revistas, cintas de vídeo y cassetes, talleres, retiros, y exposiciones sobre el tema, así como de amuletos, alimentos naturales, libros de meditación y métodos curativos.

Desde una perspectiva histórica, el movimiento New Age (o de la Nueva Era) surge a mediados de los años sesenta y se desarrolla en Alemania y Suiza a principios de la década siguiente, vinculando sobre todo a manifestaciones musicales. La trayectoria de bandas como The Ones, Psy Free, Tangerine Dream o Ashra Tempel reflejaron en aquella época, en especial a través de la música electrónica y la recreación de atmósferas denominadas 'cósmicas' y 'celestiales', una síntesis entre el surrealismo plástico de Salvador Dalí, la espiritualidad hippy y una inquietud próxima al sinfonismo psiquedélico. Lo psiquedélico, muy a menudo confundido en el plano terminológico con lo 'psicodélico', procede de la terminología acuñada por Timothy Leary a partir de su interés por las corrientes sinfónicas que en la década de 1960, y coincidiendo con otras posiciones innovadoras dentro del pop, se introducen en las líneas más vanguardistas del rock. El rock, entendido como 'una forma de vida', siempre había aparecido asociado a una estética de ruptura en lo cotidiano que abarcaba desde prototipos de la marginalidad hasta los míticos rebeldes sin causa. Algunos compositores y artistas plásticos plantearon la conciliación entre lo musical y lo visual en un contexto de nuevo espiritualismo. Leary, defensor de lo que los autores de la generación beat (Jack Kerouac, Gregory Corso, Allen Ginsberg, entre otros) llamaron apertura de nuevos campos de conciencia, fue expulsado de la Universidad de Harvard en 1963 a causa de sus experimentos con LSD y la difusión de sus doctrinas sobre la "ampliación de la conciencia", recogidas en la revista The Psichedelic Review y en diversos ensayos, como Política del éxtasis (1969) y La psicología del placer (1969). Leary se convirtió en uno de los principales exponentes y animadores del movimiento, cuya configuración se diversificaría años más tarde gracias a orientaciones procedentes de la meditación trascendental y el budismo Zen, la musicoterapia, la tecnologización en el arte y la búsqueda de un nuevo concepto de espectáculo total. Creadores como Edgar Froese, Eduard Artemiev (cuyas primeras composiciones con sintetizadores se remontan a 1961), Mike Oldfield, Jean Michel Jarre, Kitaro, Andreas Wollenweider, Manuel Göttsching, Vangelis, Steeve Roach o Paul Horn, David Garrido o Iury Lech, entre otros, representan las muy variopintas corrientes de la New Age, que se encauzan sobre todo en ámbitos tan heterogéneos como el videoarte, la ecología, el misticismo o el cine.

A menudo considerado como un paganismo resurgente o gnosticismo, este movimiento moderno tiene sus raíces más recientes en la espiritualidad del siglo XIX y en la contracultura de la década del 1960, pues ambos rechazaban el materialismo en favor del misticismo oriental y preferían la experiencia espiritual directa a la religión organizada. Técnicas para el autoperfeccionamiento y la firme creencia en que el individuo es responsable y capaz de todo, desde la autocuración hasta la creación del mundo, han encontrado aplicaciones en el cuidado de la salud y defensores deportistas, militares y corporaciones profesionales y han generado debates en círculos religiosos y no religiosos.

Una corriente del pensamiento holístico ha determinado ciertas actitudes en medicina, medioambiente, familia, trabajo, planificación regional y organizaciones pacifistas, entre otras. Ideas asociadas con frecuencia al movimiento de la Nueva Era abarcan enseñanzas antroposóficas, transformación interna, reencarnación, vida extraterrestre, bioretroalimentación, alquimia, yoga, psicología transpersonal, chamanismo, artes marciales, ocultismo, astrología, salud psíquica, percepción extrasensorial, adivinación, viajes astrales, acupuntura, masaje, tarot, Zen, mitología y visualización.