La Posciencia

En el siglo XIX, hombres como Kepler, Copérnico, Bruno y Galileo Galilei, desafiaron a los dogmas reinantes y lo hicieron desde prácticas y discursos que estaban al margen con respecto de las verdades oficiales. Por esto es que la física-matemática, se convirtió en el conocimiento oficialmente reconocido, ya que tomó poder y se convirtió en ideología, pero a partir de la Segunda Guerra Mundial aparecieron las primeras computadoras, y es en este momento en donde la tecnología dejó de su ser secundaria para pasar a ocupar un papel prioritario que hasta hoy ocupa, ya que atraviesa a todas las disciplinas científicas, y establece una nueva manera de conocer el mundo y relacionarse con él, y también de modificar la naturaleza y la sociedad, esto es a lo que se lo denominó la posciencia.

Dispositivos Saber- Poder

La idea de episteme fue desarrollada por los señores que tenían el poder, y éstos creían que para acceder al conocimiento se debía tener ciertos requisitos de orden moral, pero desde el comienzo de la modernidad la verdad científica y la reflexión ética van a quedar separadas.

Los atomisistas en cambio, aparte de permitirse pensar que hay multiplicidad, cambio, diferencia y azar, introdujeron la libertad y la ética, ya que teorías como las de Platón y Aristóteles responden a poderes hegemónicos, sirviendo de fundamento a los imperialistas, colonialistas y en general a la manipulación de redes de poder de tipo hegemónico.

En la actualidad la tecnología ha ocupado el lugar de verdad-poder, el conocimiento hoy día no se valida a partir de un metadiscurso, sino que se valida a partir de su eficacia, sin olvidar que la eficacia está medida por quienes tienen el poder económico, es decir, las leyes del mercado multinacional.

Paradigma actual o Posmoderno

Éste período implicó CAIDA DE LOS IDEALES DE CONOCIMIENTO DE LA MODERNIDAD, es decir, se cuestiona o directamente se rechaza la verdad sostenida por la filosofía moderna

Segundo, CRITICA O RECHAZO DE LOS IDEALES ETICOS Y DEL PROGRESO SOCIAL DE LA MODERNIDAD, es decir, ya no se cree en la posibilidad de acceder a un “progreso social” por medio de grandes construcciones teóricas persuasivas como ocurría en la modernidad.

Tercero, CUESTIONAMIENTO A LA CIENCIA Y AL CIENTIFICISMO, es decir, critica al desarrollo y adoración sin límite de la ciencia, lo que da lugar a la reducción de la razón a una simple racionalidad científica. La posmodernidad amplía la idea de razón y verdad, porque hay quienes sostiene la existencia de otras formas de racionalidad como el arte.

Investigación científico-tecnológica (Khun y Foucault)

El conocimiento científico se divide en cuatro etapas de investigación aunque a veces se reduce solo a dos:

INVESTIGACIÓN BASICA: Se realiza con el fin de obtener nuevos conocimiento sin ninguna aplicación de lo que se propone investigar.

INVESTIGACIÓN BASICA PURA: Puede ser subsidiada o no, lo importante es que el investigador elige su tema libremente.

INVESTIGACIÓN BASICA ORIENTADA: Ésta investigación está orientada hacia algún campo de interés señalado por la institución que financia la investigación.

INVESTIGACIÓN APLICADA: En ésta etapa el científico desarrolla modelos teóricos que podrían convertirse en realidades materiales y que si se aplican pueden modificar dicha realidad, diseñando prototipos que podrían llegar a influir en la naturaleza o en la sociedad

LA TECNOLOGÍA: Es la aplicación concreta del conocimiento para producir materiales, artefactos, productos, planes, sistemas, servicios nuevos o mejoramiento de los que ya existen.

LA TÉCNICA: Es la instrumentación concreta de medios para obtener ciertos objetivos. Es la ejecución de planes que modifican ciertas realidades, y no toda modificación de la realidad surge desde el conocimiento científico.

Para concluir se puede decir que la ciencia es un proyecto integral, porque es empresa, conocimiento y práctica social.

El progreso científico en Khun

Kuhn se propone explicar a que cosas obedecen los cambios en la ciencia, por lo tanto, no está de acuerdo con quienes piensan que el desarrollo de la ciencia siempre lleva a un progreso, no acepta que la ciencia progrese de modo indefinido y tampoco que la ciencia se guíe por una meta como la verdad, entonces prefiere analizar la ciencia desde sus cambios históricos.

Kuhn denomina PRECIENCIA al momento de indefiniciones e imprecisiones teórico-practicas, y denomina CIENCIA NORMAL al momento en donde se impone una explicación unánime y se obtienen consecuencias experimentales aceptadas por toda la comunidad científica, y se dice que ésta etapa es reinada por un nuevo PARADIGMA, y cuando se la confronta con la experiencia no hay ninguna teoría tan perfecta, entonces se produce una crisis en la ciencia y choques entre teorías rivales, esto es lo que Kuhn denomina REVOLUCION CIENTÍFICA, y cuando una de las teorías se impone sobre las demás se dice que se establece un nuevo orden, cada paradigma es una visión distinta de ver el mundo.

Para Kuhn :

El progreso se dá dentro de los límites de un mismo paradigma.

No cree que haya teorías mejores o peores, sino que, que la teoría que prevalece es la que tiene mas fuerza, es decir, la que tiene mayor poder de convicción.

La teoría que tiene garantizado el éxito es aquella que goza de mayor prestigio, es decir, de mayor poder.

La racionalidad en Foucault

Para este autor la ciencia es un dispositivo de saber-poder avalado por la racionalidad de su discurso y sus prácticas.

Para Foucault no existe una verdad inamovible que persista a través del tiempo, como el saber se encuentra en relación directa con el poder, los cambios científicos interactúan con los cambios de los dispositivos de poder, es decir, saber y poder no son lo mismo pero se implican mutuamente.

La postura de Foucault señala que la razón y la verdad no son sustancias eternas y trascendentes, sino que son construcciones históricas e inseparables a su esencia, y que su discurso es racional pero no elimina su sentido místico.

Para Foucault la racionalidad se extiende a lo político-social, considera también que en el desarrollo de la historia existieron diferentes epistemes, pues lo que es sólido para una época puede no serlo para otra.

Pero fundamentalmente cree que a pesar de las rupturas epistémicas que separan a las diferentes épocas, existen también discontinuidades que permanecen en la historia, como ser: manifestaciones naturales y culturales que soportan el paso del tiempo, mientras que otras desaparecen para siempre.

Kuhn y los paradigmas (estudió lo emergente, lo que se vé)

Para Kuhn los paradigmas se constituyen en el ámbito de las comunidades científicas, a Kuhn le interesa principalmente la historia interna de la ciencia relacionándola con la historia externa.

Este autor solo piensa a las revoluciones solo en el ámbito del saber científico, considera también que existe la posibilidad de entender o traducir los términos de un paradigma a otro. También rechaza la idea de progreso lineal y acepta que hay progreso dentro de cada paradigma. Kuhn pone especial atención a la ciencia, en especial las naturales.

Foucault y las epistemes (estudió lo que no se vé)

Foucault no privilegia el estudio de la decisión de los científicos para su análisis, éste filósofo cree que para que ciertos discursos accedan al status de verdaderos, se debe a factores de poder de cualquier tipo que inciden en la comunidad científica.

Foucault concibe las rupturas epistémicas como el pasaje de una época histórica a otra, cree también en la existencia de las continuidades, rechaza la idea de progreso como una necesidad histórica de alcanzar una meta superior o mejor.

Foucault se evoca al estudio de las ciencias sociales, en especial a sus discursos y a sus prácticas, en los que la ciencia juega el rol de rectora de la verdad.

Ambos autores coinciden en:

Pertenecen a la misma episteme.

Para los dos autores no hay mayor racionalidad en una teoría que vence a otra.

Ambos trascendieron como pensadores de la década de 1960

Hobbes y el naturalismo

La sociedad comenzó a ser observada con criterio científico a partir de Hobbes. Su pensamiento es considerado fundamental en la constitución de la teoría económica y política del liberalismo clásico.

Este autor sostenía que del mismo modo como se habían desarrollado exitosamente las ciencias exactas también podían desarrollarse los morales, ya que eran una creación nuestra así como lo son las figuras geométricas, coincidía con ideas de Aristóteles quien sostenía que las cuestiones humanas podían alcanzar un conocimiento probable.

Hobbes propuso el método racional para estudiar los problemas del orden social, es decir, que las sociedades podían regirse por legislaciones universales y no particulares y ésas legislaciones permitirían organizar la vida en sociedad de acuerdo con las leyes naturales propias del individuo social.

Hobbes determinó las notas esenciales del individuo social, es decir, los apetitos naturales que son los que impulsan a los hombres a querer utilizar cosas comunes al grupo para sí solo, y el otro es la razón natural, es decir, una organización racional que debe regular los apetitos naturales del individuo para permitir la vida en sociedad, esta regulación se denomina contrato social que constituye el fundamento de la racionalidad y permite la vida en sociedad y lo que hace que ésta regulación se cumpla es el Estado.

Hobbes creyó que el método era garantía de conocimiento objetivo y de universalidad mas allá de cual fuera el objeto de estudio, los fenómenos morales podían ser tratados de la misma manera que los naturales.

Auguste Comte

Éste autor también fue influenciado por la filosofía naturalista y el orden social racionalizador y universal.

Comte es el fundador de la sociología empírica y del método positivista. Desde su postura teórica todo enunciado científico debe ser observable y medible, los fenómenos eran considerados como los mas complejos, y Comte considera a la sociología como una física social, pero además de las interpretaciones mecanicistas que predominaban en el estudio de la sociedad fueron los modelos orgánicos y funcionales, ya que durante el siglo XIX la biología se desarrolló obteniendo importantes repercusiones sobre las ciencias sociales. Se consideraba entonces que la sociedad podía ser estudiada como un organismo vivo y que cada una de sus partes cumplía una función en el conjunto de u organismo social.

Karl Marx

Éste autor propone entender a la naturaleza humana en su carácter concreto e histórico.

Concreto porque propone que la realidad económica y social debe estudiarse a partir del análisis de las condiciones materiales de la vida de los hombres, es decir, analizar lo que producen y como lo hacen.

La concepción marxista del hombre parte de la consideración de dos situaciones que lo separan del liberalismo clásico: por un lado, la relación del hombre con la naturaleza y la relación del hombre con otros hombres. El hombre se relaciona con la naturaleza transformándola a través de su trabajo y con el objeto de satisfacer sus necesidades, y por otro lado, en el desarrollo de ése trabajo el hombre establece relaciones sociales de producción con otros hombres, ésta explicación se opone a la idea de contrato social, y según Marx el individuo racional resigna su ambición por temor a una muerte violenta, y de esta explicación sale el fundamento de la vida en sociedad.

Con respecto al concepto de lo histórico, Marx se interesa por comprender la dinámica de los cambios históricos.

Para concluir se puede decir que para la perspectiva marxista, el objeto de estudio de las ciencias sociales son los procesos de transformación social y que el objetivo de la ciencia social es comprender la dinámica de éstas transformaciones.

Para Marx la verdadera ciencia solo es posible a condición de no ocultar las relaciones concretas que se dan entre los hombre en la sociedad capitalista, es decir, las relaciones de explotación y dominación.

La epistemología y la teoría social de Pierre Bourdieu

Este autor desarrolla sus ideas fundamentales en dos temáticas, por un lado su teoría social y por otro lado su postura epistemológica o metateoría.

Para la construcción de su teoría social, parte de la idea de que “lo social” tiene una doble existencia, es decir, que consta de estructuras objetivas, éstas estructuras se definen a partir del conjunto de relaciones que existen entre las posiciones que ocupan los distintos actores sociales. Por otro lado sostiene que “lo social” también se manifiesta en la subjetividad humana constituidas por esquemas de apreciación y categorización de la realidad que tienen los sujetos, en éstas categorizaciones intervienen estructuras objetivas que las responsables de modelar las subjetividades y con ello ejercer fuerza sobre las prácticas sociales de los sujetos.

Bourdieu sostiene que lo social no puede ser explicado solo a partir de un análisis que vincule solo lo económico y lo cultural, sino que se debe focalizar en las cuestiones culturales y simbólicas, para comprender éstas cuestiones Bourdieu construye dos conceptos centrales: el campo y el habitus.

Campo: Bourdieu entiende el campo como un espacio de lucha, en donde éstos campos son ocupados por distintos agentes sociales, y en donde éstos agentes sociales luchan por la distribución inequitativa del capital que le otorga poder al que lo posee

Cada campo se define a partir de un interés especifico y un capital especifico, los agentes desarrollan estrategias para intentar permanecer en el campo o modificarlos si son dominados y cada campo tiene leyes invariables que regula el funcionamiento de cada uno de ellos.

Habitus: Conjunto de disposiciones duraderas a actuar, sentir o pensar, modelado por estructuras objetivas que son internalizadas por los sujetos.

La clave para la comprensión de la dinámica y la dominación social se encuentre, en la relación particular que existe entre el campo y el habitus. Según Bourdieu, la dominación de una clase social sobre otra se dá por el ejercicio del poder simbólico, y el ejercicio de éste poder es el que permite legitimizar y obtener consenso sobre un orden social inequitativo, a esto Bourdieu lo denominó complicidad ontológica de campo y el habitus.

El discurso metateorico o epistemológico de Bourdieu consiste en construir sociología científica y resalta que la tarea principal del investigador es eliminar sus prenociones y prejuicios y construir el objeto de estudio contra el sentido común, y hace una separación entre el objeto real y objeto científico, ya que para él la ciencia no trabaja con objetos reales sino que con construcciones teóricas que son producto del pensamiento del investigador.

La sociología científica goza, para él, de un carácter emancipador, ya que es la encargada de revelar los mecanismos en los que se asienta la dominación estable de una clase sobre otra.

Inducción: Razonamiento que generaliza, a partir de proposiciones singulares o particulares, un enunciado universal. En este tipo de razonamiento la conclusión es considerada probable mas no necesaria, este razonamiento tiene ventajas como, que la conclusión posee mas información que la se tenia previamente. Los razonamientos inductivos son inválidos.

Método inductivo: Este método concibe la ciencia como conocimiento derivado de la experiencia. Su forma típica consiste en el empleo de cierto numero de casos particulares para justificar una generalización empírica, la conclusión obtenida de esta manera es considerada probable mas no necesaria. La evidencia que aporta una inducción para justificar la conclusión es lógicamente insuficiente, dado que desde el punto de vista formal no se puede asegurar con carácter necesario la verdad de un enunciado universal partiendo de un numero limitado de casos particulares. Si bien las premisas del razonamiento pueden ser verdaderas, no se deduce que la conclusión universal lo sea, ya que éstos razonamientos son inválidos, siempre cabe en el futuro la posibilidad de que aparezca alguna evidencia que hasta ese momento no se había considerado y que muestre que la conclusión universal era falsa. Es justamente éste obstáculo lógico lo que llevo a los inductivistas a proponer condiciones especiales para generalizar, que legitimaran las inferencias basadas en observaciones:

Los pasos que propone el método:

Criticas y problemas del método inductivo:

Razonamiento de tipo deductivo

Estos razonamientos se caracterizan porque sus conclusiones no agregan mas información que la contenida en las premisas, éstos razonamientos pueden ser válidos o inválidos.

Los razonamientos deductivos válidos justifican de manera concluyente la proposición deducida de sus premisas, que sea concluyente significa que las premisas que constituyen nuestras razones sean verdaderas y la conclusión que extraemos de ellas sea falsa, cuando eso no pasa el razonamiento deductivo es válido.

Razonamiento deductivo válido: (Modus ponens y Modus tollens) Garantiza que si las premisas son verdaderas la conclusión será también necesariamente verdadera.

A partir de premisas falsas pueden obtenerse conclusiones verdaderas o falsas. Como tampoco la verdad de la conclusión garantiza la verdad de las premisas éstas pueden ser verdaderas o falsas.

Razonamientos deductivos inválidos o faláceas: La conclusión no se deduce necesariamente de las premisas. Por lo tanto, en estos razonamientos se puede dar el caso de que tengamos premisas verdaderas y conclusión falsa, dado que el razonamiento es incorrecto.

Los métodos inductivistas: MÉTODO HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO

Para los deductivistas, la ciencia no parte de la observación de los hechos sino del intento de solución de problemas. Los problemas no se definen en función de observaciones sino

en relación con el estado de conocimientos de la ciencia en determinado momento. Frente al problema el científico debe proponer libremente hipótesis.

Las hipótesis son enunciados que se postulan como posible solución del problema que se investiga. No importa el proceso de obtención de las hipótesis, el cual dependerá de la capacidad inventiva del investigador. El método hipotético-deductivo, a diferencia del inductivismo, se despreocupa del problema de la producción de explicaciones científicas. Lo importante de las hipótesis es si se justifican o no en los hechos.

Contrastar una hipótesis para el hipotético-deductivismo supone deducir consecuencias observacionales que deberían producirse de ser correcta la hipótesis.

En el caso de que los resultados no sean los esperados, la hipótesis es refutada y el investigador deberá elaborar una nueva explicación tentativa. Y en el caso de que los resultados esperados se produzcan, la hipótesis es confirmada. Si se analiza el Modus ponens, se vé que no sirve para poner a prueba hipótesis.

La falacea de afirmación del consecuente es un razonamiento deductivo inválido: por lo tanto, la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión, o sea, que la verificación de las consecuencias observacionales no asegura la verdad de la hipótesis.

Las tesis básicas del método hipotético-deductivo son las siguientes:

Pasos del método hipotético-deductivo

La corrección falsacionista (Tres rasgos principales de la epistemología de Popper)

Método falsacionista

Pasos metodológicos del Falsacionismo:

Para Popper no son enunciados falsables:

Propiedades fundamentales de las hipótesis científicas:

Nietzsche

Este autor es del siglo XIX, y muere en el 1900

En este siglo tenia furor el positivismo y tenia como modelo de conocimiento de lo que es el saber a la ciencias naturales, la física y la teología. En la época positivista había un único método denominado monismo metodológico, que servia para entender tanto a las ciencias sociales como la ciencias naturales.

Nietzsche era considerado un loco, porque se autodenominaba antipositivista ya que criticaba y estaba al margen de la moda metodologica que era en ese momento el positivismo.

Nietzsche trata de sostener:

Que la filosofía tiene como objeto representar un pensamiento antidogmático, ya que no puede explicar racionalmente el porque de las cosas, y cree que el peor dogma de Occidente es la religión, por esa razón trata de combatir la religión, habla en contra de los psicólogos, de las ciencias naturales y también estaba en contra de la filosofía racional.

Para Nitzsche la razón no alcanza, es necesaria, pero no suficiente.

En la modernidad la idea central era la idea de razón, y esta razón va a ocupar el lugar de Principio único de fundamentacion, el lugar de verdad universal, y la idea de conocimiento objetivo y todo esto va a reemplazar la idea de Dios, por eso Nietzsche llama a la modernidad como la época en donde la idea de Dios ha muerto, es decir, que se reemplaza a un dogma por otro que tiene mas fuerza. Las consecuencias de esto fue que el hombre no puede reemplazar a Dios por mas que quisiera, porque el razonamiento del hombre tiene falencias, es decir, es refutable. Todo esto provoco un proceso de que la “nada” va a ocupar el lugar de la verdad, ya que la razón humana es una abstracción. Nitzsche sostiene que el pensamiento filosófico siempre fue metafísico, es decir, que siempre puso una “nada” en el lugar de la verdad, a esto se lo denominó nihilismo, generando en las personas sentimientos de escepticismo, es decir, que no se crea demasiado en nada.

Nietzsche cree que el hombre es un tipo de animal arrogante y soberbio ya que se cree que es la especie mas evolucionada y que es el único que puede hablar de metafísica ya que tiene avidez metafísica, éste autor sostiene que hay 4 razones muy importantes que llevan al hombre a hablar de metafísica:

Para Nietzsche no hay fundamento último, sino que hay en fundamento parcial o perspectiva, es decir, que distintas culturas pueden tener sus propios fundamentos. Si hay perspectiva, por lo tanto va haber verdades parciales o perspectivas compartidas.

También para este autor el lenguaje es multívoco o equivoco es decir que no siempre las afirmaciones son universales, sino que el hombre es un intérprete y que cada cultura tiene una manera distinta de entender la realidad.