“La cultura religiosa fue y es camino de nuestra vida”

Ismael Shaitan( el Gran Atlas de las Religiones)

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

LAS RELIGIONES

a)EL JUDAÍSMO

oINTRODUCCIÓN

oDOCTRINAS

oALIANZA

oLOS RABINOS

oADORACIÓN Y PRÁCTICAS

oREZOS Y SERVICIOS RELIGIOSOS

oEL SHABAT

oLAS FIESTAS

oMANDAMIENTOS

oHISTORIA

oJUDAÍSMO EN OTROS PAÍSES

1-INTRODUCCIÓN

2-RELIGIONES

3-CONCLUSIÓN

4-APÉNDICES

1-INTRODUCCIÓN

Religión, en términos generales, forma de vida o creencia basada en una relación esencial de una persona con el universo, o con uno o varios dioses. En este sentido, sistemas tan diferentes como budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo y shinto pueden considerarse religiones. Sin embargo, en un sentido aceptado de una forma corriente el término religión se refiere a la fe en un orden del mundo creado por voluntad divina, el acuerdo con el cual constituye el camino de salvación de una comunidad y por lo tanto de cada uno de los individuos que desempeñen un papel en esa comunidad. En este sentido, el término se aplica sobre todo a sistemas como judaísmo, cristianismo e islam, que implican fe en un credo, obediencia a un código moral establecido en las Escrituras sagradas y participación en un culto. En su sentido más específico el término alude al sistema de vida de una orden monástica o religiosa.

Es imposible encontrar una definición satisfactoria de religión o una forma realista de clasificar los diversos tipos de lo que llamamos religión a causa de las importantes diferencias de función entre los diversos sistemas conocidos.

Otra dificultad que se presenta al intentar examinar las religiones desde el punto de vista histórico es la noción común de la denominada religión primitiva, como forma de sentimiento y práctica religiosa humana más antigua y elemental. Sin embargo, no es seguro asumir que las formas no occidentales de cultura que carecen de desarrollo tecnológico sean por ello representativas de los primeros pasos en la carrera humana hacia las ideas espirituales. Cuanto más se sabe sobre diferentes criterios de culturas, más dificultades aparecen para adecuarlas en un sencillo esquema evolutivo o en un sistema de criterios claro.

Se va a relacionar el tratamiento de la religión con un informe comparativo de las tres formas principales de conciencia sobre la relación humana con el universo o la deidad; una fundada en las religiones primitivas, otra en las religiones definidas de una forma más común, y la tercera, en los diversos sistemas orientales de creencias y prácticas que pueden calificarse como 'caminos de liberación'.

En el mundo hay diversas religiones, con doctrinas y enseñanzas distintas pero cada individuo debe elegir o escoger entre la religión que más le convenga o la que predomine en su cultura o sociedad.

El hecho de que existan diferentes religiones no debe suponer motivo de conflicto entre individuos de una religión y individuos de otra. Al escoger una religión se

debe tener en cuenta que hay que tolerar a las diversas religiones aunque la escogida para si mismo sea la mejor. Gracias a esta tolerancia se crea un respeto entre las doctrinas o costumbres de una religión y de otra.

Cada religión tiene la obligación de transmitir su mensaje por todo el mundo, pero esto no significa que se implante por medio de la ley del más fuerte, sino que hay que mostrar el mensaje por medio del diálogo y de formas tolerantes previamente razonadas.

2- LAS RELIGIONES

a)EL JUDAÍSMO

oINTRODUCCIÓN

Judaísmo, cultura religiosa de los judíos (conocidos también como el pueblo de Israel). Es una de las religiones más antiguas de la historia.

Los términos judaísmo y religión no existían en el hebreo premoderno. Los judíos hablaban de la Torá: leyes que Dios reveló a Israel, y en las que se ofrecía una visión del mundo y una manera de vivir (la Halajá), la senda que se debía seguir por el mundo: las leyes, costumbres y prácticas judías. Todas las formas históricas del judaísmo premoderno constituían (y aún hoy el judaísmo tradicional lo constituye), un sistema de cultura integral, que abarca la totalidad de la existencia individual y comunitaria de las personas. Es un sistema de santificación en el que todo está sometido a la voluntad expresa de Dios, de acuerdo con modelos divinos revelados sobre el orden cósmico y la legalidad. Judaísmo, cristianismo e islam, las tres grandes religiones monoteístas, tienen mucho en común. El cristianismo surgió en Palestina dentro de la comunidad judía durante el siglo I d.C.; en un principio, el islam extrajo parte de su ideología del judaísmo. Teniendo en cuenta que desde el siglo VII la mayor parte de los judíos han vivido en un ambiente cultural muy cercano al cristianismo y al islam, estas dos religiones ejercieron una fuerte influencia en la historia del judaísmo.

El judaísmo tuvo su origen en el Oriente Próximo. Pero, casi desde sus inicios, las comunidades judías, en muchas ocasiones como resultado de migraciones voluntarias y de exilios o expulsiones forzadas, han vivido en casi todos los rincones del mundo. A mediados de 1993 la población total de judíos en el mundo ascendía a 18 millones, de los cuales 6,8 millones vivían en Estados Unidos, más de 3,6 en Israel y más de 1,9 en la Unión Soviética; estos son los tres emplazamientos judíos más importantes del mundo. Aproximadamente 1,5 millones de judíos vivían repartidos por Europa, la mayoría de ellos en Francia y Gran Bretaña. Más o menos 300.000 vivían repartidos por el resto de Norteamérica y 600.000 por el resto de Asia. Cerca de 1,1 millones de judíos vivían en América Central y del Sur, y 350.000 en África.

oDOCTRINAS

Considerando su rica y compleja tradición religiosa, el judaísmo nunca ha sido una organización monolítica, aunque sus distintas formas históricas han compartido ciertos rasgos distintivos. La principal característica común es la del monoteísmo radical, es decir, la creencia de que un solo Dios trascendente creó el Universo y que, afortunadamente, continúa gobernándolo. Profundizando en este monoteísmo, se da la convicción teológica de que el mundo es inteligible porque existe una inteligencia divina y fruto de una causalidad intencional que lo sostiene. Nada es en la humanidad fruto de la casualidad; en sentido último, todo tiene un significado. La inteligencia divina se manifiesta a los judíos tanto en su orden natural, a través de la creación, como en su orden histórico-social, a través de la revelación. El mismo Dios que creó el mundo se reveló a los israelitas en el monte Sinaí. El contenido de esta revelación es lo que constituye la Torá (es decir, la `ley'), la voluntad de Dios para la humanidad expresada por medio de mandamientos (mitsvot) por los que las personas deberían regir sus vidas en mutua interacción entre ellos y Dios. La humanidad puede transformarse en parte armoniosa del cosmos si vive de acuerdo con las leyes de Dios, y sometiéndose a la voluntad divina.

oALIANZA

El segundo gran concepto del judaísmo es el de la alianza (berit) o pacto entre Dios y los judíos. De acuerdo con la tradición, el Dios de la creación estableció una relación muy especial con el pueblo judío en el Sinaí. Ellos reconocerían en Dios a su único y último rey y legislador, comprometiéndose a obedecer sus leyes. Como recompensa, Dios reconocería a Israel como su pueblo, y estaría especialmente atento a su bienestar. Los autores bíblicos, y más tarde la tradición judía, consideraron esta alianza en un contexto universal. Pero, después de sucesivos fracasos para lograr establecer una alianza con la rebelde humanidad, Dios se centró en un segmento particular de ésta. Israel está llamado a ser `el reino de los sacerdotes', y el orden social ideal, que se establecería de acuerdo con las leyes divinas, sería un modelo para la humanidad. Así pues, Israel se encuentra entre Dios y la humanidad, como mediador entre ambos.

La idea de la alianza también determina la manera como se ha considerado tradicionalmente la naturaleza y la historia en el judaísmo. El bienestar económico de Israel se basa en la obediencia que el pueblo debe prestar a los mandamientos de Dios. Tanto los acontecimientos históricos como los naturales que afectan a Israel, son interpretados como algo que procede de Dios, fruto del comportamiento religioso del pueblo de Israel. De esta forma, existiría una conexión causal directa entre el comportamiento humano y su destino. Esta visión acentúa el problema de la teodicea (justicia de Dios) en el judaísmo, porque la experiencia histórica, tanto de los judíos tomados individualmente, como de su pueblo en general, con bastante frecuencia ha sido de sufrimiento. A partir del libro de Job, una buena parte del pensamiento religioso judío se ha preocupado del problema de la aseveración (afirmación) de lo que es la justicia y su significado frente a la injusticia. A medida que fue pasando el tiempo, el problema fue perdiendo importancia. Comenzaron a creer que, durante el juicio final después de la muerte, la virtud y la obediencia serían recompensadas y el pecado castigado, compensando así las injusticias de este mundo. El sufrimiento y la humillación de la dominación extranjera y el exilio forzado de la tierra de Israel que tuvieron que sufrir los judíos, al final de los tiempos también encontraría su recompensa cuando Dios envíe al Mesías (mashiaj, el ungido con aceite de rey), un vástago de la casa real de David, que vendría a redimir a los judíos y a devolverles la soberanía sobre sus tierras. Desde épocas muy tempranas, el mesianismo ha constituido una base significativa en el pensamiento judío. El anhelo por la llegada del Mesías se intensificaba notablemente durante periodos de problemas y calamidades. A la larga, se estableció una conexión entre el mesianismo y el concepto de Torá: cada judío, individualmente, a través del estudio constante y de la observancia de los mandamientos de Dios, podría acelerar la llegada del Mesías. Por eso, todo acto individual tenía resonancias cósmicas.

oLOS RABINOS

A pesar de que las distintas formas del judaísmo están enraizadas en la Biblia hebrea (a la que los judíos llaman Tanak, acrónimo de sus tres partes: Torá, el Pentateuco; Neviím, los Profetas; Ketuvim, los Hagiógrafos), sería un error considerar el judaísmo simplemente como la religión del Antiguo Testamento. En el fondo, el judaísmo contemporáneo deriva del movimiento de los rabinos de los primeros siglos de la era cristiana en Palestina y Babilonia, y por eso se le llama judaísmo rabínico. En arameo y en hebreo, Rabí significa `mi maestro'. Los rabinos, sabios judíos que se dedicaban al estudio de las Escrituras y de sus propias tradiciones, sostenían que Dios, en el monte Sinaí, había revelado a Moisés una doble Torá. Además de la Torá escrita (las Escrituras), Dios le habría revelado una Torá oral, fielmente transmitida por medio de palabras, de maestro a discípulo, por una cadena irrompible y que aún hoy existe entre los rabinos. Para ellos, la Torá oral resumía en la Mishná (aquello que se aprende o memoriza), el documento más antiguo de la literatura rabínica; fue editada en Palestina a finales del siglo III. A raíz de esto, el estudio rabínico de la Mishná en Palestina y en Babilonia generó dos versiones del Talmud (lo que se estudia; en arameo se utilizó el término Guemará, que significa lo mismo), que estudiaban en profundidad los contenidos de la Mishná. El Talmud babilónico, editado aproximadamente en el siglo VI, se transformó en el documento fundacional del judaísmo rabínico.

Los primeros escritos rabínicos incluían comentarios exegéticos y homilías acerca de pasajes de las Escrituras (Midrashim;), así como varias traducciones al arameo del Pentateuco, y de otros libros del Antiguo Testamento (los targumim;). Los escritos rabínicos medievales incluían codificaciones de la ley talmúdica, de los cuales, la que goza de máxima autoridad es el Shulján Aruj (`La mesa dispuesta') del siglo XVI, escrita por José ben Efraín Caro. En el judaísmo, el estudio de la Torá hace referencia al estudio de toda su literatura, no simplemente del Pentateuco (Torá, en un sentido estricto).

oADORACIÓN Y PRÁCTICAS

Para los judíos, toda la vida es un continuo acto de adoración divina. “Tener a Dios siempre delante de mí” (Sal. 16,8). Este verso que está inscrito en el frontis de muchas sinagogas, muestra muy bien la piedad judía.

oREZOS Y SERVICIOS RELIGIOSOS

-INTRODUCCIÓN

Por tradición, los judíos rezan tres veces al día: por la mañana (shaharit), por la tarde (minjá) y al anochecer (maariv). Se cree que estos tres momentos de oración corresponden a los tiempos en que los sacrificios se ofrecían en el templo de Jerusalén. Tanto así, como de otras maneras, el judaísmo rabínico aún conserva la estructura del ya abandonado culto en el templo. Las congregaciones mínimas (minyán) para rezar están formadas por grupos de diez hombres.

El único elemento que se requiere para todos los servicios religiosos judíos es el de una serie de bendiciones llamadas Tefillá (rezo); también recibe el nombre de Amidá, o rezo de pie, porque se recita en esa posición, y el Shemoné Esré, que recibe este nombre porque originalmente estaba compuesto por dieciocho bendiciones. Hoy en día, los rezos que se realizan durante los días de semana se componen de diecinueve bendiciones, dentro de las que se incluyen trece peticiones por el bienestar y por la restauración mesiánica. Durante cada shabat y en las distintas festividades, estas peticiones se reemplazan por rezos especiales que corresponden a esas fiestas. La segunda oración en importancia es el Shemá que se reza por la mañana y al atardecer. Todos los servicios religiosos concluyen con dos rezos mesiánicos: el primero se llama Alenu; el segundo es una doxología aramea llamada Kadish. Como señal de devoción a Dios, durante los rezos matinales de los días ordinarios de la semana, los judíos adultos observantes llevan un chal de oración con flecos llamado talit (los flecos se llaman tsitsit) y unas filacterias (cajas de oración llamadas tefilín). Ambas costumbres provienen de ciertos pasajes de las escrituras que se recitan y que corresponden a la Shemá. Como tercera costumbre, ponen una mezuzá (caja de rezo) en la entrada de la casa, como una manera de recordar que Dios está en todas partes. Como señal de respeto hacia Dios, se cubren la cabeza para rezar, ya sea con un sombrero o con un casquete (kipá; en yidish, yarmulke). Los judíos más piadosos siempre llevan la cabeza cubierta, aceptando así la constante presencia de Dios.

-TORÁ

Para el judaísmo rabínico, el estudio de la Torá, que es la voluntad revelada de Dios, también es considerado como un acto de adoración. Todos los días durante los servicios religiosos de las mañanas, se recitan pasajes de las Escrituras, la Mishná y el Talmud. Los lunes y los jueves por la mañana, se saca de un arca, que está en la parte frontal de la sinagoga, un rollo que contiene la Torá, escrito a mano. Luego se procede a su lectura cantada frente a la congregación de los fieles. La lectura litúrgica de la Torá más importante es la que se realiza durante el shabat y en las mañanas de otras festividades. A lo largo del año, durante los sábados, se terminará leyendo toda la Torá. El ciclo anual comienza nuevamente cada otoño, con una celebración llamada Simjat Torá (`regocijaos con la ley'), que concluye al final de la fiesta del Sukot. La lectura que se realiza de la Torá durante las fiestas, versa sobre distintos temas y observancias, dependiendo del día que se realice. La lectura de la Torá durante los sábados y las fiestas, es acompañada de la lectura de escritos de los profetas relacionados con los mismos temas (Haftará, que significa conclusión). Por eso, la lectura en público de las Escrituras es una parte fundamental del culto religioso en la sinagoga. De hecho, en un principio, ésta parece haber sido la función más importante de la sinagoga como institución religiosa.

-BENDICIONES

Además de las oraciones a lo largo del día, los judíos recitan numerosas bendiciones, siempre antes de algunos actos importantes y antes de disfrutar de las bondades de la naturaleza. Para los judíos, la tierra pertenece a Dios. Los seres humanos simplemente son agricultores o jardineros arrendatarios de esta tierra. Por lo tanto, los arrendatarios no deben olvidar que parte de los frutos le corresponden al dueño.

-LEYES SOBRE LA ALIMENTACIÓN

Las leyes relacionadas con la alimentación de los judíos están también vinculadas al culto del Templo. Hacen una analogía entre la mesa de la casa de cada persona y la mesa del Señor. Los judíos no comen la carne de ciertos animales considerados impuros (Dt. 14,3-21). Dentro de esta categoría están los cerdos y los peces que no tienen aletas o escamas. Los animales comestibles, aquellos con pezuñas hendidas y rumiantes, deben ser sacrificados de forma apropiada (kasher, `limpio' o `puro'), y se les debe sacar toda la sangre antes de ser ingeridos. No se puede tomar simultáneamente carne y leche.

oEL SHABAT

El calendario litúrgico judío sigue manteniendo la misma división del tiempo que se hace en la Torá, y que se observaba en el culto del templo. Cada siete días se celebra el shabat, día en el que no se realiza ningún trabajo. Éste es un acto simbólico de abstención, por el que los judíos devuelven el mundo a su dueño, es decir, a Dios, reconociendo que todo lo que el hombre consigue con su trabajo es sólo producto de la bondad divina. Durante el shabat, lo único que se hace es rezar, estudiar, descansar y estar en compañía de la familia. Durante ese día y durante las fiestas, se recita en las sinagogas un servicio religioso adicional, el musaf, que se corresponde con el sacrificio que se ofrecía en el Templo en dichas ocasiones.

oLAS FIESTAS

Dentro del año judío existen cinco grandes fiestas y dos de menor importancia. En un principio, tres de las mayores tenían su origen en la agricultura y se relacionaban directamente con las estaciones del año en Israel. La fiesta de la primavera o Pésaj (Pascua), marcaba el inicio de la cosecha de la cebada, y cincuenta días más tarde, el Shavuot (`semanas' o Pentecostés) marcaba su término. Durante el Sukot (`tabernáculo') se celebra la cosecha de otoño, fiesta que va precedida por un periodo de diez días de purificación de toda la comunidad. Desde épocas muy antiguas, se han asociado estas fiestas con acontecimientos importantes de la historia de Israel. La Pascua conmemora el éxodo desde Egipto. Shavuot se relaciona con el momento en que Dios, en el monte Sinaí, entregó la Torá al pueblo de Israel. Esta fiesta está marcada por la solemne lectura de los Diez Mandamientos en la sinagoga. Sukot aún es observado como una fiesta de la cosecha; se instalan cabañas en los campos (o en las casas) y los judíos comen en ellas durante los siete días que dura la fiesta; esta práctica simboliza las tiendas en las que los israelitas moraron durante su viaje a la Tierra Prometida. El periodo de los diez días de penitencia que preceden a Sukot se inicia con la celebración del año nuevo, el Rosh Ha-shaná, y termina con el Yom Kipur, el Día de la Expiación. De acuerdo con la tradición, el mundo es juzgado cada año nuevo y el fallo se da por cerrado el Día de la Expiación. El día de año nuevo se hace sonar un cuerno de carnero (shofar) para invitar a la gente al arrepentimiento. El Día de la Expiación es el día más sagrado dentro del calendario judío, y transcurre en medio de ayunos, rezos y confesión de las culpas. Su liturgia comienza con la entonación del Kol Nidré, incluyendo, además, un recuerdo a los ritos que se realizaban en el Templo (avodá).

El origen de las dos fiestas menores, Januká y Purim, es más tardío que el de las cinco fiestas del Pentateuco antes mencionadas. La Januká (`consagración') conmemora el triunfo de los Macabeos sobre el rey sirio Antíoco IV Epífanes en el 165 a.C. y la consiguiente construcción del segundo templo. La fiesta de Purim (`porciones', `suertes') recuerda la historia de la salvación de los judíos persas por Ester y por Mardoqueo . Se celebra un mes antes de Pascua y se caracteriza porque en la sinagoga se lee el festivo rollo de Ester (meguilá). El año litúrgico termina con cuatro días de ayuno en memoria del asedio y la posterior destrucción de los dos templos, en los años 586 a.C. y 70 d.C. De éstos, el más importante es el de Tishá be Av (noveno día del mes Av), día en el que los dos templos fueron destruidos.

La comunidad judía también mantiene la observancia de los acontecimientos más significativos dentro del ciclo de la vida. A los ocho días de haber nacido, los niños varones son iniciados públicamente en la asamblea de Abraham por medio de la circuncisión (berit milá). Los niños llegan a la madurez legal a los 13 años de edad, cuando asumen la responsabilidad de mantener la observancia de los mandamientos (Bar Mitsvá) y son llamados por primera vez para que lean la Torá en la sinagoga. Las niñas alcanzan la madurez a los 12 años y, en las sinagogas modernas liberales, también leen la Torá (Bat Mitsvá). Durante el siglo XIX, el movimiento modernista reformado instituyó la práctica de la confirmación para los jóvenes, hombres y mujeres. La ceremonia se realiza durante Shavuot, e implica la aceptación de la fe revelada en el Sinaí. El siguiente hito de importancia en la vida de los judíos es el matrimonio (kidushín, `santificación'). Incluso en los momentos de mayor alegría en sus vidas, los judíos recuerdan los sufrimientos de su pueblo. Por eso, dentro de las siete bendiciones del matrimonio se incluyen rezos de peticiones por la reconstrucción de Jerusalén y por el regreso de los judíos a Sión. Durante los entierros judíos, la petición por la resurrección del muerto está incluida dentro de un rezo en el que se pide por la redención de todo el pueblo judío. Los hombres judíos más piadosos son enterrados con su talit.

oMANDAMIENTOS

-NO TENDRÁS OTROS DIOSES

-NO PRONUNCIARÁS EL NOMBRE DEL SEÑOR EN VANO

-GUARDA EL DÍA DEL SÁBADO

-HONRA A TU PADRE Y ATU MADRE

-NO MATARÁS

-NO COMETERÁS ADULTERIO

-NO PRETENDERÁS LA MUJER DE TU PRÓJIMO

-NO ROBARÁS

-NO CODICIARÁS LOS BIENES DE TU PRÓJIMO

-NO DIRÁS FALSO TESTIMONIO ANTE TU PRÓJIMO

oHISTORIA

-INTRODUCCIÓN

La literatura bíblica y la investigación arqueológica ofrecen la primera información respecto a la historia del judaísmo . En un principio, Israel no era monoteísta, sino más bien henoteísta: a pesar de que ellos adoraban a un solo Dios, no negaban la existencia de otros dioses en el caso de otras naciones.

El pueblo de Israel, antes del exilio, fue primero una confederación de tribus, y más tarde un reino. Celebraban, como una de sus primeras experiencias históricas, el fin de la esclavitud a la que los habían sometido los egipcios, y muy especialmente la conquista y asentamiento en las tierras de Canaán (La tierra de Israel). Su máxima deidad era Yahvé, el dios de los patriarcas que había sacado a los israelitas de Egipto, guiándolos hasta la Tierra Prometida. La religión israelita estaba íntimamente relacionada y enfocada hacia su dependencia agrícola. Se creía que Yahvé era el dueño de la lluvia que podía garantizar una cosecha fructífera o hambrunas, sequías y pestilencia si la comunidad se mostraba poco creyente y obstinada. A pesar de esto, el pueblo de Israel, en su vida normal, se veía a sí mismo como dependiente de Dios y se obligaban a responderle con sacrificios u ofrendas propiciatorias. A medida que fue pasando el tiempo, el culto se centró en el santuario real de Jerusalén, que más tarde rivalizaría con los santuarios de Betel y Dan en el norte. La oposición al culto sincretista que se practicaba, tanto en los santuarios del norte (reino de Israel) como en los del sur (reino de Judá), y a las injusticias sociales que existieron durante el periodo de la monarquía, fue proclamada por los profetas, `hombres carismáticos de Dios'. No rechazaban los sacrificios del culto en sí mismos. Rechazaban solamente aquellos que veían que eran exclusivamente un pago personal, y que por lo tanto ignoraban egoístamente la dimensión moral de la sociedad israelí. Estas advertencias fueron justificadas cuando, primero el reino del norte y luego el del sur, fueron destruidos por conquistadores extranjeros.

-ETAPAS

+EL EXILIO DE BABILONIA

El exilio del pueblo de Judá a Babilonia en el 586 a.C., fue un hito histórico para la religión de Israel. A partir de entonces, la historia de Israel fue reinterpretada a la luz de los acontecimientos del año 586; a partir de ese momento se fijó el Pentateuco, y los cánones de los libros proféticos e históricos del Antiguo Testamento. Los profetas Ezequiel e Isaías creían que Yahvé se había servido de Babilonia para castigar a los israelitas por sus pecados, y que por lo tanto Él tenía el poder de liberarlos del cautiverio, si es que se arrepentían. Se desarrolló una verdadera religión monoteísta, en la que el Dios de Israel era visto como el Dios que dirigía la historia universal y el destino de todas las naciones. La esperanza mesiánica que surgió a partir del exilio de Babilonia, para lograr restaurar el reino de Judá bajo el liderazgo de un vástago de la estirpe de David, parece justificarse plenamente cuando Ciro II el Grande, después de conquistar Babilonia en el 539 a.C., autorizó la repatriación del pueblo subyugado y la restauración del Templo. Sin embargo, el restaurado Estado de Judá no logró alcanzar totalmente esta esperanza, porque los persas no permitieron el restablecimiento de la monarquía de Judá, sino únicamente el establecimiento de un estado administrado por un sumo sacerdote.

+LOS MACABEOS Y EL PERIODO ROMANO

La llegada de la cultura griega a Oriente Próximo, que comenzó con la conquista de Alejandro Magno en el 331 a.C., hizo que la cultura originaria de la zona se pusiera a la defensiva. La revuelta de los Macabeos (165-142 a.C.), que comenzó como una guerra civil entre judíos helenizados y no helenizados, concluyó en una guerra que logró la independencia política para el pueblo de Judá de los sirios; este desorden cultural y político tuvo un fuerte impacto en la religión. Durante este periodo se compusieron los primeros escritos apocalípticos; este género de revelaciones crípticas interpretaban la guerra de aquel entonces como parte del conflicto cósmico entre las fuerzas del bien y las del mal, que acabarían con la victoria de las legiones de Dios. A todos los judíos que habían llevado una vida honorable y que habían muerto en combate, les estaba prometida la resurrección del cuerpo el día que Dios celebrara el Juicio Final. En el judaísmo primitivo, la inmortalidad consistía únicamente en la supervivencia de algunos niños y personas en particular, en una oscura vida posterior en el bajo mundo, localizada físicamente debajo del actual, el sheol.

A pesar de que con las victorias de los Macabeos se inauguraron los 80 años de independencia política del pueblo de Judá, siguió habiendo desórdenes religiosos. Los miembros de la familia sacerdotal de los Asmoneos, quienes habían liderado la revuelta, se autoproclamaron reyes hereditarios y sumos sacerdotes, a pesar de no pertenecer al alto linaje de los antiguos sumos sacerdotes. Esto, unido a la vida ostentosa que llevaban, propia de la monarquía helenística, provocó una furiosa oposición de grupos como el de la comunidad de Qumran, que nos han llegado gracias a los Manuscritos del Mar Muerto. Liderados por sacerdotes disidentes, esta secta estaba convencida de que el templo de Jerusalén había sido profanado por los Asmoneos, y se vieron a sí mismos como un templo purificado y aislado en el desierto.

El grupo de Qumran probablemente pueda ser identificado con los esenios, que ya aparecen descritos por el historiador judío Flavio Josefo y por otros escritores de la época. Josefo también describió otros dos grupos, los saduceos y los fariseos, ampliamente mencionados en el Nuevo Testamento, si bien no se ha encontrado información de primera mano acerca de ellos. Los fariseos (perushim, `separatistas'), al igual que el grupo de Qumran, impusieron sus propias tradiciones sobre las leyes bíblicas, en constante litigio con los saduceos, grupo aristocrático de la clase sacerdotal. Después del 70 d.C., los fariseos fueron los precursores del movimiento rabínico. Todas las facciones religiosas de aquel periodo, particularmente aquellas que se oponían a la administración del Templo, hacían especial hincapié en reconocer la autoridad de las Escrituras, a la que, por supuesto, cada grupo dio su propia interpretación.

El fervor mesiánico y apocalíptico aumentó al acabar la independencia política del pueblo de Judá. Este hecho político fue consecuencia de la invasión de las legiones romanas a mediados del siglo I a.C. El fervor llegó a su punto más alto con el estallido de una fallida revuelta en contra de los romanos entre los años 66 y 70 d.C.

+EL DESARROLLO DEL JUDAÍSMO RABÍNICO

La destrucción del segundo Templo a manos de los romanos en el 70 d.C. y la represión de una segunda revuelta mesiánica entre el 132 y el 135, liderada por Barcokebas, supusieron unas verdaderas catástrofes para el judaísmo, de no menor magnitud que la de la destrucción del primer Templo en el 586 a.C. El liderazgo de los sacerdotes recibió un duro golpe. En este contexto histórico-social surgió el movimiento rabínico. Dado que el pueblo judío había perdido el control de su destino político, los rabinos pusieron un especial énfasis en el estilo de vida como grupo espiritual. Predicaban que si diariamente se actuaba conforme a la Torá, tal como lo indicaban las tradiciones rabínicas, por medio del estudio, la oración y la observancia, los judíos podrían lograr la salvación, mientras esperaban que Dios trajera la redención mesiánica para todo Israel. Algunos rabinos sostenían que si todos los judíos actuaban conforme a la Torá, el Mesías se vería obligado a venir. Institucionalmente, la sinagoga (que ha existido desde antes del 70 a.C.) y la casa de estudio rabínicos reemplazaron el templo destruido.

+EL JUDAÍSMO MEDIEVAL

La hegemonía de los rabinos de todas las juderías, incluyendo todas aquellas que estaban surgiendo en el Mediterráneo, y en otras zonas de Europa como consecuencia de la diáspora, fue un proceso gradual que tuvo que sobreponerse a los duros desafíos que significaron los caraítas, además de otros movimientos antirrabínicos. La conquista del Oriente Próximo por las tropas musulmanas en el siglo VII facilitó la divulgación de un judaísmo rabínico más uniforme. Cerca de la sede de los califas Abasíes, en Bagdad, las principales academias rabínicas de Babilonia (dirigidas por los geonim; plural de gaón, `excelencia') hicieron grandes esfuerzos para unificar las leyes, costumbres y liturgias judías de acuerdo con sus propias prácticas, que luego debían exponer y explicar en sus respuestas (responsa) ante las numerosísimas preguntas a que eran sometidos por las comunidades en la diáspora. Por eso, la hegemonía de las juderías pasó de Palestina a Babilonia, y el Talmud babilónico se convirtió en el documento rabínico de mayor autoridad.

Dentro del ámbito cultural del islam, el judaísmo rabínico mantuvo íntimos contactos con la filosofía griega, que fue recuperada e interpretada por comentaristas y estudiosos islámicos. Los sabios rabínicos comenzaron a cultivar la filosofía y a defender al judaísmo contra las polémicas creadas por los teólogos islámicos, demostrando así a los otros judíos la racionalidad de su fe y de sus leyes reveladas. La filosofía medieval judía estuvo enfocada principalmente a tratar temas relacionados con los atributos de Dios, milagros, profecías (revelación) y la racionalidad de los mandamientos. Las más notables interpretaciones filosóficas del judaísmo fueron realizadas durante el siglo IX por el gaón Saadia ben Josef, y durante el siglo XII por Judá Ha-Levi, y especialmente por Maimónides (Guía de perplejos, c. 1190). El hecho de haber estado en contacto con una lógica sistemática afectó también a los estudios legales dentro del mundo musulmán. Esto se demuestra en las numerosas codificaciones postalmúdicas de las leyes judías, la más notable de las cuales fue la Mishné Torá de Maimónides.

El judaísmo medieval se desarrolló a partir de dos culturas de gran notoriedad: la sefardí (centrada en la península Ibérica) y la asquenazí (en los territorios del Sacro Imperio Romano). Las actividades de los sefardíes se enfocaron principalmente a la filosofía y al sistema de codificación legal sin olvidar las ciencias o la poesía. Opuestamente a esto, los asquenazíes se dedicaron al intenso estudio del Talmud babilónico. La gran escuela para el estudio del Talmud, en estos territorios, comenzó sus actividades en el siglo XI, bajo la dirección del estudioso Salomón ben Isaac (Rashí) de Troyes, y continuó dirigido por sus nietos y estudiantes, conocidos como tosafistas, quienes crearon la literatura de tosafot (`adiciones' a los comentarios que Rashí hizo del Talmud).

A través de todo el periodo medieval, el judaísmo se vio constantemente revitalizado por movimientos místicos, éticos y piadosos. Dentro de estos grupos, el más importante fue el de los hasidim (`pietistas') alemanes del siglo XII y el de los españoles del siglo XIII, creadores de la Cábala, cuya obra de mayor importancia fue el Sefer ha-zohar (Libro del Esplendor), escrito por Moisés de León.

La Cábala es una teosofía esotérica, que contiene elementos del gnosticismo y del neoplatonismo; describe la naturaleza dinámica de la divinidad y ofrece una valiosa interpretación simbólica de la Torá y de los mandamientos. Comenzó en círculos reducidos y muy exclusivos de estudiosos, pero adquirió gran popularidad después de la expulsión de los judíos de España, por parte de los Reyes Católicos en 1492. La divulgación de la Cábala se vio facilitada por la interpretación mítico-mesiánica que de ella hizo Isaac ben Solomon Luria. La Cábala luriana (o luriánica) explicaba a los judíos exiliados el significado cósmico de su sufrimiento, y les otorgaba un importante papel en el drama cósmico de la redención. Las ideas de Luria prepararon el camino para una fuerte sacudida mesiánica, que se centró alrededor de la figura de Shabtai Tzví, quien influyó notablemente en todas las juderías del siglo XVII. También influyeron sobre el hasidismo, popular movimiento revitalizador polaco del siglo XVIII.

Iniciado por Baal Shem Tov, el hasidismo proclamaba que, a través de una entusiasta y ferviente devoción, los judíos pobres e incultos podían servir a Dios mejor incluso que los talmudistas. La fuerte oposición que los rabinos dirigieron en contra de los seguidores del hasidismo, quedó mitigada más tarde, ya que ambos grupos tuvieron que enfrentarse a un desafío mucho mayor: la aparición en Europa occidental de la Ilustración, y los diversos movimientos de modernización que se generaron dentro del judaísmo.

+TENDENCIAS ACTUALES

La emancipación civil de los judíos europeos, proceso que se vio complicado por un prolongado sentimiento antijudío que fue surgiendo en Europa, evocaba diferentes reformulaciones del judaísmo, tanto en Europa occidental como oriental. En el oeste, especialmente en Alemania, el judaísmo fue reformulado como una confesión religiosa, como un protestantismo moderno. El movimiento reformista alemán perdió las esperanzas de una vuelta a Sión (la tierra, el hogar de los judíos) y acortaron y embellecieron los servicios religiosos de adoración, adoptando en los sermones un lenguaje más corriente, y rechazando muchas de las leyes y costumbres judías arcaicas. Los rabinos reformados asumieron muchos de los papeles de los ministros protestantes. Los primeros reformistas teológicos, tales como Abraham Geiger y Samuel Holdheim, influidos por filósofos alemanes como Immanuel Kant y Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ponían mucho énfasis en los temas relacionados con la ética y en la creencia del progreso humano. La facción más conservadora dentro de los reformadores, liderada por Zacarías Frankel, estaba a favor de mantener la lengua hebrea y de seguir practicando las costumbres más tradicionales. En oposición a la actitud de los reformadores, la ortodoxia moderna, cuyo guía fue Samson R. Hirsch, buscó armonizar el judaísmo tradicional con las nuevas enseñanzas.

En Europa del Este, los judíos formaron un grupo social numeroso y con características muy diferenciadoras. Aquí, la modernización del judaísmo tomó la forma de un nacionalismo étnico y cultural. Lo mismo que otros movimientos nacionalistas que estaban surgiendo en el este europeo, el movimiento judío puso un especial énfasis en la revitalización del lenguaje nacional (hebreo; luego también el yidish) y en la creación de una literatura y cultura modernas. El sionismo fue un movimiento creado para formar una sociedad judía moderna en las tierras bíblicas. Este movimiento se asentó firmemente en Europa del Este, después de haber sido formulado por los estudiosos Leo Pinsker, de Rusia, y por el austriaco Theodor Herzl. El sionismo fue una ideología secular, pero estaba enraizada y evocaba fuertemente el tradicional judaísmo mesiánico, hecho que al final culminaría con la creación del Estado de Israel en 1948.

+LA TRASCENDENCIA DE ISRAEL

El judaísmo se ha visto seriamente afectado por la matanza de los judíos europeos a manos de los nazis, y por la fundación del moderno Estado de Israel. Hoy en día, y para la mayoría de los judíos, Israel y el Holocausto están fuertemente unidos, y representan un símbolo de la muerte colectiva y del renacer, en un sentido profundamente religioso. Israel tiene una dimensión religiosa que encarna la dignidad de los judíos y la promesa de la realización mesiánica. Durante las ultimas décadas, todos los distintos movimientos del judaísmo, exceptuando a los fanáticos ultraortodoxos, se han orientado más hacia esa idea de Israel. Tanto el movimiento reformista como el conservador han hecho esfuerzos para conseguir ser reconocidos legalmente, y para conseguir el mismo nivel de importancia que tiene la ortodoxia en el Estado de Israel, donde el matrimonio, el divorcio y la conversión están controladas por rabinos ortodoxos, quienes dentro del gobierno reciben el respaldo de los partidos religiosos ortodoxos.

oEL JUDAÍSMO EN OTROS PAÍSES

-EN LATINOAMÉRICA

Aunque no muy numerosas, las comunidades judías de Latinoamérica proceden de distintas oleadas de emigrantes sefardíes y, más tarde, asquenazíes, que han ido llegando en los últimos 150 años. La mayoría de estas comunidades han mantenido una línea liberal.

-EN ESTADOS UNIDOS

La comunidad judía en Estados Unidos desciende de los judíos de Europa central (que emigraron a mediados del siglo XIX), de los judíos del este europeo (que llegaron entre 1881 y 1924) y de los refugiados y supervivientes del Holocausto. Las distintas formas que tiene el judaísmo en este país (reformado, conservador, ortodoxo) son producto de la adaptación de estos grupos de judíos inmigrantes a la vida en Estados Unidos y a su interacción entre sí. Institucionalmente, el judaísmo ha adoptado la misma fuerte estructura congregacional que tiene el cristianismo. A pesar de estar relacionados con movimientos nacionales, la mayoría de las congregaciones mantienen una considerable autonomía.

oTIPOS DE JUDAÍSMO

-EL JUDAÍSMO REFORMISTA

El judaísmo reformista, que se inició en Alemania, fue el primer movimiento judío a la hora de autodefinirse. En Estados Unidos recibió la influencia del protestantismo liberal, y en especial de un movimiento llamado Evangelio Social. A partir de la década de 1940, y dada la existencia del baluarte del racionalismo religioso, el judaísmo reformista ha puesto un mayor énfasis en la identidad judía y en su cultura religiosa tradicional. Su orientación se ha mantenido liberal y con una autoridad única.

-EL JUDAÍSMO CONSERVADOR

El judaísmo conservador encarna el sentido de comunidad y de piedad popular de los judíos del este europeo más actuales. Respeta las leyes y prácticas judías tradicionales, a la vez que propone un acercamiento con una mayor flexibilidad y comprensión a la Halajá. El judaísmo reconstruccionista es partidario del naturalismo religioso, a la vez que enfatiza la identidad y cultura judía.

-EL JUDAÍSMO ORTODOXO

Más que un movimiento, el judaísmo ortodoxo es una amplia gama de grupos tradicionalistas que van desde la ortodoxia moderna, que trata de integrar las prácticas tradicionales con la vida moderna, hasta algunas sectas hasídicas que rechazan todo lo relacionado con el mundo moderno. La gran fuerza de la ortodoxia judía en Estados Unidos se debe a la migración masiva de judíos tradicionalistas y hasídicos, supervivientes del Holocausto.

b) EL HINDUISMO

oINTRODUCCIÓN

Hindú, es una palabra que deriva de la palabra en sánscrito sindhu (“río”, de forma más explícita el río Indo). Durante el siglo V a. C., los persas utilizaban ese nombre para referirse a aquéllos que vivían en las tierras del Indo.

Los hindúes se definen a sí mismos como “aquéllos que creen en los veda” o

aquellos que siguen los cuatro tipos de caminos, dharmas, y etapas de la vida, achramas.

Hoy en día, con el término hinduismo se designan las creencias y el estilo de vida

tradicionales de los habitantes de la India.

A diferencia de otras religiones, en el hinduismo no se encuentran fundador ni orígenes definidos con claridad. El estilo de vida hindú es el resultado de un largo proceso de evolución que empezó, hace más de tres mil años, en una civilización nacida en el valle del río Indo, y la posterior aportación de pueblos arios (nobles) que provenían del norte o centro de Europa que invadieron la India, sometieron a sus habitantes e introdujeron sus creencias religiosas. En una evolución posterior, las diversas experiencias religiosas se mezclaron y evolucionaron conjuntamente de forma compleja, lo que dio lugar al hinduismo, el conjunto religioso de la India actual.

El hinduismo es una de las religiones más extendidas e importantes del mundo, no sólo por su número de miembros (estimados en más de 700 millones), sino también por la profunda influencia que ha ejercido en muchas otras religiones durante su larga e interrumpida historia, que comenzó más o menos en el 1500 a.C. Es preciso destacar igualmente la correspondiente influencia que el hinduismo ha recibido de esas otras religiones (el hinduismo posee una extraordinaria capacidad para absorber e integrar elementos foráneos).

La historia de las relaciones entre Oriente y Occidente está jalonada por una larga cadena de incomprensiones mutuas. Pero también han existido sucesivas etapas de acercamiento, intentos de comprensión de las peculiaridades ajenas e incluso verdaderas manifestaciones de entusiasmo ante el caudal renovador ofrecido por las diferentes culturas.

Una de las más recientes muestras de esta última actitud fue la protagonizada por numerosos jóvenes occidentales en los últimos años de la década de los sesenta.

Gran parte de la juventud contestataria de aquellos años volvió sus ojos hacia Oriente, buscando nuevos caminos para tratar de rescatar una dimensión de la existencia humana que la civilización occidental parecía haber pospuesto.

Pero, lo incuestionable resultó ser, la capacidad de atracción, esa especie de imán que determinadas formas orientales de pensar y vivir ejercen sobre occidente. Entre ellas, el conjunto de enseñanzas, doctrinas y reflexiones que configuran el pensamiento de la India ocupa un lugar privilegiado.

Para Occidente, la imagen de la India suele oscilar entre los factores predominantes. Por un lado está la innegable extensión de la pobreza, las muchedumbres desarrapadas y mendicantes, la enorme desigualdad económica. Por otro, ese resplandor de espiritualidad que rodea la mayor parte de las manifestaciones hindúes, el sentido del renunciamiento la búsqueda de la armonía con la Naturaleza, el profundo sentimiento religioso y metafísico que parece situar la existencia en un horizonte de eternidad.

oORIGEN

En el hinduismo no encontramos un fundador o un origen claramente definido. El estilo de vida hindú es el resultado de un largo proceso de evolución que empezó hace más de 3000 años.

oHISTORIA

-ETAPAS

+LA CIVILIZACIÓN VÉDICA

En el valle Indo floreció, en el 2000 a.C., una civilización muy desarrollada. En el 1500 a.C. las tribus arias invadieron la India, y esta civilización cayó en decadencia. Muchos elementos del hinduismo no presentes en la civilización védica pueden ser derivadas de la civilización Indo.

Hacia el 1500 a.C., los arios ya estaban asentados en el Punjab, llevando su panteón de dioses indoeuropeos y una sencilla ética guerrera que era religiosa, vigorosa y mundana. Los dioses del panteón védico sobrevivieron en el hinduísmo tardío, pero ya no volvieron a ser objeto de culto. En el 900 a.C., el uso del hierro hizo posible que los arios pudieran desplazarse hacia el sur, al valle del Ganges, donde desarrollaron una civilización y un sistema social más sofisticado. Durante el s.VI a. C., el budismo comenzó a dejar sus huellas en la India.

+LA CIVILIZACIÓN HINDÚ CLÁSICA

Desde el 200 a.C. hasta el 500 a.C. la India fue invadida por muchos grupos que venían del norte. Durante esta época se terminaron de escribir las obras épicas dharmashastras y dharmasutras. Bajo el Imperio Gupta (320-480 d.C.), gran parte del norte de la India estuvo bajo el mando de un único poder, encontrando el hinduismo clásico su máxima expresión: se codificaron las leyes sagradas, se construyeron los grandes templos y se preservaron los mitos y los rituales en los puranas.

+LA APARICIÓN DE MOVIMIENTOS DEVOTOS

Durante el período siguiente a la dinastía Gupta, surgió un hinduismo menos rígido y más ecléctico, formado por sectas, movimientos vernáculos y otros de gran devoción. Muchas de las sectas surgidas en el período que va entre el 800 y 1800 son movimientos que aún perduran en la India.

Se dice que la mayoría de los movimientos bhakti fueron fundados por santos, los gurúes, a partir de quienes la tradición se ha ido transmitiendo del gurú a su discípulo. Esta cadena constituye la base para la autoridad de la secta bhakti. Otras tradiciones están basadas en la enseñanza de los escritos de filósofos como Shankara y Ramanuja. Shankara fue el principal defensor del monismo puro y de la doctrina de quetodo lo que parece real es mera ilusión. Ramanuja estaba comprometido con la filosofía del no dualismo calificado.

Las filosofías de Shankara y de Ramanuja se desarrollaron en el contexto de las seis grandes filosofías clásicas de la India: el Karma Mimamsa (investigación activa); la Vedanta (el fin de los Veda), en cuya tradición incluiríamos a Shankara y a Ramanuja; el sistema Sankhya, que describe la oposición entre el principio de un espíritu masculino inerte y un principio femenino activo material o natural, subdividido en las tres cualidades de bondad, pasión y oscuridad; el sistema Yoga, y los elevados sistemas metafísicos de Vaisheshika (realismo atómico) y Nyaya (lógico, pero de naturaleza extremadamente teística).

+EL HINDUISMO MEDIEVAL

De forma paralela a estas investigaciones se compusieron canciones escritas en lengua común, que se transmitían en forma oral. En Bengala (s.XVI), Chaitanya fundó una secta de misticismo erótico para celebrar la unión de Krishna y Radha en la teología tántrica, en la que etaba muy presente la influencia del budismo trántico. Chaitanya creía que él encarnaba a Krishna y a Radha y también que el poblado donde creció Krishna (Vrindaban) se había manifestado en Bengala. La escuela de los gosvamins, discípulos de Chaitanya, desarrollaron una teología de participación estética en el ritual que representaba la vida de Krishna.

Estas representaciones rituales también se desarrollaron en los alrededores del poblado de Vrindaban; celebradas por los poetas hindúes. El primer gran poeta místico hindi fue Kabir, que estaba muy influido por el islam. Sus poemas desafiaban los dogmas canónicos tanto del Hinduísmo como del islam. Fue seguido por Tulsi Das y Surdas fue contemporáneo de éste y autor de poemas a propósito de la vida de Krishna en Vrindaban.

+LOS SIGLOS XIX Y XX

Durante el s. XIX se realizaron importantes reformas bajo el auspicio de Ramakrishna, Vivekanda y de las sectas de Arya Samaj y de Brahmo Samaj. Estos movimientos buscaban reconciliar el hinduísmo tradicional con las reformas sociales y las nuevas ideas políticas que estaban surgiendo, por lo que debemos citar la influencia tan importante de algunos personajes como Gandhi y Tagore.

Mohatma Ghandi (1869-1948). Jefe nacionalista hindú, estudió derecho en Londres. Requeridos sus servicios en África del Sur (1893), inició, como protesta contra la situación en que se hallaban los colonos hindúes, su política de resistencia pasiva.

La aprobación en 1919 del Rowaltt Bill le apartó de la política de cooperación y le llevó a poner en juego frente al Gobierno británico su arma de la resistencia pasiva, que motivó su detención y procesamiento y fue condenado.

En 1930 se afirmó de nuevo insistiendo en la desobediencia civil como protesta contra las leyes que gravaban la sal. Encarcelado una vez más en 1933, se impulso en señal de protesta un ayuno absoluto que despertó la atención del mundo y dio por resultado su liberación. Al subir su partido al poder (1937) , aconsejó a los diputados del consejo provincial que no aceptasen el cargo a menos que los gobernadores prometiesen no utilizar el derecho de veto.

Durante la II Guerra Mundial fue detenido varias veces por sus campañas de propaganda derrotista y desobediencia civil que favorecían la acción japonesa. Después de la guerra trató de reconciliar a indios y musulmanes en sus disputas sobre el Gobierno de la India libre. En 1947 apoyó, no sin repugnancia, la división política de la India e intentó poner término a la violencia entre hindúes y musulmanes. Murió asesinado cuando se hallaba entregado a sus oraciones diarias.

Rabindranath Tagore (1861-1941), poeta y filósofo indio, premio Nobel, que contribuyó a estrechar el entendimiento mutuo entre las civilizaciones occidental e india. Empezó a escribir poesía de niño y publicó su primer libro a los 17 años. Después de una breve estancia en Inglaterra (1878) donde estudió Derecho, volvió a la India, y se convertiría en el autor más importante y famoso de la época colonial.

Internacionalista y educador, en 1901 fundó la escuela Santiniketan, para la enseñanza de una mezcla de filosofías orientales y occidentales. También viajó y dio conferencias por todo el mundo.

Tagore escribió en lengua bengalí. Su obra está impregnada por su amor a la naturaleza y a su tierra. En 1913, le fue concedido el Premio Nobel de Literatura y en 1915 el rey Jorge V le nombró caballero, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, cuando las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.

En tiempos más actuales, muchos "autoproclamados" maestros de las enseñanzas de la religión de la India han emigrado a Europa y EE.UU., donde han sido la inspiración para numerosos grupos de seguidores; como la secta religiosa Hare Krishna, derivada del hinduismo vaishnavista que hace hincapié en la devoción al dios Krishna. Sus miembros llevan una vida ascética y monástica, absteniéndose de comer carne, ingerir drogas, dedicarse al juego y de practicar el sexo que no tenga como fin la procreación.

El movimiento krishna fue fundado en los EE.UU. por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966, extendiéndose por las grandes ciudades del oeste de este país. Prabhupada autoproclamaba ser el último de un línea de maestros divinos y espirituales que comenzó en el s. XV con el monje Chaitanya. Para lograr la felicidad y la paz interior, los creyentes deben someterse a Krishna y a sus representantes mortales. Los miembros viven en templos comunitarios, y se levantan a las tres de la mañana para practicar el culto.

oPRINCIPIOS

-INTRODUCCIÓN

Las normas o cánones del hinduismo se definen en relación con lo que las personas hacen, con lo que piensan. La mayoría de los hindúes cantan el himno del gayatri al amanecer, pero casi no existe acuerdo sobre qué otras oraciones debieran cantarse. Hay prácticas que observan casi todos, como son: el reverenciar al Brahmán (casta) y a las vacas; la prohibición de comer carne, y el matrimonio sólo con un miembro de la misma casta con la esperanza de tener un hijo varón heredero. Cada individuo percibe un modelo a seguir que confiere orden y sentido a su vida. Dentro del hinduismo no existe una jerarquía doctrinal ni eclesiástica, pero la complicada estratificación social, inseparable de la religión le da a cada persona la sensación de tener una posición dentro de este enorme grupo humano.

-MANDAMIENTOS

oFILOSOFÍA

Dentro de su rica literatura incorpora una cosmología muy compleja. Los hindúes creen que el Universo es una gran esfera encerrada, un huevo cósmico dentro del cual hay muchos cielos concéntricos, infiernos, océanos y continentes, y que la India está en medio de todos ellos. Creen que el tiempo es a la vez degenerativo y cíclico: al final de cada Kali Yuga (tiempos actuales) el Universo es destruido por el fuego y las inundaciones, comenzando así una nueva época dorada. La vida humana también es cíclica: después de morir, el alma deja el cuerpo y renace en el cuerpo de otra persona, animal, vegetal o mineral. Este imparable proceso se llama samsara. La calidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulada cada persona como resultado de su actuar o karma, de lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas. Todos los hindúes creen que el karma funciona así; sin embargo, también piensan que esto se puede contrapesar con la práctica de expiaciones y de rituales (ejercitándose a través del castigo o la recompensa), logrando así aminorar o hacer más fácil (moksha) todo el proceso del samsara, previa renuncia de todos los deseos terrenales.

A los hindúes se les divide en dos grupos: quienes buscan las recompensas sagradas y profanas de este mundo (salud, dinero, hijos y buena reencarnación), y aquellos que buscan liberarse del mundo. Los principios del primer sistema de vida fueron extraídos de los Veda y hoy en día están representados en los templos hindúes, en la religión de los brahamanes y en el sistema de castas. La segunda forma de vida, explicada en los Upanisads, se manifiesta no sólo en los cultos de renuncia sino también en los fundamentos ideológicos de la mayoría de los hindúes.

oTEXTOS

La última autoridad canónica para todos los hindúes son los cuatro Veda. Entre ellos el más antiguo es el Rig-Veda, escrito en una de las formas más antiguas de la lengua sánscrita del noroeste de la India. La lengua sánscrita, es la lengua clásica, litúrgica y literaria de los hindúes que pertenece a la rama india de la subfamilia de lenguas indoiranias dentro de la familia indoeuropea. Desde los inicios se ha mantenido como lengua culta y literaria del clero; las castas elevadas la aprendieron y cultivaron, e incluso en el siglo XX conserva esta condición. En la antigüedad, y hasta mucho después, significó “lengua de la perfección” gracias a las reglas del gramático indio Panini.

El sánscrito se reconoce en los libros Vedas, los Bramanash, y los Upanisad y se le distingue de otras variedades del indio antiguo. Genéricamente se habla del veda, como si fuera una sola lengua, para referirse a aquélla en la que se escribieron estos libros sagrados, pero es errónea porque existen diferencias dialectales, estilísticas y cronológicas importantes en cada uno de estos textos. Fue escrito entre el 1300 y el 1000 a. C. y consta de 1.028 himnos dedicados a un panteón de dioses. Le fueron agregados otros dos Veda. Por aquel entonces también fueron escritos los Brahmanes, extensos textos escritos en sánscrito, donde se exponen los rituales que practican los sacerdotes y todos los mitos que los componen. Se compusieron los Upanisads que son meditaciones místico-filosóficas con respecto al significado y a la naturaleza del Universo.

Al final de la etapa védica, la religiosidad indoaria se había anquilosado en un ritualismo mecánico y pedante, que no podía satisfacer las apetencias espirituales de los intelectos más despiertos. Ya había habido escépticos, “avaros”, que se negaban a pagar a los sacerdotes para que sacrificaran en su nombre a los dioses. A estos se unían una serie de gentes de varias castas, cansados del ritualismo sacerdotal, y que se retiraban a los bosques, renunciando tanto alas vanidades y riquezas del mundo como a los sacrificios y ceremonias de los brahmanes.

Anacoretas, ermitaños y ascetas ambulantes pensaban por su cuenta y difundían sus reflexiones novedosas.

El desarrollo y difusión de las nuevas doctrinas de los ascetas representaba un grave peligro para los intereses ideológicos y económicos de la casta sacerdotal. Los brahmanes trataron de asimilar su movimiento, proponiendo la doctrina de las cuatro etapas de la vida. Según esta doctrina, cada ario u hombre noble pasa por las siguientes etapas: Primero tiene que aprender las enseñanzas de los Vedas, siendo un buen discípulo o estudiante; para ello debe obedecer a su maestro. Luego pasa al estado de jefe de familia, debiendo cuidarla y protegerla para que no le falte lo necesario. El tercer estado se inicia cuando cesan sus responsabilidades en la familia y vive, como un ermitaño o eremita, alejado de los problemas de la familia y de la sociedad. El último estado es el de shadu errante (santón), que se va alejando de esta vida y desprendiéndose de todo para encontrarse con la realidad misma, con Brahman.

El clima intelectual había cambiado. Cundía el pesimismo y se alzaba el ideal del asceticismo. La religión oficial, ritualizada, permanecía, pero por doquier surgían movimientos marginales (como las Upanisad), sectas heterodoxas, como el budismo y el jainismo.

En esta época de gran efervescencia espiritual, los sabios brahnanes discutían con los ascetas y sus discípulos en las cortes de los reyes y reyezuelos, que participaban en la discusión. De esto surgió las Upanisads.

El hombre Upanisad se refiere al sentarse el discípulo junto a su maestro para oír lo que éste le transmita. Finalmente acabó por darse a la palabra Upanisad el sentido de la doctrina secreta transmitida por un maestro a su discípulo en una sesión confidencial. Solo las Upanisad representan recopilaciones, fusiones y reelaboraciones de diversos materiales anteriores. A esto se debe su carácter heteróclito. Estos textos fueron compuestos, elaborados y recopilados oralmente, y oralmente fueron transmitidos de maestro a discípulo. Bastante tiempo después de su elaboración fueron fijados por escrito. Su forma literaria es variada, pero predomina el diálogo.

Los antiguos Vedas hablan ya de cumplimiento de una ley moral suprema para estar en armonía con el orden cósmico universal, controlado por el dios del cielo Varuna. Esta ley obliga a cada cual a realizar su tarea en la vida y a cumplir las obligaciones según su estado y condición social.

En el “Canto al Señor”, momento estelar del Mahabharata, se insiste en la necesidad de cumplir el propio dharma (deber, ley) y no el dharma de otro. Así mismo las leyes de Manu hablan del deber general que incumbe a todos y el deber particular según la casta y estado.

Los Veda (dentro de los que se incluyen los brahmanas y los Upanisads) son considerados las normas reveladas. Sin embargo, el contenido actual de estas normas es desconocido para la mayoría de los hindúes. El compendio más práctico del hinduismo, y que por tanto utilizan, está contenido en el smriti (“lo que se recuerda”) resúmen que también se transmite en forma oral. No obstante, no existen prohibiciones con respecto a improvisar ciertas variaciones, cambiar algunos nombres o sugerir interpretaciones del smriti. Las dos obras épicas están construidas alrededor de una historia central. El Mahabharata relata la guerra civil entre los hermanos Pandu, liderados por su primo Krishna y sus primos los Kauravas. El Ramayana cuenta el viaje que hizo Rama para rescatar a su esposa Sita que había sido raptada por el demonio Ravana. Las historias están adornadas por historias procedentes de otros cuentos y discursos de filosofía, leyes, geografía, ciencias políticas y astronomía.

Los puranas fueron escritos después de las obras épicas, y muchos de ellos son

tan soloprolongaciones de los temas tratados en las obras épicas, como en el Bhagavata-

Purana, que se describe la niñez de Krishna.

oSOCIEDAD Y RELIGIÓN

-INTRODUCCIÓN

El aspecto del mundo hindú estaba compuesto por tres Veda, tres clases de sociedades, tres etapas en la vida y tres “metas de un hombre”; el tema de las metas o necesidades de las mujeres rara vez se menciona. Las primeras tres clases(brahmán o sacerdotal, kshatriya o guerrero, y vaishya o pueblo llano) derivaban de la división tripartita de la antigua sociedad indoeuropea. En la sociedad védica tardía, ya sedentarizada y económicamente más desarrollada, a clase sacerdotal se fue profesionalizando en las complejas técnicas del sacrificio y la liturgia. El entusiasmo lírico y adulador de los himnos del Rgveda dio paso a una reflexión más prolija y escolástica acerca de los detalles rituales del culto, de su significado y justificación. Esta reflexión sacerdotal se recoge en los Brahmana.

-LIBROS

+INTRODUCCIÓN

Todos estos textos son anónimos, aunque algunas colecciones llevan el nombre de la familia de los brahmanes que los había ordenado y transmitido. La transmisión era oral. Los indios todavía no conocían la escritura. Los textos eran aprendidos de memoria, generalmente en el seno de la familia. El padre brahmán recitaba los textos ante su hijo. Este, que desde pequeño los oía, pronto empezaba a repetirlos. Su padre corregía cada desviación del texto canónico. Tal procedimiento continuó empleándose incluso después de la invención de la escritura y en realidad ha llegado hasta nuestros días, manteniendo con asombrosa fidelidad textos escritos hace tres mil años en una lengua -el védico, forma arcaica del sánskrito -apenas ya comprensible para las generaciones posteriores. Naturalmente la enseñanza de los textos vendría acompañada de prácticas, ejemplos, discursiones, reflexiones personales, etc., pero de todo ello no sabemos nada concreto. Sólo nos quedan los textos sagrados, con su estilo solemne, farragoso, difícil y repetitivo.

A estas clases sociales se les unió la de los shudras o sirvientes, después que los arios se establecieran en el Punjab y comenzaran a desplazarse hacia el sur, hacia Ganges. Los tres ashramas originales eran el estudiante casto, el amo de la casa y el habitante del bosque. Se decían que tenían tres deudas o deberes: estudiar los Veda(esto se lo debían a los sabios); un hijo(a los ancestros) y sacrificarse(deuda que tenían con los dioses). Las tres metas eran el artha(éxito en cuanto a bienes materiales), dharma(recto comportamiento social) y kama(placeres sensuales). Al poco tiempo de haber sido compuesto los primeros Upanisads durante el surgimiento del budismo, se les sumó un cuarto ashrama y su meta correspondiente: el que renuncia cuya meta es la de liberarse de las etapas, metas y deudas antes mencionadas.

Cada uno de estos dos modos de actuar de los hindúes desarrollaron sus propios sistemas metafísicos y sociales. El sistema de castas y la filosofía de svadharma que lo sostiene se desarrollaron del modo de vida mundano. El svadharma considera que cada persona nace para realizar un trabajo específico, para casarse con una cierta persona, comer cierta comida y engendrar ciertos niños, y que ésta es la mejor manera de cumplir con su propio dharma antes que con la de cualquier otro. La principal meta del hindú mundano es la de tener y criar un hijo para que sirva de ofrenda a los ancestros(la ceremonia shraddha). El segundo camino de renunciación del hinduismo se basa en la filosofía upanisádica de la unidad del alma individual o con el brahman, el alma universal del mundo o divinidad. Si se liberara de la reencarnación nada podría ser más perjudicial para la salvación de los individuos que el nacimiento de un niño. Muchas de las metas e ideales de renunciación del hinduismo han sido incorporadas al hinduismo mundano, en especial el dharma eterno(sanatana dharma), un código ético absoluto y general cuyo máximo sentido lo encuentra en la transcendencia, adhiriéndose a todos los dharma secundarios, relativistas y específicos. Para los hindúes, el principio más importante del sanatana dharma es el ahimsa, la ausencia del deseo de hacer daño, el que se utiliza para justificar el hecho de que sean vegetarianos(ente dogma no prohibe la violencia física contra seres humanos o animales, o que se practiquen sacrificios de sangre en los templos).

Además del sanatana dharma, se han hecho numerosos esfuerzos para lograr reconcilar los dos hinduismos. El Bhagavad-Gita describe tres caminos para lograr la realización religiosa: el sendero de los trabajoso karma (vía acción), el sendero del conocimiento o jnana(vía conocimiento) y el sendero de meditación, una apasionada devoción por Dios(vía de devoción) que vino a combinar otros dos senderos.

Todos los dioses hindúes individuales están sometidos a la divinidad a partir de la cual emanan todos. Por lo tanto, la mayoría de los hindúes rinden tributo a dioses a quienes adoran en los rituales( a través del karma) y a los que entienden(por medio del jnana) como aspectos de última realidad, el reflejo del material de que todo es una ilusión(maya)realizada por Dios con mucho esfuerzo, pero con un espíritu de juego(lila).

+LIBROS

*SAMHITA

Colecciones de himnos en verso que ensalzaban a los dioses y están destinados a ser cantados o recitados.

*BRAHMANA

Son voluminosas obras en prosa que comentan y hacen exégesis de los himnos del Veda con vistas a justificar y explicar los detalles del ritual sacrificial. Tanto los Veda como los Brahmana constituyen la Sruti, la revelación oída.

En los Brahmana aparecen los primeros brotes de especulación. Todavía no se trata de una especulación libre -como la que se iniciará con las Upanisad en el periodo siguiente-, sino de una especulación estrechamente ligada a los mitos del Rgveda y a los ritos de la liturgia del sacrificio.

Pero las primeras preguntas se plantean: por qué hay que colocar las piedras de tal manera en el espacio sacrificial, por qué las ofrendas vegetales pueden sustituir a las animales, por qué deben sacrificarse sólo animales domésticos y no los silvestres, por qué hay que filtrar el agua en tal punto de la ceremonia. Las respuestas a estas preguntas suelen consistir en la narración mítica de una acción de los dioses en un tiempo originario o sagrado, acción que la liturgia repite en el tiempo actual. El presente queda sacralizado y explicado por su analogía con el tiempo divino.

Los Brahmana desarrollan una ideología sacerdotal centrada en la técnica del sacrificio. El Universo entero funciona mediante una energía cósmica, el brahman, que se libera en el sacrificio y la liturgia que lo acompaña. “Si no ofreciéramos el agnihotra(sacrificio a Agni) por la mañana, el sol no se levantaría” proclama orgullosamente el Satapathabrahmana, uno de estos libros, referidos principalmente al Yayurveda. Cada operación, cada palabra del rito sacrificial, realizada o pronunciada correctamente y en el momento oportuno, produce brahamn, genera efectos inevitables.

El brahmán, el sacerdote, es “el que sabe”, el que sabe cómo obtener el efecto apetecido mediante la adecuada liturgia. En los Brahmana no se concibe algo así como la gracia divina, la suerte o el don gratuito. El Universo está encadenado por las relaciones de causa- efecto. Para obtener el fruto deseado, el efecto apetecido, es preciso actuar, es decir, es preciso sacrificar y sacrificar no de cualquier manera, sino del modo adecuado, eficaz. Pero el sacrificio sólo es eficaz si los ritos son los adecuados y si se realizan con extrema exactitud. De ahí la importancia del sacrificio, el ingeniero de la liturgia.

En realidad, el pensamiento expresado en los Brahmana muestra una tensión constante, una vacilación entre los recursos a los mitos prestigiosos de los Veda y la concepción de una ingeniería sacrificial en un mundo de causas y efectos. De hecho la tensión no se articula explícitamente, pero el resultado último consiste en una religiosidad de especialistas del ritual, de profesionales del sacrificio, obsesionados por los problemas técnicos de su eficacia; una religiosidad completamente alejada de los sentimientos populares. No es de extrañar que el pueblo acaba volviéndose de espaldas a este tipo de religiosidad incluso reaccionando contra él en la etapa siguiente.

oDIOSES

-INTRODUCCIÓN

Los hindúes reconocen la existencia e importancia de muchos dioses y semidioses, la mayoría de los fieles son, en primer lugar, devotos de un solo dio o diosa; los más populares son Siva, Visnú y Brahma, las tres grandes deidades.

-DIOSES

+SIVA

Los adoradores de Siva son conocidos como sivaítas, y los cultos que se le ofrendan con manifestaciones colectivas constituyen el Shaivite. Siva es conocido con muchos nombres, como Rudra(rugidor), Mahadeva(gran Dios), Nataraja(señor de la danza), Baraiva(el terrible), Sundaresvara(el señor hermoso), lo cual refleja la variedad de sus manifestaciones contemporáneas. Siva está sujeto a una elaborada mitología.

El tercer dios de la trinidad hindú, Siva, es una encarnación de los aspectos destructivos y creadores del supremo brahmán. Al combinar características contradictorias, Siva es a la vez destructor y reintegrador, un gran asceta y un símbolo de sensualidad, el custodio de la humanidad y su vengador iracundo. Como en esta ilustración, Siva suele representarse portando un collar de calaveras y un símbolo fálico como muestra de esa dualidad.

Con frecuencia es apoderado el destructor, para complementar a Visnú como protector. Los devotos de Siva consideran que éste ejerce un poder total sobre el cosmos, asumiendo la función de las demás deidades. Desde su más antigua apariencia definida en la historia de las religiones indias, Siva ha demostrado una serie de rasgos divinos distintivos y el apariencia paradójicos. Se le asocia con el ascetismo que renuncia al mundo, rechazando y trascendiendo a la sociedad ortodoxa a favor de lugares salvajes y peligrosos como terrenos de cremación y montañas. A través de su austeridad, Siva genera un gran poder el cual despliega de un modo imprescindible para conseguir una amplia variedad de fines, desde lo destructivo con violencia a lo infatigablemente erótico.

Esta escultura de bronce, llamada Siva como el Nataraja (Señor de la Danza, 1000 d.C.) es una de las numerosas esculturas del dios hindú Siva realizadas durante la dinastía Chola de la India (siglos X al XIII). La escultura muestra a Siva danzando dentro de un círculo de fuego. Una de las manos del dios sostiene una llama, mientras que la otra golpea un tambor. Su pie descansa sobre el demonio de la ignorancia.

Aunque se representa mediante imágenes antropomórficas, Siva es adorado adoptando el aspecto de linga, un pilar fálico que se apoya sobre una base que simboliza el órgano femenino generador. Aunque en su origen se asocia con el erotismo y la fertilidad, el linga ha llegado a representar la trascendente potencia de Siva con un carácter mucho más amplio y generalizado.

Una indicación de la naturaleza paradójica de Siva es que se trata de un asceta al

frente de una familia. Como Parvati, su consorte es benigno; como su sakti o poder inmanente, es a menudo identificado con la Gran Diosa en sus formas terribles y energéticas, Siva y Parvati tienen dos hijos, el de seis cabezas, Skanda, y el de cabeza de elefante, Ganesa. Se asocian a Siva varios animales, en particular Nandi, el toro que le sirve como montura o vehículo, y la cobra. Representaciones que adoptan la apariencia antropomórfica de este Dios le muestran sentando en actitud de meditación sobre una piel de tigre, con mechones enmarañados y una guirnalda de serpientes o de calaveras. Cruzando su tercer ojo en la frente aparecen tres rayas de ceniza, una marca utilizada también por su secta de seguidores ascéticos; del pelo fluye el río Ganges; a su lado se hallan su tridente y su timbal.

Las sectas sivaítas más notables son los virasaivas o “portadores de linga”,

símbolo de Siva en su aspecto sexual. Forman una verdadera orden monarcal, que rechaza las tradiciones, las castas, el culto de las imágenes y las peregrinaciones y viven de modo sencillo y puritano. Sus bases son la bhakti(amor)y la skati(actividad).

Los pasupatas tienen una doctrina fundada en el dualismo entre las almas y la energía de Siva. Para llegar al éxtasis místico se entregan a prácticas ascéticas de yoga, a las que conceden enorme importancia. Sus textos sagrados son los Agamas. La secta sigue floreciendo en la India meriodinal. La escuela trika se basa en la actividad de los filósofos Somananda y Vasugupta. En la actualidad apenas medra a causa de la islamización del país. Es monista. Según ella, la liberación se conquista cuando la el alma se percata de su verdadera condición, proceso que se concibe como una extinción progresiva de la idea de Dios.

+VISNÚ

. Se ha convertido en un foco de atención religiosa para un importante nº. de devotos, conocidos como Vaishnavas, cuya amplia variedad de creencias y prácticas religiosas están reunidas bajo el amplio término visnuismo.

Desde una perspectiva histórica, Visnú fue conocido al principio como una deidad menor en el panteón de los indios Vedas y, a través de un complejo proceso de unión y transformación, evolucionó hasta llegar a ser un dios con poder universal, el protector, conservador y fuente mitología Vaishnava, de la que proceden representaciones artísticas tan populares como Visnú dormido en los anillos de la gran serpiente Shesha en el intervalo entre ciclos de la creación. Se dice que Visnú intervine en el mundo cuando el orden universal se ve amenazado para restaurar el dharma(la forma natural de existencia de las cosas y por lo tanto, la forma en que deben existir)y salvar a sus devotos. Hay numerosas variaciones regionales y sectarias, pero según un conocido esquema convencional existen avatares dispuestos en un esquema más o menos “evolutivo”: Matsya(pez), Kurma(tortuga), Varaha(jabalí), Narasimha(hombre león), Vamana(enano), Parashurama(Rama con el hacha), Rama, Krishna, Buda y Kalki(la encarnación venidera).

Las encarnaciones más importantes y veneradas de Visnú son Rama y Krishna.

-NARASIMHAVATARA

El Bhagavad-Gita intenta reconciliar los dos tipos de hinduismo (el mundano y el de la renuncia) aportando una tercera vía. Esta tercera vía implica el culto a dioses menores que emanan del Brahma supremo. Narasimha, un avatara, o descenso a la tierra del dios Visnú, es un hombre-león. Narasimhavatara fue pintado a finales del siglo XVII en la región de Chamba, India, y representa a la gente venerando a Narasimha.

Añadir que Krishna aparte de ser un avatar del dios Visnú, para muchos devotos se trata del Dios supremo y salvador universal, no limitado por el tiempo o el espacio.

Históricamente se fueron asimilando una serie de diferentes cultos “Krishna”, y de ahí surgió un dios con numerosos aspectos. Entre ellos están Krishna “el ladrón de mantequilla”, un niño travieso pero encantador y Krishna el de la piel azul, dios pastoral que toca la flauta(el significado literal del nombre krishna es “oscuro” o “negro”). Se revela a sí mismo como Dios omnipotente. Dios (Krishna) es, por lo tanto, el único actor real en el universo y el único objeto posible de la devoción. Él, a su vez, responde al amor de sus devotos. El Bhagavad-Gita es quizá el texto hindú más popular, aunque sea crucial para los Vaishnavas, que identifican el Krishna del Gita con Visnú, su gran dios. En tanto que la devoción recomendada por el Gita es moderada, la asociada con Krishna el vaquero resulta muy intensa en el plano emocional y erótico. Esta relación amorosa entre Dios y sus devotos aparece representada en los relatos populares de los encuentros de Krishna con las ordeñadoras casadas y el especial con Radha. Dos importantes figuras en el desarrollo teológico y sectario posterior de la devoción de Krishna, activas ambas en el s. XVI, son el bengalí Caitanya y el indio Vallabhacaraya.

Radha y Krishna en un pabellón (1760) es un ejemplo del estilo de la pintura en miniatura india que fue popular entre los siglos XVI y XIX. Esta pieza ilustra una historia tradicional sobre el rey hindú Krishna y su amada Radha. En arte, Krishna está representado con piel negra, azul oscuro o violeta. Krishna, octava encarnación del dios supremo hindú Visnú, es una de las principales deidades del hinduismo.

Retomando lo anterior, la presencia de Buda demuestra la forma de utilizar el concepto de avatares, para incorporar los cultos religiosos existentes en el visnuismo. Por otro lado, como los ciclos de la creación, la lista de las encarnaciones no tiene fin, pues se asegura que Visnú seguirá transformándose a través de la asimilación e integración en deidades locales. Cada avatar está también presente en el plano de lo contemporáneo, y así permanece accesible y próximo para los devotos.

Representaciones habituales de Visnú lo presentan en posición vertical, con una elevada corona, portando una concha, un loto, un disco y un palo en sus cuatro brazos. Su primera consorte es Lakshmi(Shri), diosa de la fortuna, aunque a su segunda esposa, Bhudevi, diosa de la Tierra, se la representa a menudo con él. La cabalgadura o vehículo del dios es el pájaro en parte humano, garuda.

Su ritual es suntuoso, y su doctrina contiene rasgos del tantrismo y saktismo. Los bhagavatas creen esencialmente en la gracia divina para con la humanidad y en las encarnaciones del dios. Parece ser la secta más antigua del visnuismo. Sus libros sagrados son el Bhagavata Purana y el Visnu Purana, en todo el subcontiente. Los madhavas, llamados así del nombre de su fundador y filósofo de la India meridional Anandatirtha Madhva, creen en la liberación por la intuición inmediata de la realidad. Se mantienen aún en el sur.

Los srivaisnavas, basándose sobre todo en el gran filósofo Ramanuja veneran a un dios personal, cuyos atributos abarcan las almas y las cosas. Los vallabhacharyas, seguidores del Vallabha sostienen que el mundo procede de una transformación interna de lo Absoluto. Otras sectas son los bhedahedavadas, los ramavants, los sahajias, los fieles de Krishna, etc.

Terminando la trinidad, Brahma. Con Visnú y Siva constituye la Trinidad hindú. Es el primer creador y el creador del universo. En el Rig-Veda designa el poder del mantra o de la palabra creativa. Como tríada establecida, esta unión tiene un origen tardío en el desarrollo del pensamiento hindú. Aunque el atributo de la actividad creativa se adscribe a varios dioses en el antiguo periodo védico, en la etapa de los brahamana(comentarios a los Veda relacionados con el dogma y el ritual, pero que contienen también leyendas y especulaciones abstractas), el dios padre, Prajapati o Brahma, aparece como el creador individual. En el Manu Smriti o Ley de Manu, Brahma es descrito como autoexistente que hace surgir al mundo de un huevo -la doctrina del huevo cósmico- haciendo que su existencia pueda durar un eón o eternidad. Las representaciones tradicionales hindúes del Brahma lo muestran, con frecuencia, nacido de un loto que surge del ombligo de Visnú. En su origen, se le asignaban cinco cabezas, pero una fue destruida por Siva. Es rojo y va montado sobre un cisne. Las diosas Sarasvati y Savitri, o la elocuencia personificada, son sus esposas. Actualmente su culto está muy poco extendido.

En el hinduismo, Brahma encarna al supremo Brahmán y primer dios de la trinidad hindú. Renace sin cesar en un loto que crece en el ombligo de Visnú, segundo dios de la trinidad. Se dice que Brahma creó el Universo al abrir los ojos. Al final de cada eón, el Universo muere porque Brahma cierra los ojos y el loto se repliega dentro de Visnú. En el siguiente eón surge un nuevo mundo al nacer un nuevo loto del ombligo de Visnú y otro Brahma. Tres de las cuatro cabezas de Brahma aparecen aquí. Siva, el aniquilador y tercer dios de la trinidad, destruyó su quinta cabeza.

Junto a estos dos grandes dioses masculinos, hay muchas diosas objeto de profunda devoción. Constituyen los distintos aspectos de la Diosa, Devi. En algunos mitos, Devi es la primera que propone el movimiento, liderando el grupo de dioses masculinos. También se muestra como Durga, quien en la gran batalla mata a Mahisha, el demonio búfalo; o Kali, quien danza en forma frenética sobre los cadáveres de quienes ha asesinado y luego se ha comido, adornada con las calaveras y las manos tiesas de sus víctimas. Los shaktas también adoran a la Diosa. Esta secta surgió durante la época medieval. Los tantristas celebraban ceremonias esotéricas con misas negras, cosas que estaban prohibidas se hacían, actos sexuales que no se les permitía realizar. En muchos cultos, a la Diosa se le identifica con Radha, la consorte de Krishna.

También hay representaciones más pacíficas de la Diosa, bajo la forma de las esposas de los dioses más importantes: Lakshmi, la sumisa esposa de Visnú; Pavarti, esposa de Siva; Ganga la gran diosa del río, una de las esposas de Siva y Sarasvati, la diosa de la música y de la literatura y esposa de Brahma. Muchas de las diosas locales de la India están casadas con dioses, mientras que a otras se les rinde culto por sí mismas. A estas diosas solteras se les teme por sus indomables poderes y el mal carácter, y por sus arranques de cólera. Destacamos además a Indra y a Prajapati.

A Indra se le dedican unos 250 himnos en el Rgveda. Es el dios más popular.

Indra es el jefe de los nuevos dioses, el dios de la guerra, el que siempre vence y hace vencer en la guerra y la pelea. Es el "señor de la fuerza". Es también dios macho, comparado al toro, el dios "en quien está todo el vigor masculino".

El mito fundamental de los Veda narra la lucha entre Indra y la serpiente Vrtra. Esta es la representante de la pasividad, la potencialidad y el caos, mantenía las aguas encerradas en una montaña. Pero Indra mató a Vrtra con el rayo y liberó las aguas, principio de la vida. Esta liberación simboliza la actividad y la creación del mundo.

Pero además de esta interpretación cósmica, el mito admite otra lectura más concreta: el monstruo Vrtra simboliza la población autóctona de la llanura indogangática, entre la que los arios se abren paso, con la que luchan y a la que se someten. Indra era el dios más popular entre los guerreros por ser el destructor de enemigos que vencía a los arios, el que había roto las murallas de las ciudades del Indo, el que aplasta al aborigen de piel oscura, que no le rinde culto y se opone al avance del ario.

La versión cosmogónica del mundo es recogida en los Brahmana. Pero aquí el sacrificado es Prajapati, el "señor de las criaturas".

Púrusa había sido inmolado por los dioses para crear el mundo. Prajapati se sacrificaba a sí mismo para crear el Universo. Al principio Prajapati era todo lo que había, y por eyaculación cósmica fue creando todas las cosas. Las sucesivas emanaciones consumen a Prajapati, que se debilita y agota en si esfuerzo creativo. La metáfora sexual tiene alcance cósmico. Todo en el mundo y en la vida se agota y decae, pero este agotamiento no es definitivo. Los dioses reunieron y revivieron a Prajapati mediante sacrificios, y mediante el sacrificio salvan y renuevan el mundo los brahmanes.

Incluso los dioses son mortales y solo mediante sacrificios obtienen y conservan su inmortalidad.

oCULTO Y RITOS

Todos los dioses son adorados en una serie de círculos concéntricos de personas y en ceremonias privadas de gran devoción. Las más importantes son aquellas en las que se incluyen ritos de pasajes las cuales comienzan al nacer y cuando el niño come por primera vez comida sólida. Entre los ritos que vienen a continuación se incluye el primer corte de pelo y la purificación después de la primera menstruación, el matrimonio, y la bendición para las embarazadas para que tengan un hijo varón. Las últimas ceremonias son las de la muerte y el ofrecimiento anual a los antepasados muertos.

Dentro del ritual diario de los hindúes se ofrecen frutas y flores ante un pequeño altar instalado en la vivienda, ofrendas realizadas por la mujer que también se las hace a serpientes locales, árboles o a espíritus oscuros que moran en su jardín, en cruces de caminos o en otros sitios considerados mágicos.

oTEMPLOS O LUGARES DE CULTO

Muchos poblados y ciudades tienen templos donde los sacerdotes celebran ceremonias durante todo el día. El templo también constituye un centro cultural donde se cantan canciones, se leen textos sagrados y se celebran rituales al anochecer. En los templos dedicados a diosas, sacrifican cabras. Los sacrificios son llevados a cabo por sacerdotes de bajo nivel, y se realizan fuera de los límites del pueblo. Existen miles de templos locales, que son sólo una pequeña casa de piedra en la que se guarda una efigie sin forma, o edificaciones más grandes, que cuentan con un pequeño estanque para bañarse. Además, la India cuenta con muchos templos de gran tamaño y con algunas ciudades templo. También los hay esculpidos a la salida de cavernas y otros construídos en grandes bloques monolíticos. Hay otros que están levantados con bloques de piedra. Una vez al año y durante días especiales, la imagen del dios recorre todo el complejo de culto sobre unas carrozas de madera tallada.

c) EL ISLAM

o INTRODUCCIÓN

La palabra árabe islam significa 'entregarse' en la acepción literal, pero el Corán establece su sentido religioso, "someterse a la voluntad o a la ley de Dios". La persona que practica el islam es un musulmán. Según el Corán, el islam es la religión universal y primordial, incluso la propia naturaleza es musulmana ya que obedece de modo automático las leyes que Dios ha establecido en ella. Para los seres humanos, que tienen libre albedrío, la práctica del islam no implica obediencia sino la aceptación libre de los mandamientos divinos.

La doctrina del Islam y las reglas por las que deben regirse sus creyentes están en el Corán y en la Sunna. Las predicaciones y revelaciones de Mahoma habían quedado en su mayor parte en la memoria de sus oyentes, y sólo años más tarde fueron recogidas. El encargado de realizar esta recopilación fue Zaid Ben Tabit, secretario de Mahoma. La edición definitiva es del 653. El Corán comprende 114 capítulos o suras, presentadas sin ningún orden metódico o cronológico. Algunas de las revelaciones resultan contradictorias. Es al mismo tiempo que libro de teología, el código supremo de conducta para los musulmanes, texto de jurisprudencia y modelo literario.

La Sunna es una recopilación de tradiciones (hadizes) sobre la conducta de Mahoma en casos concretos, no incluidas entre las revelaciones del Corán. Se formó con noticias recogidas de sus familiares, especialmente de Aixa, la viuda del Profeta.

El Islam propugna un renunciamiento a las propias pasiones y una ciega sumisión a la voluntad divina. Afirma la existencia de un Dios omnipotente y eterno: "Sólo hay un Dios y Mahoma es su profeta". Moisés, David y Jesús son también reconocidos como profetas, pero ninguno es superior a Mahoma; se admite la creencia en los ángeles, como servidores celestes de Alá, y en los demonios, en la Resurrección y en el premio o el castigo de los hombres según sus méritos.

o ORIGEN

- SU PROFETA: MAHOMA

Su nombre en árabe significa "El Alabado", pero en realidad se llamaba Abu´l-Kasim Mohammed ibn Abd Allah. Procedía de la tribu de los coreichitas y de una antigua estirpe venida a menos, los Hachim.

Mahoma nació en torno al 570 d. J.C. en La Meca. Existen pocos datos seguros sobre su vida. Según la tradición, perdió pronto a sus padres, se crió en casa de su tío y hacia el 595 se casó con Kadidja, la viuda de un acaudalado comerciante. El contrato matrimonial, en el estilo propio de la época, menciona el mutuo amor de ambos y llama a Mahoma "el hombre más perfecto de la tribu". Como dote tuvo que aportar doce onzas de oro y veinte camellos, donados por su tío.

Mahoma había sido siempre un hombre religioso y estudió a fondo la temática religiosa del judaísmo y del cristianismo. A los cuarenta años, sus visiones le convirtieron en el profeta de Alá, que le ordenó predicar la doctrina del único dios.

Al principio sus únicos partidarios eran sus familiares más próximos: su mujer, su hijo adoptivo Zeid, su primo Alí, su amigo Abu Beker, Osmán, el marido de su hija mayor, y unos cuantos esclavos. Las familias más poderosas de La Meca se volvieron contra él, por lo que tuvo que huir al oasis de Yathrib, donde encontró refugio y seguidores. Desde entonces el oasis se llamó Medinat el Nabí, la ciudad del profeta, Medina. La huida de La Meca a Medina sería denominada más adelante por los musulmanes la Hégira, y esa fecha, 22 de septiembre del 622 según el calendario cristiano, se convirtió en el año 1 de la cronología árabe-islámica.

Con trescientos guerreros emprendió a continuación la guerra santa contra el paganismo y la idolatría, que se vería confirmada por la primera gran victoria: la conquista incruenta de La Meca en enero del 630. En lo sucesivo La Meca se convertiría en el núcleo del mundo islámico, pues la peregrinación a esta ciudad se convirtió en una obligación para las futuras generaciones de musulmanes.

Al año siguiente, Mahoma regresó a la ciudad al frente de 90.000 hombres para celebrar la primera gran peregrinación. Estableció los ritos, determinó las reglas, los cinco rezos diarios, el ayuno durante el mes de Ramadán y convirtió en deber de todo creyente la participación en la Guerra Santa. Pintó con colores apasionados el Paraíso, que aguardaba a todo aquel que sacrificase su vida luchando para difundir el Islam. Mahoma murió en la cumbe de su gloria el año 632, en Medina, donde se edificó una mezquita alrededor de su casa y de su sepulcro.

- OTROS PROFETAS

Dios ha enviado profetas a la Tierra a causa de la debilidad moral de la humanidad para enseñar tanto a los individuos como a los Estados el correcto comportamiento moral y espiritual. Los mensajes de todos los profetas emanan de una misma fuente divina, las tablas de la revelación, la palabra de Dios desde el principio de los tiempos. También se le conoce como el Libro Celeste, trasmitido al profeta Mahoma por la intervención del ángel Gabriel. Las religiones, por lo tanto, son en síntesis una, aunque adquieran diferentes formas institucionalizadas.

Los profetas constituyen una unidad indivisible y se debe creer en todos ellos, ya que aceptar a unos y rechazar a otros equivale a negar la verdad divina.Todos los profetas son humanos; no participan de la divinidad, pero son los modelos más altos y valiosos para la humanidad. Sin embargo, algunos profetas se consideran superiores a otros, sobre todo en lo que se refiere a la constancia bajo el sufrimiento. De esta forma el Corán describe a Mahoma como el "Hombre Perfecto" (insán kamin), "sello de Profecía". Acatar sus enseñanzas era obedecer al propio Dios. Era, además, una inmensa manifestación de la misericordia divina respecto a los hombres, pues se considera el último mensajero de su voluntad. El versículo del Corán donde se interroga a los profetas humanos (93,7): "¿Acaso no te encontramos en el errar y te guiamos?" exalta la primacía de Mahoma como profeta máximo del islam, aún cuando ha desencadenado diversos conflictos teológicos, sobre todo entre los shiíes. De aquí viene la creencia islámica de que los profetas se extinguieron y acabaron con él, y que el Corán es la última y más perfecta revelación de Dios, y se imponía a todas las anteriores.

oMANDAMIENTOS

-CREER QUE ALÁ ES Y MAHOMA SU PROFETA

-IR A LA MECA, AL MENOS, UNA VEZ EN LA VIDA

-CUMPLIR EL RAMADÁN

-DAR LIMOSNA

-ORAR CINCO VECES AL DÍA

oHISTORIA

En tiempos de Mahoma la península de Arabia estaba habitada por beduinos nómadas, dedicados al pastoreo y al bandidaje, y por árabes que vivían en las ciudades dedicados al comercio. La religión de los árabes era politeísta e idólatra, aunque existía una antigua tradición de monoteísmo. A Mahoma lo precedieron algunos predicadores monoteístas, aunque con poco éxito. Inició su ministerio a los 40 años. Después de cuatro años había convertido a unas 40 personas y luego comenzó a predicar en público en su ciudad natal de La Meca. Ridiculizado por los habitantes de esta ciudad, marchó a Medina en el año 622. A partir de este acontecimiento, la hégira, se fecha el calendario islámico. A su muerte en el 632, Mahoma era el máximo dirigente de un Estado árabe que acrecentaba su poder con una gran rapidez.

La primera escuela importante de teología islámica, los motáziles, surgió gracias a la traducción de las obras filosóficas griegas al árabe en los siglos VIII y IX, y subrayaba la razón y la lógica rigurosa. La cuestión de la importancia de las buenas obras persistía; sin embargo, se puso el énfasis en la absoluta unicidad y justicia de Dios. Los motáziles fueron quizá los primeros musulmanes en adoptar los métodos filosóficos griegos para difundir sus ideas. Algunos de sus adversarios utilizaron los mismos métodos y el debate dio paso al movimiento filosófico islámico, cuyo primer representante importante fue al-Kindi (siglo IX), que intentó alinear los conceptos de la filosofía griega con las verdades reveladas del islam. En el siglo X el turco Alfarabí fue el primer filósofo islámico en subordinar revelación y ley religiosa a la filosofía. Sostenía que la verdad filosófica es idéntica en todo el mundo y que las muchas religiones existentes son expresiones simbólicas de una religión universal ideal.

En el siglo XI el filósofo y médico persa Avicena logró la más sistemática integración del racionalismo griego y del pensamiento islámico, aunque fuera a costa de varios artículos de fe ortodoxos como la creencia en la inmortalidad personal y en la creación del mundo. Averroes, el filósofo y médico hispanoárabe del siglo XII, defendió los conceptos aristotélicos y platónicos y se convirtió en el filósofo islámico más importante en la historia intelectual de Occidente.

El estancamiento de la cultura islámica tras la edad media condujo a una renovada insistencia en el pensamiento original (ijtihad) y a movimientos de reforma religiosa, social y moral. El primer movimiento de este tipo fue el wahhabí, llamado así por su fundador Ibn Abd al-Wahhab, que surgió en Arabia en el siglo XVIII para convertirse en un vasto movimiento integrista con ramificaciones en todo el mundo musulmán. Otros reformadores islámicos han estado marcados por las ideas de Occidente como Muhammad Abduh o Muhammad Iqbal.

Aunque las ideas modernas estaban basadas en interpretaciones plausibles del Corán, los fundamentalistas islámicos se opusieron con energía a ellas sobre todo a partir de la década de 1930. No se oponen a la educación moderna, la ciencia y la tecnología, pero acusan a los reformadores de ser los difundidores de la moralidad occidental. En último extremo, el resentimiento que los musulmanes sienten hacia el colonialismo occidental ha originado que para muchos de ellos todo lo relacionado con las culturas de Occidente sea sinónimo y representación del mal.

oLIBROS SAGRADOS Y CREENCIAS

-LIBROS SAGRADOS

+ EL CORÁN

Los musulmanes consideran el Corán como la palabra "increada" de Dios revelada a Mahoma por medio de Gabriel, el arcángel de la revelación; creen que el mismo Dios, no el Profeta, es el autor y por lo tanto que el Corán es infalible. Procede del árabe al-qur'an, 'la lectura' o 'la recitación'. Recoge los diferentes pasajes revelados a Mahoma durante los casi 22 años de su vida profética (610-632). Está dividido en 114 capítulos de desigual extensión (suras), el más breve contiene sólo 3 versículos y el más amplio 306 versículos largos. Tanto investigadores islámicos como no islámicos coinciden en la integridad sustancial del texto del Corán a lo largo de la historia.

+ EL HADIT

La segunda fuente esencial del islam es el hadit, la recopilación de tradiciones basadas en lo que dijo o hizo el Profeta con respecto a diversos asuntos. A diferencia del Corán, que fue memorizado por muchos seguidores de Mahoma durante sus vidas —bien en su totalidad o en parte— y que fue compilado en forma escrita muy pronto, la transmisión del hadit fue en gran parte oral y datan del siglo IX las actuales colecciones autorizadas.

A diferencia del Corán, el hadit no es considerado infalible. En el periodo islámico primitivo la infalibilidad del Profeta (aparte de las revelaciones del Corán) constituyó un punto de controversia. Pero más tarde el consenso de la comunidad islámica fue que tanto él como los profetas anteriores fueron infalibles. Aunque el hadit fuera transmitido sobre todo de forma oral, se admitió que pudo introducirse el error en la trasmisión humana de ahí que el hadit sea una fuente secundaria respecto al Corán, aunque posea el mismo rango fundamental para la mayoría de los musulmanes.

+ CREENCIAS: “LOS CINCO PILARES”

*LA PROFESIÓN DE FE

De acuerdo con el absoluto compromiso del islam con el monoteísmo, la primera obligación es la profesión de fe o testimonio (shahada): "No hay más dios que Dios y Mahoma es su enviado". Esta profesión debe ser hecha pública por cada musulmán al menos una vez en su vida "de forma verbal y con total asentimiento de corazón", y señala el ingreso de un individuo en la comunidad islámica.

*LA ORACIÓN

La segunda obligación es la de las cinco oraciones diarias. La primera oración tiene lugar antes de la salida del sol; la segunda, al mediodía; la tercera, entre las tres y las cinco de la tarde; la cuarta después de la puesta del sol y la quinta antes de acostarse y antes de la medianoche. Durante la oración los musulmanes miran en dirección a la Kaaba, una pequeña estructura de forma cúbica en el patio del al-Haram (el 'lugar inviolado'), la gran mezquita de La Meca (Makka). En oración hay que permanecer en principio de pie, acto seguido hacer una genuflexión a la que suceden dos postraciones, y ha de tomarse asiento, por último. En cada una de esta posturas se recitan determinadas oraciones y fragmentos del Corán.

Las cinco oraciones del islam se realizan en comunidad y han de ser ofrendadas en una mezquita, aunque pueden tener carácter individual si por alguna razón no se puede estar presente en una congregación.

En Oriente Próximo e Indonesia las mujeres participan también en las oraciones comunitarias, aunque ellas rezan en una sala separada o vestíbulo.

*PREGRINACIÓN A LA MECA

La obligación de realizar, al menos una vez en la vida, la peregrinación a la Kaaba de La Meca, de acuerdo con un rito que se remonta en parte a un rito tradicional anterior a la predicación de Mahoma.

Otra obligación de los musulmanes es la de defender y propagar el Islam, que se plasma en la jehad o guerra santa. Este precepto es muy discutido en cuanto a su origen, y hasta cierto punto se contradice con otros preceptos del Corán. La recompensa de todos aquellos que mueren en la jehad es el Paraíso.

Otras prescripciones rituales que acompañan a las obligaciones generales son: la prohibición de los juegos de azar, de los instrumentos de música y del consumo de ciertos alimentos como el vino, la sangre, el cerdo, la carne de animales muertos de muerte natural u ofrecidos en sacrificio a dioses paganos. Algunas, como la prohibición del vino, no se han aplicado con igual rigor en todas las comunidades islámicas.

*EL AYUNO

La cuarta obligación es el ayuno del mes del Ramadán. Puesto que el calendario islámico es lunar, las festividades islámicas no se limitan a una única estación. Incluso durante los cálidos veranos la mayoría de los musulmanes observa con rigor el ayuno. Durante el mes de ayuno las personas deben abstenerse de comer, beber, fumar y mantener relaciones sexuales desde el amanecer hasta la puesta del sol y evitar todo pensamiento o acto pecaminosos; quienes puedan permitírselo deben además dar de comer a un pobre, por lo menos. Si una persona no puede cumplirlo por hallarse enferma o de viaje, no es necesario que ayune entonces aunque debe compensarlo en días posteriores.

*LA LIMOSNA

La limosna para contribuir a ayudar a los fieles necesitados y para los gastos militares. En la confusión del derecho musulmán esta aportación, tasada en beneficio de la comunidad, participa del doble carácter de limosna e impuesto.

o EL IMÁN

El Imân es un camino de contornos claros, rebosante de luz.

- PASOS

+Mediante el Imân, tu puedes ser dirigido hacia las buenas obras y recíprocamente, mediante las buenas obras serás dirigido hacia el Imân.

+Mediante el Imân se expanden las ciencias,

+Mediante las ciencias se tiene consciencia de la muerte, mediante la muerte se llega al fin de esta vida, en esta vida se gana la otra,

+Mediante la resurrección se acercan el Paraíso y el infierno preparado para aquellos que se han dejado distraer. La gente no tiene ninguna manera de evitar la resurrección. Van hacia ella con precipitación para alcanzar el objetivo supremo.

oCONCLUSIÓN

La religión islámica no es tan lajana al cristianismo. La religión islámica y la cristiana tienen profetas en común y aunque ahora, a simple vista son muy diferentes tienen un pasado en común.

Es increible como la religión islámica tiene una presencia tan directa, en todos los ámbitos de la vida musulmana,es decir, todo tiene que pasar por el filtro de la religión y ésta tiene poder en la economía, en la política, en la sociedad...

Por otra parte, el trato que se les da a las mujeres es distinto en los países musulmanes. Incluso en los países árabes más permisivos avanzados la mujer está totalmente discriminada, la mujer es sumisa a su marido y vive sin vivir ya que su vida es la de su marido.

d) EL BUDISMO

oORIGEN

Fue Siddharta Gautama, gran Maestro Iluminado, quien dio las enseñanzas cuya parte exotérica fue llamada Budismo. Buda habitó en la India en el siglo VI a.C. Tras descubrir la existencia de la muerte y el sufrimiento, intuyó que había algún modo de librarse de semejantes cargas, y se puso a buscarlo inmediatamente.

Ha habido muchas ramas dentro del Budismo. Algunas conservaron la parte esotérica, dando la verdadera enseñanza a los discípulos avanzados. Otros fueron olvidando las enseñanzas herméticas de los grandes Maestros de la India.

El Budismo se expandió desde la India del Norte hacia los países próximos, como China, Tíbet, Japón, Ceilán, Birmania, Tailandia, Camboya, Laos, Vietnam, Pakistán, Mongolia, Corea, Formosa, y partes de lo que hasta hace poco fue la Unión Soviética.

-PHRA PATHOM CHEDI

Una estatua de Buda de 127 metros se alza frente al Phra Pathom Chedi, un templo budista situado en Nakhon Pathom, ciudad cercana a Bangkok en Tailandia. Esta estatua en concreto representa a un bodhisttva. En el budismo Mahayana, un bodhisttva es un ser iluminado que ha pospuesto su entrada en el nirvana, la recompensa final del budismo, para trabajar por la salvación de los seres sensibles. El bodhisattva intercede por los fieles transfiriéndoles mérito acumulado, pero los fieles tienen también que aspirar a transformarse en bodhisattvas mediante la contemplación diligente.

¿Cómo llegó a Europa? Escribe, E.Conze que “en los siglos XVII y XVIII, los misioneros jesuitas habían adquirido un conocimiento bastante exacto del budismo chino y japonés, pero el primero que dio a conocer el budismo en Europa como una religión viva fue un filósofo alemán, Arturo Schopenhauer.”

Sin embargo este filósofo no tuvo oportunidad de leer ninguna traducción directa de las escrituras budistas por lo que resulta difícil encontrar una figura claramente introductoria. Por ejemplo, se dice que Richard Wagner fue también profundamente impresionado por las enseñanzas búdicas. En cualquier caso, la lenta infiltración de estas ideas fueron consecuencia, en el siglo pasado, de la propia acción imperialista europea.

Muchos estudiosos se aplicaron a conocer a fondo estos antiguos pueblos que empezaba a formar parte del floreciente mercado inglés, y así se aplicaron a estudiar el budismo “como se observa a un enemigo, empeñados en probar la superioridad del cristianismo”.

Pero el conocimiento trajo la compresión y algunos descubrieron una doctrina con bondades desconocida. Este proceso, derivado de la expansión europea, fue, como era de suponer, particularmente en el Reino Unido, Alemania y Francia; y de muy baja intensidad en los países periféricos.

Se produjo un fenómeno muy curioso que fue, y es, totalmente desconocido en España. Con palabras de E. Conze: “En esa época (segunda mitad del siglo XIX), la civilización europea, una mezcla de ciencia y comercio, de cristianismo y militarismo, parecía enormemente fuerte. La dinamita latente de la guerra nacional y de la guerra de clases era percibida por muy pocos. Una creciente cantidad de hombres educados en la India y en Ceilán, sentía. al igual que los japoneses por la misma época, que no tenía más alternativa que adoptar el sistema occidental con todo lo que ello implicaba. Los misioneros cristianos esperaban rápidas conversiones masivas".

Pero entonces cambió la corriente en forma bastante súbita e inesperada. Unos cuantos miembros de la raza dominante, hombres y mujeres blancos de Rusia, América e Inglaterra, teósofos, aparecieron entre los hindúes y los singaleses para proclamar su admiración hacia la antigua sabiduría del oriente.

Madame Blavatsky habló del budismo en términos de la más alta consideración, el coronel Olcott escribió un “catecismo budista” y A.P.Sinnett publicó un libro de gran éxito en el cual toda clase de ideas misteriosas, pero fascinantes, eran presentadas como “budismo esotérico”.

De esta manera, y gracias indirectamente, a la expansión europea, entró el budismo en las grandes metrópolis coloniales. En este siglo volvió a darse un fenómeno también imprevisto: la invasión y posterior anexión del Tíbet por parte de la China comunista, hizo volar por el aire el antiguo régimen tibetano, donde la religión estaba indisolublemente unida a todas las demás actividades sociales. Pronto se crearon movimientos guerrilleros para combatir al invasor chino; más fueron desautorizados por el Dalai Lama, (hasta entonces gobernante del Tíbet) que, como budista, rechazaba cualquier forma de violencia para hacer valer sus derechos.

Se produjo la gran diáspora del pueblo tibetano, en parte presionado por una política deliberadamente terrorista del gobierno chino (con destrucción de monasterios y santuarios históricos), y sustitución de los habitantes nativos por chinos traídos de otras partes del imperio comunista. Política que está debidamente documentada en organismos internacionales y que cuenta con la indiferencia de las mismas potencias que se soliviantan cuando se amenazan las posesiones petrolíferas de cualquier jeque árabe. Sin embargo, este atentado a un pueblo pacífico y a la comunidad internacional trajo, como decíamos, un resultado inesperado: una nueva ola de difusión budista hacia occidente. Ahora localizada sobre todo en USA, y que, en menor medida ha alcanzado a Europa (sobre todo en el Reino Unido y Francia) donde se han fundado nuevos monasterios y consolidados los anteriores.

En 1951 escribía Edward Conze: ”El impulso creador del pensamiento budista hizo un alto unos 1.500 años después del Nirvana de Buda. Durante los últimos 1.000 años no ha surgido ninguna nueva escuela importante, y los budistas simplemente han conservado, como mejor han podido, la gran herencia del pasado.” A juzgar por lo que se ve en la segunda mitad de este siglo, diera la impresión que la “Sangha” ha comenzado un nuevo ciclo de expansión.

-DAIBUTSU DE KAMAKURA

El budismo se introdujo en Japón en el siglo VI d.C., cuando un rey coreano buscó una alianza con el rey del clan Yamato. Para agradar a los japoneses, el rey coreano les obsequió con una estatua de Buda y algunas escrituras sagradas budistas, que calificó como los mayores tesoros que podía enviar. El Daibutsu (Gran Buda) de Kamakura (Japón) fue realizado en bronce en 1252, posiblemente por Ono Goroemon o Tanji Hisatomo (ambos maestros del bronce en aquel tiempo). La estatua mide 11,4 m y pesa unas 93 toneladas métricas. La figura representa a Amitabha (en Japón adorado con el nombre de Amida), en reposo y desapasionada calma.

Ahora un pequeño fragmento de un budista que se acerca bastante al tipo de doctrina que nos gustaría compartir: “Buda afirmó que aquí, en esta vida, se podía conseguir plenamente un estado de paz, no por sacrificio a los dioses, ni por oraciones, sino por un esfuerzo incesante y por la abnegación lentamente perfeccionada".

El Budismo no es una religión que se acepta ciegamente de una vez por todas; tiene que ser comprendida y constantemente investigada. Buda dijo “Acepta mis palabras sólo y después de haberlas comprobado vosotros mismos; no las aceptéis simplemente por la veneración que me profesáis". Aunque en el transcurso del tiempo el budismo ha sido a veces afectado por la tradición, ritos, etc., su fundador no pretendió que fuera otra cosa que un método que había que comprobar, la confianza en sí mismo y la tolerancia son las claves del pensamiento budista. Buda dijo muchas veces: "Vosotros mismo sois los que tenéis que hacer el esfuerzo, los Budas sólo indican el camino".

Por consiguiente, el budismo nunca podría ser una fe proselitista. Ciertamente, el seguidor de la enseñanza de Buda es exhortado a usar dicha enseñanza únicamente "como balsa para cruzar la corriente" .Una vez conseguido el objetivo, Nibbána. la balsa, debe ser abandonada.

Las últimas palabras de Buda fueron ésta: “Perseverad atentamente. Perseverar en la atención es ver el mundo claramente y ver a nuestros prójimos claramente, sin juicio, sin envidia, sin odio. Para lograr esto es necesario que nos conozcamos íntimamente y que conozcamos la fuente de felicidad e infelicidad que yace en nuestro interior”.

oLA VIDA DE BUDA

-INTRODUCCIÓN

Hijo del jefe de la clase guerrera Sakya de Kapilavastu, Buda nació con el nombre de Siddhartha; después de su iluminación, fue conocido también como Sakyamuni (sabio de los Sakyas). Dice la leyenda que su madre, Mahamaya, poco antes de dar a luz soñó que un hermoso elefante blanco se introducía en su matriz. Ella murió poco después de nacer su hijo. Se dice que los brahmanes examinaron al recién nacido y predijeron su destino como monarca universal o Buda. Fue educado por su padre y su madrastra en un ambiente de lujo, y al parecer mostró una temprana inclinación hacia la meditación y la reflexión, lo que disgustó a su progenitor, que quería hacer de él un guerrero y un gobernante antes que un filósofo religioso. En sus propios discursos, Buda recordó que meditó y entró en su primer trance siendo niño. Cediendo a los deseos de su padre, se casó muy joven y participó en la vida mundana de la corte. Tuvo un hijo, a quien llamó Rahula ('vínculo').

Diversas “casualidades” permitieron que Sidarta contemplase directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte la impresión), decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió abandonar su futuro reino, su mujer y su hijo en busca de un antídoto para el mal.

-ETAPAS DE LA VIDA BUDA

+SANTUARIO DE BODNATH (KATMANDU, NEPAL)

Siddhartha Gautama, llamado luego Buda, nació en lo que hoy es Nepal. A pesar de que la mayoría del país profesa el hinduismo, continúan existiendo muchos elementos budistas en la práctica religiosa. El santuario de Bodnath en Katmandu, la capital, es reverenciado por los budistas.

Durante 6 años el príncipe Sidarta practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los distintos maestros que a su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubiertas por un ligero manto de carne. Sin embargo el antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable.

En cierto momento una aldeana se apiadó del esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas gotas de leche. Sidarta, que ya había reflexionado sobre las consecuencias inútiles de tan extrema privación, aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se sentó a los pies de un árbol con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que faltaba en el rompecabezas cósmico.

Así fue como se sentó a meditar Sidarta al pie del árbol (desde entonces conocido como el árbol Bodhi, o de la “Sabiduría”), a orillas del río Neranjara, en Buda Gaya (en el actual Bihar), cuando contaba ya 35 años.

Luego de muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Sidarta; al levantarse era el Buda.

Buda viene de la raíz “Bud” que significa “despierto” o “iluminado”, así como Cristo significa “ungido”.

El momento culminante en la vida de Buda -recreado por Keanu Reeves en esta fotografía- fue la iluminación que tuvo bajo un árbol, llamado Bodhi, donde halló respuesta a todas sus dudas.

No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.

Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer, y según la leyenda, los dioses del cielo le pidieron que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los 5 ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda.

Al principio éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimento (aquellas gotas de leche) había sido una claudicación. No obstante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón. De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nació la Sangha

La Sangha, la comunidad budista, es la consecuencia de la prédica del Buda.

Durante 45 años Buda predicó a toda clases de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de cultura, o de sexos. Tampoco de castas (con lo que se enfrento directamente con el hinduismo, la religión dominante en la zona). También aceptó la admisión de mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión que creó la categoría de monjas; algo que en su época causó verdadero horror porque las mujeres no podían entender ni aspirar al conocimiento religioso.

Un detalle curioso es que las campanas, y su uso dentro del culto, también son de origen budista.

+CABEZA DE BUDA

Esta cabeza de estuco de Buda se encuentra en Gandhara, antigua región de la India y hoy parte de Pakistán, cuna del budismo Mahayana, que considera a Buda no como un maestro supremo, sino como signo terrenal de un salvador cósmico. Esta opinión estimuló la producción de imágenes de Buda.

La personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal como aparece en todos los relatos de la época, es avasallante. Su personalidad se proyecta a través de los tiempos en cada anécdota que leemos de él. El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado de una multitud de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabras fueron: “todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación”.

oLA DOCTRINA DEL BUDA

-INTRODUCCIÓN

Las enseñanzas fundamentales del Buda se encuentran recogidas en el famoso Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina.

-DOCTRINA

+ LOS DOS EXTREMOS

En primer lugar el Buda enseña cuales son los dos extremos que no debe seguir un renunciante:

1- LA COMPLACENCIA EN LOS PLACERES SENSUALES

2- LA ADICCIÓN A LA MORTIFICACIÓN.

No siguiendo ninguno de estos dos extremos el renunciante se adentra en el Camino Medio que conduce a la Budeidad.

+LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Después el Buda enuncia las Cuatro Nobles Verdades.

* LA DEL SUFRIMIENTO.

"...el nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor. Estar asociado a las cosas desagradables es dolor, la separación de las cosas agradables es dolor, la no obtención de lo que se desea es dolor; en suma, los cinco agregados del apego a la existencia son dolor..."

* LA DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO

"...el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia, el deseo por la no existencia..."

* LA DE LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO

"...la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia..."

* LA DEL CAMINO QUE CONDUCE A LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO

"El Octuple Noble Sendero: Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recto Modo de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Meditación."

+EL OCTUPLE NOBLE SENDERO

Adentrémonos en el Octuple Noble Sendero, el Camino Medio que conduce a la Budeidad.

*TRES GRUPOS

Los ocho componentes del Octuple Noble Sendero se pueden dividir en tres grupos:

O EL DE LA MORALIDAD (SILA)

O EL DE LA CONCENTRACIÓN (DHAYANA)

O EL DE LA SABIDURÍA (PRAJNA).

*TRES PUERTAS DE ACCIÓN

Para comprender esta división es necesario saber que hay tres puertas de acción:

O LA DEL CUERPO,

O LA DEL LENGUAJE

O LA DE LA MENTE.

La Moralidad (Sila) se emplea para controlar la puerta del cuerpo y la del lenguaje (Recto Lenguaje, Recta Acción y Recto Modo de Vida).

La Concentración (Dhayana) sirve para controlar la puerta de la mente, para eliminar temporalmente las impurezas mentales (Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Meditación.).

La Sabiduría (Prajna), que se obtiene con la comprensión de las tres características de la existencia, también se utiliza para controlar la puerta de la mente, para eliminar definitivamente las impurezas mentales (Recto Entendimiento y Recto Pensamiento).

+COMPONENTES

Ahora analizaremos individualmente cada uno de los componentes del Octuple Noble Sendero.

*RECTO ENTENDIMIENTO

Es comprender las Cuatro Nobles Verdades

*RECTO PENSAMIENTO

Es tener la intención de liberarse del sufrimiento y de no causar daño.

*RECTO LENGUAJE

Es abstenerse de los siguientes usos del lenguaje:

O LA MENTIRA

O LA CALUMNIA

O EL LENGUAJE ÁSPERO

O EL LENGUAJE FRÍVOLO.

*RECTA ACCIÓN

Es cumplir los siguientes Preceptos:

O ABSTENERSE DE AGREDIR

O ABSTENERSE DE FALSEDAD

O ABSTENERSE DE INCONTINENCIA

O ABSTENERSE DE ROBAR

O ABSTENERSE DE TOMAR ALCOHOL U OTROS INTOXICANTES.

*RECTO MODO DE VIDA

Es ganarse la vida de forma honesta y legal, teniendo presentes los Preceptos.

*RECTO ESFUERZO

Se puede descomponer en cuatro partes, y consiste en:

O PREVENIR EL NACIMIENTO DE ESTADOS MENTALES NEGATIVOS

O ELIMINAR LOS ESTADOS MENTALES NEGATIVOS QUE YA HAN NACIDO

O PRODUCIR EL NACIMIENTO DE ESTADOS MENTALES POSITIVOS QUE AÚN NO HAN NACIDO

O DESARROLLAR Y LLEVAR A LA PERFECCIÓN LOS ESTADOS MENTALES POSITIVOS QUE YA HAN

NACIDO.

*RECTA ATENCIÓN

Es considerar detenidamente los cinco agregados (skandhas):

O EL CUERPO (RUPA)

O LAS SENSACIONES (VEDANA)

O LAS PERCEPCIONES (SANNA)

O LOS IMPULSOS Y LAS EMOCIONES (SAMKHARA)

O LA CONCIENCIA (VINNA).

*RECTA MEDITACIÓN

Es meditar con el fin de ver las cosas como realmente son.

+LAS TRES CARACTERÍSTICAS DE LA EXISTENCIA

El Buda también enseñó que las tres características de la existencias son:

* LA DEL SUFRIMIENTO (DUHKHA)

El Sufrimiento (Duhkha): el nacimiento lleva asociado tres clases de sufrimiento o dolor:

O EL DOLOR FÍSICO O MENTAL

O EL DOLOR CAUSADO POR EL APEGO A LAS CONDICIONES TRANSITORIAS

O EL DOLOR CAUSADO POR EL APEGO A LOS CINCOS AGREGADOS.

*LA DE LA IMPERMANENCIA (ANITYA)

La Impermanencia (Anitya): todo lo que tiene un principio tiene un fin.

* LA DE NO-EGO (ANATMAN).

El No-ego (Anatman): no hay un ego que trascienda la muerte.

+LA LEY DE LA CAUSALIDAD

Otra de la enseñanzas fundamentales del Buda es la Ley de la Causalidad (Karma) que dice: a todo evento le sigue otro que fue causado por el primero, y este segundo evento será agradable o desagradable dependiendo de si la causa fue 'hábil' o 'torpe'.

+RUEDA DE LA VIDA

La Rueda de la Vida, también conocida como la Rueda de la Ley, representa la naturaleza cíclica de la vida según el budismo. En el mural que se muestra en la imagen, el artista muestra la criatura que representa a la muerte sosteniendo la Rueda. Los tres pecados capitales, representados de forma simbólica, componen el centro de la misma. El gallo representa la pasión; el cerdo, la estupidez y la serpiente, el odio. Alrededor de los pecados están aquellos que han caído presa del karma malo, a la derecha, y los que tienen el karma bueno, a la izquierda. Las seis esferas de la existencia constituyen el siguiente círculo. La Rueda, al igual que la búsqueda de la verdad emprendida por Buda, culmina en el círculo más exterior que representa los 12 lazos en la cadena de causación.

oMANDAMIENTOS

-NO MATAR

-NO MENTIR

-NO ROBAR

-NO TOMAR ESTUPEFACIENTES

-NO TENER REALCIONES SEXUALES ILÍCITAS

oPRINCIPALES RASGOS DE LA RELIGIÓN

-DEVADATTA

(Siglo VI a.C.), primo y discípulo desleal de Buda. Devadatta ingresó en la sangha, la comunidad monástica budista, 20 años después de que Buda empezara a impartir sus enseñanzas. Unos ocho años antes de la muerte de Buda propuso la retirada del maestro para asumir el liderazgo de la sangha. Reprendido por Buda, que no quería un líder en la comunidad, Devadatta empezó a urdir un complot con Ajatasatru, príncipe de Magadha, que intentó asesinar a Buda tres veces mediante mercenarios, la caída de una roca y un elefante desbocado. Entonces propuso un régimen más ascético de la sangha y más tarde acaudilló un cisma en la comunidad al frente de 500 monjes. Cuando al poco tiempo sus discípulos volvieron con Buda, Devadatta enfermó y murió.

-SANGHA

Comunidad monástica budista, instituida en la antigüedad por el mismo Buda. Es la institución central del budismo primitivo, ya que en esta religión, a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo, no existe un sacerdocio secular. Constituye, junto con la figura de Buda y sus enseñanzas, el dharma, el triple refugio contra el sufrimiento (dukkha) ligado a la existencia. Los miembros de la antigua sangha se preocupaban sobre todo de conseguir su propia iluminación. La doctrina Theravada mantiene que sólo los monjes o monjas pueden alcanzar el nirvana, por lo que el objetivo de los creyentes laicos se reduce a practicar buenas acciones con el fin de renacer bajo tal condición.

oMONASTERIO BUDISTA

-INTRODUCCIÓN

La comunidad monástica budista o sangha es una institución esencial de la fe. En muchas sectas budistas el objetivo ideal del creyente es el retiro monacal, en esta vida o en una futura encarnación. Los monjes budistas adoptan la tonsura, visten ropas monásticas, observan un celibato estricto y una dieta vegetariana. Este monasterio de Ulan-Bator (Mongolia) es el único monasterio activo del país.

-ORÍGENES

Los primeros clérigos sangha fueron los cinco compañeros de Buda que habían practicado el ascetismo con él y a los que habló después de conseguir la iluminación. Tras el sermón de Benarés, fueron ordenados como monjes o bhikkus. Durante los meses siguientes la comunidad aumentó hasta 60 personas. Se les llamó arat (elegidos). Su maestro los envió por todas partes con el encargo de propagar la nueva enseñanza. Buda también viajó de ciudad en ciudad con idéntico propósito. Los edificios y tierras donadas por los devotos ricos sentaron las bases de las primeras congregaciones estables. A instancia de algunos seguidores, Buda abrió la orden a las mujeres. En sus primeros tiempos, los bhikkus eran mendigos itinerantes que llevaban las cabezas rapadas y túnicas sin costuras de color naranja, pero los rigores de la estación lluviosa los determinaron a construir refugios permanentes. Por lo común, vivían separados en chozas, y una vez cada 15 días, en noches de luna nueva y luna llena, se juntaban en el uposatha para recitar preces, testificar su constancia y confesar en público sus debilidades. El Vinaya Pitaka, que forma parte del canon básico de la enseñanza budista, Tripitaka, estableció las reglas de vida de los bhikkus. Pese a la paulatina condición sedentaria, que se fue apoderando del clero budista, la tradición del monje errante aún sigue vigente en la secta Theravada.

oORGANIZACIÓN

-LECTURA ADICIONALES

La vida monástica en torno a la sangha representa un aspecto esencial para la comprensión de la religión budista. En el siguiente fragmento, Eric Santoni analiza los tres principios fundamentales por los que se rige: pobreza, celibato y no violencia.

-FRAGMENTO DE EL BUDISMO.

De Eric Santoni.

Capítulo II.

En los últimos momentos de su existencia terrena, Buda prescribió las reglas fundamentales para la organización de la vida monástica. Los monjes, que habían asistido a los orígenes del movimiento budista, eran los únicos que podían aspirar al Nirvana, después de una vida regida por una disciplina monástica pura de numerosas y estrictas recomendaciones.

Los monjes formaban, pues, una elite agrupada en una especie de fraternidad llamada Sangha. Esta disciplina rigurosa que regía su existencia se denomina en las escrituras Vinaya (que procede de vi-nayati, que significa «mantener aparte»). Estas reglas de vida se recopilan en el Pâtimoksha, que enumera más de doscientas treinta.

El poder de la disciplina monástica representa, de hecho, el único principio permanente de la historia del budismo.

Los miembros de la Sangha estaban convencidos de hallar en la pureza de una vida de renuncia la felicidad de lo permanente. No obstante, apartarse de los placeres mundanos no significa que haya que sufrir obligatoriamente las mortificaciones desenfrenadas de un ascetismo total al que, por otra parte, Buda no reconocía la virtud de conducir al fin supremo: «Hay dos cosas, oh discípulos, que conviene evitar. Una vida de placeres: esto es bueno y vano. Una vida de mortificaciones: esto es inútil y vano».

Así, la vida monástica está regida por tres principios fundamentales: el voto de pobreza, el celibato y la no violencia.

-EL VOTO DE POBREZA

El monje no debía poseer más que los pocos objetos indispensables para el ritual del culto y que son nueve: las vestiduras, compuestas en todo y para todo de tres piezas; una aguja; una navaja de afeitar que debía servir cada quince días para afeitarse el cráneo; un rosario; un abanico; un cinturón; una cazuela de madera; un filtro para purificar el agua y, finalmente, la eterna escudilla de la limosna.

El monje no podía tener morada ni cobijo, no podía poseer más que «el cielo por techo y un árbol por hogar». No obstante, el Vinaya enumera varios lugares que podían servirle de refugio: los santuarios, los templos y las grutas, pero insistía sobre los peligros que representaban semejantes comodidades.

En cuanto a su alimentación, su modo de obtención es una de las reglas primordiales de la vida monástica: se conseguía única y exclusivamente por la mendicidad; el trabajo y la posesión de dinero estaban, pese a la relajación actual, rigurosamente prohibidos.

La limosna es, de hecho, la ocasión de un intercambio que satisface al donante y al receptor: el donante gana el mérito de dar limosna al monje, que, a su vez, se remite a su voto de pobreza. La mendicidad tenía también el objetivo de hacer pasar al monje por pruebas humillantes, destinadas a desarrollar su dominio de sí y su desapego y a debilitar la influencia del orgullo y de la altivez, es decir, del yo.

Así, el monje vivía vagabundeando de casa en casa, aceptando sin jamás escoger lo que se tenía a bien ofrecerle y dedicándose a la meditación.

Esta vida regida por las virtudes de la renuncia transformaba a menudo la escudilla de la limosna de los maestros en un símbolo de la soberanía y de la victoria sobre el yo. Hoy esta práctica de la mendicidad ha desaparecido de China, de Corea y de Vietnam; sólo los monjes zen japoneses perpetúan todavía esta tradición, invirtiendo el producto de la colecta en empresas de caridad.

-EL CELIBATO

Las relaciones entre los monjes y las mujeres, que a menudo eran sus benefactoras, estaban regidas por leyes muy estrictas destinadas a evitar las fuertes tentaciones. Así, la mujer no debía ser nunca la primera en dirigirles la palabra, no debía tampoco pisar la estera sobre la que se sentaban y, llegado el caso de que ella se viera obligada a sentarse junto a uno de ellos, no podía adoptar posición alguna que despertara su deseo.

El monje, por su parte, debía abstenerse de hablar a las mujeres y de mirarlas de forma que pudiera apreciar sus cualidades físicas.

Toda transgresión de las leyes de la abstinencia conducía directamente a la puerta del monasterio. Al principio, y con fines preventivos, Buda adoptó una actitud extremadamente negativa respecto a las mujeres: «Sin duda hay que desconfiar de las mujeres. Por una que sea discreta hay más de mil alocadas o malévolas. La mujer es más secreta que el sendero, en el agua, por donde discurre el pez. Es feroz como el maleante y, como él, astuta. Es raro que diga la verdad: para ella la verdad es semejante a la mentira, y la mentira semejante a la verdad. Con frecuencia he aconsejado a algún discípulo que evitara a las mujeres». Pero después acabó por reconocerles el derecho a la salvación, ya que ellas también sufren.

Entra, sin duda, en la lógica de la doctrina que proscribe el deseo y el placer de los sentidos preconizar la abstinencia sexual para quienes aspiran al Nirvana. Además, las relaciones sexuales tienen muchas posibilidades de conducir al advenimiento de una nueva vida que arruinaría la independencia material del monje. Finalmente, el deseo ocupa el pensamiento y perjudica, por tanto, el buen funcionamiento de la meditación.

Así pues, en todos los sentidos, el budista debía mantenerse apartado de la mujer, pues junto a ella no existe la paz interior.

Esta estricta regla del celibato fue respetada durante más de dos mil años, pese a algunas excepciones —en Cachemira, por ejemplo— donde se ha comprobado la existencia de algunos monjes casados.

Existe, sin embargo, una doctrina completamente opuesta a la doctrina oficial, puesto que considera la actividad sexual como un medio posible de alcanzar la Iluminación. Procede del Tantra.

Igualmente, Padmasambhava, que introdujo el budismo en el Tíbet hacia 770, tuvo dos mujeres; Morpa el Traductor, otro gran maestro del Tíbet, se casó también. Estos ejemplos han incitado en ocasiones a los discípulos a imitarlos.

No obstante, estos casos son aislados y el celibato sigue siendo uno de los fundamentos más importantes de la Sangha.

-LA NO VIOLENCIA

«Mi pensamiento ha viajado en todas las direcciones a través del mundo. Nunca encontré nada que fuera más querido al hombre que su propio Yo […]. Habida cuenta de que su Yo es tan caro a los demás como a cada uno lo es el suyo propio, está claro que quien desee su propia felicidad no ejercerá violencia sobre ningún otro.»

Este extracto de la palabra de Buda muestra la importancia que concedía a la no violencia, que se convertiría en la tercera piedra angular del Vinaya.

Quinientos años antes del cristianismo, el budismo crearía una poderosa corriente pacificadora en todo Asia, aplacando las crueles guerras tribales que asolaban la región.

No obstante, esta no violencia no tardaría en situar al monje budista ante un agudo dilema. En efecto, el budismo concede a la vida humana y a la vida animal la misma importancia ya que, en función de los méritos de la vida anterior, el hombre puede renacer en un animal; esta lógica ha llevado a los monjes al vegetarianismo para evitar comerse eventualmente a un hermano. Pero, como se ha visto anteriormente, no le está permitido al monje que pide limosna elegir o rehusar lo que se le ofrece, pues esto podría ser interpretado como un signo de glotonería. ¿Qué puede hacer cuando sus bienhechores le sirven carne en su escudilla? Como ocurre a menudo en este tipo de situación, sólo el compromiso le saca de dudas: no debe comer carne, pero si se la sirven, está obligado.

Es de señalar que el principio de no violencia es tan fuerte en los monjes que matar un insecto por inadvertencia acarrea graves consecuencias.

Por extensión, el budismo debe ser muy tolerante; ninguna ofensa debe turbar su benevolencia. Del mismo modo, nunca utilizará la fuerza contra quienes practiquen otras religiones o tengan convicciones diferentes, pues la conversión por la fuerza no tiene valor alguno.

Destacan, sin embargo, algunas faltas contra este importante principio de no violencia: en el Tíbet, hacia el año 900 de nuestra era, un rey, Lang-Dar-Ma, se mostró muy duro para con los monjes: uno de ellos lo asesinó y fue recompensado con la canonización. Asimismo, en Japón, durante la Edad Media, los monjes armados bajaban a menudo de sus montañas para invadir la ciudad de Kioto. Finalmente, en China, los bóxers, procedentes de la secta del Loto Blanco, han cometido en ocasiones terribles violencias. No obstante, estos ejemplos son una excepción y la historia del budismo está en gran parte dominada por la no violencia; ésta ha superado el estricto marco de la comunidad y se ha extendido a gran parte de la población.

Los bhikkus hacían voto de pobreza y celibato; sólo les estaba permitido poseer tres vestidos y un cuenco para pedir, amén de ciertos utensilios muy humildes. Se suponía que la limosna bastaba para sufragar sus necesidades de manutención, ya que debían abstenerse de trabajar. Las 227 reglas del Vinaya Pitaka aumentaron más tarde según la orientación de cada secta. No obstante, el núcleo primordial sigue intacto. Hay cuatro transgresiones que acarrean la expulsión inmediata: dar muerte a hombres o bestias, robar, mantener relaciones sexuales y presumir en exceso sobre la perfección del propio espíritu. La prohibición de matar animales conlleva al vegetarianismo de los monjes. Existen otros castigos menos graves (suspensión temporal de la condición de bhikku, pérdida del atuendo monástico, entre otros) para sancionar faltas más leves.

-MONJES BUDISTAS

En los monasterios los monjes budistas llevan vidas ascéticas, de contemplación religiosa y siguen reglas diferentes de acuerdo con su secta, pero la mayoría permanece alejada de los asuntos mundanos. Los monjes celebran a menudo ritos importantes, como funerales, para legos.

Al principio, en los monasterios reinaba una suerte de democracia, pero poco a poco se fueron desarrollando jerarquías internas, con abades que disfrutaban en ocasiones de un cierto poder. De cualquier modo, el hecho de que Buda se negase a designar un sucesor suyo, remitiendo toda la autoridad a la doctrina o dharma, contribuyó a que cada monje y monja se considerara igual a los demás en la tarea de buscar la salvación. No obstante, el creciente tamaño y complejidad de las sangha condujo a una división creciente de responsabilidades, y en muchos países los laicos y seguidores devotos entraron a formar parte de los monasterios. La orden femenina se extinguió en la secta Theravada alrededor del siglo V d.C. La organización y estructura de la sangha varía mucho de unas congregaciones a otras, especialmente entre Theravadas y Mahayanas. Los ropajes anaranjados, que los primeros discípulos de Buda habían confeccionado según se dice con harapos sacados de los estercoleros, han dado paso hoy a un sinfín de vestimentas realzadas con insignias de todo tipo. La costumbre de la tonsura (cortar el pelo de la coronilla) goza todavía de gran aceptación. En China se probaba la resistencia del novicio colocando resina ardiendo en su cráneo rapado.

La incorporación a una sangha es en teoría bastante fácil, puesto que sólo depende del deseo del pretendiente, aunque Buda exigió que nadie fuese ordenado sin contar con el consentimiento paterno. En China y Tíbet era obligatorio un periodo de prueba de un año antes de la admisión definitiva. En otros países, el Estado regulaba la ordenación a través de exámenes; incluso llegó a generalizarse la venta de certificados de sacerdocio.

oPRÁCTICA

Al comienzo, los integrantes de la sangha vivían dedicados a la búsqueda de su salvación personal y los miembros de la comunidad seglar los apoyaban porque recibían a cambio el incomparable regalo del dharma y porque con las atenciones para con los religiosos acumulaban méritos para futuras reencarnaciones. Sin embargo, las congregaciones budistas mantienen un grado de implicación mucho mayor con el destino de las sociedades donde se asientan hoy. El alivio de la pobreza, el cuidado de los enfermos y la educación a que consagran parte de su quehacer lo testimonian. Los bhikkus dirigen también el culto en los templos y ofician en los funerales. En algunos casos, la sangha ha desempeñado un destacado papel político, aunque sucesos como el asesinato del primer ministro de Ceilán (ahora Sri Lanka), Solomon Bandaranaike, quien murió a manos de un monje budista en 1959, constituyan una verdadera rareza. En la actualidad es de dominio público la pugna que mantienen por el control del Tíbet el gobierno de China y el Dalai Lama, el cual pertenece a la secta Dge-lugspa. Antaño en Japón los monasterios poseían su arsenal privado y defendían con las armas sus intereses, participando en las contiendas seculares de la época.

Protesta budista

Monje budista vietnamita quemándose hasta morir en un acto de protesta contra el gobierno en junio de 1963. Los budistas, mayoritarios en el país, acusaron al gobierno procristiano de Diêm de discriminación religiosa. La shanga o comunidad monástica budista, ha sufrido muchas persecuciones: los ejércitos musulmanes eliminaron los templo-universidades budistas de Asia central y en el siglo VIII el Imperio chino de la dinastía Tang cerró los monasterios budistas y obligó a los monjes y monjas a volver a la vida secular. En ocasiones, los monjes budistas se han levantado en armas para defenderse, en particular de Japón.

oHIGUERA DE AGUA

Nombre común de una higuera de la India, también llamada árbol de la sabiduría o de la iluminación (bodhi), pues se dice que Buda recibió este don mientras meditaba a la sombra del ficus religioso en Bodh Gaya, India. Por ello, el árbol es sagrado para los budistas. En las ruinas de Anuradhapura, Sri Lanka, hay una higuera de esta especie que, según la tradición, se plantó en el siglo III a.C. a partir de una rama del árbol de Bodh Gaya; todos los años, miles de fieles acuden en peregrinación a visitar el árbol. La higuera de agua es un árbol muy longevo y alcanza hasta 30 m de altura.

oLA VENERACIÓN POR LOS LAICOS

En el budismo, los actos de veneración que realizan los laicos son más bien personales que grupales. Desde los tiempos más remotos existe una expresión de fe que es utilizada tanto por los laicos como por los miembros del sangha. Recibe el nombre de Los Tres Refugios, y se recita diciendo: “Me refugio en Buda. Me refugio en el dharma. Me refugio en el sangha.” A pesar de que técnicamente el Theravada no adora a Buda, sí existe una veneración que se muestra por medio del culto a la stupa. Una stupa es una estructura sagrada que contiene una reliquia. Los devotos caminan alrededor de la cúpula siguiendo el sentido del reloj, llevando flores e incienso como signo de respeto. En Kandy, Sri Lanka, tienen como reliquia un diente de Buda, objeto que representa el centro de adoración de la fiesta que tiene lugar cada año el día del cumpleaños de Buda. En cada país budista se celebra el cumpleaños de Buda. En Theravada esta celebración recibe el nombre de Vaisakha, nombre del mes en que nació Buda. Es muy popular en los países Theravada, una ceremonia conocida como pirit o protección, en la que se lee una colección de hechizos protectores de los escritos canónicos del pali, con el fin de exorcizar los espíritus malignos, curar los males, bendecir las construcciones nuevas y lograr otros beneficios.

En los países Mahayana los ritos son más importantes que en los Theravada. Las distintas imágenes de Buda y de bodhisattvas que hay en los altares de los templos y en las casas de los más devotos, sirven como lugares para la adoración. El rezo y los cantos son actos de devoción muy típicos, como también lo son el ofrecer frutas, flores e incienso. Una de las fiestas religiosas más populares tanto en China como en Japón, es la de Ullambana, celebración en la que se hacen ofrendas a los espíritus de los muertos y a los fantasmas hambrientos. Se dice que durante esta celebración las puertas del otro mundo están abiertas para que los espíritus que ya han partido puedan retornar a la tierra por algunos momentos.

oTRIPITAKA (ESCRITURA)

-INTRODUCCIÓN

(En sánscrito, `triple cesta'), fundamental canon escriturario del budismo, dividido por temas en tres colecciones, o cestas, de escritos. La escritura Tripitaka es venerada por los budistas Theravada como la colección completa de las enseñanzas de Buda.

-EL CANON TRIPITAKA

En su estructura actual, el canon Tripitaka comprende el Vinaya Pitaka, el Sutra Pitaka y el Abhidharma Pitaka. El Vinaya Pitaka explica las reglas de vida para los monjes y religiosas budistas. Consiste en tres grupos de textos: el Sutta-vibhanga (clases de reglas), los Khandhakas (secciones) y el Parivara (accesorios). El Sutta-vibhanga se divide a su vez en el Mahavibhanga, que explica las reglas para los monjes, y el Bhikkhuni-vibhanga, que lo hace para las religiosas. El Patimokkha (código de reglas) constituye el núcleo del Sutta-vibhanga y está formado por 227 reglas para monjes y 311 para religiosas. Cada regla está acompañada por una historia que explica las circunstancias en que fue establecida por Buda.

Los 22 Khandhakas explican las regulaciones que conciernen a la estructura, función y vida de la sangha (comunidad). Se ocupan de asuntos tales como la ordenación, el calendario monástico, la comida o el vestido. Una amplia parte del primer Khandhaka ofrece una biografía parcial de Buda y los dos últimos tratan de los primeros concilios budistas.

En general se considera que el Parivara es un suplemento del Vinaya. Compuesto en forma de catecismo con preguntas y respuestas, condensa las reglas y leyes explicadas de manera más extensa en el Sutta-vibhanga y en los Khandhakas. Además del Vinaya pali, seguido por los monjes de la tradición Theravada, existen otros Vinayas con diferente número de reglas. Uno de ellos es el que se sigue en el Tíbet y otro en China y Corea. Así pues, son tres los Vinaya que conservan viva la tradición que remite a la doctrina de Buda.

-SUTRA PITAKA

Las colecciones del Sutra Pitaka (cesta del discurso) contienen los discursos reales de Buda, que en fecha muy posterior fueron ampliados con extensos comentarios, mitos y leyendas. Hay cinco colecciones: Digha Nikaya (colección de discursos largos), Majjhima Nikaya (colección de discursos de extensión media), Samyutta Nikaya (colección de discursos agrupados), Anguttara Nikaya (colección de discursos sobre principios budistas y numerados) y Khuddaka Nikaya (colección de miscelánea). Estas divisiones parece ser que proceden de los primeros memorizadores de sutras, quienes se especializaron en extensiones particulares de textos.

El Digha Nikaya contiene 34 sutras, algunos de los cuales tratan de la vida y la muerte de Buda. El Majjhima Nikaya contiene 152 sutras, aunque la traducción china, basada en el original sánscrito perdido, tiene 222. El Samyutta Nikaya consiste en 59 divisiones organizadas en cinco grupos: un total de 2.942 sutras, incluidas algunas de las más importantes afirmaciones doctrinales sobre anatmán (la ausencia de un alma permanente) pratityasamutpada (producción condicionada).

El Anguttara Nikaya contiene 2.308 sutras breves, agrupados de acuerdo con el número de principios que abarca cada uno. El Khuddaka Nikaya consiste en 15 obras independientes e incluye poemas, himnos de alabanza de monjes y monjas, afirmaciones doctrinales populares tales como las famosas Dhammapada (sentencias religiosas) y los Jataka, las historias de las primeras vidas de Buda. Una obra recoge las vidas de los 24 budas previos.

-ABHIDARMA PITAKA

El Abhidharma Pitaka (cesta de la doctrina especial), en su forma pali, contiene siete obras sobre las enseñanzas fundamentales de Buda, pero también da las posiciones doctrinales Theravada. Con frecuencia, las escuelas Mahayana han sustituido esta cesta con sus propios tratados. En realidad, es la obra de eminentes estudiosos más que una reproducción de las palabras del mismo Buda.

La primera obra es el Dhammasangani (sumario de dharma), una categorización de la realidad a partir de principios éticos; el Vibhanga (división) da más bien definiciones sobre los diferentes aspectos de la realidad, y el Dhatukatha (discusión de elementos) da más clasificaciones de estos aspectos, que constituyen esencialmente suplementos.

El Puggalapannatti (designación de persona) es una clasificación de los tipos de personalidad humana, en su mayor parte tomados del Sutra Pitaka. El Kathavatthu (puntos de controversia), atribuido a Moggaliputra, presidente del tercer concilio budista, trata de cuestiones controvertidas que son refutadas desde la posición Theravada. El Yamaka (pares) es un listado por pares de conceptos psicológicos básicos. El Patthana (activaciones) abarca exhaustivamente 24 clases de relaciones causales entre los fenómenos físicos y mentales. Estas obras tienen gran interés para los estudiantes avanzados de budismo, y sus listas ilustradas y numeradas suelen ofrecer material tanto para la contemplación y meditación como para el razonamiento.

Una vez fijado, el Tripitaka se difundió a la vez que el budismo. El Tripitaka pali, estimado por la tradición Theravada, es el único que se ha conservado entero. La cuestión del llamado Tripitaka sánscrito es más compleja. Además del Tripitaka pali se conservan otros cinco Vinayas que en algún momento pertenecieron a las primeras escuelas del budismo. Sólo están disponibles algunos fragmentos del texto sánscrito original, aunque existen cinco vinayas traducidos al chino y uno al tibetano. Un Pitaka sánscrito completo se conserva en la traducción china, y algunos fragmentos en la tibetana y en la sánscrita. Hay también un Abhidharma Pitaka en sánscrito, que sólo se conserva en la traducción china. Los Tripitaka chino, tibetano y otros son más bien colecciones compuestas. Además del primer Tripitaka completo o parcial, como se explicaba más arriba, contienen sutras Mahayanas y tratados, así como tantras y sus comentarios.

oDALAI LAMA

-INTRODUCCIÓN

Líder espiritual del budismo tibetano y antiguo gobernante del país, considerado como reencarnación de Buda. Cuando muere, se cree que su alma entra en la de un recién nacido que, tras ser identificado gracias a pruebas tradicionales, se convierte en el nuevo Dalai Lama.

Sonam Gyatso, gran lama del monasterio Drepung y líder de la secta Dge-lugs-pa (Gorros Amarillos), fue el primero en ostentar el título de Dalai Lama, que recibió en 1578 del jefe mongol Altan Kan y que, a partir de entonces, se aplicó con carácter retroactivo a los anteriores líderes de la secta. En 1642, otro jefe mongol, Gushri Kan, designó al quinto Dalai Lama (1617-1682) como gobernador temporal y espiritual del Tíbet. Sus sucesores gobernaron el país, primero como tributarios de los mongoles y desde 1720 hasta 1911 como vasallos del emperador de China.

Cuando los comunistas chinos ocuparon el Tíbet en 1950, su enfrentamiento con Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, fue en aumento hasta que tras una fallida rebelión en 1959 abandonó el país. Desde entonces vive en la India. En 1989 recibió el Premio Nobel de la Paz por su oposición pacífica al gobierno chino en Tíbet.

-DALAI LAMA

El decimocuarto Dalai Lama del Tíbet, Tenzin Gyatso, huyó del país en 1959 tras fracasar una rebelión contra la ocupación del Ejército comunista chino. En 1989 ganó el Premio Nobel de la Paz por sus esfuerzos pacíficos para liberar el Tíbet. El Dalai Lama, líder espiritual del budismo tibetano, vive en la India, mientras China continúa ocupando el Tíbet.

oFORMAS DEL BUDISMO

-INTRODUCCIÓN

Tanto en China, Japón y en toda Asia occidental, se crearon y desarrollaron importantes grupos budistas. Dentro de ellos los más importantes fueron: la Ch'an o Zen y la Tierra Pura o Amidismo.

La escuela Zen practica la meditación como camino para lograr descubrir intuitivamente y en forma repentina, la naturaleza interior de Buda. Fue fundada por el monje hindú Bodhidharma, quien llegó a China en el año 520. La secta Zen otorga una especial importancia al entrenamiento personal en lo que significa la iluminación, más que al aspecto doctrinal o al estudio de las escrituras.

En vez de meditar, la doctrina de la Tierra Pura enfatizaba la fe y la devoción por Buda Amitabha o el Buda de la Luz Infinita, lo que implicaba el renacer en un paraíso eterno conocido como la Tierra Pura. Más que ser el premio por la piedad y bondad de los hombres, el renacer en este paraíso occidental dependía de la gracia y del poder de Amitabha. Los devotos demostraban su devoción a Amitabha por medio de la incontable repetición de la frase “Homenaje a Buda Amitabha”. Sin embargo, el simple hecho de recitar estas palabras de forma sincera, podía ser suficiente como para garantizar la entrada a la Tierra Pura.

Una importante secta japonesa del Mahayana es la del budismo Nichiren, que recibe este nombre en honor a quien la fundó en el siglo XIII. La secta Nichiren creía que en el Sutra del Loto estaba contenida la esencia de las enseñanzas de Buda. Su contenido puede ser resumido por la frase “Homenaje al Sutra del Loto” y a través de la simple repetición de esta frase, los devotos podían lograr ser iluminados.

A continuación hablaremos de una de ellas

-TIPOS

+BUDISMO ZEN

*INTRODUCCIÓN

Escuela budista que se desarrolló en China y más tarde en Japón como resultado de una fusión entre la forma Mahayana del budismo originario de la India y la filosofía china del taoísmo. Zen y chan son, respectivamente, las formas japonesa y china de pronunciar el término sánscrito dhyana, que designa un estado mental más o menos equivalente a la contemplación o meditación, aunque sin el sentido estático y pasivo que estas palabras conllevan a veces. Dhyana denota de forma específica el estado de conciencia de Buda, aquél que está libre de la creencia de que la individualidad diferenciada de uno mismo y de las otras cosas es real. Todas las escuelas del budismo sostienen que las cosas separadas sólo existen en relación con otras. Esta relatividad de los individuos se denomina vacuidad (en sánscrito, sunyata), que no significa que el mundo no sea nada en la realidad, sino que la naturaleza no puede ser comprendida por ningún sistema de definición o clasificación fijo. La realidad es la mismidad (en pali, tathata) de la naturaleza, o el mundo tal como es, independiente de cualquier pensamiento específico que se tenga sobre él.

*DOCTRINAS Y PRÁCTICAS

El zen es la peculiar manera china de conseguir la meta budista de ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene pensamientos ni sentimientos de apego (en sánscrito, trishna). A esta actitud se le denomina no mente (en chino, wu-hsin), un estado de conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el zen sostiene que tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual, sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino, tun-wu; en japonés, satori). Así pues, el zen abandona tanto las teorías como los sistemas de práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo que representa. Es típica la respuesta del maestro zen Yao-shan, al preguntarle: "¿Qué es el camino (del zen)?" contestó: "¡Una nube en el cielo y agua en la jarra!". Los estudiantes zen se preparan para ser receptivos a tales repuestas sentándose para meditar (en japonés, za-zen) mientras observan, sin realizar comentarios, ocurra lo que ocurra.

Esta rama del Budismo es la que penetró en China a través de Boddhidharma (28º Patriarca budista en la India, y primer Patriarca Zen), y en Japón a través del Maestro Dogen, donde tomó su definitivo nombre: Zen (en chino, "ch´an", forma abreviada de "dhyána", o sea, meditación).

Según el Tercer Patriarca, "si la mente no está dispersa, todas las cosas están unidas en un mismo TODO. Si los ojos no duermen, los sueños desaparecerán automáticamente". Estas palabras encierran una Sabiduría más allá de todo razonamiento.

Un día, un monje preguntó a su maestro zen: "¿Cómo podríamos librarnos de la necesidad de vestirnos y alimentarnos cada día?". Éste dijo: "Nos vestimos, comemos". "No comprendo", dijo el monje. "Pues vístete y ven a comer".

Dos monjes hablaban de una bandera. Uno dijo: "la bandera se mueve". El otro dijo: "el viento se mueve". El Sexto Patriarca, al escucharlos, dijo: "vuestras cabezas se mueven".

Hui Neng, sexto patriarca Zen, dijo a un discípulo, cuando éste le solicitó que le fueran reveladas las Enseñanzas Esotéricas: "Lo que yo te pueda contar, no es esotérico. Si enfocas tu Luz hacia dentro, encontrarás lo que es Esotérico den tro de ti."

Al Budismo Zen se deben los Koanes: preguntas o situaciones sin respuesta para la mente. Meditando profundamente (sin el intelecto) sobre ellas, se pueden alcanzar elevados estados de conciencia. Ejemplos de Koanes: "¿Cuál es mi verdadero rostro original?", "Si las dos palmas de las manos producen un sonido al chocar, ¿qué sonido produce una palma sola?."

+EL BUDISMO HOY

Una de las características más notables y que ha perdurado por más tiempo dentro del budismo, es su capacidad para adaptarse a los cambios de condiciones en que se ha tenido que desarrollar, como también su adaptación a distintas culturas. Por filosofía, el budismo está en contra de los bienes materiales, tanto en los países occidentales como en los marxistas. El budismo no se reconoce en conflicto con las ciencias modernas. Al contrario, defiende que incluso Buda tuvo una aproximación de tipo experimental con respecto a sus cuestionamientos de fe más esenciales.

Tanto en Tailandia como en Birmania, el budismo se ha desarrollado siempre con mucha fuerza. Como reacción a las acusaciones de ser socialmente poco comprometidos, los sacerdotes de estos países se han involucrado personalmente en una serie de proyectos de ayuda a la comunidad. A pesar de que hacía mucho tiempo que el budismo había muerto en la India, entre los siglos VIII y XII d.C., hubo una pequeña chispa de resurgimiento producida por la conversión al budismo de 3,5 millones de antiguos miembros de la casta de los intocables. Esto se produjo bajo el liderazgo de Bhimrao Ramji Ambedkar, a principios de 1956. Durante el siglo XIX, se produjo una renovación similar del budismo en Sri Lanka.

Bajo regímenes comunistas de Asia, el budismo ha debido afrontar periodos muy difíciles. Por ejemplo, en China el budismo sigue existiendo, pero bajo una estricta regulación y supervisión gubernamental. Muchos monasterios y templos fueron convertidos en escuelas, dispensarios y otros organismos de tipo público. Tanto los monjes como las monjas han tenido que asumir funciones laborales además de las que les corresponden como religiosos. Los chinos en el Tíbet, después de haberse apoderado del poder, provocando la huida del país del Dalai Lama y de muchos otros importantes representantes del budismo, quienes escaparon a la India en 1959, trataron de eliminar la influencia budista en este país.

Sólo en Japón, desde la II Guerra Mundial, han surgido y desarrollado nuevos movimientos budistas. El más importante dentro es el de Soka Gakkai, la Asociación de la Creación Valiosa, movimiento laico asociado con el budismo Nichiren. Dentro de Japón es muy conocido por su efectiva organización, sus agresivas técnicas de conversión, por el uso de medios de comunicación masiva, como también por su fuerte nacionalismo. Esta agrupación promete a sus creyentes todo tipo de beneficios materiales y felicidad para toda la vida. Desde 1956 el movimiento ha estado muy relacionado con la política japonesa, presentando candidatos para distintos cargos, siempre bajo el estandarte o lema de su Komeito, o grupo de Gobierno Limpio.

El creciente interés que se manifiesta por el budismo en las culturas asiáticas, como el interés que despiertan sus valores espirituales en los países occidentales, ha llevado a que se desarrollen un gran número de sociedades dedicadas al estudio y a la práctica del budismo.

oRELACIÓN CON OTRAS RELIGIONES

Jesucristo y buda llevaron vidad paralelas y dejaron a sus seguidores mensajes similares

La mente, dicen los budistas, es una "propiedad emergente" de la realidad, no un fenómeno fisiológico objetivo, como cree la neurología.

Un acercamiento similar puede hacerse desde el mundo de la religión. Los caminos del misticismo cristiano y del budista son similares. El budismo zen, por ejemplo, habla de "transformarse en un ser despierto apuntando directamente a la propia mente-corazón" donde santa Catalina de Génova asegura que "el propio centro de cada uno es Dios mismo" o fray Luis de León se refiere a la "sustancia del alma" como fuente de conocimiento interior. Budismo y cristianismo coinciden en proponer una salvación universal para todos los hombres, ambos nacieron como respuesta a las autoridades religiosas de sus países de origen, y tanto Buda como Jesús, alertaron a sus discípulos contra la fe ciega. Por si fuera poco, hasta el siglo XVI los monjes cristianos utilizaban técnicas de meditación muy similares a las orientales y la propia Biblia cuenta que Jesús se retiró al monte de los Olivos a repetir toda la noche: "Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz". ¿Qué diferencia hay entre esta oración y un mantra?.

A cualquier nivel de pensamiento, no cabe duda de que ambas culturas tienen mucho que comunicarse.

oCRONOLOGÍA

Algunos hechos históricos importantes para el budismo:

AÑO ACONTECIMIENTO

560-480 a.C Vida de Sidarta Gotama: el Buda.

480 a.C Primer Concilio. Se redacta el Canon Pali.

380 a.C Segundo Concilio. Secesión de los futuros partidarios del

Mahayana.

274-236 a.C Reinado del emperador Asoka que unifica la India y se

convierte al budismo.

246 a.C Tercer Concilio. Se inicia el movimiento misional. Mehinda,

hijo de Asoka, lleva el Budismo a Ceilán.

67-217 d.C El Budismo entra en China.

372 El Budismo entra en Corea

430 Empieza a funcionar la más famosa de las antiguas

universidades budismo en la India: “Nalanda”

400-500 El Budismo entra en Birmania, Camboya, Vietnam e

Indonesia.

522 El Budismo entra en Japón.

639 Entrada en el Tibet.

700-888 Se consolida en Nepal, Bhutan y Sikkin.

1038-1122 Época de “Milarepa”, poeta, asceta y santo tibetano.

1261 El Budismo entra en Mongolia y Siberia.

1300 Se establece en Laos.

1409 Reforma del budismo en Tibet.

1832-1900 F. Max Müller, introduce el Budismo en Occidente.

1842-1922 T.W.Rhys Davids: traductor del Canon Pali y fundador de la Pali

Text Society.

1862 1º traducción del Dhammapada a un idioma occidental (el

alema).

1868-1871 Quinto Concilio en Mandaly. Birmania.

1893 Parlamento de las religiones en Chicago. Importante Presencia

Budista.

1899 Gordon Douglas: 1ª monje occidental ordenado en Birmania.

1906 En Alemania se celebra el 1º Congreso Budista de Europa.

1949 China ocupa militarmente el Tíbet.

1956 Conmemoración de los 2.500 años de Budismo.

1959 El Dalai Lama, junto con 100.000 adeptos, se exilia en la

India a causa de la represión China.

1966 Se cierra todos los centros Budistas de China debido a la

"Revolución Cultural".

3-CONCLUSIÓN

Teísmo  Religión en este sentido, es teísmo, sin excepciones. Implica la creencia en un dios personal, vivo y espiritual, distinto del mundo que ha creado de igual forma que la mente humana se siente distinta de aquello que conoce. Existen, sin embargo, diversas formas de teísmo. El Antiguo Testamento muestra un progreso desde henoteísmo (creencia según la cual existe una deidad suprema y otras inferiores) a monoteísmo (creencia de que este dios es el único Dios y al que se debe temor y fidelidad absolutos). Otras variantes son el politeísmo, creencia en muchos dioses derivada del paganismo y que suele incluir al menos una vaga percepción de que lo mucho es un aspecto de lo uno; el panteísmo, creencia de que Dios engloba todas las cosas en el universo (aunque este tipo de creencia sea en la historia una idea filosófica más que una creencia religiosa); y panenteísmo, una creencia según la cual cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

La religión es por lo tanto fe comunitaria en, y conformidad con, el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo. La comunidad se vincula a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo, el código y el culto. Credo es la fe en el modelo revelado y en la inteligencia divina que lo constituyó. Código es el sistema de leyes humanas y morales que cuentan con sanción y autorización divina, que incluye las reglas de participación activa en sociedad. Culto es el ritual de ceremonias o actos simbólicos por medio de los cuales la comunidad pone su conciencia en armonía con la mente de Dios, ya sea mediante danzas ceremoniales o reconstrucciones dramatizadas de las acciones de Dios, o por el sacrificio de alimentos celebrados en común por Dios y su pueblo.

La religión es un factor dentro de la sociedad. Puesto que todas las sociedades no son iguales no podemos pretender que todas las religiones sean idénticas.

Idénticas en el sentido de que no nos pueden mostrar las mismas enseñanzas o doctrinas, ya que cada una de estas religiones pretende inculcar un serie de valores para llegar a conocer la verdadera fe. Entre estos valores está un valor común en todas las religiones, este valor es la tolerancia, la tolerancia tanto entre razas como en religiones. Es un valor esencial ya que sin tolerancia ante las otras religiones nunca llegaríamos a conocer el verdadero significado de nuestras creencias ya que sólo conoceríamos un camino para llegar: nuestra propia religión, y desconoceríamos los otros senderos para conseguir un estado de satisfacción personal plena: las otras religiones.

4-APÉNDICES