CÁTEDRA: METAFÍSICA


ALUMNOS: 

 
ÍNDICE

1)INTRODUCCIÓN.........................7

2)EL EMPIRISMO INGLÉS.....................9

a)JOHN LOCKE:
   LA EXPERIECIA COMO BASE DE
   NUESTRAS IDEAS......................9

b)GEORGE BERCKELEY:
   LAS IDEAS: VIVENCIAS DEL  YO...........12

c)DAVID HUME:
   CÓMO GARANTIZAR LAS IDEAS...........15

3)DESCRIPCIÓN DE LOS AUTORES..............21

I)JOHN LOCKE

a)BIOGRAFÍA.........................21

b)PENSAMIENTO.....................23

v CRITICA DE LAS IDEAS INNATAS.......23

v TEORÍA SOBRE LAS IDEAS................23

v EL CRITERIO DE VERDAD...........24

v LAS IDEAS MODALES.............25

v IDEA DE SUSTANCIA...............26

c)SUS OBRAS......... ...............26

II) GEORGE BERCKELEY
z
b)PENSAMIENTO.....................29

c)SUS OBRAS.........................30

III) DAVID HUME

a) BIOGRAFÍA........................31

b)PENSAMIENTO.....................33

v TRATADO SOBRE LA
                  NATURALEZA HUMANA..............33

v TEORIA DEL CONOCIMIENTO...........34

v TOPOLÓGICAMENTE...............35

v LEYES DE ASOCIACION DE IDEAS. .......36

v TEORIA DE IDEAS COMPUESTAS........36

v IDEA DE MODO................37

v CRÍTICA DE HUME A
                  LA IDEA DE SUSTANCIA...........38

v IDEAS ABSTRACTAS
                 O UNIVERSALES...............38

v UNA IDEA DE EXISTENCIA..........39

v IDEA DE ALMA................39

v IDEA DE DIOS................41

v IDEA DE CAUSALIDAD...........41

v LA ESTETICA, LA MORAL
                 Y LA POLÍTICA..............43

4)CONCLUSIÓN...................47

5)BIBLIOGRAFÍA...................48

 

INTRODUCCIÓN



Nos interesó profundizar en el análisis del empirismo
inglés, a través de algunos de sus representantes,
mostrando como partiendo de la sensibilidad como fuente
de conocimiento, finalizar en que el subjetivismo de
ideas, con lo cual no pueden justificar lógica ni
ontológicamente el conocimiento de la realidad.



CARACTERÍSTICAS DEL EMPIRISMO INGLÉS


La necesidad de iniciar la filosofía por la teoría del
conocimiento radica en la esencia misma del idealismo.
La actitud prudente y cautelosa se revela en que, antes
de dar un paso, se examinan las posibilidades de darlo,
los peligros que se pueden correr, las maneras de
evitar esos peligros. Y esto se puede concretar en los
términos estrictos: De que una teoría del conocimiento
debe preceder, en el idealismo, a toda posición con
respecto al ser, al pensar y a la existencia. En virtud
de lo cual pareció indispensable que antes de entrar
nosotros plenamente en el  desenvolvimiento  de  la 
filosofía  moderna,  que en su  esencia es toda ella
idealismo, era conveniente analizar fenomenológicamente
eso que se llama conocimiento; describir ese
conocimiento cuya teoría va a anteceder todo esfuerzo
metafísico.

Nosotros realizamos esta descripción fenomenológica del
conocimiento; encontramos los elementos que constituyen
el conocimiento; la estructura de estos elementos, cómo
se condicionan unos a otros y qué función desempeñan en
la complejidad del conocimiento, y terminamos
observando que dada la estructura del conocimiento,
este fenómeno del conocimiento, está en contacto íntimo
con tres esferas esenciales de la filosofía: Con la
psicología por una parte, puesto que en el conocimiento
hay vivencias; con la lógica de otra parte, puesto que
en el conocimiento hay vivencias de enunciación, en
donde se enuncian tesis, proposiciones,  firmaciones o
negaciones; en el tercer lugar con la ontología, porque
en el conocimiento, las vivencias de enunciación recaen
sobre un objeto, son vivencias de enunciación de algo
acerca de algo.





1.
EL EMPIRISMO INGLÉS



a)  JOHN LOCKE: LA EXPERIENCIA COMO BASE DE
                           NUESTRAS IDEAS


Y decíamos, al terminar, que en la filosofía moderna el
desenvolvimiento del idealismo oscila entre esos tres
elementos colindantes del conocimiento, Unas veces
prepondera en la reflexión filosófica el punto de vista
psicológico e invade la sensación y la reflexión. Locke
entiende por sensación el elemento psicológico mínimo,
la modificación mínima da la mente, del alma, cuando
algo por medio de los sentidos, la excita, le produce
una modificación; y entiende por reflexión el
apercibirse el alma de lo que en ella misma acontece.
De modo que la palabra reflexión no tiene en Locke el
sentido habitual, sino que tiene un sentido equivalente
al de experiencia interna; mientras que la palabra
sensación vendría a significar la experiencia externa.
Para este autor el alma es un papel en blanco que será
llenado y escrito por la experiencia.

Todo el esfuerzo de sutileza y de análisis de Locke va
encaminando a mostrar que las ideas o son simples y
tienen su origen en un sentido o en dos sentidos , o
en  la combinación de un sentido con la reflexión o son
compuesta, es decir, están formadas de amasijos de
ideas simples. Así , por ejemplo, la idea de extensión
es simple, pero esta formada por impresiones que
proceden del sentido de la vista, del sentido del tacto
y del sentido muscular. Pero la idea de subsistencia 
es compuesta, esta formada por otras ideas que se
conglomeran, que se unen. Esa unión de otras ideas, esa
síntesis de otras ideas, es lo que constituyen para
Locke la idea de substancia, que el define como una
palabra muy típica; como lo que esta por debajo de las
diversas cualidades, de las diversas sensaciones, de
las diversas impresiones que nos producen. Ese, "no se
que", era desde luego plantear, para otros que vinieron
después, el problema de la sustancia. Porque Locke no
duda ni un instante, no pone en cuestión la metafísica
de Descartes. Por consiguiente, para Locke las ideas
simples, que nos vienen de la sensación y de la
reflexión, o de una combinación entre sensación y
reflexión, son ideas a las cuales corresponde una
realidad, una realidad que existe en si misma y por si
misma, como la substancia extensa de Descartes.

Del mismo modo, la intuición de nosotros mismos es para
Locke el camino que nos conduce en presencia de una
sustancia real, que existe en sí misma y por sí misma,
que somos nosotros mismos. Por consiguiente, la
metafísica cartesiana es la que esta por debajo de toda
la teoría del conocimiento de Locke. Lo único que ha
hecho Locke es analizar el conocimiento, desmenuzarlo,
llegar a sus últimos elementos, que son las ideas, y
mostrar como las ideas complejas se derivan por
composición, por generalización y abstracción de las
simples, y como las ideas simples son los elementos
últimos que reproducen la misma realidad.

Sin duda, en la reproducción de la realidad misma, no
todos los elementos psicológicos tienen igual valor
ontológico. Así Locke distingue en las percepciones que
tenemos de las cosas, de las sustancias, las cualidades
que el llama secundarias y las cualidades que él llama
primarias. Las cualidades secundarias son el color, el
sabor, el olor, la temperatura. Esas cualidades,
evidentemente, no están en las cosas mismas, no
producen realidades en si y por si, si no que son
modificaciones totalmente subjetivas del espíritu. Pero
en cambio las otras cualidades que el llama primarias,
que son la extensión, la forma, el movimiento, la
impenetrabilidad de los cuerpos, son propiedades que
pertenecen a los cuerpos mismos, a la materia misma. No
son, pues, puramente subjetivas, como las cualidades
secundarias .

Como ustedes ven, este trabajo de Locke es un ensayo
muy esforzado por introducir claridad psicológica en el
amasijo del conocimiento. Nuestro conocimiento es un
conjunto enorme de ideas, de pensamientos. Locke llega
a ese conjunto, empieza a analizar, a dividir, va
tomando esas ideas , mirándolas una por una, las que
son complejas como los modos, las substancias, las
relaciones, las descomponen en ideas simples, y a cada
una de las idea simple les asigna un origen empírico,
bien en la experiencia interna, que es el darse cuenta
de la conciencia de si misma.
































b)  GEORGE BERCKELEY: LAS IDEAS: VIVENCIAS DEL
                                                       
       YO

Después de Locke el problema cae íntegramente en las
manos del gran filosofo ingles Berkeley. El introduce
en el pensamiento filosófico de Locke una modificación
de importancia capital, la introduce empujando, con
entera consecuencia , a otros resultados mas profundos,
el método de análisis psicológicos. El psicologismo de
Locke , es todavía relativamente tímido, porque esta
limitado y contenido por la metafísica cartesiana que
le sirve siempre de base, es empujado por el obispo
Berkeley a extremo que rompen ya por completo los
moldes de la metafísica  cartesiana. El psicologismo de
Locke había respetado la sustancia de Descartes en su
forma de sustancia pensante, sustancia extensa y Dios.
En cambio el obispo Berkeley ataca directamente ese
concepto de sustancia extensa, de materia. La
distinción hecha por Locke entre cualidades secundarias
y cualidades primarias lo lleva a negar objetividad a
las cualidades secundarias, pero a seguir concediendo
plena existencia en sí y por sí a los cuerpos
materiales, como sustancia extensa. pues bien: el
obispe Berkeley no comprende (y tiene razón) como y
porque privilegia Locke estas cualidades primarias y al
carácter de puras vivencias del  yo les añade además el
de ser reproducciones fieles de una realidad existente
en si y por si, fuera de yo. No lo comprende el obispo
Berkeley ni lo comprendo yo. No tiene fundamentos, por
que si el sabor y el color son vivencias no tienen otra
realidad que la de ser vivencia, mis vivencia, del mimo
modo la extensión, la forma, el número, el movimiento,
son también vivencias, exactamente lo mismo, iguales
vivencias, y como tales vivencias no hay en ellas
ninguna nota que nos permita trascender, de ellas como
vivencias para afirmar la existencia metafísica en sí y
por sí de las cualidades que ellas mentan. Consecuente
con el psicologuismo, el obispo Berkeley descubre en
todas las llamadas ideas el mismo carácter vivencial, y
como todos ellas son vivencias, ninguna de ella me
puede sacar de mí mismo y trasladarme a una región de
existencias metafísicas  en sí y por sí.

El obispo Berkeley con una audacia extraordinaria
plantea el problema ontológico  y metafísico, ¿qué es
ser?, ¿ que es existir?, y el análisis psicológico que
le permite dar a ese problema metafísico más que una
respuesta psicológica. ¿qué llamo yo ser? Ser llamo yo,
a ser blanco, a ser negro, ser extenso, ser verde, ser
redondo, ser tres, ser cinco, a todo eso llamo ser. Por
consiguiente, ser, "es ser percibido", ser, es ser
percibido como tal blanco, como tal tres, como tal
forma. La percepción, como vivencia, es lo único que
constituye el ser; no me es dado en ninguna parte un
ser que no sea percibido por mi. Imaginen ustedes,
dice, una realidad que no sea percibida por mi, ni
pueda serlo, ni esté conmigo , en suma , en ninguna
relación vivencial, de esa realidad no tengo yo la
menor noción, no conozco de ella nada, ni siquiera la
hay, no sí ni siquiera si la hay; por que si conociera
que la hay, estaría con ella en una relación vivencial
mínima, que es la de haberla percibido, y de haberla
para mí, porque si para mi no la hay, ni siquiera
hablar de ella puedo. De modo que ser no significa otra
cosa que "ser percibido". en nuestra terminología (la
que nosotros estamos usando aquí) diremos que para el
obispo Berkeley el ser de las cosas es la vivencia que
de ella tenemos. "esse percipit est"

Berkeley llega al idealismo subjetivo más extremo,
porque el problema fundamental de: ¿quién existe? Es
contestado por el obispo Berkeley diciendo: Existo yo
con mis vivencias, pero allende mis vivencias no existe
nada. El lleva su posición psicologista hasta ese
extremo, se llama él a si mismo inmaterialista: no
quiere llamarse idealista porque tiene la coquetería de
afirmar que su punto de vista es el de todo el mundo,
aunque es realmente el más difícil el más abstruso, el
más antinatural de los puntos de vista, si bien afirma
que es el punto de vista de todo el mundo.
 Si se le pregunta a un aldeano ¿qué tiene delante?, le
contesta: una carreta tirada por bueyes. El quiere
decir, naturalmente, que ve, que toca, que oye, lo que
se ve lo que se toca, lo que se oye, algo que exista
sin poder, sin ser visto, oído, tocado, no existe para
la mente humana natural y espontáneamente. Existe aquí
un juego de palabras, porque la mente humana espontánea
y naturalmente es realista, es decir, pone primero la
existencia en sí y por sí de las cosas y luego su
percepción por nosotros. Pero el obispo Berkeley afirma
que la tesis natural es la suya, porque ser, para
cualquiera, es precisamente primero ser tocado con las
manos, visto con los ojos y oído con los oídos.

Dá un paso enorme, comparado con la actitud de Locke,
este paso enorme ha consistido en seguir con el
psicologismo hasta deshacer la noción de sustancia
material y quedarnos con la de pura vivencia o pura
percepción, pero para Berkeley no queda ningún residuo
sustancial. El obispo Berkeley niega la existencia de
la sustancia material, pero en cambio afirma la
existencia de la sustancia espiritual. El yo me es
conocido por una intuición directa. El "cogito"
cartesiano sigue actuando perfectamente en la filosofía
de obispo Berkeley: yo soy una cosa que piensa,
una "res cogitans" , un espíritu que tiene vivencia. A
las vivencias no les corresponde nada fuera de ellas,
pero esas vivencias son mis vivencias y yo soy una
sustancia que las tengo, pero como esas vivencias
revelan además una regularidad en su paso por mi mente,
se suceden escalonadamente, se engarzan las unas con
las otras, se escalonan, se explican un poco las unas
con las otras, constituyen todo un conjunto de
vivencias armónico. De eso lo que llamamos el mundo,
debo suponer y supongo (otros fundamentos del conocer y
de las ideas). Supone: Ahora la existencia del espíritu
que sea el que pone en mí todas esas vivencias. Esas
vivencias no se ponen en mi ellas solas, las pone en mi
Dios,  que es puro espíritu como yo. Y entonces podría
pensar con razón que la filosofía del obispo Berkeley
es la que realiza con plenitud máxima la palabra del
evangelio: "nosotros vivimos, nos movemos, y estamos en
Dios".







c)  DAVID HUME: CÓMO GARANTIZAR LAS IDEAS


No creo que pueda haber ni exista lectura mas
entretenida que la de los libros de Hume, desde el
punto de vista estrictamente psicológico. La maestría
con que Hume toma un concepto, una idea cualquiera y la
diseca, la analiza, la separa en sus parte, transcribe
cada parte a un origen psicológico diferente y deshace
de una en una hasta reducirla a nada, es algo
admirable, es algo simplemente estupendo. Es un método
de análisis psicológico aplicado a la experiencia la de
los conocimientos. Toda la filosofía de Hume se puede
definir por su método.

El método es sencillísimo: consiste en rectificar,
precisar primeramente la terminología psicológica de
sus antecesores, llega Hume a plantear con mayor
naturalidad el problema de todo análisis psicológico.
Hume llama "impresiones" a los fenómenos psíquicos
actuales, a la vivencias de presentación actuales: yo
ahora tengo la impresión de verde y  la llama idea,
restringiendo ahora un poco el sentido de esta palabra,
a los fenómenos psíquicos reproducidos, a las
representaciones: lo que tenía la impresión de verde ,
ahora ya no tengo la impresión de verde; pero pienso en
ella, la recuerdo o la imagino, y entonces tengo la
idea de verde. De modo que tenemos impresiones; pero
tenemos muchas más ideas que impresiones. Las
impresiones que en un momento determinado tenemos, son
relativamente pocas comparadas con el montón de ideas
que tenemos, puesto que cada impresión que en nuestra
vida hemos recibido, la  huella que ha quedado y que el
reproduce merced a la memoria o a la imaginación o a la
asociación de ideas, constituye un caudal de ideas
mucho mas numeroso que el de impresiones, puesto que la
impresión tiene que ser actual. Cuando es rememorada no
es impresión si no idea. Pues bien :de aquí se deduce
el método de Hume, las impresiones son lo dado; no
plantean problemas psicológicos ni problemas
metafísicos ninguno. Las impresiones constituyen lo que
ha sido dado, lo que está ahí; la última realidad es la
impresión ,Pero las ideas plantean un problema, que es
a saber: ¿de que impresiones proceden? Si una idea es
simple, por ejemplo, el recuerdo del verde, ese
recuerdo del verde tiene el origen clarísimo de haber
recibido el yo antes la auténtica impresión de verde.
Pero si la idea es compleja, como la idea de
existencia, la idea de substancia, la idea de causa, la
idea del yo; si es idea complicada, ¿cuáles son las
impresiones de que procede? Tomar esas ideas,
analizarlas en búsqueda de la impresión  de  donde 
proceden,  será el procedimiento que llevará a cabo
Hume.

¿Cómo se qué encuentra la impresión correspondiente?
Cuando esto ocurre la idea tiene ya su pasaporte
legítimo; es una idea que se puede usar con toda
tranquilidad, porque tiene realidad, puesto que procede
de una impresión sensible recibida por mi; es la
reproducción de una impresión sensible. Pero supongamos
que por mucho que se busque, no se le encuentre, a una
idea, la impresión correspondiente, es entonces, una
idea que no justifica; es una ficción imaginativa,
quizá necesaria, fundada quizá en la ley psicológica de
asociación de ideas; pero sería completamente
injustificado pretender que a ellas les corresponda
realidad ninguna. Porque dice Hume, que la realidad es
impresión. Una idea a la cual no se encuentre la
impresión de donde es oriunda, es idea que carece por
completo de realidad.

Hume toma nociones complicadas y las analiza; una es el
análisis de la idea de sustancia. La idea de sustancia
es una idea;¿Cuál es la impresión que le corresponde?
Veamos; que se presente esa impresión; que la idea de
sustancia nos diga cual es su carta de legitimidad.
Nosotros miramos la idea de sustancia y nos encontramos
con que ella designa lo que llama Locke el "no se que",
que esta por debajo de las cualidades y de los
caracteres. De modo que si yo digo la substancia de esa
lámpara no quiero  decir que designe con la palabra
substancia su color verde, porque la lámpara es algo
más que el color verde; no quiero decir tampoco que
designo este brazo porque la lámpara es algo más que un
brazo: es el color además del brazo. Si designo el
color verde, deja de designar el brazo, si designa el
brazo deja de designar el color verde. Hume hace una
descomposición como quien abre una naranja en cascos y
muestra perfectamente que la idea de substancia no esta
originada por ninguna de las impresiones que
actualmente yo recibo. No es tampoco la suma de ellas;
porque por substancia no entendemos la suma de esas
impresiones sino un quid, o como dice Locke, un "no se
que " que sirve de soporte a todas esas impresiones,
pero que no es ninguna de ellas. Es decir, que la idea
de substancia no tiene impresión de donde pueda ser
derivada y que la fundamente; y como no tiene impresión
que la fundamente, es una idea fundada por nosotros, es
una idea ficticia, como diría Dercastes, es una idea de
nuestra imaginación.

Pasemos ahora a la idea de existencia misma, a la
mismísima idea de existencia. Cuando decimos que algo
existe , nosotros podemos encontrar la impresión
correspondiente al "algo" del cual decimos que existe.
Pero cuando añadimos que existe, ese existir de algo
esa existencia es algo que no encontramos en impresión
ninguna. Si yo digo que este vaso de agua existe, y
analizo lo que quiere decir, me encuentro con una
multitud de impresiones, que son la del vaso de agua.
Pero ¿dónde esta la impresión de que existe, la
impresión de la existencia? No es tampoco la suma de
todas las impresiones ni una impresión en particular.
Luego la existencia de vaso de agua es algo a lo cual
no corresponde ninguna impresión. Es otra idea hecha
por nosotros, forjada por nosotros, por nuestra
imaginación.

Pero hay mas todavía: Locke después de Descartes y
seguido por el obispo Berkeley, no duda un instante de
la existencia de la substancia "yo". Pero examinaremos
que quiere decir el yo. Descartes, al decir que el yo
es una intuición que yo tengo de mi mismo, comete un
error psicológico garrafal. Yo tengo intuición de
verde, de azul; tengo intuición del miedo que siento,
tengo intuición de la vivencia que estoy teniendo, de
la vivencia de azul, de la vivencia de coraje, de la
vivencia del esfuerzo que estoy haciendo para hablar.
Pero ¿dónde esta la vivencia que no sea vivencia de
algo sino vivencia del yo? Me miro a mi mismo por
dentro y encuentro una serie de vivencias, pero ninguna
de ellas es el yo; muchas vivencias que se suceden
repetidamente unas tras otras pero ninguna de ellas es
el yo. Cada unas de ellas tiene referencia al yo; digo:
es "mi" vivencia; pero voy a ver en esa vivencia lo que
la vivencia tiene de mi y no encuentro nada. Encuentro
verde, azul, esfuerzo; pero no me encuentro a mi mismo
dentro de esa vivencia por mucho que analice y que
deshaga. Entonces tengo que concluir que a la idea "yo"
no le corresponde ninguna impresión; no procede de
ninguna impresión; es otra idea ficticia; es otra idea
hecha por nosotros. Nosotros tomamos nuestras
vivencias, las hacemos un haz, y decimos: esto es el
yo; pero si miramos lo que hay en el haz, veremos que
hay muchas vivencias, pero ninguna de esas vivencias es
el yo, sino que el yo lo hemos añadido caprichosamente
nosotros. La substancia pensante de Descartes, el yo de
Descartes , que había sido todavía respetado por Locke
y por Berkeley, se desvanece. Ya no hay yo; ya no
existe el yo.

El más célebre de los análisis de Hume es de la
causalidad. Cuando decimos que la causa produce el
efecto, ¿qué impresión corresponde a ese producir el
efecto la causa? no corresponde ninguna impresión. Si
yo analizo la relación de causalidad, me encuentro con
que algo "A" existe; de él tengo la impresión; luego
tengo la impresión de algo "B" existe pero, no tengo
nunca la impresión de que de "A" salga ninguna cosa
para producir "B". Yo veo que hace calor, tengo la
impresión de calor, luego mido el cuerpo y lo encuentro
dilatado, pero que del calor salga una especie de cosa
mística que produzca la dilatación de los cuerpos, eso
es lo que no veo de ninguna manera. Por mucho que mire,
no encuentro que corresponde a la productividad de la
cosa ninguna impresión. Luego esto de causalidad es
otra ficción, el yo, como la existencia, como la
substancia. Son las Haces, asociaciones de ideas. La
frase "asociación de ideas" ha sido inventada por Hume.
El concepto de asociación de ideas procede de
Aristóteles, pero la frase "asociación de ideas" ha
sido inventada por Hume, tanto que ha pasado al
lenguaje filosófico y psicológico con la
palabra "idea", en el sentido de Hume. En pleno siglo
XX, nos sorprenden los escritores filosóficos hablando
de le asociación de ideas, en la cual toman la palabra
idea en el sentido de Hume. Deberían decir asociación
de representaciones, o de memorias, o de imágenes, sean
lo que fuere, según la terminología. Pero la toman en
el sentido de Hume.

Y bien: Estos haces, estas ideas ficticias que son:
subsistencia, substancia, existencia, el yo, la
causalidad, no son caprichosas. Están hechas en virtud
de una regularidad, principalmente en virtud de la
asociación de ideas; asociación por semejanza: suelen
acoplarse y unirse dos ideas cuando son parecidas,
semejantes; asociación por contigüidad: suelen
acoplarse en nuestra memoria y unirse ideas que están
juntas, una al  lado de otra; impresiones que se
repiten muchas veces unidas, al convertirse luego en
ideas, cuando pienso en alguna de ellas inevitablemente
me surge la idea de la otra por sucesión. Y la
causalidad no es más que un caso particular de esta
asociación de ideas.

La conclusión que de aquí se saca es clara y
terminante. Hume es un hombre de una absoluta
coherencia en su pensamiento. Primera conclusión que
sacamos: la metafísica es imposible. Ya ven ustedes si
ha sido util esta teoría del conocimiento previa;
porque ya justamente por la teoría del conocimiento
llegamos a ver que la noción de substancia externa, que
la noción de la substancia interna, son dos nociones a
las cuales no corresponde impresión ninguna, o sea que
son ficticias. Por consiguiente es un problema que no
tiene sentido plantear si existen substancias, o no
existen. No tiene sentido plantearlo y menos hay
posibilidad de resolverlo. A la pregunta  metafísica de
¿quién existe?

Contestaba Descartes: Existo yo, la extensión y Dios;
contestaba Locke lo mismo que Descartes; contestaba
Berkeley: existo yo y Dios, pero no la extensión; y
Hume contesta muy sencillamente: no existo ni yo, ni la
extensión, ni Dios, lo único que hay son vivencias. Mis
vivencias, caprichosamente unidas, sintetizadas por mi,
las llamo "yo"; Pero que a esa palabra yo, a esa idea
yo, corresponda una realidad en sí y por sí que sea el
yo, el alma, eso no se puede averiguar, ni tiene
sentido preguntarlo. Del mismo modo, mis vivencias
aluden a realidades fuera de mi. Pero yo no encuentro
en ninguna parte substancias ni cuerpos, sino solo
vivencias. Por consiguiente lo único que puedo tener es
vivencia, "belief" (creer) en el mundo exterior. Yo
creo que el mundo exterior existe; creo que este vaso
existe; que si bebo el agua que contiene voy a
refrescar la boca; creo que esta lámpara existe; pero
lo creo porque estoy acostumbrado a creerlo así por el
hábito, por la asociación de ideas. Pero la existencia
metafísica en sí y por sí de un mundo exterior allende
mis vivencias, eso no está dado es lo único que yo
puedo barajar, lo único que me es dado: Son las
impresiones.

Remata, pues, el empirismo ingles de Hume en un
positivismo, en una negación de los problemas
metafísicos. Hume, claro está no llega a poner en entre
dicho la ciencia pero le pone un basamento, un
fundamento caprichoso: el fundamento de la ciencia es
la costumbre, el habito, la asociación de ideas,
fenómenos naturales, psicológicos, que provocan en mi
la creencia en la realidad del mundo exterior. Yo estoy
convencido de que mañana sale el sol, pero es nada más
porque estoy acostumbrado a verlo salir todos los días.
Una razón, no la hay. Y a la causa sigue el efecto,
esta bien, porque yo estoy acostumbrado constantemente
a ver que el efecto "B" sobreviene siempre que se
produce la causa "A"; pero no existe otra razón que
haga de la relación causal, una relación apodíctica.














4) 
DESCRIPCIÓN DE CADA UNO DE ESTOS AUTORES:




I) 
JOHN LOCKE


 



a)
BIOGRAFÍA


John Locke nació en Wrington, condado de Somerset,
Inglaterra, en 1632, hijo de un jurista de ideas
puritanas. Estudió en Oxford ciencias naturales,
medicina y teoría del Estado.

Lord Shaftebury lo tomó bajo su protección como
preceptor, consejero y médico de la familia, y Locke
participó en la vida política de su país, ocupando
diversos cargos de responsabilidad, que se vieron
interrumpidos por sus estancias en Francia (1675-1679)
y Holanda (1683-1688).

Con el ascenso de Guillermo de Orange al trono de
Inglaterra el año 1689, Locke regresó a su país y
durante once años ocupó un puesto oficial como
responsable de comercio y agricultura. En 1700 se
retiró de la vida política y murió cuatro años más
tarde, en la casa de campo de un noble amigo suyo.

Su interés por la filosofía se despertó leyendo a
Descartes, aunque su pensamiento se aparta del
racionalismo cartesiano para dar lugar a una nueva
corriente filosófica, el empirismo, según la cual todas
las ideas del entendimiento provienen del conocimiento
sensible. De las sensaciones, llamadas por Locke \"ideas
simples", proceden las demás ideas (\"complejas\") por un
proceso de asociación y combinación.

En cuanto a las ideas políticas, Locke se adelanta en
cierta medida a Montesquieu al defender la separación
de los poderes legislativo y judicial y la supremacía
del primero. Su convencida defensa de la tolerancia y
su confianza en los derechos naturales de los hombres
libres influyeron de forma decisiva en el posterior
desarrollo de las democracias occidentales.

La obra principal de Locke es el Ensayo sobre el
entendimiento humano, publicada como esbozo en 1670 y
en su versión completa veinte años más tarde. El
objetivo de este libro, como dice el mismo Locke en el
capítulo introductorio, es investigar el origen, la
certeza y el alcance del conocimiento humano. Este
programa lo lleva a cabo en los cuatro libros de que
consta la obra. En el primero de ellos, Locke refuta la
teoría innatista sobre el origen de las ideas; en el
segundo (al que pertenece el primer texto de lectura y
comentario), se estudian las distintas clases de ideas
y su origen; el tercer libro trata del lenguaje y el
cuarto, de la distinción entre conocimiento y opinión.

Las ideas políticas de Locke, por otra parte, aparecen
expuestas en sus dos tratados sobre el gobierno. El
segundo texto propuesto para lectura y comentario en el
programa, \"De los fines de la sociedad política y del
gobierno\", es el capítulo 9 del Segundo tratado sobre
el gobierno civil, una de las obras más influyentes en
la historia del pensamiento político.


b)
SU PENSAMIENTO

v CRITICA DE LAS IDEAS INNATAS

Locke sostiene una concepción cartesiana de las ideas.
Para él las ideas son una copia o representación de
algo en la mente, e identifica el significado de las
ideas con la imagen mental que representa al objeto de
referencia.

Locke plantea el problema de las ideas como
psicológico, identifica como ideas tanto los conceptos
mentales como las vivencias psicológicas y los datos
sensibles en cuanto conocidos.

Locke trata de investigar cómo entran las ideas en la
mente, pues él pensaba que todas las ideas, todos los
principios, tanto teóricos como prácticos se aprenden.


v TEORÍA SOBRE LAS IDEAS.

Todas las ideas proceden de la experiencia, puesto que
no son innatas. La sensación es el origen de las ideas
que proceden de la experiencia externa y la reflexión
lo es de las que proceden de la experiencia interna.


Locke clasifica las ideas en:

-Simples: las recibe la mente pasivamente y pueden ser:

*Ideas de sensación: proceden de un sólo sentido.

*Ideas de reflexión: que son las percepciones(actos con
punto de partida en una idea anteriormente recibida) y
voliciones(actos de proponerse la realización de una
idea).

*Ideas que provienen a la vez de la sensación y de la
reflexión.

-Compuestas: son fruto de un trabajo mental de combinar
ideas modales, comparar ideas de relaciones y separar
(abstraer) ideas generales y de sustancias.

Locke distingue entre \"cualidades\" e \"ideas\", lo que da
lugar a la distinción entre cualidades primarias y
secundarias.

Según el autor, los cuerpos producen sobre nuestros
sentidos un \"impulso\", el poder o potencia de producir
el impulso se llama \"cualidad\" y el resultado en
nuestros sentidos se llama \"idea\".

Tenemos que distinguir entre:

-Cualidades primarias: son inseparables totalmente de
un cuerpo y de sus partes.

-Cualidades secundarias: no son nada en los objetos
mismos, sino potencias para producir en nosotros
diversas sensaciones por medio de sus cualidades
primarias.


v EL CRITERIO DE VERDAD
 
El criterio de verdad para las ideas complejas es que
sean verdaderas las ideas simples que las componen,
mientras para las ideas simples es el de la
correspondencia, que existan las relaciones simples
correspondientes.



Existen tres grados de conocimiento de lo existente
real:

-El conocimiento intuitivo: la intuición del
propio \"yo\".

-El conocimiento demostrativo: la existencia de Dios y
las verdades matemáticas.

-El conocimiento sensitivo: las cualidades de los
cuerpos.

Hay tres clases de ideas complejas:

-Los modos: se refieren a las formas de ser, estar o
actuar las sustancias. Hay modos simples y mixtos. La
idea de modo se obtiene por el proceso de combinación
de varias ideas de las cosas para formar otra idea que
ya no corresponde a algo en las cosas sino a un modo de
pensarlas o de existir.

-Las sustancias: representan cosas particulares que
subsisten por sí mismas. Hay dos clases de sustancias:
las singulares y las colectivas. La idea de sustancia
se obtiene por el proceso de abstracción o separación.

-Las relaciones: consideración y comparación de una
idea con otra. Se obtiene por el proceso de comparación.


v LAS IDEAS MODALES

La idea de espacio es un modo de las cosas, es la
distancia entre dos cuerpos. La relación que tienen
entre sí las partes de la extensión se llama forma; la
relación de distancia entre una cosa y dos o más puntos
se llaman lugar.

Locke considera que cuerpo y extensión no son lo mismo:

-Cuerpo: es una idea de sustancia.

-Extensión: es la idea de un modo que afecta a las
sustancias.
v IDEA DE SUSTANCIA


Locke dice que se trata de algo que hace de soporte de
las cualidades primarias y de causa de las secundarias.

La idea de sustancia material, cuerpo extenso, es la
idea de un supuesto soporte de una colección de
cualidades sensibles

La idea de alma es la idea de un supuesto soporte de
una colección de operaciones mentales.

Dios es la idea de un supuesto espíritu inmaterial, una
sustancia que piensa y tiene el poder de provocar el
movimiento en el cuerpo mediante la voluntad o el
pensamiento.



c)
LAS OBRAS DE LOCKE


-\"ENSAYO SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO\".

-\"CARTA SOBRE LA TOLERANCIA\".

-2 TRATADOS SOBRE EL GOBIERNO.

-PENSAMIENTOS SOBRE LA EDUCACIÓN.

-\"LA RACIONALIDAD DEL CRISTIANISMO\"







II)

GEORGE BERKELEY



 




a)
BIOGRAFÍA

Berkeley, George (1685-1753), filósofo y clérigo
irlandés, considerado el fundador de la moderna escuela
del idealismo. Berkeley mantenía que no se puede
concebir que la materia exista con independencia de la
mente; los fenómenos de los sentidos sólo pueden
explicarse suponiendo que hay un Dios que provoca de
forma continua la percepción en la mente humana.
Nacido en County Kilkenny, Irlanda, el 12 de marzo de
1685, estudió en el Trinity College de Dublín, de cuyo
cuerpo docente llegó a ser miembro en 1707. En 1710
publicó "Los principios del conocimiento humano". Al no
convencer a la gente de su teoría, publicó una versión
más popular, "Los tres diálogos entre Hylas y
Philonus", en 1713. Sus exposiciones de su filosofía
fueron consideradas como descabelladas por sus
contemporáneos.
Mientras tanto, había sido ordenado diácono de la
Iglesia anglicana de Irlanda y fue un destacado pastor
protestante. En 1728 viajó a Estados Unidos con
intención de crear una escuela misionera en Las
Bermudas. Aunque abandonó su proyecto en 1732, tuvo
mucha incidencia en la educación superior de este país,
ayudando al desarrollo de las Universidades de Yale y
Columbia y otras numerosas escuelas. En 1734 fue
nombrado obispo de Cloyne, donde permaneció hasta su
retiro. Murió el 14 de enero de 1753 en Oxford.
Berkeley desarrolló su teoría filosófica como una
respuesta al escepticismo y el ateísmo. Afirmaba que el
escepticismo surge cuando la experiencia o las
sensaciones se encuentran desligadas de los objetos, no
dejando ningún camino posible para saber de ellos
excepto a través de las ideas. Para poner fin a esta
disociación, una persona tiene que reconocer que
el \"ser\" de las cosas sensibles consiste sólo en que
son percibidas. Todo lo que es percibido es real, por
eso las únicas cosas cuya existencia se puede conocer
son aquellas que se pueden percibir. Berkeley insistió,
no obstante, en que las cosas sí tienen una existencia
fuera de la mente humana y sus percepciones, pues las
personas no pueden controlar las ideas que tienen. En
consecuencia, debe haber una mente en la que existan
todas las ideas, un onmipresente espíritu infinito, a
saber, Dios, que lo percibe todo.
El sistema filosófico de Berkeley eliminaba cualquier
posibilidad de conocimiento de un mundo externo
material. A pesar de que su sistema tuvo pocos
seguidores, sus críticas a los razonamientos sobre un
mundo separado externo y al concepto de la materia
fueron poderosas y han influido en los filósofos
posteriores.





b)
SU PENSAMIENTO

Su argumentación tiene dos presupuestos acríticos:

-Teoría de la causalidad: es materialista, pues dice
que todo lo que sucede tiene que tener una causa
adecuada que lo preceda y que sea del mismo tipo del
efecto.

-Teoría del lenguaje: interpreta el referente como si
fuera el significado de las palabras, no distingue
entre el significado y el referente. Para esta teoría
el significado de las palabras son las cosas
significadas. No reconoce más realidad que a la de los
significados y niega la existencia de otros referentes
que no sean las ideas en la mente.

Berkeley niega la existencia de las hipótesis
matemáticas, la idea de causa nos es desconocida y la
idea de sensación no es más que el efecto supuesto de
una causa que desconocemos.
Todas las ideas son concretas y singulares. No existen
ideas abstractas, porque, basándose en su concepción de
causalidad, no existen cosas abstractas de las que las
ideas puedan tener representación. Lo único que tenemos
son los signos del lenguaje, meros nombres
(nominalismo) y las ideas particulares y bien
determinadas en nuestra mente.

Como lo que se percibe se reduce a ideas en la mente
ellas son la única realidad, incluso en el caso de la
sustancia. No hay pues sustancias materiales, que
serian algo afirmado pero no percibido. Pero tiene que
haber sustancias pensantes, sustancias espirituales,
las almas y Dios.

El alma es el sujeto que piensa las ideas y como las
ideas no nos vienen de las cosas, que no existen, pues
sólo existen las ideas de las cosas como contenido de
mi pensamiento, tiene que haber un espíritu divino que
nos envíe las ideas.

Las ideas son mensajes de alguien. Los sujetos y los
objetos de tales mensajes son los espíritus. Toda la
realidad es espiritual.

No existe una materia eterna, el único fundamento
metafísico de nuestras percepciones reales es Dios.





c)
LAS OBRAS DE BERCKELEY

-ENSAYO DE UNA NUEVA TEORIA DE LA VISION.

-TRATADO SOBRE LOS PRINCIPIOS DEL
 CONOCIMIENTO.

-TRES DIALOGOS ENTRE HILAS Y FILONUS.









III)

DAVID HUME


 


a)
BIOGRAFÍA


David Hume nació en el seno de una familia en Edimburgo
acomodada el año 1711 y murió en esta misma ciudad en
1766. Edimburgo, París y Londres.

En vez de seguir el estudio de las leyes, a lo que le
orientaba la tradición familiar, quiso probar fortuna
en el comercio, pero sin mucho éxito, lo cual le llevó
a abandonarlo pronto.
Tras un período de intensa dedicación a la lectura, en
1726, durante una estancia de varios años en Francia,
escribió su obra más importante, el Tratado sobre la
naturaleza humana, que no sería publicado hasta el año
1740 en Londres.
Esta obra no tuvo el reconocimiento que esperaba. Hume
tuvo que atraerse la atención del público por medio de
una serie de ensayos menores, antes de encontrar alguna
consideración. Posteriormente, decidió reelaborar los
temas y problemas del Tratado y así, en 1748 publicó la
Investigación sobre el conocimiento humano (que refunde
la primera parte de su primera obra), y en 1751 sacó a
la luz la Investigación sobre los principios de la
moral (en la que se vuelven a tratar los temas del
libro tercero del Tratado).
Tras aspirar por dos veces, de forma infructuosa, a un
cargo académico, aceptó un puesto como bibliotecario en
Edimburgo, donde escribió una Historia de Inglaterra
que le haría rico y famoso. Más tarde, como secretario
de legación, vivió en París varios años, y allí entró
en contacto con varios pensadores franceses, como
Rousseau. Ocupó luego un alto cargo en el gobierno
inglés, en Londres, pero pronto se cansó de la vida
pública y se retiró a Edimburgo, donde pasó los últimos
años de su vida, hasta su muerte, ocurrida en 1776,
rodeado de sus amigos y seguidores.

Hume llevó el empirismo de Locke hasta sus últimas
consecuencias. Según Hume, el conocimiento humano se
compone de impresiones sensibles y de ideas, que se
forman a partir de los datos de los sentidos. No
podemos ir, pues, más allá de lo que nos aportan los
sentidos, y la existencia y verdad de las ideas
resultan injustificables para nosotros.

El propio Hume reconoció que este análisis del
conocimiento lleva inevitablemente al escepticismo.
Además, su filosofía desemboca en un emotivismo moral,
dado que de las proposiciones o verdades de hecho no
pueden deducirse los mandatos o recomendaciones
morales. En definitiva, los valores y las normas
morales se basan únicamente en el sentimiento y no en
la razón.












b)
SU PENSAMIENTO


v TRATADO SOBRE LA NATURALEZA HUMANA
 
Es un tratado sobre metafísica, cuyos principios son:

· Sentimientos de placer y dolor(feelings).

· Creencia(believe).

· Costumbre(costums).

Esto supone el abandono de otras posiciones que él va a
demostrar que son indefinibles. Estas son:

-Abandonar la pretensión del mundo en si, conocemos
nuestra experiencia pero la sustancia del mundo no la
conocemos.

-Renunciar el uso del principio de causalidad, mediante
el cual la gente piensa que puede conocer la causa de
naturaleza ya que la verdadera causa no la conocemos.

-Renunciar a creernos libres, porque es nuestro
pensamiento el que determina el pensamiento de otro
pero si el pensamiento esta determinado, el hombre no
es libre.

-Hay que abandonar la creencia en Dios. No creer en la
religión pero piensa que tiene que haber un maestro del
universo.

Dentro de la filosofía moral Hume distingue entre:

-Filosofía fácil y asequible.

-Filosofía precisa y abstracta. Dentro de la abstracta
hay dos tendencias: escepticismo y dogmatismo.

La filosofía moral se basa en el estudio de la
naturaleza humana y puede llamarse razonamiento
profundo o verdadera metafísica.

Hay que partir de lo inmediato, del estudio de las
ideas. El problema será moverse en el mundo de las
ideas. También recoge la idea de Locke de hacer una
topografía mental.

Según Descartes las ideas las tiene el alma, según
Locke las tiene el alma pero están en el cerebro y
según Berckeley están en el alma, al igual que los
anteriores. Hume niega la existencia del alma y se
centra en el estudio de las ideas.


v TEORIA DEL CONOCIMIENTO

La teoría de Hume depende del psicologismo de Locke
pero no es empirista como la de este, ni espiritualista
como la de Berckeley, pero sigue siendo una psicología
de la naturaleza humana.

Distingue entre ideas verdaderas y falsas:

-Si las ideas dependen de la experiencia son verdaderas.

-Si van mas allá de lo que puedo conocer son falsas.

Según Hume lo innato se puede entender de varias
maneras; cuando algo pertenece a la naturaleza humana y
el hombre la hace personal decimos que es innata.

Según Locke para hacer la teoría del conocimiento hay
que partir de las ideas, que son de sensación, de
reflexión y mixtas.
Podemos distinguir dos clases de ideas de reflexión: de
percepción y voliciones.
Hume no esta de acuerdo con esta clasificación porque
esto implica que las sensaciones son inconscientes pero
también son percepciones las de sensación.

Hume dice:


v TOPOLOGICAMENTE
 
PERCEPCIONES DE SENSACION DEREFLEXION
IMPRESIONES ORIGENCORRESPONDENCIA DIRECTAS
IDEAS COPIA INDIRECTAS
 
La impresión es inmediata y el recuerdo es la idea,
esto es una diferencia cronológica.

Otra diferencia es que la impresión es mas viva, más
excitante mientras que una idea es menos excitante, más
mortecina, apagada.

El origen de una impresión remite al mundo exterior. La
relación entre la impresión de sensación y el mundo
exterior es de correspondencia.

Todas las sensaciones e ideas son singulares, según los
empiristas las ideas son universales pero las de
sensación por lo menos son singulares. Mediante la
abstracción se generaliza. La idea universal se obtiene
reflexionando.

Hume dice que no tenemos ideas universales ya que el
papel de la reflexión es provocar en nosotros
sentimientos:
-Directos: cuando reflexiono sobre algo inmediato se
produce en mi una sensación directa.

-Indirectos: cuando la reflexión se hace sobre las
ideas busca la vanidad.


v LEYES DE ASOCIACION DE IDEAS.

-La semejanza: permite pasar de una idea a otra que se
le parezca.

-La contigüidad: cuando paso a otra idea que no es
semejante en el tiempo y en el espacio.

-La causalidad: es una especie de relación(supongo una
potencia). Paso de una idea a otra porque pienso que es
la causa.

Estas leyes funcionan para todos los seres humanos y
forman una serie de ideas compuestas.


v TEORIA DE IDEAS COMPUESTAS
 
IDEA DE RELACIÓN:

Hay dos tipos de relaciones:

-Entre los objetos del mundo exterior.

-Entre las ideas.

Las verdades de razón basadas en relaciones de ideas
son verdades necesarias y su verdad se puede demostrar
deductivamente y negarlas es caer en contradicción
porque son verdades basadas en la semejanza de las
ideas. La semejanza puede ser de dos tipos: de cantidad
y de cualidad. Hay relaciones de cualidad exigibles
para dar el numero de cantidad. Una verdad de hecho
nunca es una verdad necesaria, lo contrario siempre es
posible sin caer en contradicción.

Las verdades de hecho no se pueden deducir, sólo
constatar. Son verdades contingentes. Las verdades de
hecho se basan en la contigüidad y tratan cuestiones de
identidad y causalidad.

Como derivada de las verdades de hecho tenemos el
espacio y el tiempo que son ideas. El máximo realismo
de espacio y de tiempo se dio con Aristóteles que decía
que el espacio era un continente donde cabían las cosas
y el tiempo es la misma realidad del movimiento. El
otro realista fue Newton, según él había que precisar
mas que era el espacio y el tiempo. Dijo:

-Hay un espacio absoluto por debajo de todos los
espacios relativos.

-Hay un tiempo absoluto por debajo de todos los tiempos
relativos.

La relación que Newton establece entre espacio y tiempo
es que ambas tienen una realidad divina.

Según Hume esto no tiene sentido. No hay mas espacio
que el que yo experimento y más tiempo que el que yo
mido. El espacio y el tiempo son dos modos de
relacionar yo las cosas conmigo.


v IDEA DE MODO

Las ideas de modo se reducen no a modos de ser sino a
modos de yo pensar. Los modos sólo existen en el
pensamiento.

El modo no es una realidad sino una clasificación de la
realidad.


v CRÍTICA DE HUME A LA IDEA DE SUSTANCIA.

IDEA DE SUSTANCIA

Toda idea de sustancia es una idea compuesta, porque si
fuera simple seria un punto matemático y, por tanto no
existiría.

Se supone que las sustancias compuestas son reales,
pero hay que ser mas críticos, ya que para decir que
algo es real hay que decir que es un hecho que solo
podemos afirmar con recursos en la experiencia.

La llamada sustancia material tampoco existe. Llamamos
sustancia a una colección de ideas simples que las
nombramos con un único nombre y nos referimos a ellas
como si fueran sustancias, pero en realidad son
accidentes.


v IDEAS ABSTRACTAS O UNIVERSALES

Hume no reconoce la existencia de las ideas abstractas,
porque las ideas tienen un origen concreto como lo es
la impresión

Una idea no puede ser universal porque tendría que
representar a todos los individuos o ninguno. Una idea
no puede representar a todos los individuos porque esto
se hace por medio de una copia. Si la idea que yo tengo
es una copia universal tendría que tener una idea
de \"hombre\" de todas las edades, tallas, razas. Para
poder representar todos los tipos de hombres tendría
que tener una capacidad de pensamiento e imaginación
infinita.

Hume adapta una postura nominalista: \"solo existen
nombres comunes para cosas individuales e ideas
individuales.
v UNA IDEA DE EXISTENCIA

La existencia se puede predicar de la sustancia. Los
accidentes existen por la sustancia, mientras que esta
existe por si misma.
Según los empiristas lo primero que existe son las
ideas y mis impresiones.

Toda existencia tiene que tener una referencia actual o
posible. Aquí hay dos controles:

-Lo que existe tiene que ser compatible con las demás
cosas que veo, toco, con el resto de mi experiencia.

-Tiene que ser compatible con las experiencias de los
demás.

La critica de existencia fundamenta el fenomenismo de
Hume: \"solo conocemos los fenómenos. No puedo afirmar
con certeza que existe algo que no percibo. Lo máximo
que puedo hacer es admitir la probabilidad de su
existencia.

La idea de existencia nos remite a una cuestión de
hecho. Estas son contingentes mientras que las verdades
de razón son necesarias.


v IDEA DE ALMA

La sustancia espiritual es necesario que exista para
que en la sustancia se pueda fundar la idea de unidad.
Somos una única sustancia, con lo que se asegura la
identidad, la unidad del yo.

Hay dos tipos de identidad desde el punto de vista de
la lógica:

-La identidad lógica hay que suponerla, de lo contrario
se violaría el principio de no-contradicción, es una
necesidad analítica.

-La identidad ontológica de algo no es analítica sino
sintética.
Hay tres ideas que avalan el alma:

-Unidad del yo.
-Identidad del yo.

-Inmortalidad del yo.

*Critica de la inmortalidad.

La mejor idea de inmortalidad viene de la
reencarnación. El problema, según Hume, es que en el
fondo, las religiones lo hacen para controlar la
conducta humana para crear miedo de ir al cielo o al
infierno. La idea de alma tiene que ser simple y no
compuesta. Según Hume un Dios que castigue con castigos
eternos pecados temporales, sería un mal juez.

Dios, el alma del mundo, es inmortal.

*Idea de identidad.

Toda cosa es lo que es o es lo que pienso o no lo es.
Esto hay que darlo por supuesto.

El problema es ontológico existe una entidad que sea
idéntica a si misma a lo largo del tiempo.

Para saber a qué llamamos \"yo\", Hume recurre a su
experiencia, usa la palabra yo para unir los actos
psicológicos.

Para decir que soy el mismo de ayer me baso en dos
relaciones:

-La de semejanza: es una relación de razón. Las
matemáticas ya dicen que tiene que haber un solo objeto
y un solo sujeto. Por analogía, por semejanza también
el polo subjetivo tiene que ser igual. No es necesario
ni que el objeto ni el sujeto sean permanentes.

-La de causalidad:
 

v IDEA DE DIOS

Esta idea contiene otras dos: la de Dios y la de
existencia. No tenemos ninguna experiencia de Dios.

Hay tres argumentos:

-El argumento ontológico: analiza la idea de Dios,
basado en el análisis de la idea. Las relaciones de
ideas producen verdades tautológicas, negarlas es caer
en contradicción.

-El argumento causal se basa en la experiencia. Nadie
ha tenido experiencia de ver a Dios creando el mundo.
No podemos decir que existe porque no tenemos
experiencia, es una suposición.

-El argumento teológico todo esta dice que bien
ordenado, por lo que debe haber un ordenador. Este es
el argumento más verosímil para Hume.
 

v IDEA DE CAUSALIDAD

Cuando hablamos de causalidad hablamos de una idea de
relación.

Puede haber una diferencia de tiempo entre la causa y
el efecto. Cuando veo un efecto me viene al pensamiento
la causa, aunque no la haya visto y viceversa. Por ello
se habla de deducción y de reducción:

-El paso de efecto a causa es de reducción.

-De causa a efecto es la deducción.

En la idea de causalidad hay dos contenidos:

-Logicos: relaciones de ideas.
-De hecho: relaciones de hecho.

Características de la lógica de la causalidad:

1)Para que haya lógica debe haber contigüidad.

2)Siempre hay una anterioridad de la causa sobre el
efecto.

3)Hay una unión constante entre causa y efecto.

4)La misma causa produce siempre el mismo efecto y el
mismo efecto es producido por la misma causa.

5)Si varios objetos producen los mismos efectos es que
tienen algo en común, que es la verdadera causa.

6)Si las mismas causas producen efectos diferentes es
que no son tan semejantes.

7)Si hay diferentes grados en los efectos es porque
también hay grados diferentes en las causas.

8)Si un objeto existe durante un tiempo sin producir
ningún efecto y de pronto lo produce se debe a la
concurrencia de otra cosa.

Además de esta lógica hay unas creencias añadidas:

-La creencia en la existencia del relativo, en esto se
basa el argumento que dice que si existe el mundo,
existe Dios.

-La unión constante se debe a un vinculo real, algo que
ata, conecta... o bien algo que salta de la causa al
efecto. La critica es la idea de causa, que es una idea
de relación y hacen falta dos sustancias para
relacionarlas. Al ser una idea de relación es
compuesta. Hume dice que son 3 las ideas:

1:Idea de contigüidad.

2:Idea de prioridad.

3:Idea de conexión.

Si tú niegas las dos primeras es caer en contradicción.

La conexión es la idea que depende de los hechos. No
tenemos experiencia de la conexión, se trata de una
creencia. Las leyes de asociación de ideas explican
cómo un fenómeno psicológico conecta con otro: entre
mis ideas di que hay conexión.

Nosotros sólo sabemos que hay una contigüidad y una
prioridad.


v LA ESTETICA LA MORAL Y LA POLITICA

Hume aplica a la estética, la moral y la política los
mismos criterios que había utilizado para resolver
problemas metafísicos.

De la moral, la política, la estética así como de las
creencias religiosas depende la paz social. Son
terrenos en los que se deciden las acciones a partir de
unos valores. Hume quiere asegurar la convivencia
social buscando un fundamento a la conducta que depende
de valores.

Los juicios de valor don operaciones de la mente y por
tanto percepciones.

Hume afirma que la moralidad se discierne por los
sentimientos. La moralidad evita o produce acciones
humanas y esta claro que la razón no puede evitar o
producir una acción. Por tanto, las reglas morales no
son conclusiones de la razón.

La razón, al no poder ser nunca motivo de una acción de
la voluntad, no puede oponerse a la pasión, por lo que
sólo una pasión puede oponerse a otra pasion. La razón
influye sobre nuestra razón de dos modos:

-informándonos de la existencia de un objeto adecuado
para la pasión.

-Proporcionando los medios para ejercer una pasión.

Los valores estéticos, morales o políticos tampoco
consisten en cualidades de los objetos o de los actos
en cuestión. Si algo merece el nombre
de \"bueno\", \"bello\", \"justo\" se debe a las reacciones
sentimentales que se suscitan en el sujeto. Este es el
fundamento del llamado emotivismo moral de Hume.

También en el campo de los valores existen leyes, leyes
de la naturaleza humana que regulan su apreciacion. La
unica justificación de los juicios de valor esta en
nuestros sentimientos.

La fuerza moral

En la conducta humana podemos reconocer la existencia e
una \"fuerza moral\", que esta en nuestra propia
naturaleza humana.
La causa de nuestros actos morales es el placer y el
dolor.

No son las ideas las que regulan la vida humana, hace
falta un impulso y éste son las pasiones, que son
producidas por la reflexión interna que se hace al
considerar en la mente las impresiones.
Las relaciones abstractas entre ideas y las conexiones
reales entre las ideas y la existencia, provocan en la
mente emociones, deseos y pasiones que influyen en las
acciones.
La razón influye sobre conducta de dos modos:
-Informándonos de la existencia de un objeto adecuado
para la pasión.
-Proporcionando los medios para ejercer una pasión.
Los valores de la razón son la verdad o falsedad, que
consisten en un acuerdo o desacuerdo de ideas y hechos.
Los sentimientos son los que marcan la dirección de la
fuerza que nos lleva a calificar de buenas o malas.
Hume adopta así la doctrina del emotivismo moral.
La causa ultima de la satisfacción o desagrado de una
acción hay que buscarla en la educación recibida y en
las muchas convenciones humanas. La aprobación o
censura social produce y robustece en nosotros el
sentimiento moral que guía nuestras acciones.
A su vez, la pasión social depende de la utilidad
social o individual que nos aporta determinada
conducta. El utilitarismo social se une así al
emotivismo.
Ensayo sobre el suicidio
Hume no pretende inducir a nadie al suicido, sino
criticar la superstición de los que tienen miedo al
suicidio por motivos supersticiosos y de los que niegan
a los suicidas los honores fúnebres. Los argumentos
contra el suicidio no pueden ser supersticiosos, como
el miedo al castigo divino en una vida eterna
condenación después de la muerte.
Hume argumenta que si el suicidio es de naturaleza
criminal ha de construir una transgresión de nuestros
deberes para con Dios, para con nuestro prójimo o para
con nosotros mismos. Si no hay tales transgresiones no
hay tal crimen.
Entre las fuerzas que pueden provocar la muerte esta la
misma acción suicida. Ningún uso o aplicación de las
leyes generales de la materia y el movimiento, puestas
por Dios, puede significar una transgresión.
El argumento metafísico de los que consideran el
suicidio un crimen o culpa se basa en la hipótesis de
la inmortalidad del alma. Esta hipótesis supone que el
alma es una sustancia y nosotros no conocemos las
sustancias por lo que no podemos afirmar que existan.
Si, a pesar de los argumentos en contra se afirma la
existencia de la sustancia espiritual, se trata de una
creencia. Pero como todas las creencias, basadas en los
sentimientos, están en un plano de igualdad nadie tiene
derecho a imponer la suya sobre los demás.
Si la convivencia personal no permanece, como no ha
permanecido la conciencia de posibles vidas anteriores,
no tiene sentido, dice Hume, asustar a la gente con
superstición de la predestinación, del pecado y la
amenaza de penas eternas. Ningún pecado puede ser tan
grave que merezca castigos infinitos.
La muerte es inevitable; contra la muerte nos ha dotado
la naturaleza de un sentimiento de aversión natural. El
ir en contra de la muerte está fundado en las pasiones
humanas.
Hume termina el ensayo apelando cínicamente a la
obligación de creer en la Revelación Divina como único
medio de asegurarnos de esta \"grande e importante
verdad\" de la inmortalidad.



 
4)
CONCLUSIONES


Con todos estos autores se ve una importante
perspectiva del psicologismo en el empirismo ingles que
ha llegado a su máxima exageración, a su más remota y
más radical consecuencia. La psicología lo ha invadido
todo. El psicologismo ha deshecho la lógica y la
ontología. El mundo de Hume es un mundo sin razón, sin
lógica. Es así porque así es, porque yo lo creo en
virtud a la costumbre, al habito, a la asociación de
ideas de fenómenos biológicos que se dan en mi espíritu
considerado natural. Del mismo modo, la ontología ha
desaparecido.
 
Todos los conceptos ontológicos fundamentales: el de
sustancia, el de existencia, han sido analizados y se
han evaporado en puros haces de sensaciones. El
psicologismo "à outrance", de lo empirismo ingles a
volatilizado el problema lógico y el problema
metafísico y ésta es justamente la característica del
positivismo. Claro es que Hume cree que hay una ciencia
posible, que hay creencias comunes de todos los
hombres; pero es porque el hombre es un ser de acción
el hombre necesita actuar, necesita vivir; y para vivir
necesita contar con ciertas regularidades de las cosas
que salen bien, aquellas esperanzas que el hombre
concibe y que luego se cumplen, como la de que salga el
sol por la mañana, adquieren poco a poco el carácter de
verdades. Por eso en el fondo lo mismo que Hume es el
predecesor del positivismo, puede decirse que también
es el predecesor de pragmatismo, porque la única
justificación de la verdad viene de ser, para Hume, la
constancia habitual, la ejecutividad efectiva de las
percepciones que la esperanza, día tras día, va
remachando en nosotros.

Todo el esfuerzo de los empiristas desemboca en un 
escepticismo ya que no pueden garantizar la
universalidad de los conocimientos encerrados en el yo
empírico - sensible.  

5)
BIBLIOGRAFÍA


Manuel Garcia Morente
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Edición: Losarta, Buenos Aires, 1973

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