Santo Tomás de Aquino: Vías del conocimiento de Dios

Vía sobrenatural. Vía racional. Vía negativa. Bueno. Sabio

  • Enviado por: Listillo
  • Idioma: castellano
  • País: España España
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  • 3.       La naturaleza de Dios.

  • 3.1.  Vías al conocimiento de Dios.

    Una cosa es saber que Dios existe y otra diferente es saber en qué consiste ser Dios. Por las vías sabremos que existe, pero apenas nos dicen nada sobre la esencia de Dios, sobre su naturaleza.

    Existe una vía al conocimiento de Dios que se denomina vía sobrenatural. Ésta contiene a su vez dos maneras. La primera directa, inmediata y evidente es la que resultará de la contemplación de Dios en el cielo, aunque nadie vivo ha visto de modo directo y pleno a Dios -metafóricamente se dice ver la cara de Dios. La segunda es algo más oscura y se asienta en la fe.

    Con independencia de la anterior, lo que a Tomás le interesa estudiar es si es posible establecer una vía racional al conocimiento de Dios

    El cristianismo ha considerado que la naturaleza de Dios excede las capacidades del entendimiento humano. Tomás está de acuerdo en eso y lo fundamenta al señalar que nuestras ideas, que son los "ladrillos" con los que construimos nuestros conocimientos, se asientan en la experiencia; es decir, tienen como objetos seres del mundo sensible, seres inmanentes. Pero Dios ni es objeto de experiencia, al menos en esta vida, ni tan siquiera es un objeto del mundo. No se trata de que a Dios no se le vea porque ahora no está presente, es que no podría estarlo, tal y como él es, porque él no es un objeto sensible que pueda percibirse, ni puede serlo; y eso significa que él es trascendente. Y entonces la cuestión es, cómo es posible tener conocimiento de su naturaleza cuando nuestras ideas, que son los ladrillos de nuestros conocimientos, proceden de lo sensible y Dios es trascendente.

    La forma en que tradicionalmente se encaraba esta cuestión tenía como resultado la denominada vía negativa[11]. Según esta teoría podemos conocer algo de cómo es Dios a través de descartar lo que no es él. Lo que se puede descartar de él es aquello que le conviene a lo creado por Dios, en tanto que criatura.

    Por ejemplo, lo creado por Dios, en tanto que tal, es corpóreo, móvil, temporal… Luego Dios no será corpóreo, mutable, temporal…

    Aunque lo que proporciona esta vía no es un conocimiento positivo, si puede servir para dar un conocimiento aproximado de Dios.

    Desde ese modo de ver las cosas algunos pensadores, como Maimónides, considerarán que de Dios sólo se pueden decir propiedades negativas. Otros pensarán que cuando se dice, por ejemplo, que "Dios es bondad" o "Dios es viviente", no hay que entender que Dios esté "vivo" o sea "bondadoso", ya que esos predicados los conocemos al modo humano, sino que Dios es la causa de toda bondad y vida. Tomás no estará de acuerdo, y señalará que por lo mismo podría decirse que Dios es cuerpo, ya que él es causa de todos los cuerpos.

    Tomás señala que los predicados como "bueno" y "sabio" sí dicen algo positivo de Dios, aunque esas ideas, desde luego, no representen perfectamente a Dios, sólo lo hacen en la medida en que nuestro entendimiento puede conocerle, que será como su reflejo en las cosas sensibles.

    Que Dios sea "bueno" no indicará que lo sea al modo de la criatura, sino de un modo que excluye las imperfecciones y limitaciones de la criatura. Si Dios es sabio es de un modo que excede nuestra experiencia de lo que es sabiduría, pero en algunos seres creados por Dios hay un reflejo de su sabiduría. Nuestro concepto de sabiduría es humano, pero tiene una cierta relación con lo que denominamos sabiduría en Dios. Nuestro modo de conocer positivamente a Dios se funda no en ver a Dios, sino en conocer la "esencia" de lo que es sabiduría a partir de su presencia en el ser humano, y considerar que conocido lo que es "sabiduría" ésta es similar tanto si se aplica a Dios como al hombre[12]. Sin embargo, es tanta la distancia que separa a Dios del hombre que, esos mismo conceptos como "sabiduría" cuando se aplican a Dios y al hombre, no tienen en sí una relación unívoca —no significan lo mismo—, sino analógica—presentan como cierto parecido de familia[13].

    La palabra "sano" se puede predicar analógicamente del alimento —alimento sano—, del pasear —paseo sano—, de una medicina —medicina sana—, del color de la cara —color de cara sano—, y en cada caso quiere decir una cosa distinta; que conserva la salud, que la produce, que la devuelve, que es indicio de ella… En todas esas apariciones "sano" significa cosas distintas, por eso el significado no es unívoco. Pero como esos significados guardan un parecido de familia, una unidad analógica en la palabra "salud", se dice del término que no es equívoco, sino analógico.

    Apoyándose en la noción de analogía Tomás establece la posibilidad de una vía racional al conocimiento de la naturaleza de Dios que mantiene dos características, ser afirmativa y analógica.

    Esta vía que, por supuesto, proporciona un conocimiento menos perfecto que la vía sobrenatural, puede estructurarse en tres fases. La primera sería afirmar de Dios, analógicamente, las perfecciones que él ha causado en los seres creados. Segundo sería negar de él lo que es propio únicamente de los seres creados por el hecho de serlo. Tercero elevar al grado máximo las perfecciones que nos quedan, en el modo que nos quedan.