Filósofos

Historia de la filosofía. Monistas. Sofistas. Racionalismo. Empirismo. Ilustración. Crisis de la razón. Raciovitalismo. Conocimiento. Ideologías

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FILOSOFiA

1.- Naturaleza, hombre y sociedad en el mundo griego:

Periodo:

Nos encontramos con el periodo prefilosófico y periodo presocrático. Éste último va del VII al V a. C.

El periodo prefilosófico se va a caracterizar por las explicaciones que se dan, que son los mitos. Es un cuento o leyenda que encierra una verdad. Cosmogónicos y teogónicos. Los narran los aedos, poetas como Hesíodo y Homero.

Sociedad:

La sociedad griega se caracteriza por grandes ciudades, polis, de más o menos 4.000 personas, con distintas formas de gobierno, jerarquizada. Se rige por dos principios: el linaje y la fama. En economía podemos decir que a veces son agrícolas y a veces comerciantes, con mano de obra esclava. Su religión es politeísta.

Hombre:

El hombre que abandona el mito empieza a hacer una explicación racional de las cosas (logos) mediante la palabra, el verbo y la razón. El hombre se da cuenta que tenemos dos vehículos de conocimiento: los sentidos (lo cambiante, lo múltiple, lo aparente, el fenómeno, lo que se manifiesta, y es opinable) o la razón (unidad, esencia o sustancia, esencia, noúmeno, episteme, ciencia)

El hombre empieza por la naturaleza, Phycis, pero se dan cuenta que hay una naturaleza cercana (mundo) y otro sentido más amplio, (universo).

Naturaleza:

Hay un conjunto de filósofos que entiende que la naturaleza se puede reducir a una única esencia (monistas) Y hay un conjunto de filósofos, que proponen utilizar 2 o más conceptos explicativos, los pluralistas.

Pluralistas:

La naturaleza hay que explicarla con 2 o más principios. Uno seguro que es material; el otro más o menos etéreo, casi carente de materialidad.

  • Pitágoras: la naturaleza se puede reducir a números: el 1 la unidad; el 2 la pluralidad. Los números de Pitágoras no son aritméticos, sino cualidad, son símbolos que están representando algo. Pitágoras tiene una teoría: el orfismo: la existencia de un premio o un castigo al final de la vida.

  • Heráclito: defiende cono unidades de la naturaleza el fuego y el logos, (ley u orden de las cosas); para Heráclito la naturaleza está en un continuo devenir. Heráclito fue padre de la dialéctica, porque sus teorías las realiza a partir de sus contrarias. Las teorías de Heráclito son necesarias para rebatir las ideas de Parménides.

  • Anaxágoras: la materia está constituida por homeomerías (parte materialista de Anaxágoras) y por nous, la parte mecanicista de Anaxágoras, porque el nous es un ente ordenador.

  • Demócrito: la materia está formada por átomos, (parte material) y por un vacío relativo, (lugar donde se combinan esos átomos)

Monistas:

  • Parménides: el principio constitutivo de la naturaleza es el uno. No existe la pluralidad, no existe el movimiento (cambio o transformación). Parménides afirmó que para conocer tenemos dos vías:

  • la vía de la verdad = la vía de la razón = aletéia = verdad = unidad

  • la vía de la opinión = de la doxa = de los sentidos = pluralidad

    • Tales: todo es agua

    • Anaximandro: apéiron (indefinido)

    • Anaxímenes: aire

    2.- La autoexperiencia moral en Sócrates

    Cronología: 2ª mitad del siglo V a. C.

    Lugar: Atenas

    Sócrates:

    Es un filósofo, sabio; Sócrates utiliza la dialéctica = a través de la razón. En todo proceso dialéctico hay una tesis, una antítesis y se busca al final una conclusión que sea aceptada por las dos partes enfrentadas. A Sócrates y a los sofistas les preocupa el tema de la moral y la educación. Ambos discrepan en el método de explicación, de la finalidad de la educación y en la moral.

    El método dialéctico de Sócrates se caracteriza por la utilización de la Mayéutica (ir hablando poco a poco para alcanzar la verdad. Literalmente es el arte de las matronas) y la ironía (el maestro, el sabio, se pone a la altura del alumno, de ahí la frase: “Sólo sé que no se nada”)

    Sócrates busca la diferencia entre natural y convencional. Lo natural => phisei (propio de la naturaleza) tiene su origen en la naturaleza y es invariable. Lo convencional => nomoi => aquello que puede variar. La ley convencional aparece como consecuencia de una necesidad de explicitar algo.

    Para Sócrates se tiene que basar todo en el hombre.

    La postura de Sócrates en la moral =>individualismo moral. Identifica virtud con felicidad. La finalidad de ser virtuoso es de ser feliz. Eudaimonía. El camino para alcanzar la virtud es la educación. La ingenuidad socrática consiste en afirmar que el hombre bien educado nunca actuará mal, el que haga el mal no debe ir a la cárcel, sino a la escuela.

    Virtud => tiene su origen en la palabra Areté. Equivale a excelente, lo mejor de cada uno.

    Moral => mos-moris. Hace referencia a las costumbres, al hogar donde se habita, al carácter. En función de eso se puede decir que un hombre es virtuoso o vicioso.

    Praxis => el conocimiento de la moral en el mundo griego.

    Sofistas:

    Significa sabio, pero se envileció y significa falso sabio. Sofisma => argumentación que sirve para engañar al oponente. El método de los sofistas es la retórica => discurso largo para convencer al público. Las leyes de los sofistas son el hedonismo: darse placer continuamente: equilibrio entre sufrimiento y placer; y la ley del más fuerte: domina el más fuerte. Los sofistas buscan el prestigio personal. La forma de prestigio es seleccionar la capacidad del alumno (monetaria)

    3.1- Conocimiento y realidad; Platón

    Dianoético: nos aproxima conocer mejor las cosas. Es hipotético, y es paso previo para conocer las ideas

    Noético: es el conocimiento de las cosas tal cual son: Ser o seres: Contemplativo. ¿Quién contempla? El alma.

    Para Platón el hombre es alma.

    Sombra = imagen = reflejo = apariencia.

    3.2- El origen del alma y su relación con el cuerpo (Platón)

    Como nota y aclaración: 2 posibles títulos: “Doctrina platónica del alma” y “antropología platónica”

    Ideas claras:

    El hombre es sólo alma. El hombre no existe. El cuerpo es la cárcel del alma. El alma encerrada en un cuerpo está padeciendo un castigo. El alma introducida en un cuerpo (amnesia) se olvida de todo lo que conoció. La educación posibilita la purificación del alma => que pueda abandonar la materia, el cuerpo. Educar jamás es enseñar. Educar es recordar (anamnesis). El alma es una y realiza tres funciones: apetitiva, razón e ira.

    Las ideas anteriores están sacadas de la república. Nos encontramos el mito del carro halado, el mito de Er y el diálogo del Fedón => sobre la inmortalidad del alma. ¿Qué es el alma? Una idea.

    El símil de la cuerda es un cuento. Es él, a partir de las cosas elementales (la sombra) nos elevamos a cosas consistentes. El conocimiento se separa en los tramos en los que podemos dividir el segmento.

    Idea => seres totalmente inmateriales que presentan sus características al mundo sensible y participa de la idea de bien.

  • Ética y política

  • Platón recoge las ideas de Sócrates. Está en contra de las dos leyes naturales que defendían los sofistas: hedonismo y la ley del mas fuerte; y en segundo lugar tendríamos que decir que las normas morales son ideas, seres existentes reales. Para Platón, cada una de las partes del alma, para que ocupe su lugar ha de practicar su virtud correspondiente:

    Razón => prudencia

    Ánimo => fortaleza

    Apetitos => temperancia

    Para Platón, cuando cada parte del alma practica la virtud que le es propia el alma es justa; está ordenada. Por tanto las virtudes morales son 4: siendo la justicia el resumen de la práctica de las otras tres.

    Platón no está de acuerdo con Sócrates es que el fin de la moralidad sea solo ser feliz. Más importante que eso es alcanzar el bien.

    La finalidad de la ética platónica es alcanzar el bien. Junto a esto íntimamente ligado aparece la política.

    El hombre es social por naturaleza.

    Ética y política están íntimamente ligados.

    Para Platón la sociedad tiene que estar jerarquizada, ocupando la base los productores, en medio los soldados y en la parte superior los gobernantes.

    Para que no haya desorden cada grupo social ha de practicar una virtud moral:

    Productores => producir

    Soldados => defender

    Gobernantes => ser sabios

    Que cada grupo social haga lo que le corresponde da una sociedad justa. Moraleja: la ética tiene una dimensión personal y social.

    Los sabios son los que tienen el conocimiento teórico y práctico. La ética pretende alcanzar lo mejor del hombre.

    Formas de organizar la sociedad:

    - Monarquía (gobierno de uno sólo) no hereditaria

    - Aristocracia (gobierno de los mejores)

    - Democracia (gobierno del pueblo) Platón opina que es la mejor de las peores y la peor de las mejores

    - Tiranía (gobierno de uno sólo con abuso de poderes)

    - Oligarquía (grupo que gobierna por sus intereses)

    - Demagogia (engañando, prometiendo...)

    La educación en Platón:

    Para Platón la educación ha de correr a cargo del estado. Propone que la educación sea para hombres y mujeres. Propone que a determinadas edades se impartan unas materias y se hagan selecciones. Las etapas educativas serían:

    De 4-6 años: empezaría a ejercitarse en música y gimnasia

    18 => en ese momento se produciría la primera selección. Los capacitados pasarían a la segunda etapa y los no aptos se quedarían en el grupo de los productores.

    18-45 ó 65 => formación militar y en todas aquellas materias relacionadas con los números, como son: cálculo, aritmética, geometría, estereotomía, astronomía y música en el sentido esencial.

    Concluida esta etapa había una nueva selección; los no aptos quedarían en soldados o defensores, y los que la superaran pasarían a la siguiente etapa, donde se van ejercitando en la dialéctica, va ocupando puestos políticos y al final se convertirán en gobernantes => gerontocracia.

    El libro 7º de la República presenta unas consideraciones pedagógicas, es decir, normas que han de seguir los profesores y cualidades que han de buscarse en los alumnos. Ésta fue una educación ideal no puesta en práctica. Platón pensaba que los padres maleducaban a los hijos. Propone la eliminación de la familia y la abolición de la propiedad privada.

    Contexto histórico-filosófico de la República

    La República no es un libro; es un diálogo. Consta de 10 libros. De los 10 libros tenemos que leer los libros 6 y 7. Aparecen Sócrates, Glaucón y Adimanto, éstos dos últimos eran hermanos de Platón. Los diálogos de Platón suelen tener un subtítulo. El nuestro es “sobre la justicia” (la República). Algunas cosas tratadas están relacionadas con la vejez, con el alma, la educación, formas de gobierno, etc. El libro 10 termina con el mito de Er. Vive en un momento de transición, de paso del siglo V al IV a. C. Es un periodo de continuos cambios similar a los cambios que se producen en el pensamiento de Platón. Por ejemplo, los diálogos se clasifican en: “Diálogos de juventud”, “de madurez”, y “de vejez”. En éstos últimos dos son los filósofos presocráticos y Sócrates los que van a influir en su pensamiento. Aunque este hombre está educado en Atenas, cuando él trata temas de organización, de educación, etc., se inspira sin embargo en la polis espartana. El periodo que él vive es de tensión entre 2 modelos (Atenas y Esparta). Por otra parte Atenas es la polis intelectual, con un sistema democrático en el que se busca la igualdad ante la ley. Esparta tiene una organización aristocrática, mejor, un sistema de diarquía, y si muere alguno se repone de una aristocracia. Una férrea educación militar. Ponían a prueba la fortaleza física de hombre y mujeres, con contactos esporádicos. El sistema económico es distinto. Atenas comerciante y Esparta cerrada sobre sí misma en un sistema de autoabastecimiento (autarquía). Esta situación enfrenta a las 2 ciudades y a las ligas que se formaban en éste período. El final es que se va a imponer Esparta sobre Atenas; pero en cultura ganaba Atenas influyendo en Esparta. Platón tiene como maestro a Sócrates y cuando logra una cierta preparación comienza a participar en asuntos políticos y en toda esa actividad política terminó muy mal.

    En Atenas era muy importante la educación porque preparaba a los hombre para desempeñar cargos políticos. Había distintas escuelas. Por ejemplo podemos mencionar a los sofistas. Platón va a fundar su propia escuela, que es “La Academia”. En esa escuela expone sus teorías, entre otras, sobre política y sobre una sociedad ideal.

    El periodo que le toca vivir a Platón se caracteriza porque los filósofos habían abandonado la idea de explicar la naturaleza, porque habían aparecido diversas teorías y se había llegado a conclusiones dispares. Por eso es su época, los dos elementos fundamentales que se tratan son los de la educación y aparecen dos posturas totalmente enfrentadas. Por una parte aparecen los sofistas (con el relativismo y escepticismo); frente a éstos Platón y Sócrates definiendo conceptos, utilizando la dialéctica y refutando con argumentos las teorías de los sofistas. El otro tema importante del período es el que se refiere a la moral. Los sofistas defendían que las leyes naturales morales eran el hedonismo y la idea del más fuerte. Frente a ellos insiste nuevamente Platón y Sócrates defienden que hay que definir conceptos y a partir de ahí proponen una ética que comprende unas virtudes, la educación vuelve a ocupar un papel muy importante para regir el comportamiento humano, aunque Sócrates y Platón discrepan en la finalidad de la ética. Para Sócrates el fin es alcanzar la felicidad (Eudaimonía), mientras que para Platón es alcanzar el bien.

    4.- Aristóteles

    Naturaleza y causalidad:

    Aristóteles explica la naturaleza a través de cuatro causas:

  • Material: movimientos erráticos (eterna, desordenada y caótica)

  • Formal: informa, delimita y particulariza

  • Agente o eficiente: motor inmóvil, es un ser inmaterial que origina el movimiento en el universo. Se diferencia en que él es inmóvil => kathautós => tiene su origen en sí mismo.

  • Final: es perfección. Todos los seres tienden a alcanzar la perfección que les es propia => teleología.

  • No se puede explicar naturaleza y causalidad sin explicar el movimiento. El movimiento presenta una definición: “Es el paso de la potencia al acto” No son iguales los movimientos sustanciales (realmente no es movimiento) y los movimientos accidentales, que pueden ser de lugar, de cantidad y de cualidad.

    Características del movimiento:

    • Permanencia: algo que permanece (sustancia).

    • Desaparición: algo que desaparece.

    • Aparición: algo que aparece.

    Teoría Hylemórfica:

    Hyle => materia => substrato (base de algo).

    Mórfica => forma, informa, particulariza a la materia.

    La forma, al introducirse en la materia da lugar al ser natural. Cualquier ser de ellos tiene percepciones propias.

    Vegetales => crecimiento, desarrollo, reproducción

    Animales => más perfectos, igual que las plantas, mas el movimiento

    Hombre => más perfecto => igual que los animales, mas la razón.

    Movimiento

    El paso de la potencia al acto. Acto significa actualidad, pero potencia significa algo que no es, pero puede llegar a ser. En todo movimiento natural hay:

    Algo que aparece => forma final => perfección => teleología

    Algo que desaparece => forma primitiva

    Algo que permanece => esencia

    Universo aristotélico

    En el universo aristotélico la forma tiene primacía sobre la materia. Afirma que existen formas inmateriales. La naturaleza estaría constituida por cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Por encima el universo estaría constituido por esferas concéntricas; después las estrellas fijas, y por último el motor (nous)=> significa “ser esencial” (inmaterial, inmóvil, real, existente, tiene una vida teórica). Al ser inmaterial es una forma pura.

    Antropología aristotélica:

    Los hombres estamos compuestos de materia y forma ( aliento vital => alma; lo que nos particulariza como hombres)

    La porción de alma lunática va a la razón universal (forma parte de)

    4.2- Virtud y felicidad

    Ética (etos: sobre la conducta humana)

    El fin del hombre es alcanzar la felicidad. Entronca con la idea de Sócrates de la eudaimonía. Virtud => como individuo y como ser social.

    Como individuo

    El medio para alcanzar la felicidad => realizando la función que le es propia. Todo ser humano tiene unas necesidades => materiales, físicas y sociales. Para que un hombre pueda cultivar la razón ha de tener estas necesidades cubiertas. Aristóteles contempla 6 virtudes: prudencia, fortaleza, temperancia, justicia (no es una virtud capital, sino una más), mesotés y filia.

    Todas las virtudes morales o las actividades humanas tienen que estar regidas por una virtud que las regula => el mesotés => justo medio, regla no aritmética. Otra virtud muy importante para Aristóteles es la filia => amistad.

    Aclaraciones entorno a la justicia

    En Aristóteles tiene diversos sentidos la justicia. En sentido general se refiere a la posesión de las virtudes del alma, por eso aquí ser justo sería ser virtuoso. Es virtuoso el que es respetuoso con las leyes. Justicia de orden general y justicia de orden legal son sinónimas. Otro sentido de justicia se refiere a los tratos que establecen los individuos en la sociedad. De ahí que se pueda hablar de una justicia como virtud particular y se distinga entre justicia geométrica (aquella que reconoce los méritos del otro) y justicia aritmética (que rige las transacciones comerciales)

    4.3- El carácter comunitario del bien: la política

    Ética u política están íntimamente relacionadas. Se observa una dependencia de la política con respecto a la ética. Ética y política constituyen el conocimiento práctico (praxis). Sólo en sociedad alcanzamos el bien. Ese bien consiste en llevar una vida buena, una vida virtuosa, en vivir bien, y por tanto una vida feliz. Para Aristóteles la polis es la forma más perfecta de comunidad que se asienta sobre la familia y la aldea. Aristóteles establece seis formas de gobierno: tres buenas y tres malas (pervertidas)

    Monarquía (b) tiranía (m)

    Aristocracia (b) oligarquía (m)

    Democracia (b) demagogia (m)

    Bloque 2: racionalismo y empirismo

    1.- Renacimiento, ciencia y humanidad en el inicio de la modernidad

    Cronologías: 1453 (Bizancio tomada por turcos); 1492 (descubrimiento de América)

    Es origen del pensamiento moderno.

    Ciencias:

    • Kepler => desarrollo de la física como ciencia

    • Copérnico => desarrollo de la astronomía

    • Galileo => cambia la teoría geocéntrica por la heliocéntrica

    Antropocentrismo frente al teocentrismo.

    2.- Descartes: Razón y método: el criterio de verdad

    El criterio de verdad:

    Nuestros sentidos nos engañan.

    Nuestros profesores y maestros nos han podido dar enseñanzas erróneas.

    Las autoridades consagradas nos pueden engañar.

    En ocasiones tenemos sueños tan vívidos que no sabemos distinguir la vigilia del sueño.

    Puede haber un genio maligno que tenga la misión de llevarnos al error.

    Todo esto nos lleva a considerar que Descartes ha dudado de todo, pero esta duda no es escéptica, porque del acto de dudar surge la primera verdad evidente: “Dudo luego soy”, que cambiará más adelante por “Pienso luego existo”. Es una duda metódica. Cambia dudo por pienso, porque el pensar engloba actividades como dudar, juzgar, afirmar, negar...

    Hasta que él no se descubre como algo pensante no es capaz de descubrir su existencia real. El yo es el puente que existe entre el mundo que me rodea y mi actividad pensante. ¿Cómo llama Descartes al pensamiento? Lo llama “Res cogitans”, o sea, cosa pensante.

    El método

    El método cartesiano consta de 4 reglas:

    • Evidencia: es como una luz natural. Para que algo sea evidente tiene que tener 2 características: “claro” (aquello que se manifiesta a un espíritu atento) y “distinto” (aquello que no se puede confundir con otra cosa).

    La evidencia es propia de la intuición.

    • Análisis: consiste en descomponer un problema en sus elementos más sencillos.

    • Síntesis: consiste en proceder al contrario: de los elementos más sencillos vamos elevándonos hasta los más complicados.

    • Comprobaciones: nos permite abarcar de un solo golpe de vista los problemas plateados y comprobar si las pruebas que realizamos son verdaderas o falsas.

    Por esto podemos decir que el método cartesiano es deductivo (otras maneras de título: método intuitivo-deductivo, de resolución-composición.

    El método que va a utilizar Descartes fue utilizado por Euclides. Lo puso de moda la escuela de Padua (escuela de bizantinos fugados a Roma) y Cartesio lo conoce con motivo de sus viajes por la guerra de los 30 años. El método sigue un método matemático => “more matemático”.

    La razón

    Cartesio denomina la razón como “Bona mens”. Todos los hombres por definición poseen razón. Algunos tienen lo que llamamos razón crítica, y otros, los que no la utilizan, son los llamados acríticos. La razón tiene como objeto a la ciencia, y la ciencia es sabiduría humana, por tanto podemos decir que la madre de las ciencias es la filosofía, ya que tiene como característica ser idéntica aunque los objetos sean distintos. Esto lo explica con el símil del árbol, encontrando en las raíces la metafísica, el tronco la física y en la copa las ciencias particulares. De las ciencias particulares destacan tres: la mecánica, la medicina y la moral.

    La razón humana posee naturalezas simples = innatas.

    Descartes observa que el pensamiento es la actividad, y el pensamiento piensa ideas. Éstas ideas son actos mentales. Como actos mentales poseen una realidad objetiva => eso le permite hacer una distinción entre ideas e ideas. Por una parte encuentra las denominadas ideas innatas: son aquellas con las que nace el individuo => gérmenes de verdad y son pocas, pero las suficientes para construir todo el edificio del pensamiento. Algunas de estas ideas innatas son: el pensamiento, la idea de sustancia, la idea de perfección, etc. Por otro lado aparecen otras ideas que él denomina “adventicias”. Son aquellas ideas que parecen provenir de nuestra experiencia externa y decimos parecen porque hasta que el hombre no descubre las innatas no es capaz de saber si son verdaderas o falsas. Finalmente otras ideas son las “facticias, y se caracterizan porque se construyen a partir de otras ideas.

    Estructura de la realidad: las tres sustancias: aparte de las tres partes anteriores)

    Cuando Descartes formula el “Cojito ergo SUM”, descubre por una parte que el pensamiento es una idea innata, que ese pensamiento equivale a sustancia (en el sentido real de lo que significa la palabra “lo que realmente es”, “lo que hay por debajo”) y simultáneamente descubre también la idea de infinito, de manera que la idea de infinito la aplica a Dios, la idea de finitud a la sustancia pensante (“Res cogitans”).

    ¿Para qué sirve a Cartesio la idea de sustancia infinita? Para nada.

    La diferencia entre el hombre u Dios radica en que Dios conoce y el hombre duda, e inmediatamente también descubre que hay más perfección en conocer que en dudar. Una vez que ha llegado a estos planteamientos de una explicación de la idea que él tiene de Dios: sustancia infinita (“Res cogitans infinita”). Esta sustancia es perfecta y también podríamos decir que es una sustancia infinita. Además afirma que la noción que tenemos de limitación procede de esta idea.

    Como los conceptos que utilizaba chocaban en su tiempo, cuando aborda el sistema y la explicación de Dios, utilizará también argumentos de la escolástica. Por ejemplo demuestra la existencia de Dios a partir de la idea de Dios. Uno de los autores que desarrolló esta idea fue San Anselmo. Se denomina argumento ontológico y utiliza también el argumento de principio de causa. El principio de causalidad se justifica de la siguiente manera: la realidad objetiva de las ideas requiere de una causa que posea esa realidad en sí misma, no sólo de un modo objetivo, sino también de un modo eminente, es decir, cualquier cosa que observamos en el mundo, esa misma realidad la posee Dios. El hombre es capaz de pensar, pero no conoce todo; pero Dios lo conoce todo, es eminente: elevar el grado de conocimiento en su máxima expresión. El hombre posee una parte del conocimiento de Dios.

    La idea del mundo la va a demostrar también a partir de la idea de Dios. El mundo para él equivale a “Res extensa”. Como Dios es infinitamente bueno y verdadero no puede permitir que me engañe al creer que el mundo existe => luego el mundo existe. Dios es el garante de que existe el mundo. Dios es un pensamiento puro, un espíritu puro. Dios también se puede definir “causa de su ser y de su existir”.

    Para Descartes queda claro que hay que teorizar sobre tres sustancias.

    Descartes admite que existen tres sustancias a través de las cuales podemos hablar de la realidad:

    • Sustancia pensante infinita (Dios)

    • Sustancia pensante finita (mente, finitud)

    • Sustancia externa (cuerpo); éstos dos últimos son el ser humano.

    Descartes llega a afirmar rotundamente que la sustancia pensante finita que podemos denominar alma es radicalmente autónoma, es decir, no tiene posibilidad ninguna de contacto con el cuerpo (sustancia extensa). Observamos por tanto que aunque no tiene la concepción que Platón tenía del alma y el cuerpo que Descartes, sigue subrayando una total distinción y autonomía del alma. Esa sustancia que es el alma tiene como cualidad fundamental el pensar, que se manifiesta de diversos modos: por su parte la sustancia corporal tiene como atributo la extensión y el modo de manifestarse es mediante la figura y el movimiento-reposo.

    Además de formular la primera verdad evidente (pienso luego existo), encuentra también otra verdad evidente: la idea de libertad, y él la fundamenta de la siguiente manera:

    Entiende que él es libre porque puede suspender su asentimiento hacia algo que es evidente o verdadero. Ahora bien, si analizamos su idea de libertad encontramos que él desarrolla una idea determinista, puesto que afirma que nuestra voluntad quiere aquellas cosas que se presentan como buenas (se proponen al entendimiento).

    Cuando Descartes trata el tema de las pasiones afirma que son sentimientos que afectan al alma, pero que no tienen su origen en el alma. A las pasiones las denomina espíritus vitales, y se caracterizan porque son involuntarias, inmediatas y no siempre racionales. La misión del alma es ordenarlas y someterlas a lo que diga la razón, y eso no se puede hacer mediante juicios firmes y determinados referidos al conocimiento del bien y del mal.

    Aclaraciones

    Si lo que llamamos hombre (antropología en definitiva) es el resultado de la unión de dos sustancias distintas que no pueden comunicarse, nos preguntamos cómo pueden actuar sincrónicamente. La explicación que dio Descartes no era clara, y fue Malegranche el que intentó explicarlo. Su teoría se llama ocasionalismo. Dios, tomando ocasión de las afecciones del cuerpo informa al alma y tomando ocasión de los deseos del alma informa al cuerpo => Dios es el intercomunicador entre las dos sustancias.

    Descartes, como la moral definitiva no le va a encontrar hasta que construye todo el edificio de la ciencia, (la moral era una rama del árbol), se propone para conducir su vida cuatro reglas de moral provisionales, que son:

    • Prudencia y cautela

    • Ante lo cambiante del mundo seguir lo más probable

    • Autodominio. Es una norma de tipo estoica, que consiste en dominarse a sí mismo antes que dominar el mundo.

    • de actividades: él decide cultivar la razón.

    3.- Otros autores del renacimiento:

  • Spinoza:

  • De él podemos recordar su definición de sustancia como aquello que no necesita más que de sí misma para existir. En segundo lugar una interpretación de la realidad que da lugar al llamado monismo panteísta, y que se explicaría así: existe una sustancia única y el resto de cosas proceden de esa sustancia, no siendo autosuficientes esas partes: a esa única sustancia la denomina indistintamente Dios o naturaleza.

  • Leibniz:

  • Por oposición a Spinoza, Leibniz afirma que el número de mónadas es infinito y define la mónada como sustancia simple e inextensa. Es segundo lugar explica el funcionamiento del universo a través de la llamada armonía preestablecida, es decir, que cuando Dios creó el universo lo dotó de unas leyes y a partir de ese momento funciona el universo sin necesidad de intervención divina. En tercer lugar a Leibniz debemos una teoría del conocimiento: el autor distingue entre verdades de hecho y verdades de razón. Las verdades de razón son analíticas, es decir, analizas la idea y sabes si existe relación entre sujeto y predicado. Por ejemplo: “El todo es mayor que la parte”.

    Verdades de hecho: si en una frase miramos el sujeto y predicado no tenemos certeza de que el predicado conviene al sujeto. Por ejemplo: Cesar pasó el Rubicón. Las verdades de hecho no se basan sólo en el principio de contradicción porque Cesar seguiría siendo Cesar aunque no hubiera pasado el Rubicón. ¿Porqué pasó Cesar el Rubicón?, porque tenía una razón para cruzarlo. Es lo que Leibniz llama Razón suficiente, es decir, que todo lo que sucede o existe es porque tiene una razón para que suceda o exista.

    Empirismo

    Locke y Hume

    1.- Origen y constitución de la experiencia.

    El empirismo es una corriente filosófica que se desarrolla en Inglaterra y que tiene unas características opuestas al racionalismo (en Europa continental). Por ejemplo: el empirismo niega el innatismo, defienden que el conocimiento tiene su origen en la experiencia sensible. A partir de ahí el conocimiento no puede rebasar los límites de la experiencia, y podríamos mencionar también que las ideas son como átomos de conocimiento. Al enfrentarse con el tema de conocimiento cambia según Locke y Hume.

    Locke:

    Las ideas son átomos de conocimiento. Éste autor defiende que el ser humano no posee ideas innatas y que hasta que no entran en acción nuestros sentidos el entendimiento es como una página en blanco que se va rellenando con las experiencias. Argumenta la crítica al innatismo de do maneras:

    • Explícitamente: él entiende que aquellas nociones que explícitamente pueden ser conocidas por el entendimiento que se basan en el llamado consenso universal según Locke, caen por tierra, no son válidas porque los niños y los idiotas no las poseen (o los pueblos salvajes), y si hubiera alguna noción conocida por la mente es seguro que habría algún principio que la explicaría y que no habría que achacar al innatismo.

    • Implícitamente: para Locke las verdades innatas realmente son cuestiones relacionadas con los conceptos, es decir, que nosotros al hablar utilizamos unos conceptos que presentan unas características, por tanto, su uso no implica ningún tipo de innatismo.

    Para Locke el origen de las ideas tiene su génesis (el principio) en la experiencia, desde la más sencilla hasta las más complicadas; y él indica que nuestro conocimiento al que llama percepción es conocimiento de idea, y que tiene como características el ser objeto inmediato de nuestro conocimiento y representaciones de la realidad exterior. Conocimiento para Locke es lo mismo que percepción.

    Para Locke se puede hacer una clasificación en las ideas simples y las ideas compuestas. Las simples a su vez las divide en ideas de sensación y en ideas de reflexión. Las ideas de sensación tienen como característica el estar sometidas a lo que es espacio y tiempo; las de reflexión solamente al tiempo; las de sensación son exteriores y las de reflexión interiores.

    Cojamos una idea compleja: la idea de sustancia. El ejemplo que pone el libro es el concepto rosa. En el concepto sustancia agrupamos un conjunto de sensaciones, de datos, pero no conocemos la sustancia, sí vamos conociendo los distintos fenómenos, como se manifiesta la sustancia. Esta explicación nos recuerda al nominalismo de Guillermo de Ockam.

    Sustancia: tenemos experiencia que reunimos en un concepto. La sustancia no se conoce.

    Cojamos las tres sustancias cartesianas. Para Locke del yo tenemos una certeza intuitiva. Del mundo tenemos una certeza sensitiva (porque lo veo, lo palpo); de Dios tenemos una certeza demostrativa que se fundamenta en el principio de causalidad.

    Conclusión: Locke no asume el empirismo hasta sus últimas consecuencias.

    Hume:

    Es una empirista, por tanto defiende que son los sentidos los que nos dan el conocimiento de todas las cosas, pero simplifica la teoría del conocimiento de Locke. Las ideas pueden ser:

    Ideas:

    Para Hume existen distintos tipos de conocimientos. Los denomina modos de conocer y distingue entre relaciones de ideas y cuestiones de hecho. Las relaciones de ideas se formulan mediante proposiciones analíticas y las ciencias que se construyen mediante este tipo de proposiciones son la lógica y las matemáticas.

    Otro modo del conocimiento son las cuestiones de hecho, que se formulan mediante proposiciones sintéticas, pero a posteriori. Se llaman sintéticas porque aumentan el conocimiento. No conocemos su certeza hasta que no lo comprobamos.

    Crítica al innatismo y al concepto de causa (Hume)

    El hombre, cuando nace, su mente es un papel en blanco, y se va rellenando a partir de la experiencia. Critica cualquier posibilidad de innatismo tal como lo habían concebido los racionalistas, y sólo aceptan como innatismo la capacidad de percibir sensaciones. Cuando se enfrenta a los modos de conocimiento observa que las cuestiones de hecho presentan un problema de veracidad.

    El problema reside en que no conocemos los hechos futuros porque no tenemos ningún tipo de impresión. En el racionalismo las cuestiones de hecho se habían explicado a partir del principio de causalidad, pero él observa que ese principio hay que analizarlo y el estudio que realiza le lleva a las siguientes afirmaciones: la certeza de lo que ocurrirá en el futuro se basa en la inferencia causal => estamos seguros de que va a ocurrir una determinada cosa o que se van a producir unos determinados efectos.

    La idea de causa es la base de la inferencia causal, de la que no tenemos impresión alguna. El problema está en buscar si existe relación causa-efecto. Cualquier persona opinará que existe una conexión necesaria entre la causa y el efecto, y la pregunta es: tenemos impresión alguna de la conexión. La respuesta es no. Lo único observable es que entre determinados hechos se dan una sucesión constante, es decir, ante una causa se produce un efecto. Ante un hecho se produce otro hecho, y suponer la conexión es una suposición que no se puede comprobar. Entonces la inferencia causal no sirve para conocer, sino que sirve para creer. La creencia se fundamenta en el hábito, en la costumbre, en haber observado el pasado, pero no da certeza ninguna.

    Tenemos la idea o noción de sustancia cartesiana, mundo, Dios, yo , e inicia la explicación indicando que para que el conocimiento sea verdadero podemos pasar de una impresión a otra, pero no podemos pasar de una impresión a algo de lo que no tenemos experiencia.

    Esto aplicado al mundo: según Hume nosotros sólo conocemos la realidad corpórea. Si existe otra cosa (realidad) distinta que sea soporte de eso no lo conocemos. Por ejemplo: cuando nosotros mencionamos el concepto “rosa”, podemos ir mencionando distintas impresiones de esa cosa, el color de..., las hojas de..., un tallo espinoso de..., y todos esos elementos los concretamos en la rosa, pero eso no nos permite afirmar que conozcamos esencialmente que rosa sea una rosa. Por tanto en este punto discrepa del racionalismo, e incluso de las afirmaciones de Locke, y podríamos afirmar que él deriva hacia una postura que nos recuerda el nominalismo medieval (Ockam).

    En fin, la idea de causa no se puede aplicar para justificar algo distinto a nuestras impresiones de las cosas.

    La idea de Dios: también niega que el principio de causa pueda justificar su existencia. Pregunta: ¿Poseemos alguna sensación de Dios? La respuesta es no, luego si existe Dios, por lo menos no los sabemos. Su actitud en ese tema es escéptica.

    La idea de yo: él va a plantear si el yo (sustancia cognoscente) puede ser distinta de sus actos. En este caso no puede explicar su crítica de la idea de causa porque los autores anteriores habían afirmado que del yo poseemos una certeza intuitiva. A partir de ahí Hume opina que no se puede hablar de un yo como sustancia distinta de las impresiones e ideas. No existe un yo sujeto de la serie de los actos psíquicos. El ejemplo que él suele poner es el del teatro y los actores para hablar del yo y de los actos psíquicos. Entonces se le propone la dificultad de cómo poseemos nosotros conciencia de nosotros mismos, y él responde que tenemos conciencia de nosotros mismos gracias a la memoria. A través de ella reconocemos la conexión entre las distintas impresiones. El problema está en confundir sucesión con identidad.

    El emotivismo moral (Hume)

    Hume escribe el tratado de la naturaleza humana, en el que plantea su método empirista para desarrollar una ciencia del hombre. La moral versa sobre la conducta humana. La primera cosa que hace es hacer una crítica al racionalismo moral, y para ello indica que el código moral es un conjunto de leyes que aprueben o reprueben la conducta humana. Desde tiempos antiguos los filósofos se han preocupado por este tema y han buscado un fundamento de los juicios morales. Por ejemplo, los griegos distinguen entre bueno y malo identificándolo con una conducta viciosa o virtuosa, y justifican ese calificativo basándose en la razón (la razón nos dice si una cosa es buena o mala), por eso el conocimiento era fundamental para regir la conducta humana. Hume opina que esto es un grave error. El conocimiento intelectual no puede ser el fundamento de nuestros juicios morales, porque la razón no puede impedir nuestro comportamiento, y los juicios morales si determinan nuestro comportamiento: ¿Porqué los juicios morales no tienen su origen en el conocimiento? Porque el conocimiento es de relaciones de ideas o de cuestiones de hecho. El primer caso no puede ser. En cuanto a las segundas (cuestiones de hecho), sólo muestran los hechos, y en cualquier hecho se dan, pasiones, voliciones, afectos... pero no se dan vicio ni virtud. Éstas cuestiones mencionadas no las va a encontrar en la razón; la reflexión le llevará al corazón; no tiene su raíz en el entendimiento, por tanto son objetos del sentimiento que están en ti mismo y no en el objeto, por tanto concluye que la conducta humana se basa en los sentimientos. Que esos sentimientos te llevan a aprobar o a reprobar ciertas acciones, de ahí que esta teoría se conozca con el nombre de emotivismo moral.

    Contexto histórico-filosófico de Hume

    Introducción al texto:

    La obra titulada “tratado de la naturaleza humana” fue redactada por Hume en 1740, y es una revisión de su tratado anterior que no fue apreciado por el público. Esta revisión del gran tratado va a correr la misma suerte. Para nosotros tiene de importante el que es un resumen de los temas esenciales del gran tratado, y su exposición es más asequible para el público, facilitando la puesta en contacto con los principios filosóficos del empirismo. Durante algún tiempo se dudó incluso de la paternidad de éste tratado, y se pensaba que Adam Smith era el que lo había escrito, y lo confundían con el editor, que también se llamaba Smith.

    Más adelante se defenderá sin duda la paternidad de Hume.

    Los temas que trata en el tratado de la naturaleza humana son diversos:

    Posee un prefacio con la declaración de intereses, una introducción donde se presentan las intenciones del autor, y a partir de ahí se desarrolla la obra. Hume pretende establecer un sistema de todas las ciencias; para ello estudia la naturaleza humana, y conociendo la naturaleza humana tenemos el centro y fundamento de las demás ciencias. Hay ciencias que se ocupan de la naturaleza humana, como son la lógica, la crítica, la moral, la política, y hay otras ciencias que no se ocupan directamente del hombre, porque son conocimientos elaborados por el hombre, como las matemáticas, las ciencias naturales o la filosofía natural.

    Para la continuación de esta ciencia fundamental de la naturaleza humana Hume se propone aplicar el método experimental aplicado con éxito a la filosofía natural. El procedimiento es inductivo, partiendo de la experiencia y la observación de los procesos psíquicos y del comportamiento moral de los seres humanos para establecer los principios generales que rigen el conocimiento y la conducta humanas.

    Bloque 3: La ilustración

  • Características generales de la ilustración.

  • Historia y progreso en el pensamiento ilustrado.

  • La idea de contrato en la constitución del estado moderno.

  • Juicios sintéticos a priori.

  • Límites del conocimiento.

  • El formalismo moral.

  • Textos.

  • Características generales de la ilustración (169-178)

  • La ilustración es un movimiento cultural (música, arquitectura, filosofía...) que se desarrolla en el siglo XVIII, que se llama ilustración porque intenta abordar con la razón todas las cuestiones y arrojar luz sobre las cuestiones que se refieren a la vida humana y al mundo. El movimiento ilustrado posee puntos en común con el empirismo inglés y los grandes temas de la ilustración se refieren a la naturaleza, la religión, la historia y el estado.

    Marco histórico y sociopolítico: el periodo ilustrado presenta como característica una serie de movimientos sociales que desembocan en las revoluciones liberales del siglo XVIII. Aparece un grupo social, la burguesía, que lidera los cambios sociales, políticos y económicos. Intelectualmente es el grupo mejor preparad. Su origen, parte de ellos son del estado llano, por tanto no tienen los derechos y privilegios de otros grupos. A lo largo del siglo XVIII irán reivindicando algunos de esos derechos. Los países tipo en los que aparece la ilustración y a partir de ahí se extienden al resto del continente son: Inglaterra, preocupada por la ciencia y el tema de la libertad y la constitución del estado. No olvidemos que aquí es donde se dan los grades cambios económicos que van a hacer posible la revolución industrial en el siglo XIX, y Francia, preocupada por cuestiones de tipo teórico, y por la constitución del estado, y en última instancia Alemania, dividida en múltiples estados, con una fuerte actividad universitaria, con un sistema de organización de estado representada por el déspota. Es en esta nación donde los filósofos se convierten en líderes de los cambios que se producen en el pensamiento.

    Medios para difundir la ilustración: por ejemplo elaboran las enciclopedias, como La Enciclopedia Francesa, diccionarios, revistas especializadas, panfletos, etc. Y con la excepción de Alemania, la actividad intelectual se desarrolla en las academias y en los salones. En cuanto al tema de la razón mencionamos lo siguiente: durante el siglo XVIII los autores van a defender la autonomía de la razón. Esa autonomía queda muy bien recogida en el lema de Kant “Sapere Aude”.

    En definitiva la autonomía de la razón supone salir de la “minoría de edad” para alcanzar la “mayoría de edad”.

    Esta razón posee también unos límites que los filósofos van a buscar, y esos límites se encuentran en lo que está más allá de la experiencia, es decir, los límites de la razón están en la metafísica.

    Esos límites vienen impuestos por la propia naturaleza del entendimiento. La razón ha de ser crítica en el sentido de luchar contra los prejuicios, contra la tradición, contra las autoridades externas (maestros, tutores, etc.) y contra todo tipo de supersticiones e idolatrías. De ahí que los ilustrados sean antiseculares. De todas formas, aunque la razón sea crítica, tiene que ser tolerante.

    Una cuarta característica vendría determinada por su carácter analítico, es decir, la razón la vamos a utilizar para conocer el mundo, por tanto tenemos que referirnos a la experiencia y esos datos debemos analizarlos para poder comprenderlos, para poder establecer leyes generales, etc. Por último defienden una razón secularizada que consiste en romper el equilibrio fe - razón, que se había dado anteriormente para centrarse en un fisiocentrismo, que hace referencia a la naturaleza y a una fe secular en las leyes de la naturaleza. Esto desembocaría ñeque el progreso de la mandad sería el que redimiría al hombre, y esa salvación está basada en su trabajo, en construir una sociedad mejor.

    Relación entre hombre - Dios: durante la ilustración se produce un movimiento antiteológico, aunque se mantiene un reconocimiento de lo divino. Quizás lo más exacto sería indicar que los ilustrados lo que proponen es una religión no dogmática, no a la religión positiva ni jerárquica. También la religión tiene que ser racional y de validez universal. Durante la ilustración se van a dar tres posturas. Por una parte el teismo, que se caracteriza por defender que se puede afirmar la existencia de Dios y conocer su esencia; el deísmo afirma la existencia de Dios, pero no podemos conocer su esencia.

    Por último, un grupo de autores va a defender la llamada religión natural. Consiste en eliminar los dogmas y las jerarquías, todo lo que está relacionada con la religión positiva. Religión positiva es la que existe un tratado de ella, que hay que creer, cómo, cuando, etc.

    Y defiende una religión de validez universal para todos los hombres en la que llegue a identificarse a Dios con la naturaleza.

  • Historia y progreso en el pensamiento ilustrado

  • Durante el periodo ilustrado los autores proponen la creación de una nueva historia en la que se suprima la tradición, porque es un concepto anti - ilustrado. S e propone también una historia en la que se cuenten los hechos reales y se eliminen las fantasías, una historia en la que se abandone la teología y el providencialismo y una historia en la que se pueda seguir bien cómo la sociedad va progresando. Es por tanto una historia positiva de los hechos históricos que se encaminaría hacia una filosofía de la historia.

    Autores:

    Bossuet: es el ejemplo del historiador anti - ilustrado. Es el ejemplo que no hay que seguir, porque su historia tiene carácter teológico, las intervenciones divinas (providencialismo) son muy comunes y en muchas ocasiones la narración mezcla lo racional con lo irracional.

    Pierre Bayle: este autor se basa en la observación de los hechos, no hace un mero aglomerado de acontecimientos y su historia se encamina hacia una filosofía de la historia como podemos ver en su “Diccionario histórico y crítico”

    Juan Bautista Vico: este autor consigue conjugar las siguientes tesis:

  • existe una estrecha relación entre conocer y hacer, pro eso es verdadero lo que es hecho, por tanto la historia es lo que hacemos

  • los hechos (la historia) revelan en el tiempo la naturaleza humana

  • observamos en su historia un orden que la hace inteligible y donde aparece el sentido del progreso

  • distingue un conjunto de etapas que van desde los orígenes y termina proponiendo hacia dónde debemos desembocar

  • establece tres grandes edades en la historia:

    • edad de los dioses

    • edad de los héroes

    • edad de los hombres

    • termina señalando que se verifica la idea de progreso

    • Montesquieu: de este autor recordamos una de sus obras: “El espíritu de las leyes”, y lo más importante de su traducción es que defendió la división de poderes, indicó que cada tipo de estado político se relaciona con un determinado principio. Por ejemplo, la monarquía su principio es el honor; la tiranía su principio es el honor; y la república es la virtud.

      Voltaire: es el autor que acuñó el concepto “Filosofía de la historia”. Aborda el tema de la historia desde el concepto de naturaleza humana, y desde el espíritu de los hombres. Esa idea de espíritu a él le parece que es un concepto integrador, es decir, que con ese concepto se abarcan la razón humana, las épocas, las costumbres y los caracteres de los pueblos. Entiende que la naturaleza humana es semejante entre los distintos pueblos, y que lo que cambia es el ritmo de desarrollo que puede ser ahogado o impedido por las guerras, los enfrentamientos o las supersticiones. Por eso entiende que la historia es el desarrollo de la naturaleza y de la razón humana en la que se manifiesta el progreso, y es fundamental en ese progreso la educación.

      Rousseau: para este autor la sociedad es el origen de los males del hombre, es decir, la sociedad corrompe al hombre. Podemos indicar que su pensamiento se enfrenta al común sentir de sus contemporáneos. Por esto el tema de la historia y de la sociedad adquiere gran importancia en sus escritos. Como la sociedad corrompe al hombre propone una vuelta al estado de naturaleza, en la que el hombre es feliz, vive bien. Posiblemente ese estado natural feliz que él propone no ha existido nunca. Sin embargo, él propone esa sociedad ideal como algo a lo que hay que tender, como algo que tiene que conseguirse.

      Rousseau entiende que el estado de naturaleza es original. El estado de sociedad es artificial. En el primero el hombre es bueno, feliz y esta guiado por el amor de sí; el segundo caso, el estado social, el hombre se hace malo, actúa por egoísmo, aparece un hombre injusto y se termina la verdadera libertad. Por último, Rousseau propone hacer un estudio del estado social.

      Condorcet: tiene una interpretación optimista de la historia. El discurrir histórico está presidido por el progreso, establece 10 épocas para la historia de la humanidad e indica que la suya es la mejor de las épocas.

      Kant: el tema de la historia lo trata en su tratado de “Crítica del juicio”. Kant propone que los hombres superen los enfrentamientos, se superen los conflictos locales, se superen los conflictos entre países, se produzca una federación de estados, se supriman las fronteras políticas, el hombre se convierte en ciudadano del mundo, que aparezca una legislación universal y la paz perpetua.

    • La idea de contrato en la constitución del estado moderno (187-193)

    • La idea general que podemos indicar “lo propio del hombre es el estado de naturaleza”.

      Lo propio del hombre en estado de naturaleza es la total libertad. Como todos los hombres son totalmente libres, llega un momento en el que chocan sus intereses y se produce una guerra total de todos contra todos, para superar esa situación los autores van a dar distintas explicaciones referidas a la constitución del estado.

      Hobbes: su contrato se llama CONTRATO DE SUMISIÓN. La teoría del estado queda recogida en un libro titulado el LEVIATÁN. Viene a defender el absolutismo monárquico, porque dice lo siguiente: “El hombre en estado de naturaleza tiene unas conductas naturales. Llega un momento en el que se desborda el afán de poseer cosas y se produce una guerra total, por tanto, se ve necesitado de superar el estado de naturaleza y los hombres deciden crear el estado que tiene la misión de poner paz. El estado surge mediante contrato, es decir, se ponen de acuerdo las partes, pero el único que firma el contrato es el soberano, por lo tanto, el soberano posee todos los poderes y el resto de los hombres son súbditos.

      Locke: el suyo se conoce con el nombre de CONTRATO LIBERAL. La idea que va a defender fundamentalmente es la constitución del estado para el progreso económico y la seguridad personal. John Locke, al contrario que sus contemporáneos, piensa que el hombre es social por naturaleza. Piensa que el hombre en estado de naturaleza vive una situación de inseguridad en el que peligra su vida y sus bienes. Para solucionar ese problema decide hacer un contrato con los demás hombres, por el que el estado, que tiene como misión proteger la vida de los ciudadanos y salvaguardar sus intereses, aunque el estado no intervenga en cuestiones económicas, por eso se llama contrato liberal.

      Rousseau:

    • CONTRATO DE ENAJENACIÓN:

    • Enajenado es sinónimo de loco, y también es sinónimo de aquél que no tiene derechos. Esa enajenación puede ser individual o colectiva. La enajenación se puede producir de varias maneras. Por la venta de tu libertad, por la fuerza, o por una situación especial. En todo caso, esta situación se supone que es transitoria y cualquiera de las situaciones que hemos mencionado no se fundamenta en el derecho, por tanto este estado no puede prosperar y hay que superarlo o suprimirlo.

    • CONTRATO SOCIAL:

    • El contrato social se fundamenta en la libertad en la que el hombre que en estado natural es totalmente libre se asocia no con cada uno y con todos a la vez para que aparezca la llamada voluntad general por la que se constituye el estado. Ese organismo superior va a surgir porque en un momento determinado pierde su libertad para recobrarla inmediatamente en el estado.

      Kant: el suyo se llama CONTRATO ORIGINARIO. Para Kant el hombre en estado de naturaleza se encuentra inseguro porque los hombres se rigen por el derecho privado y no hay ninguna institución que pueda coartar a nadie. Es pues un estado contradictorio que hay que superar. La superación da lugar al estado civil que se basa en la razón, en el derecho y en la libertad. Su contrato se llama originario, según el cual todos en el pueblo renuncian a su libertad para recobrarla en comunidad. Esa comunidad es el estado. Los hombres de ese estado también son ciudadanos.

      KANT

    • Juicios sintéticos a priori: (202-206)

    • Cuando hablamos de juicios nos estamos refiriendo a proposiciones. En el período racionalista y empirista se tenían en cuenta 2 tipos de juicios:

      • Juicios Analíticos: Kant entiende que los juicios analíticos son aquellos en los que el predicado está comprendido en el sujeto, por tanto, no son extensivos y no aumentan nuestro conocimiento. Además, todos ellos pueden ser formulados a priori, es decir, su verdad la podemos conocer independientemente de la experiencia. Ejemplo: El todo en mayor que la parte.

      • Juicios Sintéticos: se caracterizan porque el predicado no está comprendido en el sujeto, por tanto son extensivos y aumentan nuestro conocimiento. Se puede afirmar que este tipo es a priori, es decir, conocemos su verdad después de la experiencia, luego éstos juicios no son ni universales ni necesarios. Ejemplo: los granadinos miden 180'

      • La aportación de Kant va a consistir en afirmar y demostrar la existencia de juicios sintéticos a priori, es decir, se opone a Hume, que había afirmado que los juicios sintéticos eran a posteriori. Al ser sintéticos aumentan nuestro conocimiento, por ser universales y necesarios su verdad no procede de la experiencia, luego son a priori: Ejemplo: la línea es el camino más corto entre dos puntos. Ejemplo: todo lo que comienza a existir tiene una causa. El primer principio está relacionado con las matemáticas. La segunda proposición con la física, que además se fundamenta en el principio de causalidad, y es que Kant opina que Hume tuvo un error, puesto que confundió las leyes causales particulares con el principio general de causalidad.

      Conclusión: Para Kant el principio de causalidad es una ley universal y necesaria; una ley que el entendimiento aplica necesaria y universalmente a todos los fenómenos de la experiencia.

    • Los Límites del conocimiento: (199-202; 206-216)

    • Pregunta esquematizada

      Tratado de la crítica de la razón pura es un libro de Kant. Responde a la pregunta ¿Qué puedo saber?

      • Estética trascendental

      • Analítica trascendental

      • Dialéctica trascendental 3 IDEAS

      Vocabulario

      • Pura: vacía de contenido empírico

      • Razón: (capacidad de percibir sensacionesrazón pasiva) (la mente humana puede actuar como entendimiento razón activa) (en función de razón simplemente combinar elementos.)

      • Estética: Aisthesis: sensación

      • Trascendental: muy importante: definición:

      • Fenómeno: lo que se manifiesta.

      • Juicios: proposición

      • Categoría: concepto purovacío de contenido empírico a priori

      • Noúmeno: ser esencial

      • Idea: concepto amplio, límite del conocimiento.

      Pregunta redactada

      En la década de los 80' se inicia el llamado período crítico de Kant. Se hace una primera pregunta, que es ¿Qué puedo saber? Y para responder a esa pregunta elabora el tratado titulado crítica de la razón pura. En este tratado Kant distingue 2 modos de conocer. El de la Sensibilidad (es un conocimiento pasivo) y el otro es el del Entendimiento, que es capaz de producir de forma espontánea algunos conceptos sin derivarlos de la experiencia. Esos conceptos que elabora el entendimiento son válidos si después los podemos referir a fenómenos, objetos, y sirven para unificar, englobar esos datos.

      En la crítica de la razón pura Kant se hace la pregunta ¿Qué puedo saber? Y lo refiere a tres ciencias: las matemáticas, la física y la metafísica. Esta pregunta se la hace porque observa que las matemáticas y la física han progresado a lo largo del tiempo. Sin embargo, la metafísica sigue tratando las mismas cuestiones, provoca enfrentamientos, es decir, no se aprecia progreso alguno. Entonces él propone unas condiciones para que una determinada materia la podamos considerar ciencia. La ciencia se tiene que someter a unas determinadas condiciones: Que la ciencia se construya mediante juicios sintéticos a priori

      El tratado de la crítica de la razón pura Kant lo divide en 3 partes:

      • Estética trascendental (sensaciones muy importantes):

      Kant entiende que nos vemos afectados por múltiples sensaciones y percepciones. Esas sensaciones que él llama materia de la sensibilidad pueden ser ordenadas en el espacio y en el tiempo.

      Espacio y tiempo son denominados por Kant formas (que son formas quiere decir que no son impresiones sensibles, sino el modo que tenemos de percibir las sensaciones), y el espacio y el tiempo se convierten en las condiciones a priori, porque tienen una validez independiente de la experiencia, y por último, sólo el tiempo puede ordenar las sensaciones externas y las internas. Sin embargo hay otras sensaciones que solamente se pueden medir en el tiempo.

      Cuando Kant afirma que el espacio y el tiempo sin intuiciones puras, quiere subrayar que no son conceptos del entendimiento, que sólo hay un espacio y un tiempo, y además que son condiciones de toda experiencia, vacías de contenido empírico.

      En este momento coge las matemáticas y les aplica las condiciones que ha puesto para que algo pueda convertirse en ciencia, y llega a la conclusión de que se dan esas condiciones en la geometría, que se desarrolla en el espacio y en la aritmética, que se desarrolla en el tiempo.

      • Analítica trascendental:

      En la analítica trascendental se recoge el material de la estética, que son los fenómenos (el material sensible, ordenado en el espacio y en el tiempo = fenómeno), y ese material se somete al entendimiento, y por una parte va a ordenar el mundo fenoménico teniendo en cuenta los elementos de la cantidad, cualidad, modo y relación. En función de eso se formulan unos juicios agrupados de 3 en 3; suman un total de 12 juicios y abarcan, ordenan ese mundo fenoménico. La materia de la analítica son los juicios y abarcan, ordenan ese mundo fenoménico. La materia de la analítica son los juicios. Después, el entendimiento, en función de entendimiento activo formula unos conceptos que él llama categorías, que se refieren o comprenden los juicios y que tienen como características formularse a priori, por tanto, son conceptos puros del entendimiento, es decir, anteriores a la experiencia, pero que se pueden aplicar a los juicios que poseen alo de materia.

      • Los juicios, atendiendo a la cantidad pueden ser:

    • Universales: cuya categoría es “la unidad”.

    • Particulares: cuya categoría es “la pluralidad”.

    • Singulares: cuya categoría es “la totalidad”.

      • Los juicios, atendiendo a la cualidad pueden ser:

    • Afirmativos: cuya categoría es “la realidad”

    • Negativos: cuya categoría es “la negación”

    • Indefinidos: cuya categoría es “la limitación”

      • Los juicios, atendiendo a la relación pueden ser:

    • Categóricos: cuya categoría es “ sustancia - accidente”

    • Hipotéticos: cuya categoría es “causa - efecto”

    • Disyuntivos: cuya categoría es “acción - reacción”

      • Los juicios, atendiendo a la modalidad pueden ser:

    • Problemáticos: cuya categoría es “posibilidad - imposibilidad”

    • Asertorios: cuya categoría es “existencia - inexistencia”

    • Apodícticos: cuya categoría es “necesidad - contingencia”

    • Las categorías son condiciones trascendentales para el conocimiento de fenómenos, y esto quiere decir que el entendimiento no puede pensar los fenómenos sino aplicándole las categorías. Sabemos que una categoría es válida puesto que puede llenarse con los datos que proceden del conocimiento sensible.-

      A continuación Kant intenta aplicar los juicios sintéticos a priori a la física, y llega a la conclusión que la física puede constituirse como ciencia a partir de esas condiciones y que hay un principio que es básico para el conocimiento de la naturaleza, que es el principio de causalidad y advierte que podemos caer en el error de confundir el principio de causalidad con las leyes causales particulares.

      • Idealismo trascendental:

      Para Kant el idealismo trascendental surge como resultado de la actividad de la razón, en la que coge un elemento, el noúmeno, que procede de la analítica y lo va a referir a 3 ideas, que son alma, mundo y Dios, llegando a afirmar que la última (Dios) engloba a las dos primeras. La primera dificultad que encuentra es la necesidad de definir el concepto noúmeno. El noúmeno hace referencia a la esencia del ser. Plantear el conocimiento de esa esencia se puede hacer de dos maneras:

      • Negativamente: el noúmeno es aquello que no puede ser conocido por la intuición sensible.

      • Positivamente: significa que un objeto puede ser conocido por la intuición no sensible.

      El fenómeno noúmeno queda considerado como algo negativo. Como carecemos de intuición intelectual y sólo poseemos intuición sensible de nuestro conocimiento se haya limitado a los fenómenos, y el concepto noúmeno queda como algo negativo, como límite de la experiencia, por tanto, no hay conocimiento de la cosa en sí, y la cosa en sí se podrá conocer en la razón práctica (moral)

      Si nos preguntamos si la metafísica es posible como ciencia la respuesta es NO, aunque el individuo tiende a la búsqueda de lo incondicionado. Observamos que para hacer ciencia Kant había utilizado el concepto condición, y ahora utiliza el concepto incondicionado, que explica de la siguiente manera: la razón tiene una naturaleza que tiende a encontrar juicios, leyes, hipótesis cada vez más amplias que abarquen e incluyan mayor número de fenómenos. Así se construye la ciencia; ahora bien, cuando traspasamos el mundo sensible nos adentramos en el de lo incondicionado, es decir, intentamos explicar los fenómenos sensibles, físicos, por medio de teorías metafísicas, y esto da lugar a antinomias (contradicciones) y paradigmas (razonamientos falsos.)

    • Formalismo moral (= crítica de la razón práctica = libertad y razón práctica)

    • El segundo gran tratado de Kant se titula “Crítica de la razón pura - crítica” o sencillamente “Crítica de la razón práctica”. Este tratado surge como necesidad de responder a la pregunta: ¿Qué debo hacer?, y como necesidad de abordar el tema del incondicionado (las ideas de mundo, Dios y alma) que había quedado abierto en la razón pura. En este tratado, el incondicionado (las ideas) aparece bajo el nombre de postulado (un postulado es aquello que no es evidente, aquello que no se puede demostrar, pero es necesario)

      Los postulados de la razón práctica son tres y los abordaremos al final de la explicación, y son: LIBERTAD, INMORTALIDAD DEL ALMA y DIOS.

      Kant en este tratado parte de la siguiente cuestión: hasta su momento las éticas han sido materiales, es decir, un conjunto de normas, unas prohibiciones, unas valoraciones que tenían como finalidad decir al hombre lo que tenía que hacer. Kant propone una ética formal, es decir, vacía de contenido empírico.

      Una característica de las éticas materiales, (las que no son de Kant), es el de ser empíricas, es decir, que los preceptos (dogmas) se formulan a posteriori. Él propone que la ética formal no sea empírica y por tanto se formula a priori, (sin intervención de la experiencia).

      En segundo lugar entiende que las éticas materiales son particulares y se basa en hipótesis. El autor propone una ética con valor universal.

      En tercer lugar observa que las éticas materiales son heterónomas, es decir, la ley te viene dada desde fuera (alguien te dice...) Él propone la autonomía moral, que consiste en que el hombre, haciendo uso de su razón se da la ley a sí mismo. Quizás el principio que mejor se puede expresar estas ideas mencionadas es el llamado IMPERATIVO CATEGÓRICO (dos maneras, una fácil y otra difícil):

      • Obra de tal manera que tu obrar pueda convertirse en legislación universal.

      No podemos confundir ética materialista con ética material; por ejemplo, la ética de Sto Tomás sería material, mientras que la ética marxista sería una ética materialista.

      Para Kant la ética formal señala cómo debemos obrar, y un hombre actúa moralmente por deber. El deber consiste en la necesidad de una acción por respeto a la ley.

      Kant distingue tres tipos de acciones: 1 contrarias a la ley; 2 conforme al deber, y 3 por deber

      Siendo válidas las dos últimas.

      Para orientar en el buen hacer se propone el llamado Imperativo categórico, que es una orden o mandato que te das a ti mismo y es categórico porque no se basa en la hipótesis y la podríamos formular: “Obra de tal modo que tu manera de actuar pueda convertirse en legislación universal.”

      Este mismo imperativo categórico lo verás aparecer también expresado de otra manera en la fundamentación metafísica de las costumbres, y que es más o menos así: “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca meramente como un medio.”

      En la crítica de la razón pura había quedado abierto el tema del incondicionado, que es en esta segunda crítica (la práctica) pasa a recibir el nombre de postulado. Los postulados de la razón práctica son 3: libertad, inmortalidad del alma y dios.

      • La libertad: permite el obrar por respeto a la ley, venciendo inclinaciones contrarias.

      • Inmortalidad del ama: la razón nos ordena aspirar a la virtud, y la virtud se fundamenta en la concordancia perfecta entre nuestra voluntad y la ley moral. Como nuestra existencia es limitada, suponemos un tiempo indefinido, una duración ilimitada para que se alcance esa perfección, luego el alma es inmortal.

      • Dios: en este mundo encontramos una disconformidad entre el ser y el deber ser. Eso exige la existencia de Dios como una realidad en la que ser y deber ser se identifican y en quien se da una unión perfecta entre virtud y felicidad.

      Contexto histórico - filosófico de Kant

      El texto de Kant trata pertenece a la obra filosófica - social, y es un opúsculo que escribió en el período crítico y que aparece el mismo alo en el que publica “Idea de una historia universal desde el punto de vista cosmopolita”. Kant es el filósofo más importante de la edad moderna, es un ilustrado, con Kant la filosofía se asienta en el norte de Europa, que se forma en el dogmatismo racionalista de Wolf y posteriormente se interesará por los escritos empiristas de Hume y la física de Newton. Este período dura hasta la década de los 70' y lo conocemos con el nombre de período “Precrítico”.

      En este período va a iniciar una síntesis de racionalismo y empirismo, posteriormente se completará con la ilustración y el resultado será la aparición de un pensamiento genial y original. Del racionalismo acepta la idea dinámica del sujeto cognoscente. Del empirismo recoge la importancia de la experiencia en el conocimiento. Posteriormente de Rousseau cogerá la idea de libertad y moralidad. Por otro lado no se puede entender la filosofía contemporánea se primeramente no estudiamos a Kant.

      El segundo gran período de la producción filosófica de Kant se conoce con el nombre de período crítico, y es que la crítica jugó un papel fundamental en su producción y bajo ese concepto se inicia el título de 3 de sus grandes tratados (crítica a la razón pura, crítica a la razón práctica y crítica del juicio)

      Entiende que la crítica ocupa un papel fundamental en la actividad humana.

      En su filosofía predomina la crítica. ese uso crítico de la razón va a permitir, primero que la razón se presente ante sí misma, es decir, que sea tribunal de sí misma, que delimite sus campos de acción y que comprenda sus posibilidades. Este ejercicio de razón crítica se encuadra en un marco sociopolítico que tiene como objetivo primero el ejercicio de la libertad y la superación de sus limitaciones. También la razón crítica propone que el hombre pueda conocer sus fines y pueda responder a ¿Qué es el hombre?. Toda la obra de Kant es un esfuerzo de ideal ilustrado para que la humanidad logre su autonomía e independencia a través de la razón.

      El momento histórico que vive Kant es el de Prusia que está gobernada por unos monarcas ilustrados que van a elevar a la categoría de potencia europea y de alguna manera tenemos que mencionar a Federico Guillermo I, que hace de Prusia una potencia militarizada. Federico II, admiraba el movimiento ilustrado francés, la obra de Voltaire, la literatura francesa. En su reino pretende crear las condiciones para que avance la ilustración y él mismo se convierte en el modelo de déspota ilustrado.

      Por último mencionar a Federico Guillermo II. Impone un estado absolutista y teocrático, y este monarca se va a enfrentar a Kant cuando publique “La religión dentro de los límites de la razón”. Este libro fue considerado un atentado contra la religión cristiana y los principios bíblicos. La censura prohibió su publicación, y a Kant se le prohibió enseñar.

      El opúsculo “¿Qué es la ilustración?” presenta como contenidos una definición de ilustración, una distinción de conceptos como mayoría de edad y minoría de edad, razón crítica, y razón acrítica, uso privado y uso público de la razón, parece también una crítica a algunos estamentos sociales, ensalza la figura de Federico II, o defiende las ideas de libertad, independencia intelectual, respeto, etc.

      Textos (Kant)

      • Minoría de edad:

      Entendemos por minoría de edad la incapacidad de servirse el hombre de su propia razón, y la podemos identificar con la idea de razón acrítica. Esta minoría de edad puede tener su origen en la existencia de unos dirigentes, y en el caso del estado, por una protección excesiva.

      • Sapere Aude

      Lema de la ilustración ten valor de hacer uso de tu propio entendimiento.

      • Pereza

      Aparecen explicitados los culpables de esa minoría de edad.

      • Mayoría de edad

      Equivale a autonomía de la razón. Capacidad de servirte de tu propio entendimiento razón crítica, hacer uso de la razón, con una actitud crítica.

      • Sexo bello

      Kant defiende una educación para hombres y mujeres, y una emancipación de la mujer, de echo, en este período la cultura circulaba por los salones.

      • Mayoría de edad

      Supone un esfuerzo y supone no dejarse vencer por la primera dificultad, porque la mayoría de los hombres, cuando se encuentran el primer fracaso no vuelven a afrontar esos problemas nuevamente. Los hombres se sienten incapaces de pensar por sí mismos, también porque tienen fórmulas y esquemas que les impiden dar un salto adelante y también por miedo a lo nuevo

      • Espíritu

      En este contexto de espíritu, Kant hace referencia a la capacidad, valentía de afrontar los problemas y de encontrar soluciones.

      • Libertad

      Para que el hombre pueda cambiar es necesaria la libertad. Podemos decir que la libertad es libertadora, que en el caso de la razón, permite al hombre liberarse de los esquemas convencionales. También es un concepto /elemento fundamental para el comportamiento humano, y en el caso del buen tutor permitirá a sus discípulos que piensen por sí mismos, a evadirse del sometimiento. En definitiva a que se dé el Sapere Aude.

      • 6

      a pesar del sometimiento general que puede darse en las sociedades, algunos hombres han conseguido ilustrarse. Esa ilustración les permite hacer un ejercicio de libertad.

      • ¿Es partidario Kant de la revolución?

      No, porque las revoluciones son traumáticas, no permiten que se afiancen las ideas que se proponen porque no se da el tiempo suficiente, por tanto, frente al concepto revolución, él prefiere utilizar el concepto evolución.

      • Uso privado de la razón

      Algunos hombres, en función del campo que ocupan, pueden tener un poco limitado el uso de su razón. (Ej: Cura que no está de acuerdo con alguna doctrina)

      • Ilustración

      Período abierto. Algo que se está dando entre élites.

      • Revolución

      No pretende Kant ninguna revolución. No es partidario de ninguna revolución.

      • Déspota

      Una forma de gobierno del período ilustrado. El soberano tiene los tres poderes, monarca absoluto, los hombres son súbditos, menores de edad

      • Prejuicios

      Juicios preconcebidos, tradición, costumbre, impiden la ilustración.

      Bloque 4: Crisis de la razón especulativa

      1.- Karl Marx (253-280)

      1.- El concepto de alineación

      2.- Crítica a las ideologías

      3.- La teoría materialista de la historia

      2.- Nietzsche (293-322)

      4.- Crítica a la tradición Socrático - platónica y a la dialéctica

      5.- Voluntad de poder

      6.- El nihilismo y sus formas

      7.- La transvaloración moral y el ideal de superhombre

      8.- Textos Genealogía de la moral

      K. Marx(253-280)

    • Concepto de alineación:

    • Para el marxismo la alineación puede tener un triple origen:

    • económica: viene determinada por el paso de una propiedad de una persona a otra

    • jurídica: consiste en el traspaso que un individuo hace de su libertad a la sociedad

    • teológica: expresado en la idea de que Dios crea y produce el mundo

    • Para Marx, en toda alineación se dan los siguientes elementos:

    • una dualidad de elementos (polos)

    • la acción de uno de ellos sobre otro

    • el modo especial de entender esta relación

    • la situación en la que queda el polo activo con respecto al polo que recibe la acción

    • El alienado o enajenado es aquel que no es dueño de sí, o aquel al que se le desposee de algo que le pertenece.

      Para Marx el concepto alineación está íntimamente ligado al término enajenación, ya que el enajenado es el que está fuera de sí y el hombre que ha sido alienado puede identificarse también con el concepto enajenado cuando nos referimos a las relaciones entre el polo activo y el polo pasivo.

      Los términos alienar y enajenar en castellano se pueden reducir a enajenar, y Marx observa que en todo proceso productivo se produce una enajenación, que es insuperable y que consiste en la acción de relación del polo sujetivo (de sujeto) y el objeto (aquello que va a ser transformado)

      Carlos Marx explica el concepto de alineación económica utilizando el concepto de plusvalor o plusvalía, y se explica de la siguiente manera: el beneficio resultante de la venta de un objeto no revierte sobre el que lo ha trabajado, sino sobre el patrón, por tanto se enajena al obrero de su trabajo.

      Hasta ahí la alineación es insuperable, podríamos llamarla incluso alineación positiva. El problema se plantea cuando el objeto que ha sido transformado deja de pertenecer al polo sujetivo (al que lo ha trabajado) y pasa a propiedad de otro. En este caso se produce una enajenación negativa y la llamamos alineación porque el objeto se convierte en un extraño para el trabajador. En este caso se convierte en una cosa, es decir, se reifica, que es lo mismo que decir que se cosifica, y al final se convierte y se le da el mismo trato que a las cosas, porque el ser humano se ha convertido en una mercancía.

      En este proceso de cosificación, se produce también una negación de libertad, una deshumanización y la humanidad deviene en animalidad.

      La situación anteriormente presentada no es una situación natural para Marx, sino que es una situación histórica, y por tanto hay que hacer un estudio para conocer el origen, poner medios y superar esta situación: la tarea es doble: por una parte se impone realizar un estudio y conocimiento de la estructura socio-económica. Esto a un nivel teórico, por otro lado, se impone la transformación práctica de la realidad.

      Hecho el estudio teórico, Marx llega a la conclusión de que la principal alineación es la económica, la del trabajo, y es propia de la sociedad capitalista, que a su vez promueve otras formas de alineación, por ejemplo:

    • Alineación social: se fundamenta en la sociedad de clases

    • Alineación política: distinguimos entre un estado y la sociedad civil.

    • Alineación filosófica: por un conjunto de ideas

    • Alineación religiosa: por un conjunto de creencias

    • La alineación se superaría cambiando las condiciones materiales y permitiría hacer una interpretación real de la vida, de la realidad.

    • Crítica a las ideologías:

    • Hegel

      Marx entiende que la filosofía es todavía una forma de alineación porque supone una interpretación de ka realidad, pero esa realidad puede ser falsa estar falseada.

      La interpretación de la realidad entronca con el concepto de ideología, que viene de alguna manera a justificar el mundo presente ==> Hegel representa la consumación ideológica y teórica del mundo burgués.

      El pensamiento de Marx

    • La teoría materialista de la historia (materialismo histórico) (materialismo y dialéctica de la historia)

    • Introducción

      El marxismo hizo una crítica radical al idealismo y al materialismo mecanicista y va a realizar una reexposición de la realidad. El naturalismo realizado o humanismo se distingue tanto del idealismo como del materialismo y es al mismo tiempo la verdad unificadora de ambos.

      Para el marxismo el mundo hay que concebirlo de forma dialéctica, pero esa forma no se puede interpretar como lo hacía Hegel, entonces Marx da una vuelta a esa interpretación dialéctica y para reinterpretar la dialéctica utiliza cuatro categorías:

    • Inmediatez-mediación: consiste en afirmar que la realidad que se presenta como inmediata suponga ya una mediación y por tanto el resultado de una acción productiva mediadora.

    • Esta era la primera tesis de Hegel que llamaba espíritu; para Marx la naturaleza es algo originario e inmediato

    • Totalidad: que se refiere a la totalidad natural, al todo material que es la producción de la vida, es decir, la totalidad de la sociedad de clases

    • Negatividad: hace referencia al carácter contradictorio de lo real y esta situación se puede superar cambiando el orden real e instaurando uno nuevo. Por eso la cuarta categoría se llama

    • Superación: consiste no sólo en la aniquilación ni tampoco en una actividad pensada, de ahí que el marxismo entienda que la realidad es una dialéctica material y pasa a explicar qué entiende por materialismo.

    • El marxismo distingue entre el materialismo dialéctico y el materialismo histórico. El primero es un sistema filosófico que afirma la primacía de la materia sobre todo lo real y que esté regida por la dialéctica, que tiene unas leyes específicas. La primera ley podríamos llamarla de acción recíproca y conexión universal.

      La segunda ley podríamos llamarla de cambio universal y de desarrollo incesante.

      La tercera ley es la del cambio cualitativo.

      La cuarta es la ley de contrarios.

      NOTA: en selectividad, todo lo redactado hasta el presenta no es necesario redactar. El materialismo histórico empieza en el epígrafe a continuación:

      Materialismo histórico (a secas)

      Cuando Marx analiza la sociedad de su tiempo y el sistema económico entiende que aparecen un conjunto de elementos o categorías que hay que analizar y que el motor de esa sociedad es la economía, y el resto de cosas son manifestaciones de ese sistema económico. Él se encuentra en una sociedad del siglo XIX en la que se está produciendo las revoluciones industriales y una clase social, la burguesía, que es la que lidera esos cambios concreta un tipo de sociedad y justifica la situación presente y el marxismo acepta la situación como necesaria para dar un salto adelante y superar esa sociedad con el advenimiento de una sociedad comunista.

      En el análisis que hace de esa historia distingue las siguientes categorías:

    • Fuerzas productivas: se refiere al trabajo real de los hombres

    • Relaciones de producción: que hace referencia a los propietarios de los medios de producción y a los que realmente los trabajan

    • Estructura económica: o infraestructura: se refiere al fundamento sobre el que descansan el proceso de producción y las demás estructuras sociales.

    • Sobreestructura o superestructura: representaciones ideológicas y políticas de la sociedad

    • Modos de producción: se refiere a la totalidad de la sociedad, es decir, al trípode que fundamenta, explica esta sociedad.

    • Formación social: hace referencia a todas las categorías anteriores, a su interna relación y a un tipo de sociedad determinada.

    • Revolución: que supone destruir unas determinadas relaciones de producción y cambiar las superestructuras.

    • Marx propone el siguiente proceso: la realidad social es que existe una contradicción entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas, que da lugar a una lucha de clases. En el proceso revolucionario se eliminaría la propiedad privada, el propietario asumiría el poder y se eliminarían las clases sociales, instaurándose en última instancia el comunismo que se trasladaría a otras sociedades en similar estado.

      Algunos han tratado al marxismo de utópico en un sentido positivo, es decir, pretende superar la situación presente con la esperanza de instaurar una situación mejor aquí en este mundo.

      Por otro lado, aparece también un problema sin solucionar, que es el siguiente: el marxismo discrepa de la concepción heraclitiana del devenir, puesto que entiende que ese movimiento se da en espiral, y es un movimiento continuo. El problema está en que una vez que se instaura el comunismo adivinar qué es lo que nos espera.

      Nietzsche (293-322)

      1.- Crítica a la tradición socrático-platónica y a la dialéctica

      En la obra “El nacimiento de la tragedia” o “El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música”.

      Nietzsche presenta una teoría del arte y de la cultura griegas distinguiendo entre “espíritu apolíneo” y el “espíritu dionisíaco”. Ambos conceptos los utiliza como fuerzas contrapuestas que surgen del mismo espíritu de la naturaleza sin intermediarios, directamente hasta la obra de arte. Lo apolíneo es el sueño y lo dionisíaco es la embriaguez. El primero se realiza en el espíritu estético figurativo, también es sinónimo de claridad, orden, luz, medida; en definitiva de la forma (eidos). Eidos es lo mismo que idea en sentido metafísico.

      Dionisio representa el caos, lo desmesurado, el frenesí sexual, la noche y la música excitante, es la oposición al arte plástico y en función de estos conceptos Nietzsche se posiciona para enjuiciar el mundo griego; por otra parte lo apolíneo es el espíritu de individuación, pone las cosas en el lugar correspondiente, ordenadas en el espacio, en el tiempo, se deja llevar de la razón mientras que lo dionisíaco es la embriaguez de la marea cósmica, del movimiento cósmico, que eliminan lo finito y lo particularizado en el gran espíritu vital.

      Estos dos personajes son también paradigmas aplicados a la filosofía (paradigma = ejemplo); así Sócrates sería el negador de la esencia griega, por elegir la razón como guía para la vida, representaría lo apolíneo y crearía al hombre-teórico.

      Por otra parte acaba con la tragedia griega y con la filosofía presocrática, sobre todo con la filosofía elaborada por Heráclito, que es el presocrático que más le influyó.

      En “El ocaso de los ídolos”, vuelve a tratar a Sócrates como el iniciador de la decadencia griega; Nietzsche explica que su problema era el de la fealdad, y esa fealdad le lleva a descubrir la dialéctica, con la que podía beneficiarse a los jóvenes efebos que nunca se hubieran acercado a él.

      El hecho de que la dialéctica fuera fascinante para los griegos va a suponer que se puede hacer una suplantación en la que se cambia la razón por la vida.

      El hecho de que la dialéctica fuera fascinante para los griegos va a suponer que se puede hacer una suplantación en la que se cambia la razón por la vida

      Que Sócrates introduzca la racionalidad dialéctica es el gran engaño que va a realizar, porque opone la razón a la vida. Sócrates equipara razón con virtud, y virtud con felicidad. Esa equiparación va en contra de los instintos de los helenos, y en eso va a consistir la decadencia de Grecia.

      El ataque más profundo lo va a hacer a la metafísica platónica afirmando Nietzsche que es puro egipticismo, es decir, la negación sacerdotal del tiempo y el odio contra la idea del devenir, porque para Nietzsche lo que no deviene no es, y la metafísica es algo quieto, algo inmóvil y es algo intemporal, de ahí que pretenda tener un carácter inmutable, que no cambie; frente a eso el devenir es transitorio, movible, temporal, y por tanto vivo. Esa oposición se puede contemplar bien analizando los conceptos “mundo sensible” y “mundo inteligible”.

      Otro error de la metafísica platónica es el de utilizar conceptos desligados de la realidad; (ej: ente, el bien, lo bello), porque son demasiado universales y porque no son sensibles y porque se agudiza la diferencia entre la esencia y el fenómeno.

      Por último, el bien platónico es la forma enmascarada de suprasensible que periódicamente va apareciendo en diversas filosofías y creencias que es pura fantasía y pura invención.

      2.- La voluntad de poder:

      “La esencia de todo el mundo es la voluntad de poder”, “la esencia de la vida es ña voluntad de poder”.

      Estas dos frases son fundamentales y textuales de Nietzsche para entender que toso en el fondo no es más que una exigencia de fuerza. Nietzsche va a distinguir entre “voluntad de poder” y “deseo de poder”.

      • Voluntad de poder: sería la realidad, constituiría la verdad, la sustancia

      • Deseo de poder: es impotencia

      Estos dos conceptos se pueden interpolar siguiendo a Alfred Adler, que fue discípulo de Freud y que ambos conceptos los interpreta de la siguiente manera:

      • Voluntad de poder: complejo de superioridad.

      • Deseo de poder: complejo de inferioridad.

      Estos dos conceptos juegan un papel muy importante en la constitución de la personalidad del niño, una vez que llegue a la adultez.

      En la Alemania Nazi se interpretó de una manera similar el significado de la voluntad de poder de Nietzsche, entendiendo que “el poder” que habla Nietzsche era un fin concreto, externo a la voluntad, pero esa no es la interpretación que quería dar Nietzsche.

      Nietzsche escribiría “voluntad-de-poder”, que intenta transmitir la idea de que la voluntad no existe aislada del poder ni el poder aislado de la voluntad, puesto que son dos caras de la misma moneda.

      También hace una crítica a la tragedia y encuentra que el pervertidor es Eurípides, que introduce frente al grupo, el personaje, y frente al canto la individualidad y la palabra.

      La voluntad de poder es como el impulso vital que se puede identificar con lo dionisiaco como fuerza de vida inconsciente que está en el fondo de la realidad. Se puede hablar de una voluntad de poder en el mundo orgánico y se traduce en pulsiones, instintos y necesidades; esto pasado al mundo espiritual se traduce en deseos, motivos e ideales y hasta en el mundo inorgánico de la materia. Es la energía que anima todo lo existente. Es esta una forma curiosa de aproximarse a la filosofía primitiva griega y el pensamiento prefilosófico, y cuando él afirma: “Todo está llano de dioses”, realmente está haciendo referencia a la creencia del mundo prefilosófico que afirmaba que todo está animado (hilozoísmo).

      El poder es la ley íntima de la voluntad de la fuerza vital. El imperativo interno de la voluntad de poder es “ser más”, que plantea al hombre la idea de superación o la decadencia.

      En el seno de la voluntad de poder aparecen dos tipos de vida: “la vida activa” y la “vida reactiva”.

      En el primer caso la vida tiene un carácter ascendente; en el segundo caso se presenta una vida decadente (esta concepción aparece también en la interpretación de Heráclito. El ideal ascético de vida, de la moral que escarna la renunciación y que viene ejemplificado en el cristianismo queda presente el triunfo de la vida degenerativa y la anulación de la vida ascendente.

      La voluntad de poder es siempre auto-superación, que se presenta en el origen como un caos, en el que nada está determinado, por tanto, puede tomar cualquier forma que no es, y que en el fondo no es más que una máscara, pero el caos no es el desorden, sino la multiplicidad de tendencias, el horizonte de las fuerzas con las que el saber y el arte, la cultura trabajará en le búsqueda del goce vital. El hombre poderoso es aquel que desea ver el caos que se asoma a sus pulsiones y es consciente de que es capaz de dominarlas, por tanto, si la voluntad de poder asume la variedad, la diferencia, y la pluralidad es una voluntad de poder afirmativa y fuerte; en el caso contrario sería negativa y débil.

      3.- El nihilismo y sus formas:

      la palabra “Nihil” (latina) la podemos traducir por “nada”, y puede tener dos acepciones:

      • Nihilismo activo (positivo para la vida): pretende adelantarse a la instauración del vacío de la moral, creando sus propios valores apareciendo como fuerza de la vida que potencia la vida.

      • Nihilismo pasivo (negativo para la vida): se caracteriza por el pesimismo ante la transmutación de valores. Es negativo y pernicioso para la vida y sería el imperante en la sociedad de su tiempo.

      En algunas de las obras de Nietzsche, como “La voluntad de poder” o “Así habló Zaratustra”, Nietzsche quiere describir la historia que se aproxima, que viene marcada por el nihilismo, pero un nihilismo en sentido pasivo, en sentido negativo, como agotamiento de los significados y como un período totalmente vacío, por eso, en “Así habló Zaratustra” es tan importante el grito: “Dios ha muerto!”, y nosotros lo hemos matado; presentando la muerte de dios como el acabamiento y el final de todos los valores, de todo lo inteligible que se ha introducido en nuestra cultura desde la metafísica platónica, y que luego se ha encargado muy bien de transmitir el cristianismo. El grito supone la aurora del caos, el asome, el inicio, la aparición del caos. La aurora del caos supone un nihilismo total, ese nihilismo se ha ido manifestando poco a poco a lo largo de la historia. En primer lugar tenemos lo que él llama el “Nihilismo latente”, que aparece con el pensamiento socrático-platónico, con esos grandes valores suprasensibles y con esos grandes conceptos como son bien, belleza, justicia... También se presenta en los primeros rudimentos de la lógica, que tienen como fin enmascarar la realidad, como son el principio de identidad o el principio de causalidad.

      Después van a ir apareciendo los llamados nihilismos parciales, que se pueden ir rastreando a lo largo de la historia con los distintos modos de pensamiento que han ido apareciendo y en definitiva sólo pretendían suplantar los ideales platónicos y cristianos, tal es el caso de la moral kantiana, aunque sus valores sean laicos, o los valores que acuñan el socialismo en los que los valores o ideales del cristianismo van a ser suplementados por los de felicidad en este mundo, igualdad, etc.

      El nihilismo se hace total, pero no realizado cuando se manifiesta la voluntad de la nada, que sirve para abolir la distinción entre el ser en sí y la apariencia, convirtiéndose la apariencia en la única realidad. Para que el nihilismo total se convierta en nihilismo realizado hay que pasar de constatar que los valores se han perdido o disolverlos activamente, de manera que aparece un nuevo impulso dionisiaco, la unión de contrarios, la ruptura con la tradición socrático-platónica y la liberación del instinto creador y destructor al mismo tiempo.

      A este nihilismo lo podemos llamar estático, y procede de la palabra (ek-tasis), que quiere decir “salida de sí”, porque nos permite salir de la disolución pasiva.

      4.- La transvaloración moral (307). El ideal de superhombre (308-310)

      Nietzsche hace una indagación histórica y llega a la conclusión de que en todas las razas aristocráticas podemos encontrarnos con esa bestia feroz que es ese soberbio bruto que merodea en busca de la presa y de carnicería. Este fondo de bestialidad brota de vez en cuando y se presenta en las razas nobles, que nos han dejado la idea de bárbaro en las huellas de su paso. Se caracteriza esta bestia rubia por su indeferencia y menosprecio por las seguridades de su cuerpo, de la vida, el bienestar y es el hombre de la alegría, del gozo profundo en la destrucción, es el hombre de las voluptuosidades.

      Todo lo dicho anteriormente es lo que piensan sus víctimas, y por eso lo califican de bárbaro, malo y bándalo.

      El concepto superhombre iría unido en muchas ocasiones con la bestia rubia en sentido literal, que identifica en muchas ocasiones con la bestia rubia alemana. Esa es la raza noble.

      En “La genealogía de la moral” nos llega a decir que la palabra latina “malus” equivale a malo y a su lado se puede poner la palabra negro, que es sinónimo del hombre italiano, y se distingue bien de la raza rubia, la de los arios.

      Es frecuente confundir el concepto superman con el de superhombre; por eso en ocasiones, Nietzsche prefiere utilizar el concepto Ultra-hombre, ya que superman es la negación del superhombre. Ultra-hombre, que viene a significación de la moral del rebaño, en la que Nietzsche mezcla gran cantidad de valores, de conceptos y actitudes.

      Moral del rebaño

      Valores / actitudes

      Ideología, corriente filosófica, autor

      Objetividad científica

      Escepticismo

      El arte por el arte

      Pesimismo

      La tolerancia

      Democracia

      Las instituciones liberales

      Socialismo

      La igualdad de derechos

      Anarquismo

      Esta moral del rebaño es la moral de Europa, que mediante la democracia mantiene vivos los ideales cristianos y hace falta una casta de filósofos, de jefes que sean hombres fuertes capaces de destruir lo anterior y crear el hombre del futuro que lo libere de esos valores, es decir, hace falta que se dé la transvaloración de todos los valores, es decir, que la gente salga de la moral del rebaño y por tanto se supere el Nihilismo pasivo.

      Moral del superhombre

      Afirmación de la vida corporal

      Sentido de la tierra

      Desprecio del alma

      Creación de valores

      Transvaloración

      Encarnación de la voluntad de poder

      Estar más allá del bien y del mal

      Amor a lo lejano y a lo futuro

      Espíritu Dionisiaco

      Para Nietzsche todo lo que hay en el mundo se puede reducir a valores, que podemos traducir por estimaciones o apreciaciones de la utilidad de las cosas

      Este sentido está fuertemente influenciado por las ideas de William James o de John Dewey, y una consecuencia del pragmatismo es la relatividad de los valores, que son creados por el hombre en función de sus necesidades y del aumento de vida.

      Dentro de la realidad axiológica (“axio” significa valor) Nietzsche establece una jerarquía de valores, destacando los de tipo moral, que se relacionan con la vida y se expresan mediante dos conceptos: bien y mal.

      Lo bueno será todo lo que eleve la voluntad de poder y la vida; lo malo será lo que proviene de la debilidad que identificamos con la moral del rebaño.

      Por otra parte hay que transvalorar, cambiar, la verdad, porque ahora es verdadero lo que ayude a exaltar la vida, y es error lo contrario: no hay verdades absolutas, no hay conceptos eternos; y los demás valores incluidos los estéticos hay que cambiarlos, y el nuevo arte que aparecería tendría que estar al servicio de la voluntad de poder, que es la voluntad de la vida.

      En tercer lugar, los valores relacionados con la religión han de ser transvalorados, y el primer concepto que hay que cambiar es el de Dios, porque ese concepto es la encarnación de los valores de la moral del rebaño, y por tanto antivitales, de ahí que el grito de que Dios ha muerto y nosotros lo hemos matado, sea fundamental para que puedan hacer el superhombre.

      Este superhombre va a ser el profeta de la religión atea. Es la religión del eterno retorno, es la religión que disuelve las creencias en el más allá y la creencia de la vida a ser eterna. En su lugar Nietzsche coloca una eternidad material, terrena y para afianzarse en esta idea coge el viejo principio del devenir de Heráclito. Todo se repite a un nivel cósmico y a un nivel intelectual, y la vida repetida no es mejor ni peor, es la misma.

      Contexto histórico-filosófico de Nietzsche

      Nietzsche fue un filósofo alemán de la segunda mitad del siglo XIX. Su entorno familiar va ligado a la religión protestante, puesto que su abuelo, su padre, etc., fueron pastores, y él va a convertirse en el gran ateo.

      El denominador común de Nietzsche es el de ansia de vida, y la paradoja es que va cosechando fracaso tras fracaso. Durante un tiempo sintió una gran atracción por la música de Wagner hasta que decide romper con él.

      Por otra parte, la enfermedad le va a perseguir durante toda su vida. Él había sido nombrado con 24 años catedrático de la universidad de Basilea; por lo que cambia su nacionalidad, se hace suizo, y se siente enfermo, hace frecuentes viajes por el mediterráneo y va publicando diversos libros que presentan un carácter cada vez más ácido y más crítico. Cuando muere, su hermana va a dar a conocer algunos de sus escritos, y parece ser que va a manipular algunas de sus ideas. Paradójicamente su pensamiento va a ser asumido desde presupuestos fascistas hasta por el movimiento revolucionario anarquista, por ejemplo, algunas de sus ideas las vemos asumidas en el mayo del 68 francés. Entre su producción filosófica podríamos distinguir 4 etapas:

    • Período romántico (filosofía de la noche): en esta etapa escribe “El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música”. Es le período de amistad con Wagner o Shopenhaver. Aparece la figura de Heráclito, es decir, su predilección por la filosofía presocrática y una constante que lo serán en sus escritos: La figura de Apolo y Dionisio.

    • Etapa positiva (filosofía de la mañana): en este período se encontró deslumbrado por lo que había supuesto la ilustración; rompe con los dos autores anteriormente mencionados e inicia sus viajes. Condena la metafísica platónica, la religión y el arte y se destaca la figura del hombre libre. En su obra “Humano demasiado humano” ataca a la civilización occidental. También escribe “Aurora”, “La gaya ciencia”

    • Filosofía del mediodía, cuya obra más significativa es la de “Así habló Zaratustra” y donde aparece una identificación, un hilo conductor entre Dionisio - Zaratustra-superhombre.

    • Filosofía del atardecer: es el período más crítico del autor; es el período en el que ataca directamente a la cultura occidental; es el período del llamado “Filósofo a martillazos”, donde aparece el nihilismo con toda su potencia.

    • La genealogía de la moral es un libro que se divide en tres partes, el tratado primero se titula “Bueno y malvado, bueno y malo”; el tratado segundo “Culpa, mala conciencia y similares”; y el tercer tratado “¿Qué significan los ideales ascéticos?”

      Muchos consideran la genealogía de la moral como la obra más sombría y cruel del autor, y llega a la conclusión de que no existen los hechos morales; por eso el autor aparece como aquel que es capaz de alargar su mano y quitar la careta, es lo mismo que decir que la atmósfera moral tenía que ser sometida a crítica. En este libro aparece también la figura del sacerdote enmascarado, y que representaría al filósofo tradicional, por eso se anuncia una nueva filosofía.

      • El primer tratado (Bueno y malvado, bueno y malo) hace una exposición de la sicología del cristianismo, que supone el nacimiento del espíritu del resentimiento, que es un antimovimiento, porque supone la rebelión contra el dominio de los valores nobles. Este libro es un trabajo preliminar para una transvaloración de todos los valores.

      • El segundo tratado ofrece la sicología de la conciencia, que tradicionalmente se ha representado como la voz de Dios y que para el autor es sólo un instinto cruel que revierte hacia atrás cuando no puede desahogarse hacia fuera.

      • El tercer tratado se pregunta sobre el origen del ideal ascético y llega a la conclusión de que su origen está en el miedo y en no haber tenido ningún competidor.

      En el primer tratado aparece por primera vez expuesta sicológicamente el concepto antitético de una moral aristocrática y de una moral del resentimiento surgida esta del no a la primera; en eso se basa la moral judeo-cristiana. Para poder decir no a todo lo que representa en la tierra el movimiento ascendente de la vida, la buena constitución, el poder, la belleza,..., el resentimiento tuvo que inventarse otro mundo, en el cuál la afirmación de la vida aparece como el mal.

      Otro dato interesante es el título: “Genealogía...”, que significa principio, origen, y va a ser la pieza clave para conocer el origen de nuestro bien y de nuestro mal, es decir, en qué momento, en qué condiciones el hombre inventó los juicios de valor que son las palabras bueno y malvado. Además se pregunta por el valor de origen y su resultante valor. En definitiva, hace una crítica a los valores morales que nos recuerda incluso algunos elementos de la moral de Kant, y ponen en entredicho esos valores.

      Del tratado primero, los párrafos 7-14 recogen la idea más importante; del 7-9 aparece el concepto de valoración, las diferentes maneras de valorar, los juicios de valor sometidos al patrón poder-impotencia. Es el pueblo judío el que inicia la rebelión de los esclavos y en qué consiste la inversión de valores. El resentimiento lleva a la reacción, que no hay que confundir con acción, que sería la manera noble de valorar; por eso aparece aquí también el hombre de resentimiento y el hombre noble.

      En el párrafo 11 analiza los conceptos: malo y malvado a partir de su doble significación, y aparentemente se contraponen al concepto bueno; sin embargo la realidad es que malo y malvado se contraponen a un sentido distinto de bueno.

      En el párrafo 12 aparece la idea de Nihilismo como un nihilismo reactivo, esclavo, es decir, en sentido de decadencia.

      En el párrafo 13 recoge la idea de bueno como lo supone el hombre del resentimiento y eso le sirve para iniciar la crítica a la genealogía. Destacamos por tanto tras aspectos, que son: apelar y mostrar el constitutivo ontológico que funda el modo particular de valorar en cada tipo de hombre, se remite al poder a la voluntad que ejerce su fuerza de un modo activo o reactivo de la vida, y en último caso aparece como absurdo que la fortaleza no sea un querer, y que la debilidad aparezca como fortaleza.

      Otro aspecto importante es la necesidad de hacer una crítica en la que hay que analizar el lenguaje, que es origen de muchos errores o la razón que está al servicio de la vida reactiva.

      Por último aparece un modo de ser del querer que es propio de la impotencia, y es la necesidad de mentir, que se convierte en el arte de la falsificación, y que consigue que su valorar aparezca como su fuera positivo y activo, además de que le sirve para criticar al hombre noble.

      Apartado histórico

      La actividad de Nietzsche se desarrolla en la segunda mitad del siglo XIX, en la que se va a producir la primera y segunda revolución industrial en la que queda establecido un grupo dominante, que es la burguesía, y ella defiende un sistema económico, político e ideológico.

      Frente al grupo social dominante aparece un proletariado desarraigado y explotado; las reivindicaciones de ese grupo marginado van a ser asumidas por el marxismo, que, mediante el manifiesto o las internacionales van a pretender una unidad de acción para salir de la situación social en la que se encuentra el proletariado.

      Frente al nihilismo que acusa Nietzsche como característica de su tiempo, la burguesía europea depositaria de la cultura y de valores eternos, se encontraba inmersa en el llamado colonialismo, y por último tendríamos que mencionar que la sociedad se encuentra en continua transformación, que viene recogido por los movimientos conocidos como “ismos”

      Bloque 5: Razón vital y comunicativa

      1.- El raciovitalismo

      2.- El hombre como ser histórico

      3.- Textos de Ortega y Gasset

      4.- Habermas: conocimiento e interés

      5.- Razón y comunicación

      1.- El raciovitalismo (325)

      Para Ortega la vida es una realidad radical y la filosofía busca capturar la verdad del todo. Cuando mencionamos filosofía nos referimos al filosofar, es decir, hacer un ejercicio de razón que consiste en buscar en su integridad.

      En esa búsqueda de la verdad en su integridad, Ortega afirma que se dan cuatro categorías o características:

      • filosofar es un problema absoluto, es decir, no partimos de creencias previas

      • el filosofar ha de regirse por el imperativo de autonomía, que consiste en no apoyarse en nada anterior a la propia filosofía

      • Pantonomía, que consiste en abarcar todo el universo y conquistarlo

      • La filosofía es un conocimiento teórico en el que se usan conceptos y por tanto el contenido mental expresable es intersubjetivo.

      Ortega observa que a lo largo de la historia en la filosofía se han ido presentando dos corrientes filosóficas, que son el realismo y el idealismo; sin embargo Ortega opina que son dos enfoques inadecuados de la realidad y del hombre. El realismo había presentado a la ciencia como la tabla de salvación de todos los problemas humanos. El espíritu científico parecía que era capaz de abarcar todo el universo, sin embargo se le había escapado la capacidad de abordar el tema del hombre, y es que según Ortega, el ser humano no tiene naturaleza, tiene historia, esto quiere decir que se había hecho un enfoque del ser humano como naturaleza, y ese enfoque tan aséptico ha producido al final una desilusión.

      El idealismo también había intentado abordar el tema del hombre y del universo, pero va a caer en el mismo problema que había caído el realismo, porque las cosas y las personas las considera ideas, identidades.

      Esas naturalezas tienen como característica el estar determinada y por tanto perennemente constituidas. Ortega propone que hay que reconocer lo inmediato y el no-reconocimiento supone caer en una tendencia de tipo realista que consistiría en creer que lo verdaderamente real está fuera de mí.

      Para Ortega tanto la naturaleza como el intelecto (la razón) tienen que ser relativizadas por la única realidad radical, que es la vida humana misma.

      Cuando Ortega aborda el tema de la realidad radical insiste en que esa realidad es la vida y la vida de cada uno en particular, alejándose de las interpretaciones realistas e idealistas. Por eso para él la verdad (o aletéia) radical no es una mera descripción e la vida, sino que es una teoría sobre la vida. Por eso llega a afirmar una realidad radical, que se refiere al ser del mundo y que él encuentra que no es ni alma ni materia, sino perspectiva.

      Por otra parte observa que la realidad del mundo viene constituida por múltiples puntos de vista, entonces afirma que hace falta tener en cuenta una segunda categoría, que es la de circunstancia, es decir, la perspectiva que cada uno tiene está íntimamente relacionada con sus circunstancias biológicas, humanas e históricas, de ahí su frase “yo soy yo y mis circunstancias”.

      El raciovitalismo de Ortega está íntimamente ligado con el vivir, y el vivir se desarrolla en el tiempo, por eso indica que la razón vital está sujeta a tres parámetros:

      • Por un lado la razón es narrativa, es decir, biográfica.

      • Por otro lado es una razón histórica, que se caracteriza por el devenir o hacerse.

      • Por último la vida humana puede someterse a una teoría de tipo abstracto y por tanto aparece una razón analítica.

      2.- El hombre como ser histórico

      Para Ortega, como la vida no está hecha, por tanto es un quehacer poético, porque hay que inventar lo que se va a hacer y porque es un trabajo histórico. Por esos motivos necesitamos ser libres, y ser libres para poder elegir, de ahí que el hombre necesite hacer un proyecto vital. Ese proyecto vital se puede abordar a partir de unas categorías de la vida, es decir, conceptos que expresan la peculiaridad del vivir:

      • Vivir es encontrarse en el mundo, entendiendo por mundo lo vivido como tal. La categoría podría ser “yo en el mundo”, es decir, me doy cuenta de mí y del mundo.

      • “Estamos ocupados en algo”, esta es la segunda categoría, es decir, yo me ocupo con lo que hay en el mundo y el mundo consiste en lo que yo me ocupo.

      • Categoría de finalidad, por la cual ocupamos nuestra vida de una forma determinada, por eso la vida es posibilidad y problema, ya que no está determinada.

      • “Anticipación y proyecto”, para lo cual necesito se libre, porque tengo que decidir antes qué hacer.

      • La categoría de “libertad para...” quiere decir que la decisión que toma depende de la existencia de posibilidades, y eso quiere decir que el mundo no es cerrado, sino que presenta posibilidades.

      • “Circunstancias”. Esta categoría se refiere a las limitaciones.

      • Se refiere a la categoría de la “temporeidad”. Hace referencia al futuro. El hombre, al contrario que los animales, tiene historia, por tanto, hereda un pasado pero su vida está proyectada hacia el futuro. Esa vida está orientada hacia el futuro. Por esto, Ortega entiende que es muy importante.

      La vida del hombre, que es historia, posee una estructura que la hace estudiable. Su estructura es la de generaciones, y Ortega afirma que una generación es una zona de 15 años en la que se manifiesta una forma de vida vigente. El ocho queda como intermedio entre dos extremos y a partir del concepto generación, Ortega va a distinguir entre contemporáneos, que son los que viven el mismo tiempo y coetáneos, que son los que tienen la misma edad. Además, encuentra que en la historia se dan las generaciones decisivas, que son aquellas que cambian épocas históricas.

      • Otra categoría que va a utilizar es la de social. El hombre además de histórico es social, entendiendo por social lo que pasa en su vida. La característica radical del hombre es la soledad, que es suya y la sociabilidad es convivencia. El sujeto de lo social no es nadie determinado, sino gente, y las formas de convivencia serían:

    • Interindividual: consiste en la relación entre dos o más individuos que dan origen a afecciones como el amor, amistad, en los que el individuo no sale de la individualidad

    • Social: establece relaciones impersonales, no responsables, como son las del saludo que se puede hacer en el ascensor o la cortesía que puede tener un conductor con un peatón.

    • Contexto histórico-filosófico

      José Ortega y Gasset fue madrileño, con una sólida educación, y siendo bastante joven alcanzó la cátedra de metafísica en la universidad central. Su formación como filósofo hay que buscarla en Alemania, donde fue discípulo de Hermann Cohen en Marburgo, que seguía una línea de interpretación neokantiana.

      Podemos distinguir varias etapas en su producción filosófica.

      • La primera se caracteriza por defender la primacía de las cosas y de las ideas sobre la persona

      • El segundo período se conoce con el nombre de “perspectivista”.

      • Y el tercero es el período del “raciovitalismo”

      Entre sus obras podemos destacar “Verdad y perspectiva”, “El espectador” o “El tema de nuestro tiempo”.

      Los dos textos propuestos para comentario están cercanos en el tiempo. El primero se titula “La doctrina del punto de vista”, y el segundo “Ni vitalismo ni racionalismo”. Además de la cronología les une una relación temática y una complementariedad de cara a la comprensión de los textos.

      Ni vitalismo ni racionalismo puede considerarse como una caracterización y clasificación conceptual, semántica y filosófica de lo que significan ambos conceptos, para que no se interprete como mera suma o amalgama de conceptos. Analizado su significado históricamente estaríamos en condiciones de comprender la novedad del raciovitalismo.

      En el capitulo 10 de “el tema de nuestro tiempo” encontramos la doctrina del punto de vista, donde queda recogida su teoría de la perspectiva, en la que se expone una teoría de la vida y de la razón. A la vez que análisis del problema es también una respuesta a nuestro tiempo.

      Para hacer un análisis adecuado de nuestro tiempo aborda un conjunto de categorías como la de “generación”, “individuo”, etc, para que se puedan entender las características que presenta el hombre en la historia, y como cada generación puede ser fiel o infiel a la misión que tiene que cumplir.

      Por otra parte aparece la oposición relativismo-raciovitalismo, no sólo como meras filosofías sino también como actitudes vitales históricas y culturales.

      Comprenderlas con una vista corta supone crear un montón de problemas irresolubles que nos impiden entender la relación entre cultura y vida.

      El tema de nuestro tiempo consta de una especie de prólogo, 10 capítulos, el último es la doctrina del punto de vista y cuatro apéndices. El primero es “ni vitalismo ni racionalismo”.

      El planteamiento que hace Ortega entre vida y razón queda plasmado en su teoría del perspectivismo como teoría ontológica y de conocimiento y en la razón vital como nuevo concepto de razón que pretende solucionar los enfrentamientos abiertos entre vida y cultura. La estructura del texto titulado “Ni vitalismo ni racionalismo” es:

      • La primera parte es introductoria y observa que es necesario un rigor analítico y conceptual de las cuestiones que se tratan en filosofía, por eso quiere aclarar los conceptos “vitalismo” y “racionalismo”

      • La segunda parte aborda los sentidos que tienen la palabra vitalismo:

      • Deja a un lado la componente biológica y presenta tres posiciones filosóficas, apareciendo como una teoría del conocimiento, así la enfocan positivistas y empiristas.

      • Ortega se aleja del vitalismo tradicional.

      • En tercer lugar Ortega expone su teoría del vitalismo.

      • En la tercera parte hace un análisis del racionalismo, partiendo de la idea de razón de Platón y continuando con las matizaciones que sobre el concepto hace Leibniz, y concluye que ambas interpretaciones son erróneas.

      El texto titulado “la doctrina del punto de vista” desarrolla en cinco pasos su objetivo:

      • Parte del conocimiento e indica qué interpretación ha dado el relativismo y el racionalismo.

      • Afirma que el yo no es un yo puro, sino un yo que aprehende la realidad de formas selectiva.

      • Por eso es tan importante la relación entre perspectiva y realidad.

      • Cada punto de vista sobre el universo y cada vida articula la verdad y la historia.

      • La realidad vital e historia de la razón es el fundamento para la crítica del pensamiento. Este apartado lo termina haciendo referencia a dos conceptos, que son “horizonte” y “Mundo”, en los que se articula cada punto de vista particular que presenta después una necesidad de integración para aspirar a la verdad y al conocimiento. Con esto quedan fuera de uso las interpretaciones racionalistas y relativista.

      Histórico

      El período que vive nuestro autor se caracteriza por cambios y convulsiones. A finales del XIX, España pierde lo que quedaba del imperio colonial y se inicia una reflexión que da lugar al revisionismo y al regeneracionismo. A nivel económico España es un país atrasado aunque aparecen algunos momentos coyunturales de boyantía económica, por ejemplo con ocasión de la primera guerra mundial; Por otro lado la monarquía de Alfonso XIII tiene planteado unos problemas que no resuelve correctamente y van a desembocar en la aparición de las dos españas, en las que nuestro autor no tiene cabida, y no puede expresarse en libertad. No obstante, él fundó la revista de occidente, que sirvió para que sus ideas salieran a la luz, para que los españoles conocieran el pensamiento de autores extranjeros y para que algunos noveles pudieran dar a conocer sus ideas.

      4.- Habermas: conocimiento e interés:

      El problema de la relación entre teoría y praxis se presenta a Habermas cuando escucha por la radio el juicio de Nüremberg, porque no comprendía cómo una cultura que había creado una teoría tan importante desde Kant hasta Marx en la que se defiende la autonomía del hombre, podía convertirse en la práctica en una cultura de hornos crematorios, de muerte, de terror, y en nuestro autor surge la necesidad de investigar sobre la libertad, la razón, sobre la justicia, etc., a nivel teórico y práctico.

      Nuestro autor pertenece a la segunda generación de la escuela de Francfort, y fue discípulo de Adorno, y por eso su primera etapa aborda una teoría de la racionalidad, influido también por Max Weber. En esta teoría aparece una teoría de la modernidad indicando sus patologías; inicia el estudio haciendo una crítica al positivismo, porque sólo puede resolver los problemas positivos. Por otro lado, analizando las teorías de Marx encuentra que algunos de sus análisis no son aplicables a la situación histórica del siglo XX que ha vivido la segunda guerra mundial, y se han producido importantes cambios tecnológicos, informativos y científicos. La obra “conocimiento e interés” se estructura en tres partes:

      • Interés cognitivo-técnico: está relacionado con el trabajo, por eso él distingue entre “tecné”, que se refiere a la fabricación de algo “poiesis” y praxis, que se refiere al que habla “lexis” y que viene a significar la interpretación de los sujetos mediante la comunicación. Esta primera parte quedaría comprendida en las ciencias analítico-empíricas.

      • Interés cognitivo-práctico: está relacionado con la ciencia y la necesidad de hacerla comprensible. Por eso las ciencias que se relacionan con este interés son las hermético-históricas, y advierte nuestro autor que el problema que puede plantear estas ciencias es el de pretender universalizar las teorías sin tener en cuenta la tradición y la historia que han hecho posible que un pueblo se presente de una determinada manera, los que se han encargado de enseñar estas ciencias son los filósofos.

      • Interés cognitivo emancipativo: está relacionado con el poder y a él se accede por las llamadas ciencias de la acción o también llamadas ciencias sociales críticas. En este apartado encontramos reglas, leyes, principios y nuestro autor propone que tenemos que ir más allá, de ahí que subraye el interés emancipatorio, es decir, los dos intereses anteriores tienen la necesidad de una comunicación libre que permite la autorreflexión .

      5.- Razón y comunicación

      Esta teoría se encuentra en un libro titulado “teoría de la acción comunicativa”. En este libro hace una crítica de la obra titulada “conocimiento e interés”, y llega a la conclusión de que el enfoque que había hecho en el libro anterior era incorrecto. Por tanto ahora nos presenta una teoría de la acción comunicativa en la que se presenta la posibilidad de construir una ciencia social crítica y la posibilidad de que el hombre desarrolle sus capacidades críticas.

      La teoría de Habermas recoge una influencia de Kant, en lo que él llama “ciencias reconstructivas”, que estudia la gramática profunda y las reglas del conocimiento preteórico. Considera que son ciencias reconstructivas la sicología generativa de Chomski sobre el desarrollo lingüístico y la teoría de Kohlberg sobre las etapas del desarrollo moral. Ve en estas ciencias que estudian la realidad social estructurada simbólicamente. Estudian hipótesis preteóricas que pueden someterse a control empírico y por tanto se pueden contrastar y refutar. A partir de este principio, Habermas elabora una pragmática universal, que se estructuraría en tres grandes apartados:

      • En primer lugar, Habermas rompe con la tradición Kantiana de las condiciones a priori al afirmar que las condiciones de la racionalidad son empíricas, falibles e hipotéticas. Esto quiere decir que la crítica emancipatoria se fundamenta en la comunicación entre sujetos, y no surge como algo arbitrario. La acción comunicativa tiene como fuente la filosofía del lenguaje. Sabemos que en el lenguaje se da una acción recíproca entre el hablante y el oyente, y para que tenga éxito la comunicación, han de darse unos requisitos de validez universales, que son:

      • Comprensibilidad: que consiste en el acuerdo entre hablantes.

      • Verdad: hay un consenso en los conceptos.

      • Veracidad: sinceridad.

      • Exactitud normativa

      Éstos requisitos son los necesarios para una comunicación ideal que se basaría en una argumentación cuya finalidad sería que en el proceso discursivo triunfara el mejor argumento.

      • Habermas entiende por proceso de racionalización el proceso diacrónico según el cual se fijan y cambian los tipos de acción y de racionalidad discursiva en las instituciones sociales históricas. Entiende por racionalidad una forma de acción social que puede ser deliberada o comunicativa. La acción racional deliberada se caracteriza por la eficiencia empírica de los medios técnicos y por la adecuada elección de los medios. La acción comunicativa es distinta a la anterior, y pretende eliminar las fuerzas o imposiciones que pueden aparecer en la comunicación.

      • En tercer lugar, Habermas afirma que la teoría de la acción comunicativa y la teoría de la acción sociológica con dos procesos interrelacionados. Para ello se apoya en la teoría de los contemporáneos. También en este apartado estudia y define un conjunto de conceptos, como son:

      • Sistema: se refiere a las estructuras subyacentes y determinantes de la sociedad, minimiza la importancia de los sujetos humanos para abarcar el sistema de un modo total.

      • Mundo vital: este concepto lo refiere a los sujetos, que serían los que tienen importancia, y que desde una perspectiva sociológica, mundo vital dejaría a los conceptos de sistema y estructura como ficciones reificadoras, inventos hechos realidad, cosas.

      El síntoma para el autor del tiempo presente es el de que el mundo vital está siendo anulado por el proceso racionalizador, y la alternativa a esa situación la presentan los movimientos reivindicativos, como los pacifistas, los verdes, el feminismo, etc.

      También Habermas va a redactar la razón utópica, es decir, a la idea de que se llegará a un momento bueno, ideal, sin contradicciones. El filósofo queda como representante o guardia de la razón, que debe hacernos ver la necesidad de aumentar la racionalidad comunicativa.

      37

      Clasificación

      De

      Ideas:

      simples

      Compuestas o compuestas

      • sensación: exteriores; en el espacio y en el tiempo.

      • Reflexión: interiores; tiempo

      • cualidades primarias (figura, movimiento-reposo)

      • cualidades secundarias (tacto, gusto, etc...)

      - son propias del entendimiento

      - el entendimiento:

      • Activo

      • Pasivo

      • Fuertes => impresiones => icónicas

      • Débiles =>ideas =>eidéticas

      KANT

      Crítica de la razón pura

      -materia (sensación)

      -forma (condiciones a priori)

      Fenómeno(aquello que es perceptible) => matemáticas (geometría y aritmética)

      • Cantidad 3 juicios

      • Cualidad 3 juicios

      • Relación 3 juicios

      • modo 3 juicios

      Categorías: palabra que resume 1 juicio. Categoría + juicio = noúmeno.

      • Mundo

      • Alma

      • Dios

      Límites del conocimiento

      • Positiva: aquello que tiene que darse.

      • Negativa: aquello que no puede no darse

      Idealismo trascendental

      Noúmeno

      Materia

      juicios

      Forma categorías

      Tres ideas

      - Alma

      - Mundo

      - Dios

      • Hegel

      • Feuerbach

      • Mecanicistas, socialistas...

      • Materialismo Histórico

      • Materialismo dialéctico