Emile Durkheim

Ciencias sociales. Carácter científico. Conciencia colectiva. Métodos. Hechos sociales. Marx. Weber

  • Enviado por: Cristina Cuenca
  • Idioma: castellano
  • País: España España
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EMILE DURKEIM 1858-1917

Al igual que Comte defendió el carácter científico de la sociologia. Dentro de la tradición positivista francesa, Durkheim pensaba que era legítimo emplear el conocimiento científico de la sociedad para intervenir en ella a fin de procurar mejoras sociales.

Su preocupación sobre el problema de la cohesión social en las sociedades modernas aparece en su tesis doctoral “La división del trabajo social (1893)”. En este trabajo, estableció la diferencia entre solidaridad mecánica y orgánica, referidas a las sociedades simples y a las complejas preguntándose por las razones que garantizan o en cuya ausencia se pone en peligro la cohesión social.

Según Durkheim en las sociedades simples donde solo hay una limitada división del trabajo (o un bajo nivel de diferenciación social) los individuos son relativamente intercambiables. En estas sociedades dependen todos de todos y todos comparten una conciencia colectiva, o un sentimiento de pertenencia a esa sociedad que garantiza la cohesión social y la supervivencia de esa sociedad.

En las sociedades modernas, con tecnologías avanzadas y gran división del trabajo, los individuos son interdependientes, es decir, dependen unos de otros para satisfacer sus necesidades básicas. Las sociedades modernas también necesitan de algun tipo de conciencia colectiva: una serie de valores o visiones del mundo comunes y compartidas que actúen como “pegamento social” moderando las aspiraciones puramente egoístas de los individuos y manteniéndoles unidos por encima de sus intereses particulares, pero sin ahogar estos. Cómo conseguir este equilibrio entre las aspiraciones individuales y la cohesión social es uno de los principales temas de reflexión de Durkheim.

En “Las reglas del método sociológico” (1895) Durkheim insistió que la sociología debía basarse en la observación y en la aplicación del método ciéntifico (en oposición a la filosofía) y señaló que el objeto de estudio de la sociología eran los hechos sociales y no las motivaciones individuales. (frente a la psicología). Los hechos sociales tienen auténtica consistencia social y constriñen o influencian sus acciones (las normas, las instituciones). Durkheim definió los hechos sociales como: maneras de obrar, de pensar y de sentir exteriores al indiviuo y dotadas de un poder superior por el cual se le imponen. Son parte de la supremacía material y moral que la sociedad tiene sobre sus miembros. Tienen por efecto fijar, instituir fuera de nosotros, determinadas maneras de obrar y determinados juicios, que no dependen de cada voluntad particular tomada separadamente. Por ello centra sus estudios en las instituciones que define como todas las creencias y formas de conducta instituidas por la colectividad.

Insistió en la especificidad del ámbito de lo social. Reclamó su carácter prevalente, subraya la existencia de leyes propias de la mentalidad colectiva y en fijar su atención en la realidad específica de lo social: los hechos sociales. Las Reglas básicas para el tratamiento de los hechos sociales son :

A) Evitar las prenociones y prejuicios previos, b) Tomar solo como objeto de investigación los fenómenos definidos por sus caracteres exteriores comunes. C) Evitar todo subjetivismo, tomando los hechos por el lado en que se presenten aislados de sus manifestaciones individuales

Durkheim inició la tradición sociológica interesada en explicar la conducta social por la influencia de factores “macro”, de tipo estructural o normativo, frente a la tradición weberiana que entiende que la explicación sociológica debe dpartir del análisis de la acción social de los individuos.

Para Durkheim el sociológo debe estudiar en qué medida, prácticas, valores o instituciones sociales contribuyen a la cohesión social y si su ausencia explica patologías sociales que pueden hacer peligrar la viabilidad de esa sociedad.

“El suicidio” (1897) es una obra de investigación que le sirvió a Durkheim para mostrar la validez de sus propuestas metodológicas y teóricas y ala vez para reflesionar una vez más sobre el problema de la cohesión social en las sociedades modernas. Mediante análisis estadísticos, pioneros en su época, demostró que la tasa de suicidio variaba entre individuos de distintas creencias religiosas y distintos grupos sociales. Por ello, estas variaciones no podían explicarse recurriendo a factores psicológicos. Eran hechos sociales que requerían una explicación social. Llega a la conclusión de que “El suicidio anómico”: se produce cuando tienen lugar cambios sociales súbitos que dan lugar a quiebras o desajustes en las normas sociales, éstos producen un estado de anomia que supone confusión, inseguridad, falta de criterios, que a veces conduce al suicidio. Este concepto de anomia ha sido aplicado por otros sociólogos en el estudio de patologías sociales y conductas desviadas.

En “Las formas elementales de la vida religiosa” (1912) volvió a sus reflexiones sobre la naturaleza de la conciencia colectiva en las sociedades simples. Mantuvo que las creencias y ritos religiosos son representaciones colectivas de la sociedad que sirven para reafirmar los valores de esa sociedad y, así fortalecer la cohesión social.

Convencido de los nexos entre los grandes movimientos del XIX: nacimiento de la Sociología, cambio en las ideas religiosas (vacío en la identidad de creencias) y la emergencia del socialismo para sentar las bases de una nueva organización social.

La Sociología podía aportar las bases de un conocimiento metódico y riguroso para la solución científica de los problemas sociales.

Su visión sobre el socialismo era que debía ser una aspiración más global que reorganizara el cuerpo social en su conjunto, reivindicó las concepciones socialistas que aspiraban a una organización más democrática de la sociedad, a la igualdad jurídica de ambos sexos, una moral más altruista, una simplificación de las normas jurídicas. Siendo una transformación compleja y profunda que implicaba ajustes y reformas en todas las partes del organismo social.

El problema social fundamental no era el económico sino un problema de consenso social, de compresión de la superioridad moral de la sociedad y de interiorización de todos los imperativos, normas y obligaciones requeridas para su buen funcionamiento. Sus ideas que crearon escuela fueron: idea de institución social, la relación de los conceptos sociológicos de cultura y sociedad, el análisis estructural-funcional, construcción de tipologías, acotamiento de los principales campos temáticos de la Sociología, desarrollo de teorías específicas como la anomia.

KARL MARX

Ofreció un diagnóstico del capitalismo que es humanista, por un lado (como lo muestras sus reflexiones sobre la alienación) pero que tiene gran vocación científica, por otro, pues trató de construir un marco teórico riguroso que identificara las causas de las transformacioens sociales en la historia de la humanidad.

La influencia de Hegel en su obra es esencia, así como la influencia del socialismo utópico francés. Marx utilizó el utillaje filosófico de Hegel para invertir su idealismo y transformarlo en un materialismo “dialéctico” sobre el que basó su concepción de la historia. Así la economía es el factor principal que puede explicar la emergencia y cracterísticas de las sociedades y su evolución, así como las ideologías de los hombres. Antes de que las personas puedan filosofar necesitar satisfacer sus necesidades básicas. Para ello debe trabajar en el contexto de unas determinadas relaciones de producción que constituyen la infraestructura de la sociedad. Sobre esta infraestructura se crea una superestructura (arte, relgición) cuya naturaleza depende directamente del tipo de economía sobre la que se sustenta esa sociedad. Esto explica las críticas recibidas por su determinismo económico. Aunque Marx también admitía que la política o la religión podían, en ocasiones, influir autónomamente en los procesos sociales.

La organización de la economía, o los modos de producción, producen determinados sistemas de relaicones sociales y políticas. Distinguió tres modo de producción: el esclavista, el feudal y el capitalista. Cada uno caracterizado por un sistema económico particular, sobre l que se sustenta u sistema político y de creencias ideológicas que da explicación al tipo de relaciones sociales que tienen lugar bajo ese modo de producción. Son relaciones sociales de explotación, en las que las clase de los propietarios explota a los trabajadores arropándose en un aparato ideológico que hace que tanto los unos como los otros consideren natural ese sistema y en un sistema jurídico y un aparto represor que garantiza su mantenimiento.

La historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases que enfrenta a los propietarios de los medios de producción contra los trabajadores. También el motor que explica el paso de un modo de producción a otro es el conflicto de clases que viene determinado por la incapacidad del sistema de contener el desarrollo de las fuerzas productivas. Ocurre la transformación social, cuando la lucha de clases se resuelve a favor de las clases emergentes. Así se produjeron las transformaciones revolucionarias en la historia de la humanidad y por los mismos mecanismos se producirá la última revolución que producirá una sociedad sin clases.

La crisis del capitalismo es anunciada por las crisis periódicas, pero la crisis definitiva será consecuencia de la irrelevancia numérica y política de las clases medias y la polarización consecuente de la sociedad en dos clases sociales en conflicto y con intereses antagónicos e irreconciliables. Para que esto ocurra los trabajadores además de la conciencia de la propia explotación deberán adquirir conciencia de clases.

Postulados básicos del pensamiento de Marx:

  • Carácter central de las relaciones de producción

  • La dialéctica de interacción entre la infraestructura socioeconómica y la superestructura jurídico-política.

  • La dialéctica realidad social-conciencia.

  • La dialéctica de las contradicciones/conflictos/cambios, en la que las revoluciones son vistas como expresión de las necesidades de ajuste de los sistemas sociales, una vez que se llega a un “punto crítico de ruptura”

  • La perspectiva de evolución social en la historia humana, a partir de una tipología básica de los cuatro grandes modos de producción: asiático, antiguo, feudal y burgués.

MAX WEBER 1864-1920

Era un hombre de inmensa cultura que escribio estudios de metodología, crítica y filosofía (“Ensayos acerca de la teoría de la ciencia”), de carácter histórico (estudios sobre derecho romano, civilizaciones de la antigüedad, historia económica, estudios económicos, políticos y sociales en Alemania y otros países europeos), obras de sociología de la religión (“La ética protestante y el espíritu del capitalismo”, estudios sobre el confucianismo, el taoísmo, el hinduismo, budismo y judaísmo antiguo, y obras sociológicas (“Economía y sociedad”)

Al contrario que Durkheim considera que las ciencias humanas no pueden aspirar a descubrir leyes universales pero sí pueden producir un conocimiento científico, aunque de distinta naturaleza, buscando y ofreciendo explicaciones causales de los fenómenos sociales. Estas explicaciones son posibles porque la conducta humana es básicamente racional. Los valores personales del sociólogo pueden afectar su trabajo pero esto no impide hacer ciencia.

Según Weber es posible hacer ciencia social, pero ésta no puede tener la forma de las ciencias naturales, pudiendo sólo ofrecer resultados abiertos e inconclusos, debido no solo al problema de los valores del sociológo sino también por razón del objeto de estudio, las sociedades humanas, que no están delimitadas.

El punto de partida son las acciones de los individuos que se entiende que son básicamente racionales respecto a sus fines y sus valores, ajustando sus conductas a sus valores y desestimando las consecuencias de esas conductas. Las personas pueden actuar orientadas según las tradiciones o costumbres sociales. Actuando racionalmente o siguiendo la tradición, la conducta de los individuos se hace relativamente regular o predecible, lo que permite hacer ciencia social. Según Weber, explicar en sociología es explicar por qué las personas actúan de las forma en que actúan, lo que implicar entender qué significados dan ellos mismos a sus actuaciones.

Las herramientas para el análisis weberiano son:

  • La “acción” definida como una conducta humana siempre que los sujetos de la acción enlacen a ella un sentido subjetivo.La acción social es una acción donde el sentido mentido por un sujeto o sujetos esta referido a la conducta de otros orientándose por esta en su desarrollo.En la acción social de Weber, que se produce en unos marcos específicos, se pueden observar “regularidades de hecho” (una acción repetida por los mismos agentes o extendida a muchos, con un sentido homogéneo). La Sociología se ocupa de estos tipos de desarrollo de la acción, en oposición a la historia, interesada en las conexiones singulares.

  • La “relación social”: es una conducta plural que se presenta como recíprocamente referida y se orienta por esa reciprocidad. Es la probabilidad de que se actuará socialmente en una forma (con sentido) indicable.

  • Estas relaciones sociales se deben abordar:

  • Mediante la búsqueda de las reglas del acaecer (interpretaciones causales). La “interpretación causal”: implica que el desarrollo externo y el motivo hayan sido conocidos de un modo certero y al mismo tiempo comprendidos con sentido en su conexión. Una interpretación causal correcta de una acción típica significa: que el acaecer considerado típico se ofrece con adecuación de sentido y puede ser comprobado como causalmente adecuado.

  • Mediante la construcción de “conceptos-tipo”. El “tipo” es el marco conceptual básico para entender las acciones sociales. Los “tipos” son instrumentos metodológicos que permiten una mejor comprensión de la realidad proporcionando marcos de referencia:

  • Tipos ideales: establecen una ordenación racional de la realidad. No se dan en toda su pureza en la realidad, pero sirven para arquetizar la realidad y destacar sus rasgos fundamentales.

  • Tipos promedio: permiten formular una catalogación de lo que ocurre en la realidad. Construyó un buen número de tipologías: sobre los actos sociales, el orden legítimo, las asociaciones económicas, las formas de poder o dominación

En “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1905) mostró que los valores religiosos del protestantismo contribuyeron pero no causaron la aparición del capitalismo occidental. Para llegar a estas conclusiones, Weber consideraba necesario construir conceptos teóricos como, en este caso, el de capitalismo que facilitaran el análisis y la comparación de las conductas en distintos contextos sociales. Estos conceptos son los tipos ideales.

Gran parte de la influencia de Weber se debe a su empeño en construir tipos ideales, que son hoy en día moneda corriente en sociología.

Es frecuente contraponer Weber con Marx sugiriendo que la obra de Weber es un intento de refutación de Marx. Entendiéndose por ello que para Weber las ideas o valores de los individuos determinan los comportamientos económicos. Lo razonable es entender las propuestas de ambos como alternativas teóricas que ofrecen a veces diagnósticos similares de las sociedades modernas (por ejemplo la tesis de la alienación de Marx es relativamente próxima a la tesis del desencantamiento del mundo de Weber) y a veces diagnósticos opuestos (Weber no creía que el capitalismo fuera a producir una progresiva polarización de las clases sociales).

No compartía las líneas generales de la metodología marxista aunque considero como las figuras principales de su tiempo a Marx y a Nietzsche. Atribuyó un carácter prevalente al estudio del capitalismo, aunque enfatizando el ámbito de las ideas y creencias (Marx los económico-materiales).Considero que la evolución del capitalismo conduciría a un socialismo moderado.

Discrepancias explícitas con Marx:

  • El capitalismo no tenía un sentido tan negativo. El capitalismo era un exponente de las tendencias hacia una progresiva racionalización económica. Consideró que la crítica marxista carecía de fundamento científico.

  • Las clases sociales y el conflicto de clases las consideró no solamente en términos económicos sino considerando factores ideológicos, culturales, de prestigios social, de poder político, etc.

  • La autoridad y el poder político obedecen a una lógica que influye en lo económicos. Diferencio los ámbitos del poder político y el económico.

  • Las relaciones entre la infraestructura económico y la superestructura ideológica no eran unívocas ni unidireccionales. Consideró la religión como un factor en algunos casos fuente de dinamismo económico.