TEOLOGÍA FUNDAMENTAL

1. La Teología Fundamental ante el desafío de la increencia

INTRODUCCIÓN

La Teología Fundamental, como reflexión crítica del creyente sobre la fe, es una tarea responsable de cara a la comunidad eclesial, de quien el teólogo ha recibido la fe y en cuyo nombre reflexiona frente a su propia cultura en cuyo seno vive la salvación de Cristo, que desea proponer como alternativa a los hombres de su tiempo, dando respuestas a sus inquietudes y preguntas, buscando soluciones a los problemas planteados.

Ante el fenómeno de la increencia, la Teología Fundamental se considera así misma como teología dialógica; en la que se le ofrece al creyente el servicio de una reflexión crítica y clarificadora sobre la fe, que lo lleve a un compromiso real y a una experiencia profunda de la salvación cristiana. Y al no creyente se le presenta el mensaje evangélico como luz, como verdad, como futuro definitivo, en donde el diálogo es fructífero, cuando se afronta con actitud de humilde realismo, sostenido por la convicción de que la verdead es un misterio luminoso que no se deja ni sobornar ni invadir.

La finalidad del estudio de este tema, es proporcionar al alumno el conocimiento de los principios de la fe cristiana, en relación directa con el fenómeno de la increencia.

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2. La Teología Fundamental ante el desafío de la increencia

EL PANORAMA ACTUAL DE LA INCREENCIA

En los años 50, cuando la Apología clásica estaba ya siendo superada por la nueva Teología Fundamental, con el apoyo de la extraordinaria renovación que estaba teniendo lugar en la teología católica, tras la segunda guerra mundial, se enfrenta al grave problema del ateísmo. La posición atea se veía sostenida por positivismo, por el materialismo dialéctico e histórico por el existencialismo ateo y por el Nihilismos de diversas procedencias. El ateismo ha sido realmente la pesadilla de la fe cristiana en el siglo XX.

En el año 1989 supone para el mundo el inicio de un complejo proceso histórico, el fin sorprendente de los regímenes comunistas nos ha colocado ante una situación inesperada en todos los aspectos. El ateísmo militante, sostenido y promovido por los estados de Europa ha desaparecido, pero siguen activos los factores que favorecieron una atmósfera de increencia .

La conciencia viva del mal en el mundo, que aparece desafiante y desconcertante en el escenario de la vida bajo los medios de comunicación, la falta de coherencia de los creyentes y el rechazo visceral de la instituciones eclesiásticas hacen con frecuencia imposible el planteamiento de la cuestión religiosa e incluso se pregunta por el sentido de la existencia, bloquean los caminos de acceso a la experiencia religiosa, o favorecen el alejamiento de muchas conciencias del universo creyente.

LOS DIVERSOS CAMINOS DEL ATEÍSMOS

El ateísmo contemporáneo ha abandonado su afán provocador de otros tiempos y se presenta como un posteísmo. No busca ante todo la negación de Dios, en el fondo se trata de una fe, como lo afirma X. Zubiri. El ateo lleva acabo una opción: vive la vida como algo que se basta a si misma. El ateísmo es la fe del ateo.

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1. EL ATEÍSMO CIENTÍFICO:

AUGUSTO COMTE: en 1830, comienza a publicar su “curso de filosofía positiva” que pretende sistematizar la historia de la humanidad como una evolución progresiva bajo la Ley de los tres estadios: el teológico, el metafísico y el positivo o científico. Si la religión caracterizó la edad antigua y la metafísica la edad media, entonces la ciencia caracterizará la edad moderna y plantará su trono sobre las ruinas definitivas de la religión y de la metafísica. Ésta obra fue desautorizada.

GUSTAVO BUENO: en su ensayo de una filosofía materialista de la religión se tiene la impresión de estar leyendo una extraña versión de regresiva de Augusto Comte.

NORWOOD HANSON: desde el campo de la filosofía de la ciencia defiende su postura atea, que afirma que la existencia de Dios nunca ha sido establecida con hechos , y todo fenómeno que a primera vista parece requerir la existencia de Dios es siempre explicable por otro procedimiento que no exige una referencia sobre natural. Para Hanson no hay ningún acontecimiento natural que establezca definitivamente la existencia de Dios, de un modo parecido a la conclusión que se sacaría de que “hay un murciélago ovíparo si se viera un murciélago poner un huevo. No es racional creer en la existencia de Dios. Para reconocer que Dios existe habría que tener una experiencia inmediata, como la que produce el fuego que quema o el agua que moja.

2. EL ATEÍSMO SEMÁNTICO Y EPISTEMOLÓGICO:

LUDWIG WITTGENSTEIN: en su obra Tractatus Lógico, afirma que Dios es inaccesible a la observación empírica y por tanto no se puede hablar de él. Pero a Wittgenstein en esta primera etapa de su pensamiento se le ha interpretado mal con frecuencia , el no dice que no exista nada fuera de lo matemático o científico. Lo que está fuera de los limites del lenguaje, lo que es impensable e indecible, puede no obstante, existir. Por lo tanto no rechaza lo religioso y lo metafísico, si no mas bien la posibilidad de su comprobación y expresión lingüística.

RUDOLF CARNAP: el representante más característico del círculo de Viena que propone una coexistencia pacífica entre la fe la religiosa y la ciencia, Solo ésta es conocimiento. La fe no es conocimiento y es relegada, como lo lírico o erótico, al ámbito de lo irracional o emotivo y como no consigue comunicarse razonablemente. El problema de Dios se resuelve antes de ser planteado.

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HANS ALBERT: este filósofo parte del principio que no se puede fundamentar una proposición de forma definitiva; porque cualquier intento de fundamentación conduce a un regreso al infinito, acusa a la teología de ambigüedad lingüísticas y de operaciones de inmunización que en realidad consiguen vaciar la idea de Dios de todo contenido.

3. EL ATEÍSMO HUMANISTA:

LUDWIG FEUERBACH: aquí encontramos el primer planteamiento totalmente definido para esta propuesta atea. Según Feuerbach el ser humano ha de ser el centro de la realidad y la medida de todas las cosas. Dios es la proyección del hombre que coloca fuera de sí su propio ser infinito como realidad autónoma. Las cualidades divinas son propiedades del genero humano. La clave de la historia consiste en que el hombre, sea el dios para el hombre. La esencia teológica de la religión es falsa e incluso destructiva, porque condena al hombre a una pasividad y a la indeferencia y bloquea el progreso de la ciencia.

KARL MARX: la filosofía, el derecho y la religión, son las superestructuras ideológicas determinadas por las relaciones de propiedad y producción. Con la imagen de un Dios consolador y con la falsa esperanza de un cielo futuro. La religión oprime y destruye en el hombre su capacidad de reacción para hacer frente a las injusticias, y para promover las transformaciones revolucionarias. La religión priva al hombre de su libertada y dignidad. Es el opio del pueblo.

FRIEDRICH NIETZCHIE: la contrapartida es la fidelidad a la tierra, que encuentra en el superhombre su expresión definitiva; con su voluntad de dominio y su libertad de espíritu, se colocará sobre toda Ley , abandonará toda fe o certeza y se convertirá en el señor del universo, en el Dios de si mismo.

JEAN -PAUL SARTTRE: afirma que el existencialismo es un humanismo ateo porque Dios, además de ser una noción contradictoria (un “en si - para-si “ impensable ) haría imposible la radical autonomía humana y su responsabilidad frente a la existencia.

ALBERT CAMUS: el ideal de Camus es la felicidad, pero los hombres no son dichosos y es imprescindible la solidaridad para aminorar el sufrimiento humano. Y desde esa experiencia de dolor y sin sentido brota la acusación contra Dios como creyente. Cree en algo que: el valor de la vida, de la libertad, de la dignidad y del goce de los hombres está en manos de estos y de nadie más; que son los hombres quienes deben afrontar con lucidez y determinación su condición de soledad trágica.

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4. EL ATEÍSMO FREUDIANO:

SIGMUND FREUD: según Freud, los sentimientos religiosos nacen de una frustración fundamental; el hombre se siente solo angustiado e indefenso frente a los problemas de la vida, al mismo tiempo está ávido de una felicidad absoluta y eterna que nunca alcanzará; La religión es una ilusión que brota de los mas antiguos y apremiantes deseos del individuo y de la humanidad.

LAS PROPUESTAS AGNÓSTICAS

La palabra Agnóstico fue acuñada por Th. H. Huxley alrededor de 1869. En 1889 desarrolla el pensamiento agnóstico en confrontación con el cristianismo en una línea positivista presentándolo como una actitud honesta y contraria a todo aquello (gnóstico), que pretende ir mas allá de lo que impone el conocimiento científico.

El agnosticismo propugna o apoya una postura de abstención mas que una negación del conocimiento. En 1983 Victoria Camps señala que el agnosticismo cuenta con una virtud ausente en el ateo o el creyente, que es la virtud de no renunciar a nada, no admitir ningún juicio como definitivo, sino el de conformarse mas o menos sabiamente con la duda, la incertidumbre y la perplejidad , también apoya un humanismo que mas allá de las polémicas entre ateos y creyentes, favorezca el entendimiento y la colaboración social desterrando el fanatismo y la intolerancia.

1. EL AGNOSTICISMO RELIGIOSO:

Para el agnosticismo religioso , o también el agnosticismo dogmático, no hay pruebas racionales y objetivas de la existencia de Dios , pero la existencia de este es aceptada por la fe .

Se cree en Dios no solo contra a razón , sino que además cuando la razón parece que demuestra la no existencia de la trascendencia.

2. EL AGNOSTICISMO APORÉTICO - ENIGMÁTICO:

También se denomina agnosticismo humanista, se presenta como una actitud más cercana a la vida, mas concreta mas honesta y digna.

Es el resultado de una argumentación racional . Se sienten solidarios con todos aquellos que en el tiempo se afanan de la trascendencia frente a las experiencias de dolor, muerte, del mal, clamando por una respuesta, buscando la luz, renunciando a una solución religiosa o enfrentándose a ella (rebeldía frente a Dios) buscan incesantemente esperanza, reconciliación de ansias humanas satisfechas pero al mismo tiempo no las encuentran.

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3. EL AGNOSTICISMO ANALÍTICO:

Este agnosticismo solo es el resultado de un pensamiento que quiere ser estrictamente lógico, que reconoce y acepta sus propias limitaciones. Condena lo que no se puede probar, como algo irracional o ideológico.

Se puede hablar de una determinada mentalidad que acepta con toda naturalidad el confinamiento del conocimiento humano en los límites estrictos de la realidad empírica Su actitud frente a la realidad creyente pueden ser arrogantes, indiferentes, tolerantes, cínicos e irónicos y algunos están entre lo religioso y lo ateo.

4. EL AGNOSTICISMO POSTMODERNO:

Al agnóstico, las cosas , por el contrario, le resuman inestabilidad , pero esto no le lleva a lanzarse y apresar algo estable , sino que permanece insatisfecho , irreconciliado, frente a un mal mudo. Siempre piensa en imaginar un mundo mejor. Razón por lo cual defiende la vida cotidiana , (que es la única que tenemos), el barrio, la salud, la cultura, nuestros goces, nuestros problemas, es donde se proyectan nuestro buen vivir, con esto es suficiente , como para otorgar “el sentido de la vida”.

EL AGNOSTICISMO POPULAR:

Se trataría en este caso del agnosticismo poco articulado intelectualmente, pero extendido en ciertos sectores sociales, debido sobre todo, a la mentalidad positivista difundida en nuestra cultura actual.

LA MAREA SILENCIOSA DE LA INDIFERENCIA

La indiferencia religiosa es una compleja situación humana en la que los valores considerados como fundamentales aparecen velados, mutilados o solapados por otros intereses cotidianos que son capaces de orientar y acaparar las fuerzas de la inteligencia y la voluntad de una persona en una actitud de satisfacción existencial y ausencia de interrogantes.

Se caracteriza por la ausencia de inquietud religiosa por la afirmación de la irrelevancia de Dios en el fondo supone un juicio implícito o práctico sobre la falta de significado de la religión.

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1. LOS DIVERSOS TIPOS DE INDIFERENCIA:

Este fenómeno masivo e informe de perfiles confusos nos permite establecer una clasificación estricta. Aquí se pretende señalar algunos elementos característicos, subrayando motivaciones o experiencias que han conducido a la indiferencia.

La Indiferencia Religiosa por Alejamiento Progresivo:

Este proceso de descomposición desemboca en la ausencia real de la identidad del creyente por dificultades en expresar o compartir su fe; cuando los contenidos van perdiendo vigencia personal, porque han sido transmitidos en circunstancias negativas de carácter biográfico u otras causas que van diluyendo la fe encontramos a un cristiano fragmentado e individualista, en él se han seleccionado a voluntad las verdades y las normas morales. Esta indiferencia surge silenciosamente como una solución no refleja, pero cómoda y sostenida por el ambiente.

b. La indiferencia por absorción psicológica:

Con poca formación e información religiosa pueden encontrarse ante tareas, intereses y deseos que supongan psicológicas y apasionamiento simplemente canalicen sus fuerzas hacia proyectos personales que lleven su vida cotidiana sin que perciba el vacío religioso.

c. La indiferencia religiosa por compromiso:

Esta es una actitud más consciente que la anterior, puesto que, aparte de tener un carácter social, político o cultural, se decide voluntariamente ante las alternativas de fe y compromiso humano. La misión descubierta al margen de la fe llena ciertos ámbito de la existencia y la complejidad reinante en el mundo actual. Los desafíos planteados ocupan y preocupan de tal forma al individuo que éste ya no ha visto la dimensión religiosa.

d. La indiferencia religiosa como salida de un conflicto personal:

En todas las formas de increencia la biografía juega un papel decisivo a veces desconocido por su entorno. Aquí aparece gradual y casi imperceptiblemente cuando ciertos conflictos personales generalmente afectivos van mirando la estructura creyente de la persona. Las experiencias frustrante con gente de Iglesia, el cansancio, la resignación, el despecho, la agresividad hacen el resto.

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2. FACTORES QUE DESCADENAN O FOMENTAN LA INDIFERENCIA:

En el fondo la indiferencia es un abandono de valores transcendentes y religiosas por otros, pues estos no funcionan para su vida diaria. Esta opción no solo es guiada por voluntad, deseo o capricho, sino está condicionada por un contexto cultural que influye en las jerarquías axiológicas (valores del hombre).

En este sentido tenemos factores decisivos para la indiferencia religiosa. Estos son:

• Los fenómenos sociales

• La secularización del pluralismo social

• La urbanización

• La Industrialización

• Las corrientes migratorias

Otras situaciones de carácter subjetivo son dificultades reales de muchos cristianos con celebraciones litúrgicas, aunque en el concilio Vaticano II se realizó un enorme esfuerzo por renovar la liturgia haciéndola más transparentes, digna y cercana.

La opaca de símbolos y signos que en nuestro entorno cultural y social yo no transmiten el testimonio del amor y la Belleza de Dios miró son “rituales lejanos”.

La compensación de lenguaje religiosa durante siglos el lenguaje de la fe ha gozado de estabilidad ejerciendo poder cultural al ser un factor decisivo de unidad religiosa y social pero los tiempos han cambiado radicalmente los márgenes del hombre, de la naturaleza y de la realidad obteniendo un horizonte de comprensión totalmente distinto la banalización progresiva de su lenguajes provoca indiferencia cultural y sociológica que fomentar los medios audiovisuales la imagen y el sonido de la T.V. y el auricular se están convirtiendo en generadores de indiferentes por saturación, inmersión en la imagen, mecanismo de defensa frente a las agresiones de los medios, desconfianza en el hallazgo de la verdad o incapacidad de así mi lección, solo la catástrofe o el desastre son capaz de conmover.

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LA INERCIA DE LA NUEVA ERA (NEW AGE)

Un nuevo paradigma cultural que aparece a fines del siglo XX y presenta un punto de convergencia de nuevos movimientos religiosos alternativos. Es una compleja corriente cultural que expresa de forma más completa el espíritu de la llamada nueva religiosidad. Frente a la fragmentación, dispersión y agresividad de nuestro tiempo ofrece la reconciliación y pacificación intereses, una expresión de la conciencia más allá de sus límites, visión de la realidad que seduce y fascina superación de amor personal hacia lo trascendente y global en una atmósfera de acogida de calor humano.

Los medios que conducen a esa liberación y armonía interiores son la meditación, la experiencia mística, la experiencia del propio cuerpo, el yoga, la danza, el redescubrimiento de los saberes esotéricos y mitológico.

Es claro que el individuo occidental se siente perdido debido a la desarticulación de escalas tradicionales de valores (familia, pueblo, tradición). El hombre de hoy anda buscando afanosamente su identidad personal así pues en el mundo juvenil da lugar a toda clase de soluciones: droga, grupos violentos ideología extremistas, sectas, etc. y ¿Cuál es la oferta que hace la nueva era?

Frente a la búsqueda de Identidad y armonía una conciencia Integral Cósmica:

La respuesta fundamentalmente psicológica; tomar conciencia de la propia interioridad donde es posible descubrir la unidad del cosmos a la cual el propio yo pertenece. El hombre encuentra el sentido cuando se sumerge en el sonido originado, cuando renuncia a este el mismo aislado a su tono individual del yo y se zambulle en el sonido cósmico total. Todo está de algún modo en cada uno y cada uno está en todos los fenómenos individuales son insignificantes.

Según esta corriente de pensadores hoy estaría surgiendo la conciencia integral, algo radicalmente nuevo que integra lo positivo de las otras conciencias retornando el estado original de la conciencia arcaica enriquecida y purificadora por la historia y esta hará posible la unidad entre ser humano y mundo.

Frente a la angustia que genera la fragmentación y complejidad, una mística monástica:

La complejidad de lo real se siente como una amenaza que se cierre sobre muestras estructuras mentales, convicciones y creencias y andamos ansiosos en busca de una fórmula de unificación con la ilusión de acabar con la ambigüedad y la amenaza de una realidad terriblemente compleja.

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La solución de la New Age es una mística monástica interpretada como sujeto y objeto que la raíz de lo existente todo está simplificado Dios y mundo, espíritu y materia, alma y cuerpo, inteligencia y sentimiento, forman una única e inmensa vibración un océano infinito de energía.

En las religiones orientales encuentra la nueva era los caminos espirituales y las técnicas (yoga, Zan, meditación trascendental y Kundalini) y así alcanzar la experiencia mística del todo divino identificándose así mismo con la realidad.

Frente al anhelo de lo absoluto y una espiritualidad sin trascendencia:

Existe en el hombre de hoy un profundo anhelo irreprimible de autenticidad y su sentido camuflado en experiencias de misterio y profundidad de la vida y las cosas. Pues se siente creciente la nostalgia por lo espiritual en medio del materialismo consumista.

Pero en esta nueva religiosidad se renuncia a la solución de las iglesias, Dios personal contenidos doctrinales para abandonar los contenidos doctrinales como el dogmatismo, la intolerancia y todas las barreras que se han puesto a la evolución y ampliación de la existencia y la conciencia.

Marilyn Fergusson pensadora representante de este movimiento piensa que los grandes cambios culturales vienen precedidos por una crisis espiritual por un cambio en la forma de contemplarse los seres humanos a sí mismos, en sus relaciones con los demás y con lo divino. Cambios que producen en desplazamientos de la religión normativa por una experiencia espiritual directa.

Esta espiritualidad sin trascendencia exige abandonar toda creencia: los dogmas pero también el ateismo y agnosticismo.

Según K. Wilber el místico debe contentarse con encontrar un camino por el cual todos podamos tener por nosotros mismos la conciencia de unidad. El místico no nos pide que creamos nada a ciegas, ni aceptamos otra autoridad que la de nuestro propio entendimiento y nuestra propia experiencia.

A Dios se le experimenta como flujo, como infinito caleidoscópico de la vida y la muerte. no es preciso preguntarse quien o que fue lo que le dio origen al universo visible.

En las palabras de Wilber:

“Los físicos nos dirán que todos los objetos del cosmos son simplemente formas diversas de una única energía y no me parece que tenga la menor importancia que el nombre que le demos sea “Brahman”, “Too” “Dios” o lisa y llanamente “energía”.

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CONCLUSIÓN

La tarea evangelizadora de la Iglesia, tan urgente en el tiempo actual, no sólo está dirigida a los hombres y mujeres que recorren sus vidas en un clima de increencia o indiferencia ante la revelación cristiana: también hacia el propio creyente que necesita penetrar la fe que profesa y hacer de ella una experiencia que ilumine y dé el auténtico sentido a su vida.

Como es lógico, por las características de nuestro tema tratado, no se agotaron todos los puntos y aspectos implicados. Nos dedicamos a aquellos puntos centrales que son la base de nuestra fe cristiana.

En lo que se refiere al tema planteado, podemos decir que nos pareció extremadamente relevante e interesante. A medida que nos adentramos en la reflexión, nos pareció de indudable proyección pastoral. Lamentamos no haber podido dedicar más tiempo a preparar este trabajo, pero en nuestra condición como futuros educadores, nos propusimos adoptarlo como línea programática de nuestra reflexión para nuestros estudios posteriores.

Creemos fielmente haber cumplido con nuestros objetivos planteados, teniendo presente el verdadero enriquecimiento personal en cuanto a los conocimientos adquiridos.

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APLICACIÓN PASTORAL

Hacia un nuevo paradigma del diálogo interreligioso

Los atentados terroristas del 11 de septiembre obligan a reflexionar sobre las religiones en el siglo XXI desde nuevas claves y a replantear su papel en el mundo actual, sobre todo en el contexto de la globalización, para superar etapas anteriores de guerra y confrontación, abrir caminos de diálogo interreligioso y asumir las responsabilidades que les corresponden como instituciones relevantes y significativas en la configuración de un nuevo orden internacional basado en la igualdad, la justicia y la libertad.

A lo largo de estos últimos años en los que se ha venido esclareciendo la búsqueda de una propia identidad de la Teología Fundamental, ha surgido como tema central de esta disciplina teológica, el diálogo con las otras religiones.

Esta agrupación cultural, incluso es valorado por los ateos, agnósticos e indiferentes. Hay muchos ciudadanos increyentes que aprecian la riqueza estética y el patrimonio artístico de las religiones, la antigüedad de sus liturgias y ceremonias, la calidad de sus instituciones pedagógicas o la afectividad de sus redes asistenciales. Y las iglesias y demás tradiciones religiosas caen fácilmente en la tentación de legitimarse ante la sociedad.

Nos preguntamos entonces:

¿Cuáles serían las bases posibles para un diálogo y una acción común, en el plano ético, con los no creyentes?

Un problema histórico interesante sería averiguar ¿cuándo y porqué factores se ha producido una ruptura entre la ética practicada por el mundo católico y los nuevos valores que nos ofrecen la recuperación de nuestra identidad cristiana? Estos valores, como la libertad, la igualdad, la fraternidad, la democracia, la justicia social, la no-violencia, los derechos humanos, entre otros, nos parecen de una importante y urgente reflexión, además de una buena base para el diálogo con los no-creyentes.