PENSAMIENTO POLÍTICO

TEMA 1: HOMBRE, POLÍTICA Y SOCIEDAD:

1. Carácter natural- Sociabilidad humana:

Para poder saber en que consiste el pensamiento político hay que saber definir en que consisten los sujetos de la acción política.

• El hombre: que vive en sociedad, es un animal racional, no hay ninguno más.

• La sociedad: conjunto de animales racionales que establecen relaciones.

• La acción política: la ciencia que estudia el orden de los seres racionales y de sus relaciones.

• El pensamiento político.

- ¿La sociedad es algo natural al hombre? ¿Se podría desvincular?

La sociedad es algo natural, no existe ningún hombre fuera de la sociedad. El bien del ser humano solo es posible socialmente, la felicidad humana solo es posible en sociedad. Si la felicidad solo es posible en sociedad, la sociedad y sus reglas son esenciales para saber en que consiste ser feliz, de tal forma que:

La felicidad, fin ultimo de toda acción humana solo es verdadera si al mismo tiempo la sociedad en la que se consigue dicha felicidad es a su vez feliz. Por lo tanto el bien ultimo del hombre y de la sociedad es idéntico. Toda acción humana es una acción política porque está encaminada a la felicidad. Ningún hombre debería desvincularse de la política.

2. El hombre medida de la sociedad:

Para que cualquier acción política del hombre sea una contribución para la consecución del fin ultimo del hombre, tiene que ser verdad al mismo que el hombre sea la medida de la sociedad. Quiere esto decir que si la sociedad está construida con una medida diferente al ser propio del hombre, este no podría construir su felicidad en sociedad. Por lo tanto cualquier sociedad se construye a partir de un ideal humano, ese ideal es la medida de la sociedad es la verdad inherente a todo hombre.

No todo modelo social hace feliz al hombre, si el hombre es la medida de la sociedad tendremos que saber quien es el hombre, ¿podemos conocerlo?

La cuestión se fundamenta se fundamenta en el conocimiento de la naturaleza humana. Toda sociedad se construye para la felicidad humana, por lo tanto no existe acción política que no sea a su vez una acción moral. Toda acción moral está encaminada a alcanzar un fin entendido como bueno. Toda acción política, al ser una acción moral, es buena porque es un bien para el sujeto. La política en este sentido es una parte esencial de la ética, no cabe comportamiento ético fuera de la sociedad, la felicidad humana es al mismo tiempo un bienestar social, de esta forma la medida de la sociedad puede ser también comprendida como la búsqueda del bienestar social o de la felicidad social. Por lo tanto no cualquier modelo social es bueno para el hombre. Si el otro día lo que estaba en duda era la cuestión de la verdad sobre el hombre, lo que también esta en duda es si existe un único bien universal común a todos los hombres. El bien universal solo es posible si existe una naturaleza universal que se concreta de modo singular, si la naturaleza humana, es decir, aquello que hace al hombre ser lo que es existe y se puede definir también, es posible afirmar que hay un bien propio a esta naturaleza.

3. Razón y sociedad:

Si todo lo anterior es verdadero se puede afirmar que hay una inteligibilidad intrínseca a cualquier sociedad, esa inteligibilidad quiere decir que cualquier realidad está hecha al modo de la inteligencia, si no estuviesen las realidades hechas al modo de la inteligencia, no entenderíamos nada. Aplicando este esquema a la sociedad, se puede concluir que toda sociedad es inteligible y que se pueden comprender todas las motivaciones y todos los principios que hacen posible la sociedad, el primero de los cuales es el hombre mismo, de esta forma cualquier construcción social será el resultado de un concepto de ser humano, la cuestión es si el concepto es verdadero o no.

Hombre: animal racional: al principio de sus operaciones es la racionalidad de esta forma el hombre se adapta al mundo según su razón. Ej.= el cuerpo humano está en sí mismo incapacitado o indeterminado, pero en virtud de la razón lo podemos determinar.

Consecuencia: cualquier otro humano será plenamente humano cuanto más racional sea, se puede decir que el hombre, es el único animal que tiene que ser lo que es. Alcanzar la sabiduría es el acto más feliz para el hombre, desarrollar la racionalidad al máximo. La libertad en el hombre es totalmente secundaria, la libertad es consecuencia de la inteligencia y la voluntad.

Existen modelos de realidad, cada uno de estos modelos son juicios que el hombre hace, Ej.= podemos decir que el hombre es un ser racional y secundariamente libre o podemos decir que el hombre es un ser libre; cada uno de estos juicios hacen posible una explicación distinta del orden social. La cuestión es saber si existe un juicio acerca de la realidad verdadera o por el contrario, si cada juicio que cualquier sujeto realice es verdadero. La cuestión de la racionalidad social o practica se encuentra en este sentido en el mismo nivel que la cuestión del conocimiento humano, ese nivel consiste en la afirmación de si mi conocimiento fundamenta lo real o al contrario si es lo real lo que fundamenta mi conocimiento. La historia del pensamiento y el pensamiento político forma parte de esa historia, puede comprenderse desde la respuesta a esas preguntas (si va antes el huevo o la gallina).

El conocimiento de la realidad puede ser de dos modos:

• El primero consiste en pensar que nuestro conocimiento depende de la realidad.

• El segundo afirma que nuestro conocimiento funda la realidad.

Dependiendo de si se elige un conocimiento u otro se obtendrá un modelo social u otro de tal manera que cualquier orden social viene determinado por un modelo epistemológico concreto, ese modelo va a justificar que las directrices para la acción humana sean de un modo o de otro, por consiguiente cualquier decisión social se justifica de forma racional, es decir, pretende ser verdadera.

La ciencia que estudia el comportamiento humano es la ética.

La ciencia que estudia los actos humanos por su carácter social es la política, si lo anteriormente dicho es verdadero, cada un o de los modelos epistemológicos obtendrá un conocimiento distinto en ambas disciplinas científicas, pero lo que es a los modelos es que toda cuestión ética es una cuestión social y que toda cuestión social es una cuestión ética, la ciencia de la ética y la ciencia de la política están estrechamente unidas independientemente del modelo epistemológico que se utilice, lo único que varía es el modo de explicar la conexión entre ambas disciplinas, si esta conexión político-ética cualquier acción humana es una acción social, social en el sentido de que influye positiva o negativamente en el bienestar de la sociedad, no solo eso, si no fuese social no sería una acción humana, esto vale para ambos modelos (singular y universal), por ejemplo que una persona se divorcie no es una cuestión exclusivamente individual, es social, porque no solo le importa a él, también nos importa al resto, toda la ley no es una ley singular, es una ley social, la pregunta es si es bueno o malo para la sociedad que exista el divorcio.

4. Libertad y sociedad:

El ultimo aspecto de esta introducción es la de estudiar una de las cuestiones que más van a salir a lo largo de la asignatura, cabe pensar que todos loa aquí presentes y en general todos los hombres somos unos seres libres, que la libertad es la capacidad humana de elegir y que la elección determina lo que el hombre es, de este modo cada una de nuestras decisiones configuran nuestra existencia, por ejemplo todos loa aquí presentes en principio han elegido libremente estudiar esta carrera, esa elección les configura como comunicadores audiovisuales, y de esta forma cualquier otra decisión que implique una elección hace posible nuestra existencia, sin embargo, también cabe pensar que ninguno ha elegido su existencia, que en principio ninguno ha elegido nacer donde ha nacido, que ninguno ha elegido hablar su lengua materna, en definitiva, que el hombre vive condicionado por parámetros culturales que no han sido elegidos por él (salvo que decida cambiar de cultura). Por lo tanto la libertad humana parece que está determinada por fuentes condicionantes culturales y sociales, esos condicionantes son necesarios para nuestra existencia, tan necesarios como la propia libertad, por eso cabe preguntarse lo siguiente: ¿quién es uno? lo que la cultura dice que soy o lo que uno dice que es, ¿hay que aceptar lo que uno es? Por lo tanto el único camino posible para conjugar la libertad con la cultura y la naturaleza, es paradójicamente, la propia libertad, la propia libertad convierte a la cuestión de los condicionamientos culturales en algo libre, pensemos por el momento que nos han enseñado culturalmente el bien, que hemos recibido una educación perfecta para alcanzar el bien, ¿alcanzaremos el bien?

Arendt: ninguna vida humana es posible sin el concurso de otros hombres, por eso cabe pensar que la vida de los hombres es el resultado de la labor y la acción humana, la labor puede ser común con la realizada por los animales, que al igual que el hombre sobreviven. La acción, sin embargo, es la novedad que el hombre introduce en la naturaleza, esa acción es la que en ultima instancia configura la sociedad en la que se vive, al mismo tiempo el hombre contemporáneo ha desvinculado parte de sus acciones del conjunto de acciones que construyen la sociedad, por ejemplo, cabe pensar que la acción de contraer matrimonio es una cuestión estrictamente personal, cuando en realidad es una cuestión o decisión social, por ejemplo cabe pensar que fumar un porro es una cuestión o decisión exclusivamente personal y que no tiene ninguna consecuencia social y podríamos poner otros muchos ejemplos, de esta forma el hombre contemporáneo al desviar acciones de la esfera pública y transportarlos a la esfera privada vive en dos mundos, el mundo de lo publico y el mundo de lo privado, siendo el mundo de lo privado el ámbito más propiamente humano. Sin embargo, casarse supone al mismo instante una decisión social, porque es lo social el lugar propio donde se incluye esa decisión. Dicho esto y admitiendo la existencia de estas dos esferas, cabe preguntarse cual es la justificación de la existencia de una esfera privada, la justificación de una esfera privada hay que encontrarla en la libertad, el hombre es principalmente un sujeto libre cuyas decisiones tomadas libremente configuran su existencia, por eso puede concluirse que cada individuo se auto realiza desde su libertad, esa autorrealización es la esfera de lo privado, al mismo tiempo que existe esta esfera de lo privado, el hombre libre está condicionado, en primer lugar por su nacimiento, en segundo lugar por su educación, en algunos casos por sus amigos y en todos por la sociedad,

¿Qué es más fuerte los condicionamientos externos o la libertad? En este punto es donde se sitúan las relaciones entre la libertad individual y la política, entendida esta última como las acciones racionales que configuran la sociedad. Nadie puede aislarse de los comportamientos sociales, nadie puede decir soy plenamente libre, siempre hay condicionamientos sociales que dirigen que dirigen la acción y la libertad. Ej: planes de estudios. Mi libertad tiene que salvar los obstáculos que socialmente se van imponiendo. Todo esto es verdad pero también es verdad la conciencia de libertad, es evidente que algún momento de nuestra existencia nos creemos y sentimos libres y vivimos por lo tanto en una paradoja, la paradoja de la libertad, el hombre sueña con la libertad, la sociedad nos despierta en muchas ocasiones del sueño, y sin embargo seguimos soñando con la libertad, si la libertad se entiende como la decisión sobre uno mismo que hace posible su autorrealización, cualquier decisión ajena puede eliminar esta libertad.

La paradoja de la libertad tiene como consecuencia que cada vez que exista una mayor distancia entre los individuos y la sociedad de tal forma que la única posibilidad de salir de esa paradoja es crear un mundo a la medida de nuestra libertad, el sujeto libre se encierra dentro de sí para acariciar su libertad, la sociedad se convierte en un hábitat hostil pero necesario para la vida del hombre, el ejemplo más claro de la separación entre el individuo y la sociedad es la actividad política, consiste en la realización profesional, en la ejecución de un trabajo, la política es la obra de los políticos, al igual que la casa es la obra de la arquitectos, esto no quiere decir que la política no sea algo común a todos, si no que es una elección más entre las muchas que un sujeto puede hacer, por lo tanto entre el individuo y la sociedad están la clase política, que se supone que tiene que acercar a ambos polos. Solo si entendemos que la libertad incluye a los demás (conjunto de la sociedad) se puede ser realmente libre. En este punto es donde se sitúan la relación entre la libertad individual t la política entendida esta última como las acciones racionales que configuran la sociedad. Todo hombre esta condicionado por la sociedad, ningún hombre puede aislarse de los comportamientos sociales, nadie puede decir que es verdaderamente libre siempre hay condicionamientos sociales que dirige la acción de mi libertad. La libertad tiene que ir sorteando los "obstáculos" que socialmente se van imponiendo. La sociedad está condicionada por la política. Todo esto es verdad, también es verdad la conciencia de la libertad es evidente que en algún momento de nuestra existencia nos creemos y sentimos libres, vivimos por tanto vivimos en una paradoja. El hombre sueña en la libertad, la sociedad nos despierta en muchas ocasiones del sueño y sin embargo seguimos soñando con la libertad. Si la libertad se entiende como la decisión sobre uno mismo que hace posible mi autorrealización cualquier decisión ajena puede eliminar esta libertad. Esta paradoja tiene como consecuencia que cada vez existe una mayor distancia entre los individuos y la sociedad de tal forma que la única posibilidad de salir de esa paradoja es crear un mundo a la medida de nuestra libertad. El sujeto libre se encierra dentro de sí para acariciar una libertad. La sociedad por lo tanto se convierte en un habitad hostil pero necesario para la vida del hombre. El ejemplo más claro de la relación entre el individuo y la sociedad es la actividad política. La actividad política consiste en la realización profesional, en la ejecución de un trabajo, la política es la obra de los políticos, es igual que la casa es la obra de los arquitectos. Esto no quiere decir que la política no sea algo común a todos sino que es una elección más entre los muchos que un sujeto puede hacer. Por lo tanto entre el individuo y la sociedad está la clase política que se supone que tiene que acercar ambos polos. Esta paradoja se puede cambiar si cambiamos el concepto de libertad, solo si entendemos que la libertad incluye a los demás, el conjunto de la sociedad se puede ser realmente libre. ¿Quién es más libre, la madre que cuida de sus hijos o él que hace lo que le vine en gana, el que decide cumplir con su obligación o el que dice que eso limita su libertad? El primero tiene una libertad social no individual.

-Conclusiones:

Toda sociedad es el ámbito de la felicidad, el hombre tiene que ser feliz socialmente. En pensamiento político vamos a intentar comprender esta felicidad.

La búsqueda de esa felicidad es una de las obligaciones de la acción política, la acción política se encamina a encontrar los parámetros racionales donde la acción humana pueda ser feliz.

La acción política es el resultado del conocimiento racional de la realidad social, por eso la racionalidad política consiste en encontrar la verdad sobre el orden social.

La verdad de la política tiene que ser consecuente con la verdad del hombre, la verdad del hombre por otra parte tiene que asumir la verdad política.

TEMA 2: LOS CAMBIOS HACIA LA MODERNIDAD:

Caben diferentes modos de explicar la historia, incluso algunos se empeñan en definirlos, de todas las formas de explicar la historia, básicamente hay dos:

• Cronológicamente, y entonces realizaremos una descripción pormenorizada de los acontecimientos históricos, según se hayan sucedido estos en el tiempo.

• Descripción histórica, atendiendo no al suceder histórico de los hechos sino a la importancia de los hechos, por ejemplo, el nacimiento de Jesucristo como hecho histórico marca un antes y un después en el desarrollo de la vida de los hombres (cuando hacemos esa división, no la hacemos por el hecho ocurrido en el tiempo, sino por la importancia de ese hecho). Dicho esto, podemos también estudiar la historia intentando comprender cual es la mentalidad, la cultura y el orden político de los diferentes periodos de la historia, es decir, podemos estudiar las diferentes épocas históricas atendiendo al conjunto de hechos que configuran la mentalidad de una época

Desde el punto de vista de la mentalidad, intelectualidad y el conocimiento se pueden definir primariamente dos épocas, lo clásico y lo moderno y dentro de cada uno de ellas se pueden distinguir periodos. Algunos intelectuales distinguen una tercera época, la postmoderna, que seria nuestra actual época mental. De las tres clasificaciones (cronológica, histórica e intelectual) nos interesa la intelectual, nos interesa pensar. La única posibilidad es comprender como nos han pensado.

Lo antiguo y lo moderno:

Si queremos estudiar el desarrollo político de los hombres y de la modernidad, es necesario distinguir que es lo moderno de todo aquello que no es moderno, se puede hablar de modernidad porque no ha sido siempre, toda categoría que implica temporalidad remite en su definición a lo anterior, así lo moderno, es moderno porque no es antiguo y lo antiguo es antiguo porque es anterior a lo moderno, por consiguiente si no estudio lo antiguo nunca sabré que significa lo moderno.

Cuando hablamos de categorías intelectuales es porque exceden las meras categorías temporales, por tanto, no podemos definir lo antiguo como lo temporalmente anterior a lo moderno, sino que tenemos que saber que categorías antiguas se reconstruyen de una forma diferente en la modernidad, que acontecimientos antiguos son previos a la modernidad, anuncian la modernidad.

En el arte se suele hablar, por lo menos en el mundo clásico, del canon o la medida, mediante el canon nos referimos al modelo de la armonía. Si queremos saber cuales son las claves del pensamiento clásico debemos comprender cual es el canon o la medida de ese pensamiento. La clave del pensamiento antiguo es la búsqueda del orden en todos los ordenes de la vida, lo que el sujeto tenia que buscar era descubrir el orden de la realidad, es más, el mismo como sujeto tenía que someterse a ese orden, por lo tanto, esa búsqueda del orden queda reflejada en el intento clásico de comprender el cosmos, que encierra en sí mismo como palabra tanto la unidad como la armonía, para los clásicos el cosmos era perfecto.

¿Cómo se consigue el orden? ¿Cómo se consigue conocer el cosmos?

Para poder conocer el cosmos es necesario admitir que el universo está ordenado intrínsecamente, los primeros filósofos buscaron el arjé, es decir, el principio ordenador del universo, al igual que los artistas buscaban el canon, los filósofos buscaban la medida de todas las cosas, la fuente a partir de la cual todo es construido. Según Tales de Mileto, el principio de la fisis se sitúa en el agua. Para intentar descubrir cual es la clave del orden vamos a poner el ejemplo de otro gran filósofo, Parménides, que afirmaba que lo que es y no puede no ser y que por lo tanto el orden es el ser que es inmutable, único y eterno, su conocimiento, el desvelarse del ser es la verdad máxima de las cosas.

Otro de loa autores importantes que pretende conocer el principio de la naturaleza es Heráclito, que pensaba que el hombre no podía bañarse dos veces en el mismo río porque es ser fluye, cambia, se pregunta Heráclito, ¿cómo es posible conjugar el ser, que parece algo sin movimiento con el movimiento que vemos en el mundo?

El Cristianismo: el Cristianismo puede ser visto de diferentes formas y maneras, pero conviene pensar que es lo que aporta el hecho cristiano al pensamiento de los hombres y básicamente aporta lo siguiente: Dios creador del mundo, este pretensión tiene su importancia para el conocimiento de la naturaleza del hombre y de la sociedad. El mundo cristiano encuentra su fundamento en Dios, que va a ser a su vez el fundamento de todo lo real.

Dios y la naturaleza: la expresión Dios creador del mundo significa que al orden del mundo griego se introduce una realidad que hace posible la explicación del orden del universo de otra forma, sin embargo, la causa que explica el orden del universo, de la naturaleza, es un ser supremo, causa ultima de todo lo que es. Por lo tanto se da una dualidad esencial al conocimiento de las cosas, que es criatura-creador.

Dios y el hombre: la expresión Dios creador del mundo se puede traducir también como Dios creador del hombre, el hombre es criatura de Dios, imagen misma de Dios, esto significa que el ser humano encuentra su sentido y su felicidad en el conocimiento y el amor a su creador. La antropología que nace en esta concepción del hombre, en lo esencial, supone la continuación de la antropología aristotélica, el binomio aristotélico cuerpo psique permite su traducción por el binomio latino cuerpo y alma.

Dios y la sociedad: si el hombre es creado por Dios y en Dios encuentra su justificación, el conjunto de los hombres, es decir, la sociedad, también encuentra en Dios su justificación, por eso podemos decir que existe una cosmovisión social teocéntrica, el centro sobre el cual gira la sociedad es Dios, la felicidad social y la felicidad humana están situados en el mismo punto que no es otro que Dios, el desarrollo político supone no solo teóricamente sino desde el punto de vista practico el desarrollo de lo divino, hay un concepto que es el concepto de cristiandad que resume este ideal. La cristiandad es el modelo de vida cristiano donde se sigue el modelo de vida cristiano, lo demás no es cristiandad. La sociedad se desarrolla verticalmente de Dios hacia el hombre, de tal forma que la organización social tiene en el vértice ultimo a Dios y a un hombre que es “mandado por Dios”, en este sentido existe lo que se llama dualidad de poderes, por un lado el poder espiritual representado por el Sumo Pontífice y el político por el rey.

La sociabilidad medieval se entiende a partir de este texto como la ciudad de Dios y la necesidad de fundar por tanto desde Dios la realidad política, esta realidad fundada en Dios, significa que el poder temporal queda sancionado por el poder divino, de esta forma los reyes encuentra su legitimidad en el poder espiritual, necesitan por tanto la bendición del poder espiritual representado en el pontífice, desde el punto de vista del bien común, el orden social fundado en Dios significa que la sociedad para alcanzar su bienestar solo tiene que hacer el bien espiritual, que es al mismo tiempo la felicidad del hombre, la vida humana queda por tanto ordenado hacia Dios, Dios es el bien del hombre, todos aquellos que no cumplan este orden están en el desorden, por lo tanto tienen que ser arrimados hacia Dios.

La crisis de la Edad Media: el voluntarismo y el nominalismo:

- Nominalismo:

El camino hacia la modernidad tiene como punto de partida un siglo, el XIV y un hombre Guillermo Ockham, es el autor de una nueva teoría cognoscitiva (del conocimiento), que va ha recibir el nombre de nominalismo, esta teoría resulta en el tiempo como un nuevo camino distinto a la unidad del conocimiento anterior, podemos afirmar que la unidad del conocimiento antes de Ockham es la que se conoce con el nombre de realismo metafísico, Ockham va a ir contra esta unidad, la nueva unidad del conocimiento pretende resolver el viejo problema de los universales (consiste en que el hombre utiliza conceptos universales como) como por ejemplo hombre, así en la proposición todos los hombre son animales, el concepto “los hombres” estaba utilizado no de forma singular sino de manera universal, sin embargo en la expresión Juan es un hombre, el concepto hombre se refiere a una realidad singular y es por tanto también singular.

Las expresiones que se han dicho anteriormente se refieren a conceptos universales que hacen referencia a algo que también es universal, si yo escribo o digo la siguiente proposición: “Guillermo de Ockham es hombre” no estoy afirmando algo universal, sino una realidad universal, de esta forma la realidad se presenta a nuestro conocimiento no de forma universal, sino de forma singular, por eso surge la pregunta: ¿cómo podemos establecer puentes lógicos entre los conceptos universales y la realidad si la realidad es singular?, Ockham responde a esta pregunte negando lo universal y afirmando lo singular, siendo los conceptos universales palabras vacías porque no tienen referente real.

- Voluntarismo:

Al igual que Ockham rompe con la tradición del pensamiento también hay una ruptura en todo lo relativo a la fundamentación del mundo, la primera máxima de la filosofía de Ockham es la creencia de que es la voluntad de Dios la razón del fundamento ultimo de la realidad, ¿por qué existe el mundo? Porque Dios ha querido. Si eso es verdad, la razón de ser de todo lo que existe, esta en un deseo, el deseo de Dios de que exista. De esta forma lo que existe, cumple la voluntad de Dios, que las cosas cumplan la voluntad, significan que su orden es voluntario y secundariamente racional. El orden no es expresión de una inteligencia, sino que resulta ser expresión de la voluntad, del deseo.

Porqué a la pregunta, por qué el mundo? Porque Dios lo quiere.

3- Los hechos que definen el nacimiento de una nueva época.

Básicamente la modernidad es el resultado de cuatro cambios fundamentales, un primer bloque de cambios (sociales, políticos, económicos) un segundo tipo (cambios culturales), un tercer tipo(cambios intelectuales) y un cuarto tipo (cambios religiosos).

-Cambios intelectuales: si queremos entender la modernidad, es necesario comprender primero el giro intelectual que se da en ella. Ese giro tiene dos grandes momentos, el cambio científico y el cambio filosófico.

-El cambio científico: Bacon, Galileo y Newton son las grandes figuras que hicieron posible lo que hoy conocemos como ciencia experimental, estos autores son los artífices de una gran revolución, lo que podríamos llamar la primera revolución científica. Comienza esta revolución en Bacon, este afirmo que la naturaleza era un gran libro abierto y que tenia sus propias leyes demostrables, solo es necesario encontrar estas leyes y el lenguaje en el que están escritas. Por lo tanto, este autor muestra el camino para cifrar el conocimiento del mundo en el conocimiento en las leyes del mundo. Sin embargo, le faltaba encontrar el lenguaje propio de esas leyes, mientras (esto sucedía en Inglaterra) Copérnico afirmaba que la Tierra gira alrededor del sol y que por tanto, la Tierra no era el centro del universo.

En la otra parte del planeta vivía Galileo Galilei, encontró lo que Bacon no había descubierto, el lenguaje en el cual esta escrito las leyes de la naturaleza, el lenguaje matemático. Propone un estudio matemático de las realidades del mundo e intenta explicar la revolución copérnica a la luz de las matemáticas.

La revolución se completa con la publicación por parte de Newton de su obra titulada Principios matemáticos, donde expone no solo sus leyes, sino un nuevo modelo para explicar la Naturaleza. De esta formas, la ciencia, al poder verificar mediante la experimentación sus propias conclusiones, permite un grado de certeza mayor que el resto de saberes, no solo eso, sino que además, la experimentación posibilita la explicación del conocimiento, junto a estos cambios, están los cambios filosóficos.

- cambios filosóficos: Después de Ockam, del nominalismo y del voluntarismo, existe la necesidad de encontrar una certeza a nuestro conocimiento, Ockam había cortado las raíces clásicas del pensar. Era necesario reconstruir el edificio de la filosofía. Durante el Renacimiento existen modelos filosóficos que intentan recuperar el tiempo perdido, pero el progreso de las ciencias durante ese periodo eclipsa el pensamiento filosófico. Descartes intento volver a construir el edificio filosófico.

Descartes reconstruye el edificio de la filosofía intentando encontrar un principio a partir del cual tuviésemos certeza del resto de nuestros conocimientos. Ese principio se establece en la máxima cogito ergo sum (yo puedo estar inseguro de cualquier conocimiento, sin embargo no puedo dudar que existe, de lo que no puedo dudar es de que ahora estoy pensando). A partir de esta idea, (de la certeza de la idea) soy capaz de construir ideas claras y distintas. Base de cualquier tipo de conocimiento. La primera idea una vez fijado que el método del conocimiento que parte del cogito ergo sum es la idea de Dios, la segunda es el mundo.

El siguiente paso que da la filosofía es el que da Barux Spinoza, filosofo judío que fue incluso echado de la sinagoga por su propio padre. La idea fundamental es la identificación plena de todo lo real a una única sustancia. Todo es la sustancia única. Esto quiere decir que lo que es, es un modo del único ser que puede ser.

Lo que dice Spinoza es que todo es fruto de una única inteligencia que a la vez es ser. Esta reduciendo la realidad a un único punto que funda lo real.

Se va viendo que en la filosofía moderna hay un intento de construir un sistema filosófico capaz de explicar el porque de las cosas. Pienso que quien acabe de construir un sistema que nos permite conocer el porque de las cosas es Kant, Kant fascinado por el desarrollo del método científico de la física de Newton quiere encontrar el “factum” a partir del cual la filosofía tenga el mismo desarrollo que la física.

¿Cuál es el factum del conocimiento filosófico? Se trata de encontrar un conocimiento demostrativo a priori, un conocimiento cierto de la realidad a través del discurso.

Lo que Kant quería al preguntarse por este tipo de conocimientos es conseguir un conocimiento parecido al conocimiento científico, por eso tienen que existir proposiciones que siendo verdaderas lo sean en sí mismo, sin necesidad de un proceso de demostración, es decir, que hubiese una inmediatez en el conocimiento, por eso cuando analiza el tipo de conocimiento humano, descubre que hay dos modelos básicos de conocer, el conocimiento sensible y el intelectual, el primero, para Kant consiste en las formas a priori de la sensibilidad y el segundo en las categorías del entendimiento, tanto las primeras como las segundas son propiedades exclusivas del entendimiento humano, es decir, aspectos que están en el hombre y que sirven al hombre para conocer la realidad. Por tanto Kant sitúa toda la fuerza del conocimiento en el conocer humano, el hombre cuando conoce lo hace a la medida de su conocimiento. Se podría decir que parte de sí mismo en aquellas que conoce, de esta forma Kant consigue un modelo de explicación del conocimiento cuya fuerza está en el sujeto y no en los objetos, en este sentido Kant lleva a cabo un verdadero giro copernicano de las estructuras cognoscitivas humanas. Junto a este tipo de cambios intelectuales, existen otro tipo de cambios que son los cambios religiosos, la religión no esta exenta de las transformaciones históricas durante la Edad Media y buena parte de la modernidad, se puede dividir el mundo entre reinos cristianos y reinos no cristianos, entre la cristiandad y el resto del mundo, hoy quizá no estemos acostumbrados a tal distinción, sin embargo la organización social de los pueblos en el caso occidental tiene en la distinción de lo religioso y lo político uno de sus pilares fundamentales, hoy en día no se puede confundir la religión con la política, ¿por qué ha pasado esto? La separación de la Iglesia y el Estado tiene dos momentos clave:

Se produce con la separación del poder espiritual del temporal y con la reducción de ambos poderes a ámbitos de acción exclusivos a ellos, lo religioso se trata religiosamente, lo político, lo temporal se trata políticamente, el autor que plasma esta separación es Ockham.

El otro gran momento se produce cuando se denuncian las ingerencias del poder espiritual en las cosas temporales, Lutero, autor de esta denuncia cree inventar una forma nueva de religión, así para evitar la corrupción distingue entre fe y las obras, siendo la fe lo único necesario desde el punto de vista religioso. Por lo tanto esta nueva religión es una reforma de la nueva estructura religiosa y de la relación del hombre con Dios, desde Lutero más que en otras épocas la relación con Dios deja de ser comunitaria y operativa para ser exclusivamente algo relativo a la fe individual de los hombres. El protestantismo, es decir, la reforma de Lutero, supone la renuncia de la visión comunitaria y de la unión del poder temporal al poder divino, de esta forma Lutero pone por encima el poder temporal reduciendo la Iglesia a una cuestión de las conciencias. De esta forma la Iglesia está al servicio de la conciencia individual pero no de la social.

- Cambios culturales: básicamente el humanismo renacentista es la consecuencia del desarrollo cultural de occidente. Si dirigimos la vista atrás vemos que durante los comienzos de la Edad Media la cultura era patrimonio de los monasterios, de esta forma podemos decir sin mentir que estos eran los verdaderos centros del saber y de cultura, el desarrollo medieval hizo que la cultura saliese de los monasterios, las ordenes mendicantes y las escuelas catedralicias. El desarrollo de la universidad a partir de las escuelas catedralicias y los estudios que en ellas se realizan (trivium y cuatrivium) van a servir de nuevo foco cultural generándose en las ciudades con el paso del tiempo lugares de estudio y de difusión del saber, existen nuevas realidades sociales y clases sociales, son estos los lugares y el ámbito propio de la cultura. Junto a este cambio existe quizá otro cambio importante que es el choque cultural, el único choque cultural que conocía Europa era con el Islam y en parte con los judíos, los descubrimientos (sobre todo en América) generaron en la sociedad una pregunta, ¿los sujetos que nos encontramos son seres humanos? Nace así lo que posteriormente conoceremos como el derecho de gentes y el intercambio de productos culturales, el primero es la respuesta intelectual a la pregunta ¿son los indios humanos?

- Cambios sociales, políticos y económicos:

Vistos los cambios culturales vamos a ver otro tipo de cambios, nos interesa estudiar brevemente cuales son los cambios los cambios sociales, políticos y económicos inherentes a la modernidad:

1.Cambios sociales: la sociedad clásica tanto en Grecia como en menor medida en el Imperio Romano organizaba la sociedad en función a un concepto que es el concepto de ciudadano,¿quién es ciudadano? La respuesta a esta pregunta supone la explicación de las distintas clases sociales. El concepto de ciudadano durante la Edad Media pasa a ser propiedad de lo que podemos llamar clases nobles y en un sentido más universal son ciudadanos los cristianos, de esta forma socialmente existen los feudos y el echo de ser cristiano de que se le exige a quienes no eran cristianos el respeto a la religión cristiana para poder vivir dentro de los muros del cristianismo. Durante el Renacimiento se va a desarrollar un nuevo estilo social que va a dar lugar a un nuevo tipo de clase, hasta esta fecha existen tres tipos de clases: el rey y la nobleza, el clero y los demás (pueblo llano). Durante el Renacimiento y la generación de riqueza dentro de la estructura de la ciudad hace que del pueblo surja un nuevo tipo de clase que es la burguesía. Este tipo de clase no hubiera sido posible sin un fuerte intercambio comercial y por la estructura gremial, además su dependencia del centro del poder hace que su importancia vaya creciendo, además será la burguesía la clase que coordinara la Revolución Francesa.

2.Cambios económicos: coexisten con los cambios sociales unos fuertes cambios económicos, del sistema feudal se pasa a un nuevo sistema económico. La economía es uno de los factores de la vida que más se ha transformado desde la Edad Media hasta ahora. Esa transformación tiene a mi juicio distintas fases:

Consiste en afirmar que la economía en sentido propio no es otra cosa que la supervivencia humana. Cualquier relación económica se establece para que el hombre pueda vivir. Lo que cambia en la economía, no es el fin, que siempre será la supervivencia, sino el modo de cómo se alcanza la supervivencia. Estas relaciones económicas del bienestar humano sufren un cambio importante cuando la propiedad no es física, es decir, no está adscrita a un nombre o sujeto y pasa a ser monetaria creándose de esta forma una nueva clase social que va a competir en riqueza con las clases pudientes, de esta forma el dinero iguala las diferencias de clase. A mi juicio esta igualdad es la que hace posible la Revolución Francesa que fue el primer resultado de los cambios económicos. Al mismo tiempo es lo que va a hacer posible la segunda revolución Industrial. La causa de todos estos cambios que se dan durante la modernidad se dan en el valor dinero, verdadera medida de la productividad. Sin este concepto no entenderíamos otro concepto, el de la nueva propiedad, la propiedad del capital, por lo tanto todos los cambios económicos están atravesados de la creciente importancia del capital.

3.Cambios políticos: los cambios políticos van unidos a los sociales y económicos, estos cambios pueden estructurarse de la siguiente manera:

1. Nacimiento de un nuevo modelo político.

2. El nuevo concepto de poder, soberanía.

3. La nación como identidad política.

4. El derecho como el camino de igualdad entre sujetos.

5. La libertad como esencia para el hombre en sociedad.

6. La igualdad.

7. La economía como forma de interpretación de la acción humana.

Estos siete cambios son el resultado de la Modernidad, tanto en lo relativo a la política como a lo individual. De estos siete, cuatro son políticos y tres intentan comprender la relación de individuo con la sociedad. De todos estos cambios el más importante es el primero. Bajo el epígrafe de un nuevo modelo político lo que se quiere poner de manifiesto es que la identidad política es distinta a la individual. La sociedad en cuanto a lugar donde los hombres viven es una cosa y la política es otra. El Estado, fundamento ultimo del nuevo modelo no puede convertirse en sociedad.

A modo de conclusión, la modernidad supone la ruptura de la unidad entre el sujeto que conoce y lo conocido para pasar a ser el sujeto sin más. En otros términos estamos ante la ruptura entre el hombre y Dios. La ruptura entre el hombre y Dios y la ruptura entre el hombre y la sociedad. Estas tres rupturas van unidas y configuradas al hombre moderno. La modernidad entendida en su conjunto es el resultado de la autonomía subjetiva, de la fuerza de mi razón para conocer el mundo y conocerme en el mundo. Es el progreso continuo hacia el desarrollo de la subjetividad, es el progreso hacia la independencia. Es la construcción tecnológica de un mundo nuevo, un mundo donde el sujeto es el rey por tanto el nuevo rey construye el mundo a su medida y en ese mundo solo cabe él.

Idea de progreso: durante la Edad Media y gracias al pensamiento cristiano se acuña la idea de que el hombre tiene un principio y un fin y que ese principio y fin comienza en Dios y va hacia Dios, la ruptura de la relación del hombre con Dios exige dar una respuesta al progreso humano, ese progreso se va a extender de dos modos, por un lado un progreso individual que es la búsqueda subjetiva de la felicidad y por otro un progreso social que constituye el desarrollo tecnológico de la humanidad con el único objetivo de encontrar un bienestar, de tal manera que el futuro siempre será mejor que el presente, por eso crece en el hombre moderno el ideal del progreso.

La otra conclusión vimos que Descartes y Kant acentuaban el valor del sujeto, el sujeto se convierte en el centro del pensamiento, por eso se puede decir que la modernidad supone el desarrollo de lo subjetivo, esta subjetividad supone que existen realidades que nacen en el sujeto y tienen en él su justificación, son cosas propias del sujeto, por ejemplo la felicidad es mi felicidad o su felicidad nunca nuestra felicidad, trasladando la cuestión del sujeto a la sociabilidad humana nos damos cuenta que la sociedad es el hábitat donde están los sujetos, pero no son los sujetos sino es donde están los sujetos, por eso es necesario pactar las condiciones sociales para que vivan los sujetos, nace entonces la distinción entre lo público ( aquello que tenemos en común con otros sujetos) y lo privado (aquello que es mío exclusivamente). Lo público y lo privado van a ser una constante en el modo en que los hombres tienen de comportarse socialmente.

TEMA 3: EL SURGIR DEL ESTADO:

- 1. La ambigüedad del Estado:

El termino Estado puede significar muchas cosas, en primer lugar Estado significa un conjunto de instituciones, también puede significar un territorio o puede significar un conjunto de hombres que viven bajo una identidad política propia, ¿cuál de ellas es el sentido más propio de Estado?, estas tres formas son características de lo que nosotros conocemos por el término de Estado, el Estado puede ser las instituciones, también pude ser un territorio y por último en un sentido más abstracto puede ser una organización política, de estas tres características que hacen referencia al termino Estado, la tercera por su carácter abstracto parece resumir las otras dos, la organización política asume un territorio y asume unas instituciones, de echo desde un sentido vulgar el Estado sí que puede ser entendido como una organización política, ahora bien, si queremos estudiar a fondo la cuestión del Estado no podemos quedarnos en sus características, por tanto una primera conclusión es la dificultad de definir el concepto político de Estado debido a su ambigüedad, al mismo tiempo que se da esta ambigüedad también podemos decir que si alguien nos preguntase qué es el Estado todos le daríamos una respuesta más o menos parecida, por consiguiente nos enfrentamos a la definición de un termino de un concepto que ha pasado a formar parte de nuestra cultura.

¿Qué es el Estado? El Estado es ante todo una realidad conceptual que lógicamente tiene sus consecuencias en la realidad, por eso no podemos confundir el Estado con sus características sino que tenemos que ir a la idea ultima de lo que significa el Estado. Si hacemos un análisis de la palabra Estado vemos que se hace referencia a una situación, a algo que de alguna manera permanece, si trasladamos este sentido de permanencia a lo político el Estado es aquello que es permanente a una sociedad a un pueblo pero que no se confunde ni con la sociedad ni con el pueblo, en este sentido el Estado está por encima de la sociedad y del pueblo.

La pregunta para poder responder perfectamente a lo que es el término ¿por qué es necesario el Estado? es decir, una realidad política que se sitúa por encima de una sociedad, la respuesta a esta pregunta no puede ser ambigua, ¿qué es lo que hace que el hombre moderno invente el Estado?, el Estado es una realidad política que está por encima del resto de realidades, está por encima de la sociedad y del individuo, su ambigüedad consiste en que al ser una realidad conceptual puede confundirse con realidades materiales, es decir, con realidades visibles como son las instituciones o el territorio, sin embargo, el Estado no es ni el territorio ni las instituciones, el Estado es el punto central que permite que una realidad concreta que es la sociedad pueda vivir.

La ambigüedad del Estado hace referencia a tres términos (territorios, instituciones y organizaciones políticas), el concepto de Estado solo puede ser solucionado si atendemos al carácter abstracto, el Estado no es ninguna realidad, el Estado es un concepto o una idea, la única realidad en la que el hombre vive es la sociedad, la sociedad es el conjunto de hombres que viven juntos en busca de un mismo fin, la otra realidad es el concepto de comunidad, la comunidad es obra de la naturaleza y al igual que la sociedad es una realidad ética, un ejemplo claro de comunidad es la nación, quizá sea la comunidad más completa y compleja y es algo más que algo biológico, es una comunidad humana fundada en el nacimiento y en la ascendencia, por tanto, las únicas realidades sociales que hacen referencia al conjunto de los hombres son la comunidad y la sociedad, ninguna de estas debe confundirse con el Estado. El Estado no es la sociedad y no es la nación, el Estado está por encima de la sociedad y por encima de la nación , por eso, cuando confundimos el Estado con sus manifestaciones lo solemos mezclar con la sociedad y con la nación. Que el Estado sea una abstracción quiere decir que es la parte del cuerpo político cuyo peculiar objeto es mantener la ley y promover la prosperidad y el orden público. Cuando se dice parte del cuerpo político lo único que se quiere afirmar es que el Estado es la parte dominante del todo político. Por eso, lo que vemos del Estado son sus instituciones, territorio, etc. Por eso confundimos la parte con el todo, confundimos la manifestación, el modo mediante el cual el Estado se da con lo que es así mismo el Estado, de ahí que entendamos el Estado de forma ambigua. El carácter histórico del término Estado es el que ha ayudado a generar mayor ambigüedad, hoy en día asistimos a la realidad del Estado como si este fuera algo natural, es decir, hemos asumido que el Estado es la parte fundamental del cuerpo político como decimos que el cerebro es la parte fundamental del cuerpo humano, sin embargo esta idea ha tenido su desarrollo en el tiempo y es necesario estudiar ese desarrollo para comprender su importancia.

- 2. La novedad del Estado:

La realidad política anterior a la Edad Moderna no estaba bajo la idea de Estado, tanto en la antigüedad como en la Edad Media la realidad era lo que hacia posible la política, así si nos vamos a Grecia nos damos cuenta que la realidad política era la vida en común que llevaban a cabo los ciudadanos libres que estaban capacitados para organizar la sociedad en orden a un fin común, por eso en Grecia lo político y lo social hacen referencia a los hombres libres que gobiernan la ciudad. En Roma coexisten dos modelos, la República y el Imperio, ahora bien, estos dos modelos estaban fundamentados en una misma realidad, Roma. Roma no solo entendida como un conjunto de seres humanos sino como aquellas personas que compartían la misma ciudadanía, ser ciudadano de Roma era suficiente para participar en la vida política de Roma. Roma ejercía su poder sobre sus ciudadanos que formaban una sociedad cultural y moral. En la Edad Media tras el caos de los bárbaros, intenta reorganizar la idea de Imperio, lógicamente el Imperio Cristiano será aquel formado por las personas que viven una misma fe, entonces en vez de hablar de Roma se habla de la cristiandad, durante un tiempo se soñó restaurar el Imperio, sin embargo, la forma política de la Edad Media no sería el Imperio sino el sistema feudal, cada señor feudal se convirtió en una sociedad política que con el tiempo intentó convertirse en realidades políticas homogéneas en torno a la figura de los reyes, en este sentido, la ruptura de una realidad social homogénea va a suponer el ambiente social propicio para la invención del Estado.

A diferencia de la Edad Media y la época clásica el Estado es una forma política nueva, su novedad se fundamenta en que no se basa en la sociedad sino que se sitúa por encima de ella, el motivo está en que el orden social solo puede entenderse desde el orden estatal, a diferencia del pensamiento político anterior en el pensamiento moderno la sociedad no es fuente de orden sino que el orden viene determinado desde fuera, concretamente desde el Estado. ¿Por qué se rompe la unidad sociedad / Estado?, ¿cuál es la razón de esa ruptura?, ¿por qué la sociedad ya no es fuente de orden?.

-3. La idea del pacto social como origen de la distinción entre Estado y sociedad:

La sociedad ha dejado de ser la fuente del orden, la razón está en la ruptura del concepto de naturaleza, los clásicos pensaban que todos los hombres vivían según su naturaleza y que por lo tanto el orden social era ejemplo o escenificación del orden natural. La modernidad supone en este punto que haya que explicar la sociedad a partir de conceptos nuevos. Si son capaces de recordar la filosofía moderna fundamentando su pensamiento sobre el sujeto, sujeto entendido como individuo capaz de determinarse así mismo, que sociedad es posible si todos somos seres individuales, lógicamente no es posible el mismo modelo social anterior, sino que es necesario explicar un nuevo modelo, los autores que a mi juicio nos pueden ayudar a explicar este nuevo modelo son dos. Por un lado Tomas Hobbes y su obra el Leviatán y por otro Rousseau y sus obras Emilio y El contrato social, ambos autores ejemplifican en su pensamiento social como comprender la distinción entre el Estado y la sociedad, Hobbes pensaba que todo hombre era un sujeto que se mueve por dos motivos o por el instinto de conservación y/o por el deseo de placer, cuando Hobbes dice todos los hombres, está queriendo decir que hay un fin idéntico y común a todos los hombres, todos se mueven para conservar su vida y para buscar su placer, Hobbes denomina a esta situación Estado de naturaleza, esta situación no seria problemática si cada uno de los hombres viviese aisladamente, es decir, si cada hombre fuese un satélite, pero eso no ocurre, sino que en palabras de Hobbes, el hombre se convierte en un lobo para el hombre. Hay una lucha fratricida de todos los hombres para alcanzar el propio fin de tal manera que el hombre es un lobo para el hombre. ¿Cómo solucionar este enfrentamiento? Hobbes dice que el instinto de conservación hace que los hombres deseen la paz para poder salir del estado continuo de miedo, de esta manera los hombres llegan a un pacto mediante el cual ceden ante un poder superior para poder subsistir. En el Leviatán Hobbes afirma que los hombres ceden su poder y su fuerza ya a un hombre único ya a una asamblea de hombres que por mayoría de votos enlaza en una todas las voluntades.

El segundo de los autores, Rousseau, comienza diciendo que todos los hombres eran inicialmente libres, dichosos y buenos aunque sin vida comunitaria permanente, en una segunda etapa que se inicia con la invención de las artes mecánicas surge la propiedad privada, esto hace que los hombres luchen entre sí por la propiedad, por eso para superar esas diferencias, esas luchas, todos se deciden a instituir mediante un pacto que les compromete una sociedad cuyo poder garantice la paz, y con ello la persona y sus bienes. De esta forma surge la sociedad civil, naciendo al mismo tiempo el Estado. Tras esta explicación podemos comprender porqué el Estado es novedoso y porqué hay diferencia entre Estado y sociedad, respecto a lo primero el Estado es el sujeto que permite la vida del hombre por estar por encima de todos los hombres y por ser respetado por todos y al mismo tiempo que esto, es posible la sociedad, no es políticamente fuerte sino que solo tiene sentido si está garantizada desde fuera de ella. Por tanto el Estado es fruto del pacto social de los hombres. Podemos ver cuatro conclusiones al pacto:

- La primera en virtud del pacto o contrato social, el hombre genera una estructura ideal llamada Estado que no tiene ningún referente concreto y sin embargo tiene todo el poder.

- La segunda es que la única realidad es la sociedad que no está fundada sobre la naturaleza humana sino sobre el contrato de los hombres que entienden la necesidad del pacto, por eso el Estado tiene que ser visible a sus instituciones, modo mediante el cual el Estado se hace visible al ciudadano.

- El carácter individual que el contrato social hace que tengamos de la vida humana, cada individuo es una célula independiente que cocha con otras células independientes, para que la célula pueda desarrollar su vida es necesario que el Estado permita la libertad de cada individuo, por eso el Estado no fomenta el desarrollo de la sociedad sino el desarrollo individual.

- El Estado va a tener toda la fuerza, es decir, todo el poder no solo respecto de un individuo sino sobre todos los individuos, la única forma de que el Estado cumpla su función va a ser la de tener toda la fuerza que de alguna está expresada en la idea hobbesiana de Dios mortal.

- 4. Los caracteres del Estado, totalidad, neutralidad y soberanía:

Una vez vista la distinción entre el Estado y la sociedad y el fundamento de esa distinción vamos a analizar cuales son los caracteres que definen el Estado. En primer lugar el Estado tiene una dimensión cuyo radio de acción no son una serie de partes sino un todo determinado, y que por lo tanto afecta sociedad, en sentido operativo se puede decir que esta característica de totalidad hace referencia a que la acción del Estado no queda reducida a un ámbito, sino a toda la realidad del sujeto, ya sea el sujeto individual o colectivo, al mismo tiempo el sentido entitativo u antológico del Estado abarca una realidad que no es una suma de partes sino de un todo único, es decir, el Estado no son organismos sino un cuerpo orgánico donde cada una de las partes tiene un sentido por su referencia al todo, el ejemplo más claro es que el Estado se refiere a un territorio homogéneo y no a una parte de él sino al todo. Es fundamental porque todo esto se va a presentar como una realidad, si alguna realidad quiere ser Estado no puede ser parte de otro Estado.

- Concepto de neutralidad: todo Estado se constituye de manera independiente respecto de las partes que lo componen, así supongamos dos sujetos que deciden pactar, para que el pacto de esos dos sujetos tenga sentido es necesario una instancia arbitraria que dirima o ayude a que los enfrentamientos entre los sujetos que pactan no tengan sentido, de esta forma se genera una instancia arbitraria que garantiza el pacto, así si la sociedad es fruto del pacto solo un arbitro que no sea social y por tanto sea neutral podrá mantener el orden de la sociedad, ese arbitro neutral es el Estado porque el Estado no se confunde con ninguna de las partes del pacto. Por tanto la característica de neutralidad es esencial al Estado, por tanto todo Estado es neutral independientemente de cualquier otra característica, al igual que el Estado es total independientemente de otra característica. El Estado es neutral hacia dentro, hacia lo que constituye su sociedad para que garantice su paz interior.

- Concepto de soberanía: significa llevar a cabo las otras funciones propias del Estado, para saber la totalidad y la neutralidad, solo adquieren su verdadero sentido mediante el ejercicio del mismo poder. La soberanía es la realidad más palpable y patente del Estado, es la forma visible del Estado, se puede decir que sin soberanía no hay Estado, neutralidad ni totalidad, por tanto la soberanía consiste en dotar a la sociedad de un poder organizado neutral y total que haga posible la vida y libertad de la sociedad, por tanto la soberanía es la que hace posible que el concepto de Estado no sea algo abstracto sino real. Sin soberanía no sería posible ni la unidad ni el carácter arbitral del Estado. El Estado al ser soberano puede ejercer sobre una unidad determinada su poder y al mismo tiempo ejercer su carácter arbitral. Si el Estado no fuera soberano no habría unidad ni neutralidad y esto es fundamental porque la soberanía demuestra la realidad. Por lo tanto los Estados adquieren por el ejercicio del poder su determinación, de esta forma existirán distintos modelos de Estado según existan distintas formas de poder. Así tendremos el Estado democrático, el absolutista etc. Siendo cada uno de ellos diferentes modos de ejercer la soberanía, por lo tanto a la pregunta ¿qué es Estado? Podemos responder que el Estado no es otra cosa que una abstracción, una idea basada en que ningún individuo puede vivir a expensas de la sociedad, la imagen más perfecta del Estado es la de un individuo, que tiene las características de soberanía, independencia y con capacidad de abarcar todo lo real, por eso el mejor modo de ejemplificar el Estado era la monarquía absolutista porque existía un individuo que era soberano neutral y era la totalidad, hoy en día la imagen más perfecta del Estado es la de nación, lo que ocurre es que para que la nación sea real políticamente es necesario que valla junto a la del Estado, porque a la nación van unidas la neutralidad y la totalidad. El problema de la nación como clave interpretativa del Estado es que le falta soberanía y Estado de derecho como una de las claves fundamentales de la realidad neutral. Sitúan al Estado de derecho como la única realidad posible de un Estado neutral. La neutralidad vendría representada por el poder de la ley que abarca a toda la realidad y a todos los sujetos, la ley es ley para todos y en todo lugar en el cual se aplique.

TEMA 4: LA SOBERANÍA:

La soberanía se manifiesta en el poder político.

- Concepto de poder: el poder desde el punto de vista filosófico significa la capacidad de hacer algo, también puede significar la capacidad desde donde algo puede hacerse o desde donde algo es hecho, por tanto poder es la acción que hace presente algo que no estaba, es decir la materialización de un deseo, el poder siempre hace referencia a algo. Desde un punto de vista antropológico poder puede significar la potencia, capacidad o fuerza que un hombre o cualquier ser natural tiene para realizarse. En el caso del hombre esta potencia recibe el nombre de voluntad, que es la fuerza que el hombre tiene para realizar cualquier cosa, en ese sentido Nietze mezcló la voluntad con el poder para hacer un mayor hincapié como centro de realización de la vida y del ser del hombre. Aunque el concepto de Nietze es criticable hay algo que es verdadero que la voluntad es la potencia y la capacidad de llevar a termino aquello que se es, tras estas pinceladas se pueden concluir las siguientes cuestiones:

el primer poder tiene un sentido activo y uno pasivo, el segundo poder hace referencia a la voluntad, el tercer poder hace referencia a una realización de una realidad o deseo.

Si atendemos a estas tres características y las analizamos una por una obtenemos a mi juicio el siguiente resultado:

1. Desde el punto de vista de distinción entre activo y pasivo se advierte que una cosa es la relación y otra la capacidad de recibir esa realización, ambas van unidas, así por ejemplo todo sujeto humano se auto realiza como ser humano porque ya es humano, sino fuese ya humano no podría auto realizarse como tal, si trasladamos esta cuestión al tema de la política y del pensamiento político ¿qué puede uno encontrarse? Trasladando el esquema del poder activo y pasivo a la política se obtienen las distintas formas de gobierno que ordenan según sus características propias la sociedad de los hombres siendo la sociedad la parte pasiva, siendo la forma de gobierno la parte activa, por tanto el sentido pasivo y activo del poder político significa que es necesaria una sociedad sobre la cual se ejerza una voluntad siendo esta la ultima voluntad, lo único visible. Al igual que el hombre se auto realiza en cada una de sus acciones y por tanto podemos saber como son las personas viendo sus obras, al igual que el león o las plantas se realizan siendo lo que son , las formas de gobierno son la manifestación real de la actividad del poder.

El segundo de los sentidos (la voluntad) se suele afirmar en el lenguaje coloquial que querer es poder, esta frase introduce perfectamente la intención de este punto, querer es un acto propio de la voluntad que necesariamente se tiene que manifestar en una acción concreta por lo tanto si uno quiere puede realizar lo querido y si uno no realiza lo querido es que no puede y por lo tanto no quiere. Si trasladamos esta definición de voluntad a la política, el poder político no es otra cosa que la manifestación de la voluntad política, solo la voluntad política

de quien ostenta el poder hace posible las decisiones políticas.

La cuestión es que todo poder toma sus decisiones en función de un deseo convirtiéndose el deseo en el principio a partir del cual se toman las decisiones políticas por ejemplo el deseo del nacionalismo como principio político de la Alemania nazi, por tanto a la fuerza del poder se une el deseo del poder, en este sentido puede que lo que realmente se desee sea el poder mismo en ese caso concreto se ejerce el poder por el poder, por el placer que tiene el poder, por ejemplo se suele afirmar que todo poder corrompe, la corrupción del poder está determinada por el placer del poder porque solo se desea poder. Toda corrupción es un deseo desordenado del poder.

A modo de conclusión de estas tres características es necesario afirmar que toda decisión voluntaria que toma un sujeto lo hace en virtud de una racionalidad intrínseca de la acción o decisión, es decir, que cualquier decisión se sustenta sobre una base racional, por tanto cualquier decisión política está construida sobre una racionalidad concreta, unos razonamientos que mueven a la acción por ejemplo la decisión de Aznar de participar en Irak está fundamentada en una racionalidad. Por consiguiente ¿dónde situar el poder, en la razón o en la voluntad? El poder recae en la voluntad pero se fundamenta en la razón por eso cuando el poder no se relaciona con la razón solo es fuerza o voluntad. Si el poder se sustenta en la razón, es decir, en la voluntad, el poder no es fuerza sino verdadera autoridad, autoridad porque quien ejerce el poder desde la verdad lo hace sustentado en el crédito que la verdad misma tiene. La autoridad entendida en este modo supone un saber reconocido por todos, puede ocurrir que el saber reconocido por todos y el poder ejecutivo no coincidan produciéndose una ruptura, ejemplo ¿tiene Aznar autoridad?.

1. El transito del antiguo al nuevo concepto de soberanía:

En la Edad Media no existe propiamente un concepto de soberanía, sino más bien la idea de un soberano que está por encima de los demás, la sociedad jerarquizada en torno al concepto de superioridad articulándose la sociedad sobre una cadena o estructura piramidal de lo más importante y superior a lo que está más abajo. Dios, el Papa, emperador o rey, señor feudal, siervos. Cumpliendo cada uno de estos estamentos su función siendo Dios la autoridad máxima. Esta soberanía antigua se transforma en soberanía absoluta a raíz del pensamiento de Hobbes, pensaba que el Estado se plasmaba en el ejercicio de un poder absoluto, ese poder absoluto correspondía al soberano que reunía en su persona la legitimidad suficiente para el ejercicio del poder, por eso el concepto antiguo de soberanía se traduce más bien en la figura del soberano porque es el soberano quien reúne la fuerza suficiente para tener la legitimidad, en este sentido podemos hablar de un ejercicio del poder de forma vertical donde la fuerza va de arriba hacia abajo y la legitimidad de esa fuerza no está en los ciudadanos sino en el soberano. La supresión del soberano significa la necesidad de reinventar el concepto de soberanía, es decir, la necesidad de una explicación de porqué el poder está legitimado, en este sentido esta pérdida del soberano tiene tres fases:

Propia de la Edad Media, va de Dios hacia abajo.

Va del soberano a sus súbditos porque estos renuncian y dejan su propio poder en manos del soberano.

Significa la supresión del movimiento vertical del ejercicio del poder para un movimiento horizontal o lineal del mismo, es en este tercer paso donde se produce la desigualdad entre el concepto de soberanía antiguo hacia el nuevo concepto de soberanía.

2. De la soberanía del pueblo a la soberanía de la ley:

Tras la Revolución Francesa donde se suprime el soberano es necesario explicar el nuevo concepto de soberanía, la explicación del nuevo concepto de soberanía tiene que fundamentarse en una realidad que sea o que tenga las mismas categorías que tiene la figura del soberano, ahora bien, si suprimo la figura singular del soberano, ¿qué otro concepto puede sustituir al soberano que tenga la fuerza suficiente para que de él o con él se sostenga la soberanía?

Por tanto la soberanía del pueblo significa que la única realidad posible que tiene sentido es el pueblo y por eso es en el pueblo donde reside la soberanía, ahora bien, ¿cómo plasmar la soberanía del pueblo?¿cómo hacer real que sea el pueblo quien tenga la soberanía? Solo una realidad común que afecte por igual al pueblo y al Estado puede hacer posible la soberanía del pueblo se pasa entonces del poder del pueblo al poder de la ley, la ley está por encima de todos y es común a todos. La ley hace posible un estilo de soberanía no abstracto sino realista, que sea realista significa que la ley rige sobre todas las cosas mientras que el pueblo no rige sobre nada, esto se puede entender si analizamos un concepto político de suma importancia (representacionismo o representación) si la soberanía corresponde por el pueblo es necesario que algo o alguien esté por el pueblo, ya que el pueblo no es algo real sino la abstracción de una unidad que es posible porque se han dejado al lado las diferencias y en este caso la multiplicidad. Solo se puede hacer real la soberanía popular si somos capaces de construir realidades que representen al pueblo, es decir, que estén por el pueblo, la representación es lo que hace real la soberanía del pueblo mediante dos modos, parlamento y partidos políticos, que están en el lugar donde debería estar el pueblo, por eso representan al pueblo. Pasar de la soberanía del pueblo a la soberanía de la ley hace que sea necesario reestructurar el concepto de representación. La ley a diferencia del pueblo esa algo real y al mismo tiempo universal, en ese sentido la ley no requiere de representación porque se hace presente por sí sola, sin embargo, la ley sigue necesitando un ordenamiento ejecutivo que haga real su carácter soberano, es decir, que haga real su totalidad y neutralidad, eso lleva a que distinguimos tres poderes (ejecutivo, legislativo y judicial). Esta distinción nace de la misma ley, para que precisamente se cumpla la ley no pueden ser idénticos quien hace la ley, quien ejecuta la ley y quien juzga por o bajo la ley, de ahí que sean necesarios un poder para cada una de las dimensiones de la ley. Esta separación hace posible que puedan coexistir la soberanía popular y la soberanía de la ley constituyéndose ambas en fundamentos de la democracia. Históricamente la soberanía de la ley adquiere su importancia en los periodos constitucionales.

3. La soberanía limitada o ilimitada : el límite del poder.

Del desarrollo de soberanía y del concepto de soberanía se desprende que el poder para que realmente sea adecuado e imitado para el bienestar de la gente es necesario encontrar limites que lo contengan. En este sentido el proceso no ha ido a mejor sino a peor contrariamente a lo que pueda pensarse las soberanías absolutistas eran conscientes de que existía un límite a su poder mientras que el poder tanto del pueblo como de la ley son conscientes de su ilimitado funcionamiento. ¿Por qué se da esta distinción? ¿por qué lo que es aparentemente ilimitado está limitado? Y ¿por qué lo que aparentemente está limitado es ilimitado? la respuesta solo se puede obtener si volvemos a mirar la cuestión del poder desde el punto de vista de la idea de sujeto, de esta forma la soberanía absolutista es consciente de que ella no es el sujeto de poder sino lo que tiene que llevar a cabo la materialidad del poder, el sujeto del poder en el uso del absolutismo es la misma estructura política, el mismo orden de la realidad. Tras ver la soberanía absolutista que estaba formada por las formas estructurales de la sociedad hay que ver que límites tiene la soberanía del pueblo y la soberanía de la ley. La soberanía de pueblo en principio no se encuentra limitado por nada y la razón es el carácter abstracto de la soberanía popular. El pueblo es soberano de forma abstracta pero en la práctica no tiene el ejercicio del poder. Por lo tanto es una soberanía ilimitada pero irreal.

• Carácter ilimitado de la ley

La ley en cuando ley es ilimitada porque su "poder" tiene que ser absoluto. Ese carácter absoluto es inherente a ese concepto de ley porque se presenta como algo universal pero al mismo tiempo y bajo un punto de visto totalmente distinto la ley está limitada porque fuera de la ley no hay nada. Este punto de vista más sociopolítico significa que la ley establece los límites para todos aquellos que quieren estar bajo su dominio, limitando así tanto a los representantes como al pueblo. Así por ejemplo cobra absoluta importancia las llamadas leyes fundamentales y las leyes orgánicas. Tanto unos como otros constituyen el modelo, el caparazón donde los ciudadanos o el pueblo van a vivir. De alguna manera aunque han sido creados por le hombre se sitúa por encima de él ordenando por tanto la sociedad para que esta sea posible.

Tema 5. La nación y el nacionalismo

No podríamos entender el concepto de Estado si no entendiéramos al mismo tiempo el concepto de nación y lo mismo podemos decir del concepto de soberanía. La nación es el concepto fundamental a partir de cual se van a constituir los sujetos políticos. Y en consecuencia la realidad política. ¿De dónde nace el concepto de nación? ¿Dónde situar las raíces de este sujeto? Estamos ante uno de los conceptos claves del pensamiento moderno que tiene su justificación de identidad política. Maritain dice que la nación es una comunidad y no una sociedad. La palabra nación procede del latín y significa nacimiento pero un nacimiento no exclusivamente biológico sino ético y social, es decir, la nación es una comunidad fundada en un nacimiento y en una ascendencia común. Nacimiento a la vida de la razón y las actividades de la razón y ascendencia propia de las tradiciones familiares y culturales. Si analizamos este concepto desde un punto de vista más metafísico y ontológico solo podemos entender la nación ni analizamos el concepto de identidad. La identidad social tiene, desde un punto de vista ontológico aquellas cualidades que son comunes a cualquier sociedad. Una vez definida lo que es común ontológicamnete a una sociedad nace lo que es común a una comunidad que es la civilización que se es y la cultura que se posee. Todo ello realizado en una tierra y un suelo determinado. Con otras palabras la nación es aquello que configura a una sociedad aunque la sociedad no se confunda exclusivamente a la nación. Si trasladamos la identidad nacional y el concepto de nación más allá de la realidad social nos encontramos que la nación está antes que cualquier determinación política no pudiéndose confundir con cualquier concepto político. La nación es la identidad cultural, histórica y territorial de un pueblo pero no es la razón de ser de un pueblo. La razón de ser de un pueblo no radica exclusivamente en la nación, hay que encontrarla en aquellas características más profundas una de las cuales es la nación. Por otra parte la nación puede conseguir identificarse con la razón de ser del pueblo. Eso ocurre solo en un caso, ese caso es la aprobación del término nación por los principios políticos. Llegado a ese extremo la nación se convierte en el punto fundamental a partir del cual se articula cualquier realidad política empezando por el Estado. Una de las características esenciales de la modernidad y del pensamiento político moderno es precisamente la identificación casi absoluta entre el Estado y la nación ¿Por qué se ha llegado a esa identificación? Si la nación es el conjunto de individuos unidos tanto por una historia común como por una civilización común la idealización de este concepto va a suponer que el Estado entendido como la máxima categoría política obtenga un principio estable a partir del cual pueda desarrollarse dando lugar a lo que hoy conocemos como el Estado nación. La nación por lo tanto proporciona una realidad material que unifica por sí misma y al mismo tiempo una identidad moral común a todos los individuos. Nación y Estado no es lo mismo porque no se refieren a la misma realidad, sin embargo si ambos conceptos se utilizan en un mismo sentido político configuran una misma realidad.

• Precedentes de la nación

Los precedentes del concepto de nación se encuentran en dos momentos históricos. Por una parte en la unidad de Roma y en ciertas identificaciones medievales aunque la característica fundamental de estos dos tipos de identificaciones, no se asemeja al concepto moderno de nación. En este sentido el precedente de lo que hoy conocemos por nación solo se encuentra en aquellas identidades sociopolíticas o culturales que antecedían a lo que posteriormente hemos llamado nación.

• La Revolución Francesa: Estado y nación

Este texto que hemos leído demuestra cual ha sido el proceso que ha llevado a la construcción y por lo tanto a la identificación de la nación con el Estado. Guizot dice que los sentimientos para con la patria no son exclusivos de la modernidad sino que han estado siempre presentes a lo largo de la Historia. Que el amor hacia el lugar de nacimiento, la indentificación con una lengua y una cultura determinada y el respeto hacia un pasado común junto a la fidelidad a los antepasados no es algo exclusivo de los sentimientos nacionales sino algo que constituye al hombre por ser hombre. ¿Qué es lo que hace que estos sentimientos se centre casi de forma exclusiva en la figura de la nación? La respuesta se basa en que unas personas se degen a rey y que al mismo tiempo otras se deban a la patria no es algo anecdótico, circunstancial o opinable sino que manifiesta el papel de cada uno de ellos, determina la nación. Para unos la patria solo es posible si se guarda lealtad a sus representantes por excelencia. Para otros la patria solo existe si se construe a sí misma, es decir, si se guarda fidelidad a ella por encima de cualquier otra circunstancia. El modelo que vence en la Revolución Francesa y por tanto el que se va a exportar es el nacimiento de un sujeto nuevo, un sujeto que ha estado escondido. Ese sujeto es la nación que se convierte en la "persona" que hace visible los deseos del pueblo. Se hace posible porque el sustrato de todas las acciones es ella misma, teniendo por lo tanto la fuerza necesario para unir e identificar a todo un pueblo. Al rey por lo tanto se sustituye un personaje nuevo, ese personaje nuevo es la nación. Estamos hablando de la nación en términos abstractos como si fuese un individuo. Ya no se guarda filedidad al rey sino a la nación, verdadero sujeto politico. Abstracto hace referencia a que las naciones no existen sino que existen los pueblos que se identifican con la nación

• Los nacionalismos

El tema de los nacionalismos es consecuencia del carácter subjuntivo que se le atribuye a la nación. La nación se convierte a partir de la Revolución Francesa en el sujeto o sustrato de todas las acciones políticas. Que sea el sujeto o sustrato significa que al igual que el idividuo es sujeto de derechos y autónomo en la vida individual la nación es a su vez el sujeto en la vida política y social. Para que nua nación se convierta en sustrato es necesario que la nación encuentre ua identidad que haga común la vida de todos los sujetos que viven en una comunidad.

Tema 5. La nación y el nacionalismo

No podríamos entender el concepto de Estado si no entendiéramos al mismo tiempo el concepto de nación y lo mismo podemos decir del concepto de soberanía. La nación es el concepto fundamental a partir de cual se van a constituir los sujetos políticos. Y en consecuencia la realidad política. ¿De dónde nace el concepto de nación? ¿Dónde situar las raíces de este sujeto? Estamos ante uno de los conceptos claves del pensamiento moderno que tiene su justificación de identidad política. Maritain dice que la nación es una comunidad y no una sociedad. La palabra nación procede del latín y significa nacimiento pero un nacimiento no exclusivamente biológico sino ético y social, es decir, la nación es una comunidad fundada en un nacimiento y en una ascendencia común. Nacimiento a la vida de la razón y las actividades de la razón y ascendencia propia de las tradiciones familiares y culturales. Si analizamos este concepto desde un punto de vista más metafísico y ontológico solo podemos entender la nación ni analizamos el concepto de identidad. La identidad social tiene, desde un punto de vista ontológico aquellas cualidades que son comunes a cualquier sociedad. Una vez definida lo que es común ontológicamnete a una sociedad nace lo que es común a una comunidad que es la civilización que se es y la cultura que se posee. Todo ello realizado en una tierra y un suelo determinado. Con otras palabras la nación es aquello que configura a una sociedad aunque la sociedad no se confunda exclusivamente a la nación. Si trasladamos la identidad nacional y el concepto de nación más allá de la realidad social nos encontramos que la nación está antes que cualquier determinación política no pudiéndose confundir con cualquier concepto político. La nación es la identidad cultural, histórica y territorial de un pueblo pero no es la razón de ser de un pueblo. La razón de ser de un pueblo no radica exclusivamente en la nación, hay que encontrarla en aquellas características más profundas una de las cuales es la nación. Por otra parte la nación puede conseguir identificarse con la razón de ser del pueblo. Eso ocurre solo en un caso, ese caso es la aprobación del término nación por los principios políticos. Llegado a ese extremo la nación se convierte en el punto fundamental a partir del cual se articula cualquier realidad política empezando por el Estado. Una de las características esenciales de la modernidad y del pensamiento político moderno es precisamente la identificación casi absoluta entre el Estado y la nación ¿Por qué se ha llegado a esa identificación? Si la nación es el conjunto de individuos unidos tanto por una historia común como por una civilización común la idealización de este concepto va a suponer que el Estado entendido como la máxima categoría política obtenga un principio estable a partir del cual pueda desarrollarse dando lugar a lo que hoy conocemos como el Estado nación. La nación por lo tanto proporciona una realidad material que unifica por sí misma y al mismo tiempo una identidad moral común a todos los individuos. Nación y Estado no es lo mismo porque no se refieren a la misma realidad, sin embargo si ambos conceptos se utilizan en un mismo sentido político configuran una misma realidad.

• Precedentes de la nación

Los precedentes del concepto de nación se encuentran en dos momentos históricos. Por una parte en la unidad de Roma y en ciertas identificaciones medievales aunque la característica fundamental de estos dos tipos de identificaciones, no se asemeja al concepto moderno de nación. En este sentido el precedente de lo que hoy conocemos por nación solo se encuentra en aquellas identidades sociopolíticas o culturales que antecedían a lo que posteriormente hemos llamado nación. A la cuestión de que es la nación, al igual que ocurría en el concepto de Estado, son ideas exclusivamente modernas. Antes, la unidad territorial, moral o política no estaban identificadas con la cuestión de la nación. De esta forma, por ejemplo, la unidad de Roma no era la conciencia que cada uno tenía de Roma, sino aquello que hacía que todos los individuos fuesen romanos. ¿Qué es lo que hace todos los individuos sean romanos? El ser ciudadano de Roma. Ser ciudadano de Roma significaba estar bajo el poder de la ley romana. En la Edad Media, por lo menos en la época del Imperio Carolingio, se sustituyó el ser humano en virtud de la ley romana, por el ser cristiano. Adviértase que, en ambos caso, el aspecto central no es la identificación consciente o individual, sino aquella realidad que me hace ser lo que soy. En un caso, la ley, y en otro el cristianismo, independientemente de mi identificación voluntaria o consciente.

“Hay tantas naciones como identidades de grupo de personas haya”. Una nación es única y no puede ser comparada a otra, esto es la diferencia con el modelo romano.

“Un proyecto de independencia es una reafirmación de la identidad”. Cada nación es un sujeto de la política. Existirán tantos sujetos políticos como naciones existan.

• La Revolución Francesa: Estado y nación

Este texto que hemos leído demuestra cual ha sido el proceso que ha llevado a la construcción y por lo tanto a la identificación de la nación con el Estado. Guizot dice que los sentimientos para con la patria no son exclusivos de la modernidad sino que han estado siempre presentes a lo largo de la Historia. Que el amor hacia el lugar de nacimiento, la identificación con una lengua y una cultura determinada y el respeto hacia un pasado común junto a la fidelidad a los antepasados no es algo exclusivo de los sentimientos nacionales sino algo que constituye al hombre por ser hombre. ¿Qué es lo que hace que estos sentimientos se centren casi de forma exclusiva en la figura de la nación? La respuesta se basa en que unas personas se deben a rey y que al mismo tiempo otras se deban a la patria no es algo anecdótico, circunstancial u opinable sino que manifiesta el papel de cada uno de ellos, determina la nación. Para unos la patria solo es posible si se guarda lealtad a sus representantes por excelencia. Para otros la patria solo existe si se construye a sí misma, es decir, si se guarda fidelidad a ella por encima de cualquier otra circunstancia. El modelo que vence en la Revolución Francesa y por tanto el que se va a exportar es el nacimiento de un sujeto nuevo, un sujeto que ha estado escondido. Ese sujeto es la nación que se convierte en la "persona" que hace visible los deseos del pueblo. Se hace posible porque el sustrato de todas las acciones es ella misma, teniendo por lo tanto la fuerza necesario para unir e identificar a todo un pueblo. Al rey por lo tanto se sustituye un personaje nuevo, ese personaje nuevo es la nación. Estamos hablando de la nación en términos abstractos como si fuese un individuo. Ya no se guarda fidelidad al rey sino a la nación, verdadero sujeto político. Abstracto hace referencia a que las naciones no existen sino que existen los pueblos que se identifican con la nación

• Los nacionalismos

El tema de los nacionalismos es consecuencia del carácter subjetivo que se le atribuye a la nación. La nación se convierte a partir de la Revolución Francesa en el sujeto o sustrato de todas las acciones políticas. Que sea el sujeto o sustrato significa que al igual que el individuo es sujeto de derechos y autónomo en la vida individual la nación es a su vez el sujeto en la vida política y social. Para que una nación se convierta en sustrato es necesario que la nación encuentre una identidad que haga común la vida de todos los sujetos que viven en una comunidad. Los nacionalismos son suscitados de diferentes maneras que hacen surgir diversos modelos. La fuerza de la lengua como criterio de unidad es el camino de entendimiento, unidad, mismo sentimiento. Nos hace seres comunes. La cuestión biológica, exaltación de la raza que tiene que ver con la pertinencia a una raza y lleva al nacionalismo. La religión también puede llevar a la exaltación de la nación. La nación es el resultado de una identidad común, se personifica. Esto no sería problemático si sólo fuese una cuestión cultural, sino que hay una cuestión política. No hay una nación sin Estado. Lo que da unidad a un Estado no son sus leyes sino la identidad que une a sus individuos, a sus naciones.

De aquí nacen los nacionalismos, quieren que aquello que tienen como propio les sirva como unión (autodeterminación). La base real donde se construye la sociedad es la nación, Los primeros nacionalismos se dan en el centro de Europa en el s. XIX. El problema político es que si todas las naciones que quieren autodeterminación tienen el derecho de ser un Estado. Hay autores que piensan que todo el nacionalismo es totalitario. El nacionalismo crea un sentimiento de identidad y esto crea otro de rechazo. Cuando dentro de una nación se da la lucha en la identidad se llega al rechazo y es un problema político. El gran problema del nacionalismo en cada uno de sus modelos (cultural, religioso o racial) es de sí suyo y en sí mismo estamos ante una doctrina que llamaríamos totalitaria. ¿Existe algún tipo de nacionalismo que no sea totalitario? A esta pregunta se podría unir otra: ¿todas las naciones que dicen serlo tienen el derecho de convertirse en Estado? Si la segunda pregunta fuese verdadera, la primera no tendría sentido. El nacionalismo sería una doctrina política válida políticamente. Si la segunda pregunta es negativa, es muy difícil que existan nacionalismos que no sean totalitarios desde el punto de vista político. Algunos autores han escrito sobre el derecho a la autodeterminación de los pueblos, que no de las naciones. Por consiguiente, si admitimos la existencia de un sujeto colectivo que se entienda a sí mismo como nación, la pregunta sería por la capacidad de autodeterminación de esa nación, ¿Es todo nacionalismo totalitario? Uno de ellos si que lo es, los otros aparentemente no. ¿Cuál de los tres es totalitario? El nacionalismo racial es totalitario en sí mismo, porque supone una discriminación a favor de unos individuos y no de otros, y porque suele ser un nacionalismo que se adueña de las estructuras del Estado, y que sólo tiene sentido si se identifica con el Estado mismo. Las ideas nacionalistas por sí mismas no son malas o buenas, sino que son las consecuencias las que pueden ser malas o buenas. Los nacionalismos generan irracionalidad, el problema es que se puede volver violento.

Tema 6. Las transformaciones del derecho

• De objeto de la justicia al poder del sujeto

Al igual que existían aquellas cuestiones relativas al Estado y al poder político, una doble visión que dependía, ya sea por la Antigüedad o de la modernidad, en todos los temas relativos al derecho nos vamos a encontrar también con esa doble visión. De esta forma, el derecho no es exclusivamente una cuestión moderna, sin que haya que comenzar a estudiarlo desde el punto de vista clásico. En la Antigüedad se tenía una concepción del derecho distinta a la actual, que nada tiene que ver con la actual visión subjetiva del derecho. Hoy en día, hablamos del “derecho a” que tiene una persona, independientemente de si es justo o injusto, o si tiene que estar sometido a una orden previa. Por ejemplo, los derechos son cuestiones subjetivas y nunca objetivas.

La visión clásica del derecho tiene que ver con que el derecho tiene como fuente el orden objetivo. Quiero esto decir que algo es justo cuando se ordena a lo real y que algo es injusto cuando no se ordena a lo real. Por eso, el derecho romano no era un conjunto de normas, sino que era el resultado de la ordenación que los juristas hacían entre los hechos y la justicia. Algo se ajustaba a derecho cuando era o estaba de acuerdo con el ser propio de las cosas y al revés. El término que define más claramente este tipo de doctrina es el derecho natural, que es la adecuación de las acciones al ser mismo de la realidad. Aquellas cosas que en sí mismo son. Esta concepción del derecho se va a ver truncada en el pensamiento moderno. En el pensamiento moderno nace la idea del derecho a la libre autodeterminación del yo, respecto de cualquier otro vínculo natural. La autodeterminación significa que los individuos singulares quienes tienen derecho a las cosas, es decir, que la fuente del derecho no está exclusivamente en la realidad que se es, sino en el sujeto que soy. En este sentido, el derecho no es ya lo justo exclusivamente, sino aquello que me es propio, independientemente si hay una verdad a la cual se adecua aquello que me es propio.

El derecho natural se fundamenta en la naturaleza humana, es decir, en lo que el hombre es. Ese derecho es al mismo tiempo fuente de la justicia, es decir, que algo es justo o injusto en la medida que refleje la naturaleza del hombre. La modernidad va a romper con este ideal de justicia, es decir, la modernidad va a reinterpretar la cuestión del derecho natural. Es más, el derecho va a pasar a ser una propiedad una propiedad y capacidad del sujeto. En cuanto que sean los sujetos individuales quienes constituyen el derecho. De esta forma la máxima del derecho va a ser: "yo tengo derecho a...". El ejemplo más claro de este derecho son los derechos humanos cuya única "fundamentación" es la subjetividad del derecho. Este paso del derecho objetivo a la subjetividad del derecho significa el culmen en término jurídicos de la implantación de la soberanía de la ley. Pero no solo eso sino que al mismo tiempo la subjetividad del derecho va a entrar en conflicto con la estructuración del Estado moderno.

- De los derechos del individuo. Del poder de sujeto al poder sobre el sujeto.

Acabamos de decir que el pensamiento moderno sitúa al derecho dentro del ámbito de la subjetividad siendo el sujeto quien es fuente de derecho. Al mismo tiempo que esta se produce se da también una autonomía en lo moral. Según Kant derecho y moral, autonomía y norma van en líneas paralelas, es decir, que por un lado va el individuo y por otro van las normas que determinan el comportamiento social. Por un lado va el derecho y por otro la moral, por uno las leyes y otro mi libertad. De esta forma la autonomía del sujeto tanto moral como jurídico choca con la heteronimia de la sociedad.

¿Cómo conjugar los intereses singulares y colectivo? Para Kant el derecho es algo exterior porque lo que motiva el derecho es también exterior al hombre. El orden que mediante las leyes se establecen en una sociedad no nace, en cierto sentido, del orden humano. Esto es porque el orden propio de lo humano es autónomo. Que se autónomo significa que lo propio de loa esencia humana es determinar por sí mismo su propio comportamiento. Surge entonces un enfrentamiento entre los intereses individuales y colectivos. Si trasladamos ese enfrentamiento en concreto a una cuestión jurídica, nos damos cuenta que se produce un choque entre la fuerza normativa de las leyes y la libertad y derechos individuales. ¿Cómo solucionar este choque desde el punto de vista jurídico? ¿cómo intentar conjugar la fuerza de la ley con la libertad de mis derechos? En primer lugar hay que decir que no se puede solucionar. Estamos hablando de dos ámbitos distintos, dos territorios fronterizos, pero enfrentados. Están enfrentados porque lo que es autónomo nunca puede pasar a ser heterónomo. Lo que es libre no puede estar determinado, y la ley siempre es determinación. No hay posibilidad de autonomía, sólo cabe seguir según la ley. La sociedad, por lo tanto, entendida como el Estado que legisla, impone su fuerza jurídica sobre los individuos, convirtiéndose entonces en el único poder jurídico que existe para el sujeto. Nace el afán que tienen las distintas leyes y el derecho en general de reglar todos los comportamientos sociales. Por tanto, si el derecho se entiende como lo equivalente a la ley o al conjunto de normas, el poder está fuera de los sujetos, aunque estos tengan derechos.

La conclusión de este segundo punto es que el derecho, que había pasado a ser una cualidad intrínseca de los individuos, sólo tiene sentido bajo la batuta del poder del Estado, que es quien hace posible que las personas que viven en una sociedad sean iguales jurídicamente. Es decir, que puedan vivir según sus derechos. Es el Estado quien determina y hace posible la ley. Esto significa que es la fuerza del Estado la que va a llevar a término que la ley sea igual para todos.

• Monopolización del derecho por parte del Estado

Si el Estado es dueño absoluto del derecho, es decir, si seguimos a Kelsen, la esencia del derecho va a estar en el Estado, porque es el Estado quien va a fundar los derechos del hombre. Es mediante la organización que llamamos Estado la que va a organizar u ordenar y por lo tanto, justificar y defender los derechos de la persona. Por eso se puede hablar de Estado de derecho, porque es en el marco de dicha forma de Estado donde adquieren y tienen sentido los derechos singulares. De esta forma, las cosas son justas o injustas siempre y cuando se ajusten a las normas que las instituciones tienen. Si el Estado organiza las leyes, organiza los comportamientos sociales. Así se monopoliza el derecho. El resultado del monopolio jurídico por parte del Estado es que el Estado piensa que puede organizar las malas o buenas tendencias que el hombre tiene. Que la sociedad sea buena siempre y cuando se cumplan en ellas las leyes, siempre y cuando los hombres que en ella viven adecuen sus comportamientos dentro del marco jurídico. De tal forma, que es el derecho quien va a determinar la configuración moral de dichos individuos que viven en una sociedad. Si quieres que algo sea bueno, haz que sea legal: si quieres que algo sea malo, haz que sea ilegal. Lo moral es lo legal. El Estado al monopolizar el derecho, también monopoliza los comportamientos de los individuos. Cierto es que esta monopolización tiene ventajas, ya que existe un instrumento que hace que los individuos de la sociedad sean considerados de la misma forma, es decir, sean iguales. Somos iguales porque el derecho es el mismo para todos.

La ley sirve para ordenar la realidad, haciendo que todos los sujetos que están bajo esa ley están configurados según los dictámenes que nacen a partir de esa ley independientemente de cualquier otro orden jerárquico. La ley supone la equiparación y de un principio superior a todos ellos. La ley está por encima de los sujetos que componen la sociedad. ¿La ley puede, por sí sola acabar con la desigualdad? La igualdad que nace en las leyes choca con la desigualdad. Por un lado está el reconocimiento abstracto de los derechos singulares y por otro la realidad misma de la vida social donde pueda ocurrir que esos derechos reconocibles abstractamente no lo sean en la práctica. A mi juicio ese problema es difícil de corregir. Condorcit dice que el derecho no tiene en cuenta que es la naturaleza misma del hombre, si las desigualdades son previas al derecho, el derecho podrá paliar esas desigualdades por lo que nunca podremos suprimirlas del todo, es en ese punto donde van a surgir la distinción entre los dos grandes movimientos ideológicos del s. XIX: liberalismo y socialismo. Ambos van a pretender que mediante el derecho y las leyes que configuran la sociedad se solucionen y se encaucen las desigualdades de hecho que son tres: las desigualdades de la riqueza, del orden social y de la educación. ¿Cómo construir un marco político que haga posible que estas desigualdades no crezcan? Es esa la gran batalla de la monopolización del derecho por parte del Estado, ¿Cómo solucionan de forma abstracta las desigualdades naturales?

Tema 7 De la libertad de los antiguos a la libertad de los modernos

- Los modos de la libertad. ¿Qué es la libertad? Natural, moral y política

La libertad es fruto de la razón. Quiere esto decir que la libertad es una característica del hombre y no el ser mismo del hombre. El hombre no es libre sino que tiene libertad, esto puede parecer que el hombre vive coaccionado. Spinoza decía "tal es la libertad humana que todos los hombres se jactan de tener, que solo consiste en que son conscientes de sus deseos e ignorantes de las causas que lo determinan". ¿Que es la libertad por lo tanto? Un imposible real pero ese imposible no es porque es libre. Esto significa que una de sus características fundamentales es la capacidad para elegirse. Ahora bien, no es un elegirse absoluto ya que si fuera así llevarán razón Sarstre y Spinoza de que la libertad es una ilusión. El primer sentido de la libertad es su sentido más profundo es la capacidad que el hombre tiene de elegir. Es la apertura de la razón a todas las cosas. Por lo tanto la libertad es una consecuencia de la racionalidad, sino fuéramos seres racionales no seriamos seres libres porque no estaríamos abiertos a lo real.

- Libertad natural o trascendental y libertad de arbitrio

Hay otro tipo de libertad innata que se da a la vez consecuencia de esta libertad natural, es decir, es el inseparable de la libertad natural. Esta libertad es la libertad de arbitrio o libre arbitrio, es como el ejercicio mismo de la libertad. La libertad de ejercicio es elegir con la voluntad una cosa u otra de las que nos ofrece la razón. Pero estos no son los últimos sino que hay dos más que son adquiridos que significa que a medida que hago uso de mi libertad el hombre gana en libertad. Es decir, que el hombre que actúa libremente es capaz de que en ese ejercicio, adquirir libertades que ayudan al igual que la libertad de arbitrio, a configurar el hombre que fundamentalmente son dos. Por un lado está la libertad moral y por otro la libertad política.

- Libertad moral

La libertad moral es la autoposesión de sí mismo adquirido es el ejercicio de mi libertad. Hay que desdecir que al igual que se adquiere esta libertad se puede perder y que esta libertad es la más importante. Esto significa que en las elecciones que uno hace puede equivocarse y en la equivocación está incluido lo que podemos llamar una desposesión de sí mismo y al revés, si la elección no es errónea es una autoposesión mayor.

- Libertad política

El último sentido de la libertad es la libertad política, que es el ejercicio de libertad que todos debemos hacer en sociedad. Esta libertad es social y pone en relación la persona con la sociedad. Al ser las dos libertades adquiridas el hombre tiene que comprender la adquisición de esa libertad y la compensación de la adquisición de esa libertad es lo que fundamenta a ambas libertades.

- La tradición clásica

En la época clásica la libertad se entiende como la ausencia de obstáculos para que el hombre tome decisiones y eliga. Elegir es siempre elegirse. Ahora bien la elección de los clásicos no es una elección absoluta sino que solo se puede elegir a partir del ser que se es. Los hombres no eligen el ser sino que eligen a partir de un ser determinado y esa elección es siempre positiva en el sentido en que posibilita el ser mismo del hombre.

Si damos un paso e intentamos encontrar las conclusiones que este tipo de libertad puede tener para la vida política nos podemos dar cuenta de que la primera de ella es que en la sociedad la libertad política del hombre consiste en la capacidad que el hombre tiene para elegir en relación al bien social, es decir, la sociedad supone la capacidad que el hombre tiene para ejercer la libertad y permite el uso de esa libertad. Los límites que la sociedad impone a la libertad no serán en el caso de la libertad de los clásicos obstáculos para el ejercicio de la libertad sino que supondrán la explicitación de cual debe ser la verdadera relación social del hombre.

En segundo lugar la libertad política es consecuencia y está en íntima relación con la libertad moral del hombre. Esto quiere decir que el hombre debe ganar en libertad en la medida en que su desarrollo moral es bueno y una sociedad es verdaderamente libre cuando hace posible que los ciudadanos que la componen alcancen su verdadero desarrollo moral y no sean esclavos. Por eso puedo decir Aristóteles que existían esclavos por naturaleza y que existían esclavo que se hacía.

La tercera característica de los clásicos consisten en que ejercen la libertad aquellos personas que no tienen ningún obstáculos para el ejercicio de la vida polítiva, es decir, los verdaderos ciudadanos libres serán aquellos que tienen impedimento para dedicar su tiempo a la vida y a la ciudad. Estas tres características resumen a mi juicio los tres aspectos fundamentales de la vida política de los clásicos. El primer es que al igual que desde el punto de vista de la física el orar sigue al ser en el caso de la libertad humana esta solo tiene sentido a la medida que hace posible el desarrollo del ser humano, es decir, la libertad no es hacer lo que le de la gana sino hacer lo que tiene que ser y si no se hace esto no se es libre moralmente. Esta primera consecuencia del sentido de libertad solo tiene su sentido si la libertad consistiese en la ausencia de coacción de cara al bien, es decir, en la ausencia del elemento que no hacen posible un desarrollo bueno de la persona.

- La libertad de los modernos

La libertad que acabamos de definir no es precisamente el ideal de libertad de nuestra sociedad. No es idéntica porque para nosotros ha habido un desarrollo de la sociedad desde el punto de vista distinto al de la naturaleza humana ¿en que se diferencia la libertad moderna de la libertad clásica? en una libertad que está condicionada por el conocimiento que tiene de uno mismo.

La libertad de los clásicos consiste en la realización de lo que el hombre es. Sin embargo, la libertad de los modernos va a suponer una ruptura con ese ideal, que llegará hasta nuestros días. Benjamin Constant en una conferencia de 1819 llamada “De la libertad de los antiguos a la libertad de los modernos” afirmaba que en la Antigüedad la libertad consistía en ejercer directa pero colectivamente determinadas partes de la soberanía. Mientras que la libertad de las sociedades modernas consiste en lo siguiente. La libertad es una potestad individual que puede definirse como el derecho de no estar cometido, salvo a el contenido de las leyes, pero nunca a ninguna voluntad arbitraria, ya sea de uno de de muchos. Este segundo ideal (moderno) se justifica en virtud de la autonomía que cada sujeto tiene, siendo cada sujeto el objeto único de la vida social. Las consecuencias de este ideal van a ser las siguientes:

- Disfrute de lo privado o primacía de lo individual.

- Libertad frente al poder, lo que sugiere la libertad frente a la representación.

- Autonomía y exigencia de mis derechos (derecho a trabajar, a residencia)

- Creación ante la ausencia de un proyecto colectivo del hombre masa. La sociedad entendida en su conjunto no es el resultado de las acciones de los hombres, sino la masa de los hombres que viven juntos.

1. Disfrute de lo privado o primacía de lo individual

La idea fundamental de la Edad Moderna es la autonomía del sujeto. En términos prácticos esto significa que son las determinaciones subjetivas que cada hombre se da a sí mismo las que configuran la realidad del hombre independientemente de lo que otros puedan decir de él. Nadie puede ir en contra de esa autonomía. ¿Cómo conjugar la autonomía de mi libertad, por lo tanto mi autonomía, con la sociedad?

La única manera es establecer un ámbito donde, por un lado se respete la autonomía de los sujetos, y por otro estos estén sometidos a cierta necesidad. Es decir, que estén sometidos a la ley. Dándose así en las sociedades modernas dos ámbitos de vida: por un lado, lo público o el ámbito de la ley, y por otro, lo privado o el ámbito del sujeto. El hombre por lo tanto goza en la modernidad de independencia, una independencia que le hace vivir su vida casi al margan de lo público, dejando lo público en manos de otros, es decir, en manos de nuestros representantes.

2. La libertad frente al poder

En algunos pasajes de “El príncipe” de Maquiavelo, se veía que el príncipe tenía el poder y tenía la autonomía suficiente para gobernar a sus súbditos, produciéndose una dependencia de los súbditos al poder. Es el poder quien determina las condiciones de la vida donde se va a dar la sociedad. Produciéndose de esa forma una distancia cada vez mayor entre la participación política de los ciudadanos y los gobernantes. La nueva idea de libertad tiene entre otros objetivos liberar al hombre de la fuerza del poder, siendo éste independiente del mismo.

3. Libertades y derechos

Como vimos si lo que importa es el reconocimiento de mi libertad, la sociedad tiene que garantizarme el ejercicio de esa libertad. Según Rosseau la pérdida de la libertad natural suponía la ganancia de un tipo concreto de libertad, la llamada libertad convencional que reconocía el derecho de todo individuo a ejercer su libertad dentro de los marcos legales. Lagaz Lacambra dice en su obra “Filosofía del derecho” que la libertad que se gana en la sociedad es el reconocimiento jurídico de mis derechos como sujeto dejando un margen lo que este autor llama libertad existencial. Concretando la libertad existencial en libertad jurídica. Por consiguiente se produce una equiparación entre los derechos y las libertades siendo el ejercicio del derecho el disfrute de mis libertades. La consecuencia de esta libertad jurídica es que al individuo no se le puede impedir nada que no esté ya prohibido en la ley.

4. Generación del hombre masa

La idea de masa es la idea de algo indeterminado, es decir, de una realidad donde se da una ausencia de forma si aplicamos este concepto a la realidad. Si nos damos cuenta de que existe una dicotomía en toda sociedad cuyo fundamento es el pensamiento moderno. Por un lado están los individuos, únicos sujetos capaces de libertad y de derechos y por otro está el colectivo que se entiende en sí mismo a su vez como un sujeto único. De esta forma en la sociedad se va a dar la existencia de grupos o colectivos cuya identidad viene determinada por aquello que de suyo pretenden tener en común. Estos colectivos se convierten en masa cuando no se dan principios claros y evidentes que lo configuren o cuando se produce una manipulación de la identidad.

Conclusión. La necesidad de ordenar la sociedad para hacer posible la vida real del hombre es lo que genera el conflicto más evidente entre la libertad y la sociedad. Como muy bien la señalado Burke si la libertad se entiende exclusive en abstracto no existen problemas, es más, todos la amamos. Ahora bien la necesidad de concretar cómo se ejerce la libertad en la sociedad es que va a originar los problemas entre el individuo y la sociedad. Una cosa es la liberación de las opresiones, donde lo que se exige es un distanciamiento con los poderes públicos. En este caso la libertad se convierte en un deseo cuando la libertad se convierte no en un deseo o liberación, sino en una exigencia de mi ser comienzan los problemas y el primero de todos es el de entender el ejercicio de mi libertad de una forma que los haga compatible con el ejercicio de las libertades de los demás. En este sentido la realidad que más sufre este conflicto son las costumbres y la tradición características siempre propias de una sociedad. Si la solución a este conflicto es la ley y la necesidad de todos seamos iguales la única posibilidad es reducir la vida de los individuos a dos ámbitos. Por un lado están libertades públicas que tienen dos casos: mis deberes como ciudadano y la libertad que se tiene para participar si se quiere en las deliberaciones públicas (políticos). El segundo ámbito de libertad es el ámbito de mi ser, de lo que quiero hacer, donde cada uno decide cómo van a realizarse. Es el ámbito de lo privado o de la intimidad del sujeto, donde solo existen una norma: lo que yo quiera. ¿Cómo logramos estructurar de una forma ordenada de los dos ámbitos? A mi juicio la libertad moderna no es posible una estructuración sino que existirán ámbitos donde el conflicto se van a dar. Conflictos entre lo privado y lo público, entre el yo individual y el yo colectivo. El concepto clásico se sitúa en un hábitat que hace posible la libertad mientras que en el segundo la libertad no tiene que situarse en ningún lugar sino que es la característica fundamental del sujeto. La libertad negativa se diferencia a la libertad de en sentido positivo en que fundamentalmente contrapone voluntades entre los distintos sujetos. Por un lado esta la voluntad de un individuo que choca con la voluntad de otra.

Tema 8. Los principios de la moderna economía

• ¿Qué es la economía?

• El concepto de propiedad

• Capital, salario, el valor del trabajo

• Modelos y estructuras económicas

• ¿Qué es la economía?

La economía es uno de los temas fundamentales de cualquier tratado sobre pensamiento político. Ya en la política de Aristóteles se definía que era la economía y la importancia que ésta tenía en la organización social de los pueblos. De hecho para el filósofo griego sólo podría hacer política aquellos sujetos que tuviesen sus necesidades básicas cubiertas. Es decir, aquellas personas que hubieran conseguido superar cierto nivel de vida. Esto es así porque los ciudadanos tenían que estar desligados de cualquier actividad que no fuese libre y la economía era una actividad no libre. La economía por tanto es la actividad que el hombre realiza para cubrir sus actividades. El ocio sería la actividad que el hombre realice una vez que satisfecho sus necesidades. Por eso ya desde un inicio la actividad económica tiene en la vida de los hombres y las sociedades un papel revelante. Ese papel es el de constituir una actividad que se encamina a que los individuos pueden desarrollarse según sus propias capacidades. Por tanto la economía se encamina a posibilitar la vida natural del hombre, a conseguir aquello que es necesario. El crecimiento de las estructuras por las cuales se dan la vida de las personas hace que la economía vaya cambiando poco a poco de perspectiva sin perder la que acabamos de citar. Desde un inicio los hombres no sólo trabajan para sobrevivir sino que en muchos casos comercian con lo trabajado para obtener un beneficio que les permita una vida mejor. Es más hay pueblos que viven de este intercambio. Un segundo paso es el enriquecimiento que las estructuras intermedias van adquiriendo en la medida que sus actividades se consolidad como necesarias para el sostenimiento de las ciudades. De esta forma el nacimiento de la burguesía cuyo único mérito es el obtener dinero supone la consolidación de una manera de entender la vida y de entender las actividades económicas que va más allá de la pura supervivencia. La burguesía mediante su desarrollo económico se pone al mismo nivel que esas clases sociales que obtienen sus privilegios no por su trabajo sino por lo que son. Una tercera modificación es el intento de convertir la economía en una ciencia exacta al igual o equiparable a las ciencias exactas o ciencias de la naturaleza. Para que esto pueda tener sentido era necesario que la realidad sea cuantificable como lo es la realidad física. Así por ejemplo Newton puede explicar la ley de la gravedad porque cada masa se puede traducir en número, es decir, la realidad se puede cuantificar, por lo tanto, la realidad es medible, pueden operar fácilmente con ella. Para ello tiene que poder medir la realidad en la que se mueve las actividades económicas, es decir, tiene que ver como se puede traducir en números la actividad económica del hombre. De esa manera habrá que encontrar como podemos traducir las estructuras sociales y económicas a número. Para que eso se de es importante el valor del dinero. Como medida de la actividad económica y reducir los conceptos económicos el valor dinero, porque dinero siempre ha existido.

En el año 1776 Adam Smith publica “La riqueza de las naciones” donde propone una actuación que permite poner en relación el interés personal de cada individuo, el interés de la sociedad, el crecimiento económico y la felicidad del hombre. Teniendo en cuenta que esta ecuación es posible porque se dan los instrumentos de mercado necesarios, la economía alcanza el papel de ciencia y se pone en camino para ocupar un papel central dentro de la política, es decir, dentro de la organización de los estados. Discípulos de Smith consiguieron desarrollar teorías que predicen el comportamiento futuro de los pueblos, que en mucho de estos casos eran bastante pesimistas. En este sentido existen aspectos de la realidad que son de difícil conceptualización matemática porque no siempre el valor de los objetos es idéntico a la necesidad de los mismos, es decir, ¿qué vale más, el diamante o el agua? El último punto de que es la economía lo tenemos en la importancia de lo económico en lo político. Si para Aristóteles la política comenzaba una vez que las necesidades básicas están solucionadas y por lo tanto los aspectos económicos son aspectos morales, a partir del s. XV la moralidad de lo económico va a ir dejando paso a los aspectos mercantilistas que no solo son aspectos que hace satisfacer las necesidades humanas sino que ponen en relación la producción y la distribución de bienes en una sociedad que en tal forma en mayor número de individuos puedan satisfacer sus necesidades. La economía forma parte de los intereses de los hombres y estos forman parte de la libertad ¿se puede predecir la libertad de los hombre? ¿se puede regular la libertad de los hombres?

• El concepto de propiedad

Uno de los conceptos que más ha cambiado a lo largo de la historia el concepto de propiedad que es indispensable para un buen ordenamiento económico de la sociedad. Desde el punto de vista jurídico la propiedad es el derecho que un sujeto tiene a algo. La pregunta es como y porque se funda ese derecho. Así por ejemplo durante mucho tiempo existe y ha existido un derecho a la propiedad hereditario desde lo que es propio viene determinado por el derecho que yo tenga a eso por ser yo quien soy, pasando así las distintas propiedades de padres a hijos sucesivamente. Otro concepto de propiedad es el que se estable a virtud de los derechos adquiridos respecto de un sujeto por algo que se hace dueño de ese objeto. Fundamentalmente en este segundo tipo de propiedad se dan las propiedades adquiridas porque es el hecho de pagar lo que me hace dueño de esa realidad. Por último hay un tercer tipo de propiedad que es el derecho universal a los bienes que los soberanos tenían respuesta de su pueblo y por otro existe la posibilidad de que existe un destino universal de los bienes. ¿cómo conjugar la propiedad pública con la propiedad privada?

El concepto de propiedad tiene que ver con un derecho que el hombre tiene a algo. Ese derecho lo único que varía es el modo con el que se ha adquirido. Si es adquirido de forma hereditaria lo que va a pasar va a ser una estructura genealógica. Si es adquirido mediante el pago de una cantidad la estructura no es genealógica sino es virtud de un contrato. Si se manifiesta el derecho universal a los vienes se genera el caos, porque hay que encontrar el camino que están distribuidos genealógicamente o en virtud de un contrato alcancen a todos los sujetos. De esta forma podemos hablar de un segundo concepto unido al de propiedad que es del de producción. La producción es un de los caminos que se pueden establecer para el desarrollo de las distintas propiedades hagan posible una distribución de los distintos bienes. En sentido histórico la producción de los bienes dependía casi exclusivamente de la agricultura. Donde en muchos casos propietario y productor no coincidían y en otros sí que coincidían. El proceso de industrialización que se da en Europa a partir de 1700 y sobre todo en el s. XIX hace variar estos dos conceptos: producción y propiedad. El cambio de los conceptos tiene como consecuencia un giro también en la distribución. ¿Cómo es posible todo esto? ¿cómo es posible unir producción, propiedad y distribución? Sólo es posible si quien produce o distribuye no son lo mismo y al mismo tiempo la propiedad puede equipararse en algunos casos a la distribución. En otras palabras, solo es posible si quien produce tiene el capital y si lo distribuido hace rendir al capital. Por tanto propiedad, producción y distribución pueden acabar confundiéndose con el capital en virtud de que el capital también tiene que rendir. Eso es posible en la primera sociedad capitalista, en las primeras fases de la Revolución Industrial. De ahí que la confusión generalizada entre estos tres conceptos y el concepto capital den lugar a la nueva economía y a las grandes teorías económicas.

• Capital, salario: El valor del trabajo

Junto al cambio de la propiedad que da lugar a la primacía del capital donde este va a determinar la capacidad de producción va a haber otro cambio a su vez fundamentado que tiene que ver con el trabajo. El trabajo va a ser entendido, no solo como una actividad propia del hombre que le permite adueñarse o vivir en la naturaleza, sino que el trabajo va a tener un valor. Si fuese exclusivamente una actividad habrá que entenderla como aquella acción que el hombre hace para desarrollarse y desarrollar la naturaleza. No habrá ningún valor sino la acción, como ya vimos en Arendt, una labor. Ahora bien, si el trabajo ya o era lago real, sino una mera abstracción, un mero número. Ese valor permite adueñarse de la realidad, subsistir, pero ya no importaba el trabajo, solo importa el valor del trabajo. Ya no importa la actividad sino el valor de la actividad. Solo importa la contraprestación que el capital da. Esa contraprestación lleva por nombre salario. La acción más importante es la de conseguir un salario. Mediante el salario consigo todo aquello que necesito. ¿Cómo hacer posible que un mayor número de gente tenga un salario? ¿cómo hacer posible que los hombres con salarios tengan bienes? Nace así la necesidad del empleo, entendido como un salario, como la capacidad que el hombre tiene de conseguir por sí mismo los bienes. Sociedades menos desarrolladas, con menos empleo, con menos capacidad de bienes. Por consiguiente la transformación del trabajo en salario en virtud del capital significa la modificación del trabajo mismo y un cambio radical en las estructuras sociales. La modificación del trabajo y de la producción tiene diferentes consecuencias, la primera y fundamental es que el trabajo se sitúa en relación directa con el capital. Con un doble motivo, el primero la producción, pasa a depender del capital y por lo tanto todos aquellos que contribuyen a desarrollar la producción dependen directamente del capital. Sin capital no hay producción y por lo tanto sin capital no hay salario. En segundo lugar el trabajo, es decir, la producción viene medida por un valor y no estrictamente por lo producido. Mi trabajo es salario que es lo que se recibe a cambio de mi producción. Por lo tanto el trabajo no tiene mayor valor que le monetario. En tercer lugar el dinero que rige tanto al capital como al trabajador se convierten en el valor esencial de la realidad, toda la realidad puede ser medida en función del dinero. En este sentido puede resultar paradigmático para entender esta postura una expresión coloquial que no por ello tiene u sentido trascendente: “el tiempo es oro”. El tiempo como medida que es de la vida y de sus acciones entre dentro del valor y por lo tanto cualquier pérdida de tiempo que afecte a la producción se puede medir según el dinero, según un valor. También se puede observar la preminencia del valor dinero en que los bienes que se tienen que adquirir para la supervivencia, por lo tanto para la vida se miden también por el dinero.

Una vez visto como el trabajo se convierte en salario no podemos dejar de mirar las consecuencias que para la organización social y política tiene esta nueva realidad. Adam Smith pensaba que únicamente el trabajo normal es productivo ya que crea bienes normales que poseed un valor objetivo intercambiable. Los demás tipos de trabajo en especial el intelectual interviene de forma indirecta desarrollo de la sociedad. De esta forma dividir la sociedad entre aquellos que con su trabajo contribuyen a generar bienes de forma directa y aquellos que contribuyen de forma indirecta. El Estado lo único que tiene que hacer según Adam Smith es dejar libre a cada individuo, dedíquese este a la actividad que se dedica para que consiga su propio bienestar personal. La felicidad de las personas y de la sociedad será el equilibrio entre la producción de bienes y la capacidad para consumir esos bienes. Aquí nace lo que podemos llamar el espíritu capitalista. Lo que esto pone de manifiesto es que la economía moderna ha generado nuevos modelos de división de trabajo y que para un buen funcionamiento de la sociedad tenemos que ser capaces de encontrar una exacta división del trabajo. Por último la conversión del trabajo en salario va a dejar de lado un aspecto fundamental del trabajo que no es otro que capacidad para transformar la naturaleza y adquirir los bienes necesarios mediante mi trabajo. Si la retribución de mi trabajo no es directamente proporcional al trabajo que he realizado, sino que depende de consideraciones externas al propio trabajo puede que se me impida la adquisición de los bienes necesarios para mí y la vida de mi familia. El salario tiene que ser objeto adecuado a la producción realizada y que permita la adquisición de bienes. ¿Cómo lograr el equilibrio entre la adquisición de bienes y un trabajo según salario? ¿Cómo ordenar un sistema económico compuesto por seres libres? Esta es en el fondo la respuesta que tiene que dar la política a la economía. Es en este sentido donde la estructura no solo social, sino también política tiene si papel, que consiste en, por un lado intervenir para ordenar desde fuera el mercado, y por otro no intervenir y crear un mercado lo más libre posible. Las dos grandes teorías sociales del s. XIX que si bien tienen antecedentes en el siglo anterior, van a intentar tener en cuenta los distintos aspectos económicos a la hora de enfocar las respuestas a los problemas sociopolíticos. Esas dos teorías son el liberalismo por un lado y el marxismo por otro. Por otra parte el ideal económico es partícipe de otro ideal que no es económico sino social. Este nuevo ideal social consiste de modo fundamental en la idea de progreso. La idea de progreso puede ser aplicada a múltiples facetas de la vida. Si la aplicación a lo social y a lo político hace que la sociedad se entienda de forma dinámica y no estática y que es en el dinamismo de sociedad donde esta encuentra sentido. Surge entonces una nueva distinción política propia del s. XIX que es la que distingue entre aquellos que quieren conservar un modelo social. Si unimos la idea del progreso a la idea económica es fácil comprobar o entender donde se situaría la conservadora y donde la progresista. Por otra parte estos conceptos han pasado a la historia y forman parte de nuestra forma de hablar, es más, todo el pensamiento moderno se construye a partir de la idea de progreso. La pregunta es ¿qué es el progreso? ¿que significa progresar? ¿Puede ser el progreso sin más un ideal? La respuesta al progreso va a ser la constante sobre la que va a girar buena parte de las filosofías políticas de finales del s. XIX al s. XX. La cada vez más importante influencia de la economía y del desarrollo técnico industrial en los distintos pueblos y países. Hoy el progreso se mida bajo estas dos perspectivas, el desarrollo económico (la producción y el desarrollo tecnológico). Junto con esto también se suele medir el progreso desde otro punto de vista que es la inversión de los valores. Progresar significa cambiar, adecuarse a los nuevos tiempos, dejar los viejos modelos. Este cambio no es tanto por agotamiento del modelo sino por su carácter antiguo e inadecuado para los nuevos tiempos. En otras palabras, una de las consecuencias más importantes es que genera un cambio en las estructuras sociales y en los comportamientos morales. A mi juicio no se puede separar el progreso económico de los cambios sociales y morales, y sobre todo cambios tecnológicos. Hay una unidad de lo económico con lo social y lo moral. De hecho hay un autor, Max Weber, que en dos obras, “Sociedad y religión” y “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” realizó un desarrollo en paralelo del capitalismo y la ética llagando a la conclusión que el capitalismo se fundamentaba a partir de algunos propios del protestarismo.

• Modelos y estructuras económicas

Una vez visto el desarrollo y la importancia que adquieren la vida del hombre la economía el orden de la sociedad también tiene que ser revisado. Es evidente que las reformas sociales no generan sin más un mundo ordenado, sino que más bien suelen generar situaciones de desorden. Este tipo de desorden trae consigo intentos novedosos de compaginar el nuevo progreso con un desarrollo de las estructuras sociales adecuadas al hombre. Engels mantiene que el progreso en la división del trabajo es una de las causas fundamentales del desarrollo político y que a medida que la estructura social de progreso no se adecua a la estructura de la división del trabajo las sociedades no crecen. Con otras palabras: la estructura fue necesario en su momento porque manifestaba cual era la diferencia fundamental dentro de la estructura social. Esa diferencia es lo que ha ido acrecentándose y la que es necesaria cambia. La industrialización hizo que hubiese mayor diferencia entre la productividad del trabajo, y el capital y las personas. Por lo tanto el momento actual que encuentra en la esclavitud un modelo preferente es mi duda más dramático ya que entonces la producción y la división del trabajo que traía añadida no era absolutamente perniciosa. Es decir no, no había una diferencia de clase tan abismal si tenemos en cuenta las capacidades de producción. Hoy se ha hecho superflua cualquier clase dominante o explotadora haciéndose por lo tanto necesaria la explicación de las estructuras sociales con base en nuevos modelos que tengan en cuenta el carácter innecesario de las diferencias de clase. Se puede distribuir mejor el trabajo para que todos atiendan todo. Esta teoría que va a intentar dar respuesta a estas cuestiones de Engels la va a llevar a cabo Karl Marx. Junto con esta teoría está aquella que quiere que prima todavía la propiedad sea cuanto que ésta es consecuencia de la libertad. Los hombres de forma libre quieren adquirir cada vez más independencia que va a veces determinado por la capacidad que es uno tiene de adquirir nuevas propiedades, será ésta la propiedad la que tenga que girar la división social del trabajo y por lo tanto las estructuras sociales.

Tema 9. El ascenso del pensamiento económico I: Socialismo, marxismo y socialismo

Los antecedentes socialistas

El marxista

Marx y su teoría

Consecuencia y crítica

Pensamiento y acción comunista

Una de las consecuencias del desarrollo económico y su influencia cada vez mayor en el pensamiento político son las distintas teorías que intentan conjugar progreso económico y sociedad. En este sentido los cambios sociales, la creciente influencia de lo económico y la generación de una clase cuyo fundamento está en la Revolución Industrial hicieron que poco a poco todo el pensamiento social girase en torno a lo que se llama la cuestión social y a relucir los conflictos que de ella se deriven. Por cuestión social hay que entender el problema creciente en las sociedades industrializadas de una clase desarraigada y dependiente de la industria. Alrededor de las grandes ciudades iba creciendo un núcleo de población cuyo arraigo dependía de esa industria, es decir, que un paso presente y futuro estaba en el desarrollo industrial. No es difícil por lo tanto imaginar que la cada vez creciente evolución de una masa social cuyo máximo horizonte vital era la pobreza llevase a muchos a pensar que soluciones se podrían dar para equilibrar las desigualdades. La reflexión sobre la desigualdad da lugar a lo que hoy conocemos como socialismo, lo que se ha llamado marxismo y lo que posteriormente se llamará comunismo. No podemos entender estos fenómenos sociopolíticos si antes no intentamos entender como hay una masa de gente de población desarraigada e inundada de pobreza que coexiste y cohabita con una masa crecientemente más rica. Al mismo tiempo esa población no está en principios sociales, no hay un modelo que acoga y por lo tanto justifique a esa masa de gente. En este sentido el desarraigo social propio y casi inherente a estas masas de población supone un gran reto para el pensamiento social.

• Los antecedentes socialistas

Antes del marxista existe lo que se ha venido a llamar el socialismo. Conviene dejar claro desde el principio que el socialismo no es una doctrina que pueda ser comprendida en una forma única sino que más bien es concepto difuso y poco determinado, e incluso confuso. En un primer momento socialismo se emplea en referencia como doctrina contraria al individualismo (éste es fundamental para comprender el desarrollo del s. XIX). Es contrario porque no entiende a los sujetos como seres independientes sino que solo podemos entender a los sujetos en relación al todo, es decir, en relación a la sociedad. Es en el todo social donde los individuos encuentran su sentido. Es la sociedad en conjunto lo que hay que comprender. En este sentido los antecedentes del socialismo son catalogados como socialismos utópicos. Los defensores del socialismo sueñan con una edad de oro que ha de venir. Es en el mañana donde la sociedad va a encontrar su sentido. Uno de los primeros socialistas era el conde Saint Simonel que decía que la edad de oro del ser humano no está detrás de nosotros sino que está delante, está en la perfección del orden social. Por tanto la utopía socialista pone ya una de las bases fundamentales del socialismo que no es otro que la interpretación de los acontecimientos históricos en orden a construir un verdadero orden social. Por eso los socialistas suelen reinterpretar uno de los principios fundamentales de la sociedad y que ya habían discutido Hobbes y Rousseau: ¿es el hombre bueno por naturaleza y se corrompe en la sociedad? O es malo por la naturaleza y es la sociedad la que le transforma. Estos socialista y en especial uno que se llama Howen, pensaba que las maldades históricas no son cuestiones naturales, inevitables sino que no consecuencia de estructuras sociales inadecuadas si el hombre es malo no se debe a su naturaleza sino que el mundo le ha inculcado principios malvados y corruptores. Son las estructuras sociales las que posibilitan la vida humana ¿qué hay que hacer? ¿liberar al hombre de esas estructuras para que viva y alcance su felicidad? Hay que liberar al hombre de la ignorancia de siglos anteriores. Hay que transformar la economía y la sociedad para llegar a esta libertad. ¿En que va a consistir la utopía? En la transformación de estructuras sociales. La tercera característica va a ser no quedarse en el mundo ideal sino intentar llevar a la práctica el ideal moral que los primeros socialistas tenían para el hombre. El hombre es bueno, hay que encontrar las estructuras sociales que lo hagan bueno. Por eso muchos de estos llevarán a cabo experiencias socialistas con la intención de que todo el mundo viese la bondad de esta regeneración. Esto muestra el carácter reformista, práctico, de esta utopía. La reforma no es meramente ideal, no está en los papeles, la reforma tiene que plasmarse en aspectos concretos. La cuarta característica es que estos modelos utópicos nacieron en sociedades que provenían de una tradición cristiana. En esa tradición era donde habían crecido las distintas desigualdades. Es necesario por lo tanto abandonar esa tradición para crear un nuevo modelo y no dejarse llevar por el anterior. Por consiguiente hay un rechazo de lo religioso porque consideran que está en la base de los problemas sociales.

Hay dos autores que se sitúan como los primeros socialistas. El primero de ellos, Saint Simon (1760-1825) fue pionero en advertir los cambios propios de la sociedad industrial. Su idea básica que le va a llevar a explicar los procesos de la historia es la siguiente. La historia no sigue un progreso lineal sino que es la sucesión y alternancia de dos tipos de periodos. Dos un lado lo que él llama periodos orgánicos y por otro parte los periodos críticos. Los primeros se caracterizan por estar constituidos por principios sólidos que hacen crecer a la sociedad desde dentro. Los segundos son precisamente los periodos contrarios a las épocas porgánicas cuya característica fundamental es precisamente la lucha contra esos principios sólidos. Así por ejemplo, siguiendo esta división de historia, Saint Simon afirma que lo que hoy conocemos como medievo fuere durante mucho tiempo una época orgánica, y por lo tanto productiva que encuentra su época crítica con el advenimiento de lo que podemos denominar el mundo de la ciencia y de la industria. Saint Simon dice que lo importante para que la acción, la política, sea productiva es necesario que se deje llevar por los principios sólidos que están determinados por lo científico y lo industrial de tal manera que una sociedad podrá seguir siendo productiva sin su clase intelectual pero dejará de existir y vivir si le faltase si clase industrial. ¿Qué es la política para Saint Simon? La acción de los productores. ¿Quiénes son los productores? La nueva clase industrial. Fourier es otro de los autores que piensan igual. Fourier contrapone a la sociedad y a la historia de estas dos visiones, una de la infelicidad actual del hombre y por otro lado la felicidad a la cual el hombre ha sido llamado. El hombre es una cosa y su realidad concreta no es corresponde con lo que Fourier llama los planes de Dios. ¿Por qué no hay correspondencia entre lo que es el hombre y lo que debe ser? Se pregunta Fourier. El culpable de que los planes iniciales de Dios no lleguen a término no es el hombre sino que la culpa hay que encontrarlo en el ambiente en que el hombre ha nacido que no es otro de la sociedad. La sociedad es la causante de la represión histórica, de que el hombre viva una represión de sus pasiones, es decir, de que no se den una verdadera libertad de sí mismo. ¿Qué es lo que hay que hacer? Buscar una armonía social diferente, revolucionar la sociedad hasta que sea posible una libertad pasional humana. Fournier intenta poner esto en práctica, no se va a quedar en las meras ideas sino que va a generar una serie de comunidades de unas 425 familias que reciben el nombre de “falansterios” donde se ponen en común las ganancias. Se suprime la propiedad e incluso la familia porque es en la armonía de la sociedad donde el hombre va a encontrar su liberación. Estos dos ejemplos tanto Saint Simon como Fournier reflejan a mi modo de ser de una forma clara las cuestiones fundamentales del socialismo utópico. Se puede decir que son predecesores en su forma de pensar de las ideas de Karl Marx. Aunque en muchos de sus temas no pensasen como él. Al mismo tiempo que se da en estos autores hay otro grupo de autores en los que no nos podemos detener que también encuentran en los cambios sociales y económicos su inspiración. Nos estamos refiriendo a lo que se llama anarquismo que tiene dos figuras claves: Bakunin y Proudhon que no son propiamente, ambos son contemporáneos de Marx y van a propugnar un modelo social donde coexisten un ordenamiento económico digno del hombre. Por eso quieren eliminar cualquier signo de propiedad. Es la propiedad la causante de todos los males. No la propiedad en sí misma, sino la relación causante de ella. No es de extrañar que Proudhon en su primera obra ya anunciante el slogan fundamental del anarquismo “ni Dios, ni patria, ni amo”. La razón de ser de este slogan es el intento de conseguir una justicia para todos los hombres, es la justicia el motor fundamental de la sociedad. Una justicia que eliminase las dependencias y que consiguiese la verdadera libertad, la verdadera igualdad y la verdadera fraternidad. Como se puede ser en estos autores hay un caldo de cultivo, un conjunto de intereses que van a hacer propicio el nacimiento de lo que hoy conocemos como marxismo. Este primer punto tenía como objetivo ver que nada nace porque sí, todo tiene su génesis.

• El marxismo

Tiene una de sus fuentes en el pensamiento de Hegel, filósofo alemán (1770 - 1881). Fue maestro directa o indirectamente de muchos pensadores que influyen decisivamente en el siglo XIX, la proposición fundamental de teoría es la siguiente: “todo lo racional es real y todo lo real es racional”. Esta es la proposición que resume todo su sistema. ¿Cómo llega Hegel a esta idea? Para Hegel el hombre se encuentra en la realidad separado de sí mismo, la realidad es el no yo, lo contrario del yo. El hombre experimenta una desposesión de sí mismo. ¿Cómo hacer para que el hombre no sea un sujeto extraño? La filosofía de Hegel es un intento de encontrar un sistema de armonice el todo, entendido por el todo al hombre y a su contrario, es en la reconciliación del yo con el no yo donde se da la verdadera libertad y el verdadero ser del hombre. ¿Cómo se realiza este proceso? Hay que encontrar el método y el camino para borrar las diferencias, es decir, para que la realidad no sea algo extraño al hombre. ¿Cuál es el principio a partir del cual se puede recuperar la identidad entre la realidad y el hombre? Marx crece en lo que podemos llamar la cultura hegeliana (1818 - 1883). Se licencia en filosofía en la Universidad de Berlín y a no poder ejercer la enseñanza universitaria, ejerce el periodismo. Se casa en el 1843 con una mujer de familia aristocrática. Viaja a París donde conoce a su verdadero salvador y amigo Engels. En el año 1848 a instancia de la liga comunista pública “El Manifiesto Comunista” con Engels. Años más tarde se instala en Inglaterra donde vive con dificultades tanto profesionales como personales. Sus obras fundamentales son las siguientes: “Manuscritos económicos y filosóficos” publicados póstumamente, “La miseria de la Filosofía”, como respuestas a la obra “La filosofía de la miseria” de Proudon, “Crítica de la economía política”, y en año 1867 se publica el primer volumen de “El capital”. Su pensamiento y su praxis van a determinar buena parte de los acontecimientos del siglo XX. La pregunta es ¿qué hay en su pensamiento y en si praxis que sea ten importante para determinar buena parte de la historia de un siglo? Marx no va a seguir al pie de la letra las directrices de la filosofía de Hegel. Para Marx el idealismo no es absolutamente verdadero y tampoco las naciones son el sujeto de la historia. Marx piensa, como lo hacía Feuerbach, que había que sustituir al idealismo por el materialismo porque solo se puede alcanzar la verdad partiendo de la realidad material. Es la materia quien va a determinar la vida. Su filosofía se va a mover por tanto desde el materialismo uniendo para ello lo económico con lo humano y esto con el desarrollo social. ¿cómo progresa el hombre? La respuesta la encontramos en el estudio del progreso de la sociedad. Este progreso se va a explicar de dos formas. La primera es intentar comprender como es el hombre y la naturaleza, y la segunda es intentar comprender cómo se desarrolla el hombre en la historia. El primero recibe el nombre de materialismo dialéctico. Por materialismo se entiende la exaltación de la materia como principio absoluto de explicación de lo real. Por dialéctica se entiende el método lógico a partir del cual se va a desarrollar ese principio absoluto o materia. En este sentido la materia sustituye a la idea de Hegel y, ¿qué es la materia para Marx respecto al hombre? Dejando a un lado la cuestión de la naturaleza, la materia y el hombre se necesitan por dos motivos, por el hombre es un ser exclusivamente material que tiene como función cubrir sus necesidades básicas y para cumplirlas recurre a la naturaleza. Por lo tanto la tesis sería que el hombre es un ser con necesidades naturales básicas y la antítesis es si no se cumple con sus necesidades ¿Cuál es la síntesis? ¿cómo se logra vencer la contradicción? La respuesta no es otra que el trabajo. Mediante esto el hombre vence su propia contradicción alcanzando lo que es. Este es el movimiento de la vida humana, trabajar para transformar la naturaleza y a sí mismo, se realiza, se adueña de sí. El trabajo se convierte para Marx en dos tipos de relaciones. La primera es su relación con la naturaleza, serán las llamadas fuerzas de productividad y entre los hombres, se dan las llamadas relaciones de producción. La explicación de las relaciones de producción es clave para comprender el materialismo histórico y la primera es clave para comprender algunos aspectos económicos y ambas son fundamentales para entender el marxismo. Con la primera ocurre que el hombre no consiga adueñarse de sí mismo y porque parte de lo que el hombre produce queda fuera de él. El trabajo del hombre transformador de la naturaleza no consigue transformar al hombre mismo porque no es dueño absoluto de lo trabajado, de las fuerzas de producción (relación con el concepto de plusvalía). ¿Qué le ocurre al hombre respecto al trabajo? Al no ser dueño de sí mismo sufre una alienación, es decir, que el hombre no es uno consigo mismo, que se encuentra enajenado de sí. Por tanto es necesario romper esta alienación y recuperar la dignidad misma del hombre. Es aquí donde se va a producir un nuevo movimiento que es luchar para intentar sacar al hombre de mi enajenación. Este sería el resultado último del materialismo dialéctico, intentar construir una vida humana no alienante. Surge entonces una segunda alienación que es la religión que hace que el hombre esté fuera de sí, engañándose a sí mismo. El segundo tipo de relación es la que se establece con otros hombres, las relaciones de productividad. Estas relaciones se mueven en dos ámbitos, en primer lugar las relaciones como consecuencias de las fuerzas de productividad, capital y trabajo principalmente den lugar a la infraestructura y suprimen el principio básico de economía de una sociedad. Las relaciones de productividad van a dar lugar al materialismo histórico, explicación de las relaciones entre los hombres y la sociedad misma. Esa historia tiene como punto central la lucha de clases que se manifiesta en el tiempo en la lucha del proletariado, última fase de ese proceso de lucha. Esto quiere decir que la clase se convierte en el motor de la sociedad. Estudiando la evolución de la case se comprende la evolución del proceso social que tiene como movimiento fundamental la lucha. La lucha es el motor, al igual que el proceso dialéctico del trabajo era el motor de la economía. Hay que intentar comprender las leyes de esa evolución. En eso consiste el materialismo histórico, en la explicación de las leyes intrínsecas de la historia. En ese sentido Marx divide la historia en cuatro etapas: esclavismo, feudalismo, capitalismo y comunismo. La clave de todas ellas se sitúa en las relaciones de productividad inherentes a cada una de esas etapas.

• Las críticas de Marx

Las críticas a Marx se mueven en dos líneas, la primera tiene que ver con la cientificidad de su método y la segunda con la libertad. Respecto a la primera, ¿puede el hombre determinar científicamente toda la historia de la sociedad con el mismo grado de certeza que el hombre predice los fenómenos físicos? Esta es la pregunta fundamental que se debe hacer al planteamiento marxista. Más allá de que Marx denuncia de modo verdadero injusticias de su época se sitúa la cuestión de la cientificidad de su teoría. La pregunta era ¿qué hay de científico en el materialismo histórico y en el materialismo dialéctico? ¿predicen como Marx pensaba el desarrollo de la naturaleza y de la historia?

Hay dos obras fundamentales de Popper para comprender este tema, “La miseria del historicismo” y “La sociedad abierta y sus enemigos” (1946) donde va a realizar un estudio de lo que supone el historicismo en general. El historicismo consiste en pensar que se puede predecir los acontecimientos históricos al igual que se pueden predecir los acontecimientos físicos. Si se puede predecir la historia se puede adecuar la sociedad a dicha predicción. En el año 46 Popper expone que filosofías son historicistas y enemigos por tanto de la sociedad libre. Entre ellos destaca la obra de Karl Marx. Para Popper, Marx es un historicista, su filosofía social al fundamentarse en la clase y en historia de las clases, predice cualquier acontecimiento social como acontecimiento de clase y el resultado de esa predicción es una sociedad cerrada donde todo tiene sentido en cuanto que es a la clase.

A mi juicio hay una cuestión difícil de compaginar en todo el pensamiento marxista que no es otro que la distancia del sujeto personal. El sujeto no es singular porque no puede ser singular porque si así fuera la clase no sería la clave de la historia. Por tanto no se puede decir que en el marxismo exista una subjetividad singular singular y además que esto sea así es consecuente con el ser mismo de lo real. Ahora bien, sino hay sujeto singular, si el sujeto queda sumido, unido en el único ser posible, no habría libertad. No habría ninguna característica de la subjetividad singular. El hombre no podría ser entendido sobre sujeto libre sino que cada hombre queda reducido a la clase en la que es. Solo tiene sentido ser proletario en el conjunto de los proletarios. Fuera de ahí no cabe ni dignidad personal, ni realidad personal. Es fácil por lo tanto concluir que un hombre explicado en virtud del todo al cual pertenece carece de libertad. No sólo eso sino que incluso carece de libertad. Este es uno de los puntos fundamentales del pensamiento de Marx junto a la lucha de clases. Lo singular no tiene sentido, solo tiene sentido lo colectivo, el conjunto, la sociedad como unidad. Este es a mi juicio el drama del marxismo, que no está en la interpretación de la historia, que no está en la crítica concreta, sino que está en la supresión de la libertad humana, una supresión coherente. No puede ser de otro modo. Si el hombre es en la clase, es en el conjunto, no hay realidad libre y no puede haberla. La fuerza del marxismo como teoría sociopolítica está en el modelo. Un modelo que pretende ser racional y explicativo de la realidad humana. Marx consigue creer que es capaz de explicar los acontecimientos de la vida del mismo modo que Hegel creía que era capaz de explicar la totalidad del ser. Para ello Marx consigue describir una sociedad que parece necesitar el marxismo y la necesidad que esa sociedad tiene de transformación, de revolución y de explicación. Parece que van de la mano, que una es consecuencia de la otra, que necesariamente la explicación lleva a la revolución, y aquí el error, la crítica es verdadera, las situaciones de injusticia eran reales.

La clase proletaria se encontraba muy oprimida con muchas necesidades de subsistencia. Además era un gran número de gente, el error está en pensar y en llevar a pensar que el camino hacia el comunismo, la supresión de cualquier tipo de propiedad, solucionaría las diferencias de clases. Las diferencias de clase son una cosa, los problemas de propiedad otra. El ideal colectivista es un sueño siempre presente, es decir, se puede seguir soñando en la necesidad del colectivo. Pero lo que no se puede hacer es reducir al hombre a su ser colectivo. Es una tentación siempre presente y manipuladora de la realidad reducir el hombre a su ser o a su realidad social. Es difícil, desde una postura marxista, poder justificar la dignidad misma que el hombre. En mi juicio Marx suprime la dignidad humana, al suprimir su libertad, y el sueño de igualdad inherente al pensamiento marxista es tan tópico como el resto de su forma de pensar. La igualdad humana no siempre se manifiesta materialmente. Soñar con la igualdad no es soñar con la materialidad.

- Marx y el comunismo

Es evidente que el pensamiento de Marx influye de manera determinante es lo que se conoce como comunismo si bien no son estrictamente lo mismo. Cierto es que los autores comunista fueran los que pusieron en práctica el ideal marxista y que justifican sus teorías en buena parte del pensamiento de Marx. Sin embargo no se puede decir que fueron fieles a Marx. ¿En que influyó Marx en el comunismo? Marx influye en dotar al comunismo en primer lugar de un armazón conceptual, a partir del cual los pensadores comunistas pudiesen construir los argumentos que permitiesen transformar la realidad. Conceptos que tienen a partir de Marx un sentido que le es propio. En segundo lugar Marx, más en concreto su doctrina, se convirtió en la guía para la acción, es decir, la acción, aquello que debe ser hecho tiene que ir cumpliendo cada uno de los hechos marcados por Marx, convirtiéndose entonces en un guión perfecto que debían de desempeñar los actores. Cobran interés para comprender esta idea la necesidad de generar contradicciones en las sociedades burguesas que permitiesen un camino a la revolución. En tercero lugar, el marxismo es un credo casi religioso. Es necesario creer en él. No se puede poner en duda ninguna de las tesis de Marx. Ahora bien esto no era suficiente, creer, pensar y vivir como Marx, el comunismo no es un ideal sino que tiene que materializarse. Para ello es necesario contar con los instrumentos y es aquí donde se puede decir que se produce un cambio perspectivas, no porque no estuviese en Marx, porque de hecho está, sino porque comienza el camino singular de los movimientos comunistas. Por lo tanto ese camino que hemos dicho sólo es posible a través del partido. Los caminos singulares del comunismo no son otra cosa que el desarrollo de los partidos comunistas que quieren desarrollar como únicos guardianes la sociedad sin clases. Por último hay un problema con el comunismo, este problema tiene que ver con dos cosas, la primera con el desarrollo absolutista del partido y la segunda es si hay un camino democrático para el comunismo. Ambos caminos tienen un punto en común, que es la revolución. La revolución es el momento necesario que debe de existir para cambiar la clase burguesa y los postulados burgueses. Lenin concretaba estos en dos: imperialismo y capitalismo, que es lo que había que transformar. Muchos pensaron que la superestructura adecuada para hacer posible la revolución era un gobierno democrático. La pregunta es ¿es posible comunismo y democracia en orden al verdadero fin del comunismo que es la supresión de las clases? Algunos piensan que se puede colaborar con los burgueses siempre y cuando se tengan en cuenta que no todo se tenga que aceptar, es decir, que hay cuestiones en las que se debe hacer notar la visión del proletariado. Otros piensan que no se debe colaborar con el sistema burgués, sino lo contrario, que solo se llega a la instauración del verdadero sistema comunista rompiendo la etapa anterior burguesas, es decir, una identificación absoluta del partido con el Estado. ¿Cuál de los dos tiene sentido? En primer lugar lo que demuestra esta disputa es que hay un fin mayor al cual necesariamente tiende la sociedad. Ese fin no es otro que su sistema sin clase. Al mismo tiempo el método a seguir el igualmente necesario. Consiste en suprimir mediante la lucha y la revolución la diferencia de clase. Se da por lo tanto con doble necesidad la del fin y la de los medios. ¿Es posible renunciar a una de estas dos necesidades? Si la respuesta es sí, y se renuncia a la videncia de los medios se situarían lo que se conoce como socialismo donde según algunos se aceptarían algunos elementos de clase y se defendiese la democracia como el camino a seguir, cómo el método. Si por el contrario no renunciamos en ninguna de las dos necesidades se está en el comunismo como verdadera revolución que necesita del partido, sustenta del Estado, para alcanzar los fines.

- Conclusión

Lo vamos a establecer en dos líneas. La primera es una reflexión acerca del primo del comunismo que es el socialismo y la segunda versará el carácter personalizador del comunismo.

Al tratar la continuación del marxismo en el comunismo de partido como en un momento dado se produce una separación entre comunismo y socialismo. Esta ruptura se debe al papel que juega el sistema democrático para la consecución de una sociedad sin clase. La filosofía de partido propia de los sistemas comunistas va a instrumentalizar la democracia. La democracia puede ser una fase hacia la verdadera revolución pero nunca puede convertirse en el fin último de la revolución. Frente a esto surge la idea que ha perdurado en el tiempo bajo el rótulo de socialdemocracia de que el socialismo sólo es posible democráticamente. Esta idea nace en 1951 y se postula como un movimiento contrario al marxismo, leninismo. El fundamento de esta postura hay que encontrarla en una reinterpretación de la ética de Kant. Quienes reinterpretaron a Kant entienden que es necesario una ciencia ética que elimine las contradicciones sociales. Reinterpretan la máxima kantiana, obra de tal modo que la humanidad tanto en la propia persona como la de cualquiera, sea considerado siempre como un fin y nunca como un medio. De esta forma el punto fundamental de la sociedad no son la lucha de clases, la revolución burguesa o el capitalismo sino las relaciones morales entre los individuos. Estas relaciones morales y su bondad o maldad son las causantes de los desórdenes u órdenes de la sociedad. ¿Qué es el socialismo? Socialismo es la búsqueda del perfeccionamiento moral de la humanidad, es el movimiento que debe seguir la humanidad para alcanzar su propio fin. Ese giro ético se va a situar en la base del socialismo democrático, es evidente que la socialdemocracia renuncia al pensamiento del Marx. También es evidente que la disputa se sitúa ahora en el terreno del cambio moral. Es evidente que es necesario tomar una serie de medidas que permiten solucionar las desigualdades dadas de clase. El camino no es la revolución, el camino no es la lucha de clases, el camino es la democracia. Será dentro del sistema democrático como el hombre conseguirán reeducar la sociedad. Solucionar los puntos morales que afectan a la sociedad. ¿Cómo hacer, conseguir, una sociedad mejor? EL objetivo es la unidad armónica de todas las clases sociales, no se trata de revolucionar, más bien lo contrario, hay que tomar las medidas necesarias para la armonía burguesa entre las capas desfavorecidas y las capas más altas. ¿Qué queda del marxismo? Lo que queda del marxismo es la preocupación por encontrar una sociedad sin clases, lo que queda es el fin de una armonía social de los individuos de una misma especie. La crítica es que cierto es que socialismo tiene objetivo moral, un objetivo llamado a equilibrar y a equiparar a los individuos para que exista una mera diferencia de clase, también es cierto que pueda existir la preocupación moral por el todo. Puede que mediante el socialismo que lo que se instrumentalice es la misma democracia. Hasta qué punto la democracia no es el fin mismo del socialismo, medio o fin, esa es la verdadera discusión del socialismo democrático.

¿Existe el individuo en el socialismo? ¿en el marxismo existe la persona? Tras estudiar esta cuestión en el marxismo y como consecuencia en el comunismo no existe la persona, no se puede hablar de una realidad personal. En el socialismo, en su vertiente, existe la persona como ideal moral. Hay un intento de salvaguardar el ser personal, este es el otro gran cambio de una mentalidad a la otra. ¿Qué es más importante, la sociedad o las personas? ¿cómo se pueden estructurar las sociedades para defender a las personas? Esta es la gen pregunta del pensamiento político

Tema.10 Ascenso de pensamiento económico II: El liberalismo la economía de mercado

1. Antecedentes

2. ¿Qué es el liberalismo?

- Autores

- Puntos principales

- La economía

3. Crítica del liberalismo

El liberalismo es anterior al pensamiento marxista. Esto es muy importante tenerlo en cuenta porque los puntos fundamentales del liberalismo van a ser los causantes de algunas tesis marxistas. Un segundo punto es la influencia del pensamiento liberal en una de las corrientes económicas más importantes e influyentes, lo que hoy se conoce como capitalismo. Al igual que el marxismo dio lugar a un pensamiento económico, el liberalismo está en la base del pensamiento capitalista. Muchos son los autores liberales y al igual que ocurre con el socialismo o comunismo su historia es amplia. Aquí nos vamos a remitir a las ideas más generales, dejando a un lado estudiar exhaustivamente de cada uno de los autores. Se puede afirmar que desde Locke hacia delante se da toda una corriente liberal. Los antecedentes fundamentales del pensamiento liberal hay que encontrarlos a finales del s.XVII y tienen en John Locke uno de sus autores fundamentales. Las ideas fundamentales respecto a la sociedad son los sujetos: existencia de derechos fundamentales del individuo, buena parte de la filosofía empirista (reduce las ideas a representaciones de la mente), de la que Locke es un representante, es la explicación de que consiste la naturaleza humana para explicar la sociedad. Esto les lleva a intentar comprender la vida humana en sociedad. Primera conclusión ¿cómo será la vida social del hombre? Será igual que el desarrollo del concepto de naturaleza humana. ¿Cómo entiende Locke la existencia humana pata reclamar unos derechos fundamentales? El hombre queda reducido en el pensamiento de Locke a lo meramente individual, es decir, el hombre es un individuo, y en el se concentran tanto su pensamiento como su vida. ¿Qué es el hombre? Un haz de sensaciones suyas. Si el hombre es un individuo al que le afecta la realidad, si el hombre reconoce la realidad en sí mismo y por sí mismo ¿qué es lo que tiene que hacer la sociedad? La sociedad tiene que constituirse desde el reconocimiento de lo individual. Ese reconocimiento sólo puede plasmarse de forma jurídica. De esta forma toda sociedad se fundamenta al reconocimiento de los derechos fundamentales. Esos derechos se convertirán con el tiempo en fundamentes para el hombre. El segundo punto de Locke es una consecuencia del primero si la sociedad es el individuo, la construcción de la sociedad solo puede hacerse a partir del individuo. Lo que toda comunidad política debe hacer es reconocer la dignidad individual de los sujetos. Reconociendo la capacidad de libertad que todo ser tiene. Se podría decir que el hombre es socialmente mejor cuanto más individual y libre es. En término económicos eso va a constituir la base fundamental del criterio de producción basado en la propiedad privada. No hay algo más propio al hombre que su propiedad. La tercera y última característica es la exigencia de un gobierno representativo. Son los individuos los que deben elegir la constitución de los poderes. Estas ideas van a constituir los pilares del pensamiento liberal. Sus antecedentes ponen en la mesa una cuestión importante. Por un lado la creciente influencia del derecho y por otro la necesidad de conjugar lo individual y lo social. Los siglos XVII y XVIII son los siglos del individualismo teórico, durante este periodo se produce una reflexión constante sobre el individualismo. Esa reflexión va a llevar a otra mayor que es como conjugar lo individual con lo colectivo. Conviene recordar aquí la reflexión de Hobbes del pacto social o la de Rousseau en torno al contrato social. Estas reflexiones ponen de manifiesto la creciente divergencia entre lo social y lo individual. Por lo tanto se puede afirmar que el pensamiento empirista o de los liberales ingleses están en la base del liberalismo decimonónico, cuya característica fundamental es la aplicación práctica del pensamiento anterior en dos líneas: en la economía por un lado y en lo político por otro. En este sentido cabe hacerse una pregunta: ¿Qué influencia tiene en el pensamiento del liberalismo en la Revolución Francesa? La influencia es doble, por un lado la aceptación y la expansión de la idea de las libertades civiles, y por otro la necesidad de poner las bases de un sistema democrático. Son los pensadores liberales los primeros en intentar proponer constituciones que garanticen las libertades. No podemos entender el liberalismo sin entender estos procesos. Otro de los antecedentes claros del pensamiento liberal es la siguiente teoría: ¿qué es lo bueno? Aquello que me es útil, ¿qué es lo bueno en términos sociales? Aquello que hace feliz a un mayor número de gente. El utilitarismo, así se llama esta teoría, se convierte en la base del comportamiento moral de los ciudadanos y del pensamiento liberal. Se va a dar una vertiente novedosa a la racionalidad. La razón propone a la libertad lo que es práctico, y lo práctico se entiende como lo utilitario. Por último antecedente no podríamos entender el liberalismo sin darnos cuenta de que la propia sociedad da pie al liberalismo. ¿Se podría entender el liberalismo sin la clase social? ¿Se podría entender el desarrollo de lo individual y lo útil sin el poder de la burguesía industrial? La respuesta es no. Para Benthan el principio de la mayor finalidad necesitaba una serie de criterios legislativos hiciesen posible el camino a la felicidad. Para él la base del gobierno va a estar en la legislación y el derecho como camino para la felicidad. ¿Cómo hacer posible que un mayor número de gente sea feliz? El único camino posible es generar la suficiente legislación como para que un mayor número de gente esté en condiciones jurídica y legalmente para alcanzar la felicidad. Lo que Benthan hace es traducir el principio de felicidad en máxima jurídica. Como conclusión Benthan va a proponer una serie de reformas legislativas que hagan posible su concepción de la libertad y de la utilidad, Benthan por lo tanto estuvo en la base de la teoría política del radicalismo cuyo único objetivo fue reformar la sociedad para adecuarlas a las nuevas circunstancias históricas. Es interesante mencionar que Benthan lo único que hace es transformar el derecho como único camino de defensa de la libertad y de la propiedad.

Años más tarde un discípulo directo de Benthan va a reformar las ideas impuestas por aquel dando lugar a lo que hemos llamado liberalismo modernizado. El máximo representante de esto es James Stuart Mill, hijo de James Mill y discípulo directo de Benthan, Respecto al principio de utilidad Mill mantiene los siguientes postulados. En primer lugar acepta como no podía ser de otra manera, el principio de la mayor felicidad. Todo individuo se guía por el deseo de lograr el máximo placer. En esto no difiere de sus predecesores, más bien lo contrario, acentúa el carácter individualista de la satisfacción del placer. En esto no difiere de sus predecesores, más bien lo contrario, acentúa el carácter individualista de la satisfacción del placer. Ahora bien, se da cuenta de que es necesario encontrar una manera de socializar el placer. Esto se refiere a que esa búsqueda de la felicidad no puede ser única y exclusivamente una cuestión egoísta que quede reducido al ámbito del individuo, tiene que ser una máxima a toda la sociedad. No sólo a toda la sociedad sino que debe de convertirse en la máxima de la acción moral. Eso le lleva a la segunda tesis, es necesario graduar los placeres superiores e inferiores. Cómo es evidente esta gradación tiene que hacer según un criterio moral. Esta aquí una especie una objetivación del placer desde el punto de vista moral. ¿Por qué Mill afirma que hay placeres superiores e inferiores? El motivo hay que encontrarlo en el interés de Stuart Mill de rescatar las tesis del liberalismo de su carácter legislativo por un lado y por otro hacer un liberalismo moral, es decir, un liberalismo bueno. “El bienestar social se conviene a todo hombre de buena voluntad”. Mill sitúa el principio de utilidad por encima de los preceptos legales, no son meros derechos que la sociedad o el Estado en este caso, deben reconocer, sino que el liberalismo moral de los individuos, es decir, que desde esta postura se pueden defender principios morales. Esto nos lleva al segundo gran punto de su filosofía, la cuestión de la libertad. Benthan en su obra “On liberty”, del año 1859, va a desarrollar su teoría acerca de la libertad. Para él sus predecesores habían confiado en la libertad única y exclusivamente por su eficacia. Sin embargo Stuart Mill piensa que la libertad es algo y que las libertades y su consecución, su adquisición. No es una cuestión artificial ni que puede ser medida por su eficacia, sino más bien son cuestiones morales. Lo que Stuart Mill piensa que la libertad es algo más y que las libertades y su consecución de libertades es algo bueno, no solo para el individuo, sino para toda la sociedad. Una sociedad construida a partir del reconocimiento de la libertad de sus individuos pertenece a una civilización mejor. No sólo porque sea más eficaz o que esté mejor organizado, sino porque moralmente es más perfecta. Lo mismo se podrá decir no sólo de una sociedad sino del mismo gobierno de una sociedad. Para Mill la fuerza de un gobierno liberal o basado en principios liberales, es n gobierno moralmente mejor no solo un gobierno más eficaz. Las libertades públicas traer como consecuencia un mundo moralmente mejor. En definitiva el pensamiento de la libertad de Stuart Mill pone en el candelero una cuestión siempre actual que puede ser vista de las siguientes maneras:

• Cómo conjugar sociedad y libertad

• Cómo conjugar ley y libertad

• Qué significa las mayorías

• Qué papel juega la opinión pública en la defensa de las libertades

Todas estas cuestiones y otras muchas tienen la misma raíz que no es otra que la libertad como principio constitutivo del individuo por encima de la sociedad. La pregunta por lo tanto no es absurda. Por muchos la respuesta de Stuart Mill a esta cuestión que no es otro que le reconocimiento de la bondad moral de la defensa de la libertad. Es el fundamento mismo de lo que la gente llama tolerancia. La tolerancia es el camino elegido para conjugar las libertades individuales con las cuestiones sociales. Junto con ello Stuart Mill no renuncia a la necesidad de intentar construir una legislación adecuada a la libertad. De esta forma el camino a la solución del problema antes relatado, es decir, sociedad y libertad tienen una sociedad moral y otra política. La moral es la tolerancia, la política, una legislación adecuada. Se puede decir por lo tanto que Stuart Mill consolida el pensamiento individualista al afirmar que la máxima de acción humana y la máxima de ser humano coinciden ya que el hombre es un ser libre que tiene que vivir libremente. Stuart Mill reconoce un problema: ¿qué papel juega la opinión pública en la defensa de las libertades? Una opinión pública dirigida es contraria al bienestar social humano, no hay verdadera libertad sin libertad de expresión. Quiere esto decir que si la opinión pública es intolerante y opresiva no se podrá conseguir el bienestar social de la sociedad. Todas las libertades son necesarias, pero hay dos que socialmente son importantes, la libertad de expresión y la libertad política.

Para terminar con Mill hay que añadir que va a realizar una proposición de una forma de gobierno que permita llevar a término su consideración de libertad y conyugar sociedad y libertad. La única forma posible es un gobierno representativo que tenga en cuenta dos cosas. Lo primero es el reconocimiento de las cualidades individuales, verdadero motor de cualquier sociedad, con otras palabras, todo gobierno tiene que representar las virtudes individuales de los ciudadanos generarlas y fundamentarlas. De esta forma los individuos no son algo ajeno al desarrollo social sino que la sociedad se aprovecha de las cualidades individuales. Aprovechando de este modo la fuerza del individuo. El gobierno en vez de separar, discriminar o anular las capacidades del individuo crece a partir de ella y esta es la segunda característica de la forma de gobierno de Stuart Mill hacen que el interés individual forma parte del interés general. Si lo explicamos en términos físicos, el motor de la sociedad es el individuo. Por eso es necesario que sus intereses muevan el interés común. Por último Stuart Mill revisó algunas ideas socialistas y la justificación de las principales tesis liberales. De esto destaca que algunos conceptos del pensamiento liberal son más reales que las tesis sociales. Destaca que algunos conceptos socialistas puede ayudar a alguna mejora social como el concepto de cooperativa y la utilización común de la propiedad.

Otro autor importante es Alexis de Tocqueville y su obra fundamental es “Democracia en América”. La importancia de Tocqueville está en dos cosas, la primera que no es inglés y por lo tanto llegó a tesis liberales desde una perspectiva diferente a la inglesa. La segunda es que su vida y la historia de su familia va unida a la historia de la Francia de principio de s. XIX. Más en concreto las disputas entre el Antiguo Régimen y el Nuevo Régimen. Tiene gran importancia el viaje que hizo a América y la experiencia de la investigación de la situación real de América. Lo segundo que destaca es que se da cuenta de que estamos ante un despertar político que no es otro que el orden democrático. Tocqueville es de la opinión que esta novedad política se instauraría aunque no sabe las consecuencias de su perduración en el tiempo. Por ello decide viajar a Europa y estudiar los efectos de la democracia en una sociedad nueva. El fundamento de la democracia americana es la igualdad de condiciones, ésta es el epicentro del sistema democrático. De esta forma frente a la desigualdad del anterior régimen que se manifestaba en la diferencia de la aristocracia y los ciudadanos. En la democracia no existe ninguna discriminación previa, todos los ciudadanos viven en igualdad de condiciones. La igualdad afecta absolutamente a todo, incluso el mismo concepto de soberanía popular. Esta, en el caso de América, puede ser el motor de las instituciones porque todos los ciudadanos viven bajo las mismas condiciones. Al mismo tiempo esta igualdad produce una estandarización de las actitudes. Todos los hombres, los ciudadanos, los individuos, tienden a ser idénticos o desear lo mismo esta se manifiesta en la necesidad de obtener un bienestar material. Para que la igualdad sea real es necesario que un mayor número de gente obtenga un mismo bienestar material. Si bien esta igualdad puede generar algunas derivaciones. Por un lado hace que los hombre vivas recluidos en el presenta; aquí y ahora (presentismo), y otro el exceso de igualitarismo hace crecer el individualismo que tiende a reunir en el ámbito de lo privado las diferencias. El igualitarismo hace que los individuos busquen un ámbito para resaltar las diferencias. Al mismo tiempo que advierte estas consideraciones de la democracia, es decir, un análisis sociológico de los comportamientos de los americanos intenta estudiar las ventajas políticas de la instauración de este sistema. La primera de estas ventajas es la instauración. Todos los ciudadanos pueden participar del mismo modo la construcción de la sociedad. Esta participación se justifica por la igualdad de condiciones. En EE UU ve que se da una creciente participación se manifiesta en la intermediación asociativa entre el individuo y el Estado. La relación entre el poder y los sujetos individuales en el caso de la democracia no es directa sino que esta determinado por las distintas asociaciones. Estos tienen como objetivo fundamental el hacer presente en la sociedad la igualdad y la libertad. De igual forma que sirva como comienzo de realización del individuo al mismo tiempo que limita al poder del Estado. Tocqueville piensa por lo tanto que la existencia de partidos, que la posibilidad real de la libertad de prensa o la libertad religiosa aleja la intromisión del poder estatal del poder estatal en la sociedad haciendo posible la igualdad de condiciones y el ejercicio de la libertad. Tocqueville en esto encuentra el camino de una verdadera democracia, es decir, la verdadera realización de la soberanía popular. La posibilidad de una opinión pública independiente, la convivencia pacífica de las distintas religiones y la diversidad de partidos son una muestra clara de que el camino de la democracia que es el camino de la igualdad, pasa por el ejercicio de una libertad que permita la asociación de individuos en orden a un fin. Ahora bien existe un peligro, el peligro que advierte Tocqueville ya en la joven democracia americana, es lo que él llama la tiranía de la mayoría. Se produce la tiranía de la mayoría cuando se desvirtúa el concepto de soberanía. ¿Por qué se produce el conflicto? Se produce cuando el poder se monopoliza, suele manifestarse en la omnipotencia legislativa del Estado. El Estado dicta leyes absolutamente para todos haciéndose presente en todos los

Ámbitos de la existencia. También esa monopolización puede presentándose con la eliminación, supresión o acallamiento de las opiniones disconformes. En definitiva la tiranía de la mayoría se da cuando se absolutiza una idea queriendo eliminar las demás. Este problema que Tocqueville advierte sigue siendo algo real y las respuestas a Tocqueville para su solución pueden ayudar. ¿Cómo solucionar la tiranía de la mayoría? Por eso Tocqueville advierte la necesidad de implicar a los ciudadanos en la responsabilidad pública. Son los ciudadanos mediante una vida responsable los dueños de la democracia. Al mismo tiempo advierte la necesidad que el sistema democrático tenga lo que hay podemos llamar valores. Estos valores los encuentra él en los EE UU en las religiones y a la presencia pública de lo religioso. El comportamiento moral sólo es posible si existen elementos que ayudan a moralizar la vida pública evitando según Tocqueville planteamientos sectarios y sobre todo planteamientos materialistas.

- Individualismo democrático

Por lo dicho hasta ahora es fácil concluir que el resorte de los pueblos tanto en lo moral como en lo económico es el individuo, es el esfuerza individual y la capacidad de superación que cada sujeto social quiere realizar que sin ese esfuerzo no hay verdadera democracia. Al mismo tiempo es el individualismo moral (superación del egoísmo) lo que puede mover los resortes de la democracia. Ahora bien, Tocqueville advierte la presencia de un problema que no es otro que el egoísmo. Es curioso como el liberalismo intenta resolver la cuestión del egoísmo, más que la cuestión del egoísmo la naturaleza egoísta del hombre. Cómo es posible que el hombre se desarrolle en sociedad si solo le importa sí mismo Si esto es así el hombre no está en condiciones de poder coexistir. La sociedad no sería posible. Tocqueville responde de forma similar a la que Stuart Mill que advertía la necesidad de que el interés individual pudiese resolverse en el interés general. De esta manera los seres individuales asumían como propias los intereses comunes de toda la sociedad. Por eso se puede afirmar que el egoísmo no se da porque sin intereses individuales sólo es posible en el interés general. Esto significa que si convertimos el individuo en ciudadano le hacemos partícipe de las necesidades que afectan a todos los ciudadanos dejando de ser algo personal e individual para ser una cuestión común. El último tema que trata Tocqueville es una consecuencia de este individualismo que es la necesidad de que no se dé un Estado centralizado que una nueva forma de dominación. Es necesario para que se de una vida libre e igual que el Estado tenga el menos volumen posible, que sus funciones no estén centralizadas en un único lugar sino que están divididos y descentralizados.

• La crítica al liberalismo.

Va a tener dos líneas la primera de ellas serán la crítica el pensamiento económico y la segundo la crítica a las ideas morales.

• Crítica al pensamiento político

La economía liberal suele conocerse bajo en nombre genérico de capitalismo. El capitalismo solo en su sistema económico que pretende ayudar al desarrollo económico de los pueblos por tanto es un sistema que no tiene aparentemente una interpretación de la vida como sí tenía el marxismo sino que tiene un modo de organizar los recursos de los hombres. Este sería verdad si no fuera que a la larga el capitalismo acabe siendo justificado y acabe justificando modos concretos de vida y de pensar. Históricamente la economía liberal se desarrolla a la vez que las revoluciones industriales. Cuando la industria supera el sistema gremial se hace necesario que exista un nuevo modelo de producción. El tema fundamental sobre el cual crece el sistema capitalista es la no intervención del Estado (hacer y dejar pasar). Es por tanto a partir de la no intervención pública o del Estado como se extiende el sistema de producción y relaciones capitalista. Estos exigen además de la no intervención, la libertad de producción y de comercio. Los resultados de la rápida ascensión de este sistema no fueron todo lo bueno que cabría suponer. No existen las suficientes garantías sociales, no se cumplen las mismas condiciones laborales. En definitiva el sistema del libre comercio y de la libre producción solo beneficiaba a los dueños de los beneficios mientras que se ampliaban las desigualdades sociales. Las consecuencias del primer capitalismo son fuentes. ¿Dónde y cómo se justificaba esto? El porque hay que encontrarlo como ya hemos dicho en la obra de Adam Smith donde se propone todo un sistema de economía que ayudó a la difusión del capitalismo. La ley del egoísmo de la naturaleza, la ley del valor y los nuevos esquemas de producción al mismo tiempo que la consolidación de la ciencia económica han sido las razones fundamentales que nos pueden llegar a comprender las tesis referidas. Si la economía es una ciencia como negar sus resultados. Si las previsiones que se establecen en esta ciencia ponen de manifiesto la necesidad del beneficio y la producción como criterios casi exclusivos de la adquisición de riqueza y si el intercambio libre de lo producido se justifica por esta ciencia ¿Cómo no hacerle caso? ¿cómo no aplicar sus consecuencias? Este es el gran acierto de Adam Smith en hacer una ciencia de la riqueza y en hacer la riqueza como fin de la economía. Sea como fuere estos conceptos han calado hondo y parece imposible entender el capitalismo como algo distinto de la obtención del máximo beneficio y pensar que el beneficio resulta equilibrado en el libre juego de voluntades en el que consiste la ley del mercado. Como Adam Smith afirmaba hay una mano invisible que regula la oferta y la demanda y equilibra la economía. Es en este sistema donde se apoyan los Estados liberales y es favorecido por el Estado liberal. ¿Cómo juzgar el capitalismo? Aparentemente defiende aspectos positivos como por ejemplo la libertad o la propiedad privada. Sus primeras consecuencias no fueron tan positivas. El resultado del primer capitalismo supone la creación y justificación del marxismo. Pero eso no es lo peor, lo peor es que capitalismo sofoca los valores humanos y hacen perder a las personas cierto sentido moral. Los hombres acaban moviéndose por el beneficio que es en términos económicos la aplicación del principio de utilidad. ¿Qué hacer para salir de este capitalismo? En primer lugar ya nadie cree en que existen manos invisibles. La regulación de los mercados, la creación de ayudas estatales y otros subsidios limitan los efectos de un capitalismo salvaje. Ahora bien, solo se puede cambiar el capitalismo sino se pretende tener una doble moral, la moral del beneficio por un lado que lleva al hombre a exprimir al máximo sus recursos, fundamentalmente los humanos y la moral privada por otro donde el sujeto puede incluso decir que tiene grandes valores. El capitalismo no es un problema del sistema, no es un problema de la producción, ni de la inversión que siempre son necesarios: es un problema moral. Éste es quizás una de las consecuencias más sibilinas del liberalismo que la destrucción de un sistema moral. Muchos piensan que el marxismo es inhumano que supone la destrucción del hombre, no les falta razón, ahora bien, el liberalismo puede ser tan destructor como el marxismo. Cierto es que el nivel de riqueza posibilita la elevación del nivel cultural. Cierto es que eso hace que se remita el analfabetismo. Cierto es también que se da un respeto a la libertad humana que tiene ventajas, pero estas se quedan en nada sino van acompañados de un beneficio moral. ¿Está el hombre dispuesto en dejar de consumir o de hacerlo de otra manera? ¿Hay principios valores que se eleva encima del beneficio? El capitalismo ayuda a producir muy bien y no tiene nada de malo ese sistema, la generación de riquezas es algo positivo, no es negativo que los hombres generan recursos, amplifiquen sus bienes. El único fallo es que hay que saber distribuirlos. La culpa no es del sistema sino de la justificación moral del mismo. Si se admite bolsas de pobreza se justifican la necesaria indigencia de unos pocos con el beneficio de otros muchos.

• Críticas al ideal moral

Parece evidente e incluso bondadosa una sociedad fundamentada en la libertad. Una libertad que dicta al hombre lo que tiene que hacer y una sociedad que deja hacer a esa sociedad. Vimos con Stuart Mill que la libertad era fundamental y que habría que reducir al máximo la influencia del Estado. Hay no serían pocos los que firmaría esta forma de pensar que para algunos no estará implantado silo fuera también aplicable en la vida económica. Ahora bien, este sistema tiene un problema. ¿Es posible una sociedad justa de hombres egoístas? Este el drama de la justificación del liberalismo. Si el máximo criterio es la libertad individual la conjunción de libertades resulta compleja. El individualismo inherente a este concepto de libertad es a la larga antisocial. Si lo único que importa es el individuo la comunidad de individuos no tendría sentido o solo tendría sentido como algo útil para el individuo. Una sociedad individualista es a la larga una sociedad muerta. No quiere esto decir que la dignidad de las personas esté en su carácter social ni que es fundamental respetar el derecho de los sujetos lo único que quiere decir que una sociedad cuya justificación moral dependa de cada sujeto es una sociedad que se construye sin principios. Para acabar las críticas al ideal moral propio al liberalismo hay que hacer una referencia al utilitarismo. Es evidente que si el principio fundamental del liberalismo es el individualismo este se lleva a cabo a través de una serie de principios morales donde se entiende exaltar las razones individuales, lo que el individuo debe de hacer es todo aquello que su conciencia le dicte u le resulte útil, lo que la sociedad en correspondencia con este ideal tiene que permitir es que esas decisiones individuales puedan llevarse a cabo. En definitiva que las razones que construyen la sociedad no son de índole social o comunitaria sino razones individuales fundamentales en las necesidades de los individuos. El liberalismo posibilita un marco de actuación, un orden social fundamentado en esa forma de entender el derecho y la libertad. Cabría preguntarse lo siguiente ¿Quién o dónde está la fuerza de una sociedad liberal? La fuerza de una sociedad está en el individuo y la sociedad que hace posible ese individualismo. Se supone que la democracia liberal es el camino ideal para construir el orden moral que nace en las decisiones individuales.

Parece que una sociedad que fomenta la dignidad de las personas que respeta la libertad individual y se construye a partir de ella no puede tener nada de mala. Sin embargo si el principio de actuación que fundamenta las decisiones humanas es el utilitarismo al final la sociedad se construye primando lo útil, es decir, convirtiendo en bueno aquello que es útil para los individuos.

Por tanto todo aquello que no es útil o que pretenda tener criterios de actuación distintos al de utilidad tiene que ser rechazados, la actualidad tanto económica como personal dibuja las directrices, modela los principios y en definitiva construye la bondad humana.

• ¿Qué tiene que ver el liberalismo con el comunismo?

Aparentemente son distintos y en cierto sentido es así. El comunismo (marxismo) deslumbra alguna de las consecuencias negativas del liberalismo sobre todo en el terreno económico. También advierte lo que puede suponer una sociedad donde prime lo individual por encima de lo colectivo. En este sentido las críticas de Marx pueden resultar su respuesta y propuesta no son tan positivas. Si bien Marx no puede cambiar las estructuras económicas, su solución estructural hace que a la larga se suprima lo individual, no es solución al individualismo la supresión de la dignidad individual. Tampoco es proponer la violencia como solución a los conflictos.

No entenderíamos esto sin hacer hincapié en las ideas del 17, 18 y 19, en dos grandes hitos, la Revolución Francesa que pone de manifiesto la necesidad de una nueva estructura sociopolítica donde la razón se sitúe por encima de otro criterio. Junto a esto está la consolidación de la burguesía frente a la industrialización. La Revolución Industrial pone de manifiesto que el desarrollo de las personas y los pueblos van de la mano. No se puede separar la producción de la riqueza del individuo y la sociedad por eso cobra más importancia los aspectos económicos y aquellos primeros que explican al hombre a partir de dichos aspectos.

Tema 11. Los totalitarismos: fascismo y nacionalsocialismo

• Introducción

Estos sistemas nacen de una forma independientemente a los periodos de la Historia, nada más lejos de la realidad. Es el liberalismo el punto de partida de estos movimientos. Una sociedad que vive bajo tres grandes impactos: Revolución Francesa, industrialización y conflictos entre el nuevo y el viejo orden. Generalización de la idea de la sociedad como fruto de un contrato. Los primeros planteamientos laicistas. Lo vemos desde nuestra perspectiva, a acercarnos de una manera poco adecuada a la visión correcta de la situación. ¿Por qué surgen? Es cierto la contestación al nuevo modelo no es de suyo fascista si bien posibilitará las respuestas posteriores. Burke rechaza la idea del contrato liberal y piensan en el concepto histórico de contrato donde es exigible el dominio de unas clases sobre otras. Otros exigen la desigualdad tanto en lo relativo a la participación como representación amén de intentar recuperar conceptos como carisma.

• Razones de los periodos del s.XIX

• Exaltación de la razón, Democracia liberal

• Influencia de la propaganda que hace que se manipule las emociones, prime lo nacional y se generen los mitos.

• Intento de construir un sentimiento social único. Lucha constante.

Estos tres modelos sociales van a encontrar a principios del s.XX las sociedades predispuestas para hacer posible el totalitarismo. Tras la Primera Guerra Mundial y el crack del 29 se da una situación ideal para reestructurar los principios: agitación, propaganda de masas y dorminismo.

• Características comunes

El marco político, cultural y social que había en Europa a finales del s. XIX era agitado en todos los sentidos. De esta forma existían diferentes opiniones y módulos. No todo el mundo estaba a favor del nuevo rumbo. Lo mismo podríamos decir de la sociedad. Los conflictos económicos estaban a la orden del día. Las disputas entre socialismo y liberalismo eran constantes. Por último tampoco era sencillo la situación política que se va a hacer más compleja durante la primera mitad del s. XX. En este entorno a la mitad de los 20 surgen dos movimientos sociales con clara vocación política que van a intentar solucionar y proponer un nuevo camino para sus pueblos. Evidentemente ambos módulos no son idénticos aunque tienen puntos en común. ¿Cuáles son estos puntos? El primero es el antiliberalismo. Tanto el nazismo como el fascismo son contrarios a las tesis del liberalismo. Su contestación al liberalismo podría cifrarse en tres aspectos. El primero es que no están de acuerdo con que la sociedad individualmente fuese capaz de proporcionar la felicidad y justicia que prometían. En definitiva los fascismos no están de acuerdo con el planteamiento liberal de la primacía del individuo. Van a afirmar la superioridad del Estado sobre el individuo.

Tanto el nacionalsocialismo como el fascismo no están de acuerdo con que el bien común sea fruto de la racionalidad como decían los liberales sino lo que corresponda al bien común se toma antes que cualquier decisión racional, es algo objetivo.

Evidentemente rechazan la tolerancia y el mercado porque en ambos se defiende una visión plural de la sociedad. No se posibilita lo individual desde el punto de vista económico. Estos movimientos van a exigir el monopolio en la sociedad, ideas y mercado.

Ambos movimientos se construyen desde el nacionalismo y desde idea, de socialismo. El nacionalsocialismo y el fascismo se construyen a partir de la exaltación de la nación, mucho si cabe que la exaltación se hacía del liberalismo. Se da una identificación absoluta entre la nación, movimiento o partido y el Estado. Conviene destacar que la exaltación nacionalista no es algo secundario, va a exaltar el líder, va a posibilitar el imperialismo y en definitiva la nación se convierte en el gran objetivo político. Lo mismo podíamos decir del socialismo que también va a formar parte de las señas de identidad de estos dos movimientos. La llamada lucha de clases y la supresión de las mismas es algo necesario porque por encima de ellas se sitúa la nación-Estado que trata por lo tanto de aprovechar la situación socioeconómica y la búsqueda del monopolio como camino propio del movimiento. Por último la exaltación de la nación justifica los planteamientos surrealistas de dos maneras. Por un lado como apropiación de la riqueza ajena y por otro como necesidad de ampliar el espacio vital de las naciones.

Parece necesario que para los dos puntos anteriores cobran sentido el poder político no puede ser democrático. Al mismo tiempo que el poder político no puede ser democrático el hombre no le queda más que el poder. La pérdida de los valores democráticos supone la exaltación del poder político entendido como la nota fundamental que guía la naturaleza humana. De alguna manera los hombres se subordinan necesariamente al poder siendo esta exaltación del poder algo bueno para cada uno de ellos. Nace entonces el totalitarismo que entiende el poder político como algo ineludiblemente necesario. El cuarto punto trata de que si el poder político ha sido exaltado, es el camino del hombre, es también ese poder el camino de la sociedad. Es el Estado elemento unificador del poder quien posibilita y quien construye la sociedad, ésta recibe el orden desde el poder estatal. La quinta y última dice que hay supresión de la participación y de la igualdad para estos dos movimientos no todos son iguales. Junto a estas características quizá hay una que es la más importante, el irracionalismo. Pocas veces se piensa que la política es fruto de la razón y que es la razón la que nos permite organizarnos políticamente. En este sentido la organización política dependiente de estos dos movimientos no nace de la razón, nace precisamente de la supresión de la misma y de la exaltación de la fuerza. De esta forma, quienes piensan de este modo oponen fuerza y voluntad contra inteligencia. La voluntad es lo primero lo importante es lo que quiere. La realidad responde a la voluntad.

Una de las características comunes más importantes es el irracionalismo, que es la fuerza ciego de la razón.

• Pueblo, partido, líder: el totalitarismo

Tanto en el fascismo como el nacionalsocialismo se da una exaltación del pueblo, de la nación, del líder y del partido. El pueblo suele ser entendido como un conjunto de seres que forman una masa compacta. Sólo es necesario tocar los hilos que hagan posible dominar la masa. Al mismo tiempo suelen pensar que la manipulación a la cual puede ser sometido un pueblo es posible por su debilidad mental, es decir, se puede afirmar que tanto Hitler como Musolini tenían un gran desprecio por la masa y se aprovechaban de ella haciendo crecer en ellos un afán que estos no tienen. Al mismo tiempo que al pueblo convertido en masa se le adoctrina haciendo crecer en ellos un sentimiento que estos no tienen, es necesario que un sujeto se sitúe por encima del resto con la única intención de gobernar al resto. Al mismo tiempo que se exalta la figura de este líder que se rige como cabeza del pueblo, se le hace dueño de una serie de virtudes y valores que representan los aspectos fundamentales del pueblo. El líder ejemplifica los valores de la nación. Para ello es necesario cierta situación de inestabilidad. Por último hace falta un nexo común que una al líder con el pueblo, una institución que haga visible los deseos del líder. Esa institución no puede ser otra que el partido entendido como la estructura que organiza, unifica y en definitiva une al líder con su pueblo. No es extraño por tanto que al final el partido se identifique con la misma sociedad. El resultado de estas ideas, de la conjunción de la masa, su manipulación, a figura del líder indiscutible y la estructura, políticamente da lugar al totalitarismo que supone la identificación y la supresión de cualquier tipo de diferencia. Para que eso fuese posible, para que funcionase, era conveniente que el mito en el cual se sustentaran ambos movimientos se identificase plenamente con el Estado. Es decir, en el caso alemán el mito racial fuese el punto identificador de la sociedad alemana que efectivamente Alemania es lo que es por su raza, siendo necesario que el Estado fuese altavoz de dicha raza. En el caso italiano el fascismo al proponer la identificación de la sociedad italiana con el Imperio romano condujese al pueblo italiano a la búsqueda del imperio perdido. La consecuencia de tanta irracionalidad, la consecuencia de la elevación de la voluntad del líder, de su absolutizacíon no puede ser otra que una estructura política totalitaria donde prime la voluntad del líder, donde prime la voluntad del partido y en definitiva donde lo único importante es que las instituciones cumplan la única voluntad. Conviene destaca otros aspectos del totalitarismo, en él el Estado queda reducido al partido, en él las leyes son las leyes del partido y en él la fuerza es la garantía de la estabilidad institucional. Al mismo tiempo un Estado totalitario tiene a combatir todos aquellos actos o sujetos que van en contra del ideal nacional. En este sentido no resulta extraño que los judíos fueran exterminados. EL odio antisemita no es algo ajeno al propio nacionalsocialismo, amén del exterminio de otros sujetos indeseables para el partido.

• Crítica a este sistema

Mucho podemos decir en contra del fascismo y del nacionalsocialismo pero vayamos por partes. En primer lugar en ambos hay un rechazo al modelo social del s. XIX y más en concreto a las consecuencias de cierto liberalismo salvaje. En esto, al igual que ocurría con ciertas tesis marxistas, la culpa no es solamente suya. Es necesario recordar las situaciones históricas en las que nacen estos dos movimientos. Al mismo tiempo que estas situaciones históricas conviene recordar que estos dos movimientos pretenden recordar cierto absolutismo y orden social y éste es quizás uno de sus aspectos más criticable sobre todo que la sociedad no estaba en condiciones de soportar el modelo del Estado absoluto por un doble motivo: por resultar un modelo fuera de tiempo y porque la recuperación de dicho modelo no se realiza de manera racional, sino de manera irracional. No hay una justificación del absolutismo sino más bien la implantación del modelo de forma arbitraria. El segundo punto de la crítica hay que verlo en el fin de estos modelos al igual que ocurría en el comunismo. Tanto en nazismo como en el fascismo se propone cierto ideal que tiene la capacidad de salvar la nación y al pueblo, de recuperar su dignidad. Una vez más estamos ante un movimiento que una vez se ha renunciado a la capacidad crítica y acepta una fe ciega propone una salvación, un fin al progreso humano que lógicamente no puede triunfar por ser irracional. La tercera y última crítica es la irracionalidad que supone el seguimiento de un líder. Cuando los hombres son reducidos a su condición de masa cuando los pueblos pierdan su singularidad es fácil que una persona con capacidad de liderazgo les haga recuperar sus sueños animándolos y destacando su realidad. Por lo tanto el líder se beneficia de la debilidad racional de su pueblo. Este es el problema, seguir a alguien solo es beneficioso si a quien se siguen demuestra capacidades y esas capacidades son enjuiciadas críticamente. Si eso no es así, si se acepta acríticamente la voluntad del líder, se aleja de pensar. En definitiva, se está en condiciones de ser manipulado. La exaltación del líder es la exaltación de una voluntad por encima del resto. Si solo hay voluntad, solo hay poder y sí solo hay poder un poder capaz de mantenerlo, ese es el totalitarismo.

• Epílogo

Uno de los temas más importantes se desprende tras la exposición de los temas de la asignatura consistentes en saber aplicar la racionalidad a las cuestiones políticas. Puede parecer a simple vista que la política tenga sus propias estructuras, es decir, que haya un modelo previo al desarrollo de la sociedad. Esa apariencia es muchas veces real. La existencia de los hombres puede ser entendida bajo estructuras que parecen determinar la misma vida humana, es decir, que entendemos la existencia si comprendemos las estructuras. La política solo sería la necesidad de realizar una ingeniería social poniendo en orden las distintas estructuras. Al mismo tiempo otros autores piensan que la razón de ser de la política es la vida individual, los individuos. La política debe responder a las necesidades individuales. Podemos preguntarnos que es lo que prima, la estructura o el individuo. Pude traducirse en otra pregunta: ¿cómo podemos conjugar la subjetividad personal con el bien común? Es decir, ¿cave una política realmente buena y adecuada a la dignidad misma del hombre? Todos los conflictos sociales tienen este problema.