Comentario del libro VII de “La República”(capítulos I y II), de Platón:

El tema filosófico al que se refiere el texto se trata de la división primordial existente dentro del universo, en mundo cognoscible y mundo de las Ideas, y la relación del ser humano con estos dos mundos.

En el contexto de la obra filosófica de Platón, “El mito de la caverna”, el cual está recogido en estos primeros capítulos de “La República”, se puede expresar como un resumen o ejemplificación de la totalidad de esta obra. En él aparecen referencias a las teorías metafísica(teoría de las Ideas), gnosológica

(problema del conocimiento), y ética (el estado ideal).

Históricamente, el texto está influenciado, al igual que el resto de la filosofía platónica, esencialmente por Sócrates (en boca del cual y de su discípulo Glaucón se pone el diálogo), el pitagorismo, los filósofos anteriores a Sócrates, y los sofistas.

La teoría de las Ideas intenta conciliar todas las teorías anteriores sobre la estructura del cosmos (movilismo ! inmovilismo, materialismo ! formalismo) y la verdad (relativismo ! universalismo)

El texto está expresado en forma de diálogo, expresando al mismo tiempo una alegoría, la de los hombres en la caverna y el mundo exterior.

Para analizar el texto, se deben de dar una serie de términos de la alegoría, que representa en conjunto la división de la realidad y la situación del hombre en ella:

*Caverna- mundo sensible.

*Encadenados- seres humanos que siguen anclados únicamente en la percepción del mundo sensible.

*Cadenas- percepciones sensibles, que imposibilitan a los seres humanos para percibir el mundo inteligible de las Ideas.

*Sol- el bien, la Idea principal.

*Estatuas- representaciones de las Ideas, las cosas del mundo sensible.

*Sombras- imágenes de las cosas (imaginación).

*Libertadores- filósofos, que una vez contemplado el mundo de las Ideas, vuelven para enseñar a sus sucesores.

*Destellos/Dolor- falta de costumbre de los hombres a la perfección del conocimiento, que les desorienta.

*Camino ascendente/descendente- proceso de aprendizaje / vuelta al mundo sensible.

*Arriba- mundo de las Ideas

*Imágenes en el agua- objetos matemáticos, que sirven como paso previo para la comprensión de las Ideas.

*Objetos de arriba- Ideas.

*Vuelta a la caverna- regreso de los filósofos para gobernar, guiando justamente su ciudad.

La idea principal del texto es la división de la realidad en dos mundos, uno perceptible por los sentidos, y otro solamente cognoscible por la inteligencia, por la razón. El texto nos sitúa a los humanos, asimismo, como presos en el mundo sensible, aferrados y prisioneros de nuestros sentidos, proponiendo la posibilidad de una “ascensión” a ese otro mundo inteligible.

A partir de esta primera idea, el texto se refiere en su principio a la necesidad de una “educación integral” necesaria para la liberación de las ataduras sensibles. Este proceso de aprendizaje, se identifica en el texto con la salida de la caverna y la ascensión al mundo “superior” de las Ideas. Esta educación sería llevada a cabo por aquellos que ya hubiesen sido capaces de contemplar el Bien, la Idea suprema. Estos, en el momento en que intentasen adiestrar al resto de conciudadanos, serían probablemente rechazados por estos. La razón sería su aparente necedad e incomprensión del mundo que el resto consideran único. Pues como se dice en el texto, a partir del 517ª, los “iluminados” que volviesen a la “caverna”, necesitarían de un proceso de aclimatación para volver de nuevo a ocuparse de cosas únicamente sensibles a fin de ser comprendidos por el resto de hombres. Por esto no sólo existiría un recelo de la sabiduría de tales personas, sino un rechazo de las enseñanzas que intentase impartir.

El proceso de la comprensión pasaría por varias fases, según el texto. La primera sería una “liberación” de la percepción puramente sensible, que le permitiese comenzar a abstraer de las cosas, no su simple apariencia, sino su identidad como mero reflejo de otra cosa. Posteriormente, se ascendería penosamente, con esfuerzo, mediante la razón, a la comprensión primero de las cosas sensibles desde el punto de vista de ser un reflejo, no como algo verdadero. El siguiente paso llevaría a comprender su relación con las Ideas, siendo estas el vislumbramiento del elemento verdadero. Tras este paso, ya se estaría preparado para la contemplación total de las Ideas, y por último de la Idea Suprema. Al alcanzar este último punto del proceso (anábasis), el individuo podría comprender ya todo el mundo inteligible, por ser esta la Idea que es principio de todas las demás (catábasis).

El texto explicita también la reticencia del “iluminado” a volver de nuevo a tener una visión tan relativa e imperfecta de la realidad como la que poseía, rechazando por tanto la vuelta a la vida en la sociedad de aquellos que no son capaces de conocer otra realidad más que la sensible.

- Resumen y comentario de los capítulos III-XVIII del libro VII de la República:

- Capítulo III-

Las frases más importantes del capítulo son:

-“Si la subida y contemplación de lo de arriba la pones en relación con la ascensión del alma al lugar inteligible, no defraudarás mi esperanza, ya que quieres oírla[...]: en lo cognoscible, lo último que se ve, y con dificultad es la Idea de bien; pero una vez que se ve, cualquiera la puede deducir como causa de lo correcto y bello: en lo visible ella es la soberana misma que proporciona verdad y comprensión, y necesita verla el que vaya a portarse con prudencia en particular o en general.”

-“...alguien cuando pasa de lo divino a los males humanos, no atina y parece muy ridículo vacilando...”

-“Pero si alguien pone cuidado, recordará que dos y de dos maneras llegan a ser las molestias para los ojos: pasar de la luz a la oscuridad y de la oscuridad a la luz.”

Cuando alguien conoce el bien, se desenvuelve perfectamente en el mundo de las Ideas, pero cuando vuelve al mundo sensible, este se le aparece como oscuro y se mueve torpemente.

El paso de un mundo a otro es deslumbrante, cuando uno recorre el camino hacia el mundo de las Ideas, existe un momento en que es cegado por la claridad y la perfección de esa realidad. De la misma manera, en el momento en que se produce el paso inverso, también la persona resulta cegada, pues la imperfección de este mundo, tras la contemplación del inteligible, convierte su percepción en algo desacostumbrado para quien ya ha contemplado el mundo perfecto.

- Capítulo IV-

-“...habría un arte de esto mismo[...] que se podrá transformar, no para introducir allí el ver, sino para arreglar en eso lo que tiene y no está correctamente dirigido ni mira a donde debería.”

-“¿O no te has dado cuenta con que agudeza mira el alma vil de los llamados malvados pero sabios, y cómo discierne perfectamente eso a lo que se ha dirigido, porque no tiene débil la vista, sino que está forzada a someterse a la maldad, de manera que cuanto más agudamente mire, peor obra?.”

Platón, en este capítulo critica la educación propugnada por los sofistas, proponiendo una educación integral, completa, que tuviese como objetivo, no introducir el bien en la persona, que realmente ya lo conoce, sino orientar el alma hacia donde está ese bien, recordarlo en su mente.

La sabiduría no implica la virtud, al contrario del intelectualismo moral de Sócrates, aunque es

imprescindible para obtenerla.

Un buen gobernante es aquel que tras alcanzar el mundo inteligible, vuelve a la “caverna” para guiar a su pueblo.

- Capítulo V-

-“...a la ley no le importa el que a una sola estirpe le vaya bien con diferencia, sino que se las ingenia para que esto se produzca en la ciudad entera, coordinando a los ciudadanos...”

-“...y es justo que los que se formen a sí mismos sin deber crianza a nadie no devuelvan la disposición de los alimentos: pero a vosotros (filósofos) os engendramos nosotros como en las colmenas en calidad de jefes y gobernantes de vosotros mismos y del resto de la ciudad.”

-“Así pues tenéis que bajar uno por uno a la vivienda común de los demás y habituaros a contemplar la oscuridad: pues, una vez habituados, veréis mil veces mejor que los de aquí...”

-“...es posible llegar a tener una ciudad capaz de ser bien habitada: pues en ésta será la única en la que gobiernen los ricos de verdad, no en oro sino en lo que tiene que enriquecerse el feliz, en una vida buena y racional.”

-“Y lo verdadero en alguna parte es así: en una ciudad, en la que los que vayan a gobernar estén menos atraídos por ello, en esa es necesario que se viva mejor y sin revueltas, y que aquella que tenga como gobernantes a los opuestos a estos, de manera contraria.”

La justicia se basa en el reparto equitativo de los beneficios de una ciudad entre sus habitantes, de modo que para gobernar de manera justa, aquellos que menos tienen deben ser los más favorecidos por la organización de la ciudad. Según esto, los gobernantes que quieran serlo de una ciudad, no pueden ser aquellos que ambicionen el poder para su propio enriquecimiento, sino que deben gobernar aquellos que lo hagan en virtud al desarrollo común. Si el gobierno recayese sobre aquellos que lo ambicionan , la sociedad sería deficiente e injusta.

Los filósofos de una sociedad están obligados a gobernar esta ciudad de acuerdo con su conocimiento. Estos filósofos deben a la sociedad su saber, pues esta les dio la oportunidad de adquirirlo; por esto deben trabajar por el desarrollo de la ciudad en pago por su aprendizaje.

- Capítulo VI-

-“...buscar un aprendizaje que diese un giro al alma desde un día como la noche hasta un verdadero día, que es camino de ascensión a lo que es[...], el aprendizaje que atrajese el alma desde lo que cambia hacia lo que es.”

-“¿Qué otro aprendizaje queda, fuera de la música y las artes?”

-“Uno como ese general, del que se sirven todas las artes, razonamientos y conocimientos que todos tenemos que aprender[...], esa vulgar de conocer el uno, el dos y el tres, eso es en síntesis número y cálculo.”

Para llegar a desempeñar la tarea de gobernantes, se debe previamente realizar un proceso de aprendizaje. Aprendizaje que tiene como finalidad el paso de la percepción del mundo sensible, a la comprensión del mundo inteligible de las Ideas. Propone Platón una serie de estudios (aprendizajes), que sean capaces de desarrollar la razón del individuo humano, sirviendo de preparación para la comprensión del mundo de las Ideas a modo de puente entre lo sensible y lo inteligible.

El primero de estos estudios, es las matemáticas, o más concretamente el cálculo. Al incluir esta disciplina en el aprendizaje, se comprueba la influencia pitagórica en la filosofía platónica.

- Capítulo VII-

-“Da la impresión (el cálculo) de estar por naturaleza entre las que conducen a la comprensión que buscamos y de que nadie las utiliza bien, aunque estén por todas partes orientadas a la realidad.”

-“...que lo sujeto a sensaciones no invita a la comprensión, a examinar, como si ya estuviera bastante discernido por la sensación y , en cambio, otros que están por todas partes invitando a aquella a examinar como si la sensación no hiciera nada sano.”

-“¿Acaso no es desde allí (la claridad de la comprensión) de dónde en primer lugar sale el preguntarnos qué es a su vez lo grande y pequeño?[...]así llamamos a uno sensible y a otro inteligible.”

La percepción puede conducir al alma humana a una simple observación de las sensaciones que le produce la realidad que percibe, o puede estimularla de tal forma que la invite a comprender lo que implica la percepción, a ir más allá. Es decir, pone en marcha el entendimiento.

Al igual que en el anterior capítulo, Platón defiende la visión pitagórica del mundo, en este condena su falta de interés en la profundización de ese mundo, la realidad inteligible, a través de las matemáticas, quedándose en una mera observación del mundo sensible, que en nada le ayudará a comprender la verdad.

- Capítulo VIII-

-“...unas cosas son animadoras de la inteligencia y otras no, unas, las llamadas animadoras, caen en la sensación junto con sus contrarias, y otras no, por no despertar la comprensión.”

-“Pero todo arte del cálculo y matemáticas es sobre número.”

-“...un hombre de guerra necesitaría aprender eso (cálculo) por las formaciones y un filósofo a causa de tocar la realidad saliendo del pozo de la generación o no se convertirá en calculador.[...]Y nuestro guardián, ¿no es precisamente un hombre de guerra y un filósofo?”

-“...establecer por ley el aprendizaje y persuadir a los que van a participar de los más altos cargos a ir al que conduce al cálculo y no servirse de él para intereses particulares...”

-“...en realidad necesitamos el aprendizaje, puesto que parece que obliga al alma a usar de la propia comprensión sobre la verdad en sí.”

-“¿Observaste que los calculadores por naturaleza se han hecho agudos, Por así decir, para todo aprendizaje[que los lentos]?”

Las cosas, cuando se presentan de forma simple, no estimulan la inteligencia. En cambio, cuando estas se presentan de forma compleja, realmente llevan a la inteligencia, al alma, a actuar, interesándose por el problema que plantea la complejidad de la realidad.

Las cosas se captan junto a su contrario (dualismo), lo que genera una duda (perplejidad). En esta duda se produce un razonamiento que conduce al individuo a la verdad, mediante la aplicación del objeto del aprendizaje, como por ejemplo las matemáticas.

La educación debe ser, en un estado ideal, introducida por ley, para educar a los futuros gobernantes, que lo usarán en provecho de la ciudad, no en beneficio propio.

- Capítulo IX-

-“Pero hay que observar extensamente la mayor y más amplia parte de ella (geometría) por si algo tiende en eso a hacer fácil la idea del bien.”

-“...pues la geometría es el conocimiento de lo que siempre es.”

-“...hay que ordenar que los de tu Calípolis en ningún modo se aparten de la geometría. Pues tampoco son pequeñas sus ventajas secundarias.”

La geometría, al igual que el cálculo, visto en el capítulo VI, y que otras disciplinas, forma parte del aprendizaje necesario para pasar de la percepción del mundo sensible, al inicio de la comprensión del mundo inteligible. Así pues, la geometría forma parte del “puente” entre el mundo opinable y el de las Ideas.

La geometría posee, además de esta propiedad, otras muchas de las que puede servirse un gobernante para guiar a su pueblo. Por ejemplo, tiene aplicación bélica, para ordenar los ejércitos. Cualidades que no son necesarias para la “ascensión”, pero sí para otras labores del que ostente poder público.

- Capítulo X-

-“Y en cambio no es cosa de poco sino difícil de creer que en estos estudios resulte purificado el órgano del alma de cada uno y que se reavive cuando está destruido y cegado por las demás ocupaciones, aunque sea más valioso salvarlo que diez mil ojos: pues sólo con él se ve la verdad.”

-“Tras la superficie, dije yo, cogiendo ya el sólido en revolución antes de captarlo en sí mismo; y lo correcto es captar a continuación, después del segundo desarrollo, el tercero.”

-“Y si la ciudad entera ayudase a dirigir, llevando esto atinadamente, estos obedecerían, y,como se busca continua y fuertemente, todo se haría diáfano por donde está.”

-“...para la búsqueda, tras la geometría, hablaba de la astronomía, que es movimiento en profundidad.”

-“...porque ahora los que inclinan a la filosofía la manejan para hacer efectivamente que mire hacia abajo.”

-“...pues yo por mi parte no puedo considerar que un aprendizaje pudiera hacer mirar al alma hacia arriba distinto de aquel que sea sobre lo que es y lo invisible, y si alguien, por quedarse extasiado con lo de arriba o por haberse mezclado abajo con las sensaciones, tratase de aprender algo a partir de lo sensible, afirmo que nunca aprenderá.”

De nuevo aparece otra disciplina inclusible en el aprendizaje encaminado a la dialéctica. Se trata de la astronomía, definida como “movimiento en profundidad”. La astronomía es materializable, de esta manera, puede servir para la ascensión al mundo de las Ideas.

Comenta el proceso de anábasis, como la captación de un sólido en revolución, tras el que hay que captar, su segundo desarrollo, y después su tercero, en referencia a la geometría.

En la organización social, todos los individuos deben colaborar para el funcionamiento en armonía de la sociedad. De esta manera, toda la sociedad colaborará en la búsqueda de la perfecta coordinación entre virtudes.

Con la frase que habla de los que manejan la filosofía con la finalidad de que mire hacia abajo se refiere Platón a los sofistas, que utilizan sus conocimientos como una mera diversión orientada al disfrute y al placer intelectual en el mundo sensible.

- Capítulo XI-

-“¿Cómo decías entonces que era necesario aprender astronomía de distinta forma que con la que ahora aprenden, si iban a aprender con utilidad respecto a lo que decíamos?”

-“... consideraría alguien experto en geometría, al ver tales maravillas (decoraciones celestes), que era lo mejor en realización, pero que sería ridículo ponerse a observarlas con afán de captar en ellas la verdad de lo igual o doble de cualquier otra proporción.”

-“...nos meteremos en la astronomía como en la geometría, y dejaremos lo del cielo si, cambiando realmente la astronomía, vamos a hacer de inútil, útil lo reflexivo por naturaleza que hay en el alma."

Los astros no deben ser estudiados por la astronomía propuesta por Platón , en su forma más externa, sino de forma más complicada. Aquí está la diferencia entre la astronomía como percepción de la realidad sensible del cosmos (observar); y la comprensión inteligente de la esencia del cosmos (razonar). Se sirve de problemas para estudiar los astros, uniendo así geometría y cálculo matemático con la astronomía, de tal forma que sean aplicables a la búsqueda de la verdad.

La astronomía planteada por Platón estudia la armonía espacial para plasmarla en el estudio de la verdad, a través de la relación de las Ideas cosmológicas con la representación sensible del cosmos.

- Capítulo XII-

-“Da la impresión de que los ojos estén formados para la astronomía, como para el movimiento armónico están preparados los oídos, también estos conocimientos son hermanos entre sí, como los pitagóricos dicen y nosotros, Glaucón, estamos de acuerdo con ellos, o ¿cómo hacemos?”

-“¿O no sabes que también sobre armonía hacen otro tanto igual? Pues ya que miden los acordes y sonidos escuchados por su parte y los acordes entre sí, trabajan lo inútil, como los astrónomos.”

-“...que los de astronomía, en efecto, buscan los números en estos acordes escuchados, pero no se elevan a los problemas de observar qué números son concordes y cuáles no, y por qué uno de los dos es eso."

-“(tarea)Útil sin embargo, dije yo, para la búsqueda de lo modélico, y perseguirlo por otra razón es inútil.”

En el capítulo se comenta la inutilidad de las disciplinas integrantes del aprendizaje, en cuanto que no se utilicen correctamente en busca de una verdad plena, es decir, no se utilicen para percibir las relaciones sensibles entre sus elementos, sino su relación con las realidades inteligibles.

De esta forma es una crítica a todos aquellos que no vean en la música, astronomía, etc., más que una relación armónica entre sonidos o astros. Platón da de nuevo a entender que toda aquella disciplina, que aún relacionada con el mundo inteligible no sea utilizada correctamente, no constituirá un aprendizaje, sino una mera percepción y estudio de lo sensible y por lo tanto imperfecto.

- Capítulo XIII-

-“¿O no sabemos que todo eso (aprendizaje) era preludio de la propia ley que es necesario aprender? Pues tú no opinas que los diestros en estos serían dialécticos.”

-“...siempre que alguien para servirse de la dialéctica trate de enfrentarse a aquello que es cada cosa a través del lenguaje sin cualquier ayuda sensible, y no desistiera antes de captar con la comprensión misma eso que es bueno, así llegaría a estar al final de lo inteligible, igual que aquel entonces en el de lo visible.”

-“Y a la liberación de las ataduras, dije yo, y al cambio desde las sombras a las imágenes y a la luz y a la ascensión desde bajo tierra hasta el sol, sino a los reflejos divinos en las aguas y a las sombras de los seres...”

Para alcanzar la comprensión de la totalidad del mundo de la Ideas, debe de utilizarse el proceso de dialéctica. En el momento de alcanzar esa comprensión se consigue alcanzar el total conocimiento. A este final estaban encaminados todos los anteriores procesos de aprendizaje. Una vez llegados a alcanzar el mundo inteligible, el resto de disciplinas al margen de la dialéctica, no sirven para conocer este mundo. Así pues el dominio de la dialéctica, y por tanto de la razón, es imprescindible para el total conocimiento.

- Capítulo XIV-

-“Entonces la dialéctica es el único procedimiento que, quitando las suposiciones camina al verdadero comienzo para reafirmarse y en realidad arrastra al ojo del alma, sumido en un bárbaro lodazal, y los lleva hacia arriba, utilizando como señuelo y apoyo a las artes que hemos enumerado.”

-“Por tanto, dije yo, bastaría como antes llamar a la primera parte conocimiento y a la segunda comprensión, y a la tercera creencia, e imitación a la cuarta; a estas dos juntas comprensión, la opinión sobre lo que cambia y la comprensión sobre lo que es. Y la relación de lo que es con el cambio, la comprensión respecto a la opinión; y lo que la comprensión respecto a la opinión es el conocimiento respecto a la creencia y la comprensión respecto a la imitación. Y en cuanto a la relación sobre ello y la división de cada una en dos, en opinable y comprensible, dejémoslo Glaucón...”

-“...¿al que no capta lo que es, en la medida en la que no pudiera dar razón de sí mismo o de otro, no dirías que en esa medida no tiene comprensión de eso?”

-“...el que no pudiera definir con el razonamiento limpio de todo lo demás la idea de bien[...]sin animarse a discutir según opinión sino según lo que es, va en todo esto con el discurso intacto, ¿no dirías que quien se portase así sabe del bien en sí, ni de otra cosa buena, sino que si por algún lugar toca su imagen, la tocará con la opinión y no con el conocimiento...?”

-“Pero a tus niños[...]no permitirías que en caso de ser inconexos como líneas[...]fuesen dueños de decisiones importantes.”

-“...como pináculo de los aprendizajes establecidos esté la dialéctica y que correctamente añadíamos que no hay otro aprendizaje más arriba de esta sino que alcanza ya el final de los aprendizajes.”

La dialéctica es el único procedimiento utilizable para llegar a la Idea o realidad inteligible suprema, que es el bien, donde el alma racional rige sobre las otras dos consiguiendo el equilibrio del alma, y por lo tanto su “ascensión “ de nuevo al mundo inteligible.

Las artes están en medio de la opinión (mundo sensible) y del conocimiento (mundo de las Ideas). La única relación entre estos es la imitación de la opinión respecto del conocimiento.

Puesto que todos no conocemos el mundo de las Ideas, tampoco sabremos captar bien la realidad ya que esta es un reflejo del mundo inteligible.

Conocer el bien significa definir con el razonamiento limpio de todo lo demás (opiniones). En el momento en que se opina para conocer el bien, este conocimiento no es tal, sino que se trata de una opinión, de la percepción de la imagen de bien, que es lo único accesible a los sentidos.

Aquello de lo que no se puede dar razón, es decir, que no se puede explicar, no es conocido ni comprendido, sino simplemente opinado.

Los gobernantes deben ser capaces de comprender la realidad de forma total, no de forma parcial o inconexa, para gobernar con acuerdo a la ley (justicia), por esto deben ser instruidos en la dialéctica, para llegar a conocer la idea total de bien.

- Capítulo XV-

-“...hay que escoger previamente a los más firmes y valientes y a los más agraciados en lo posible; y además hay que buscar no sólo a los nobles y viriles de carácter, sino también en ellos aquellos rasgos destacados en la formación integral de la naturaleza que hay aquí.”

-“Vivacidad, es necesario que ellos tengan para los aprendizajes y que no aprendan trabajosamente.”

-“Primero el que se acerque no tiene que ser cojo en afición al esfuerzo: a medias esforzado y a medias vago: y esto siempre sucede cuando alguien es aficionado al deporte y a la caza y a todos los esfuerzos corporales, pero no aficionado al aprendizaje, ni a escuchar, ni a inquirir, sino que odia el esfuerzo en todas estas cosas.”

-“Y respecto a la prudencia, el valor, la amplitud de miras y todas las partes de la virtud no es menos necesario vigilar al vil y al noble.”

-“...como si educásemos a bien formados y bien preparados en tal aprendizaje y llevando tal ejercitación, la justicia misma no nos censurará,[...]en cambio, si llevamos a otros diferentes a esto, haremos todo lo contrario y expondremos a la filosofía a una burla mayor.”

-“...en la primera selección escogíamos a los ancianos y en esta no va a pasar así.[...]y es que todos los esfuerzos grandes y múltiples son de los jóvenes.”

Cualquier persona no es válida para comprender y asimilar el aprendizaje propuesto por Platón. Aún así, para seleccionar a aquellos que en su naturaleza tengan el poder de desarrollar su razón, hasta el punto de aprovechar todas aquellas disciplinas que se proponen para la educación de los gobernantes, deben ser iniciados en este proceso todos y cada uno de los jóvenes de la ciudad. Se escoge a los jóvenes pues, según el texto los mayores no están preparados para afrontar el esfuerzo que supone el aprendizaje.

De los que son iniciados, la gran mayoría terminan no siendo aptos para la comprensión del mundo ideal, debido a su falta de capacidad para el esfuerzo, o para una comprensión sencilla de las disciplinas propias del aprendizaje.

Platón no busca solamente a individuos nobles y masculinos, sino que acepta, e incluso alienta la inclusión de todo aquel que parezca reunir las características necesarias.

La capacidad para el esfuerzo físico no debe influir en el aprendizaje, que debe avanzar parejo con el desarrollo físico.

La prudencia es virtud para vigilar tanto a nobles como a villanos. No sólo por el hecho del posible descuido que provoque la pérdida de alguno de ellos que hubiesen podido ser alumnos aptos para la educación integral, sino también por el riesgo que entraña el mal encauzamiento de aptitudes aventajadas para el aprendizaje. Desvío que podría dañar la estructura de la sociedad, mediante la mala aplicación de estas cualidades.

Para poder llegar a ser un buen gobernante, ni el saber derivado del aprendizaje, ni la experiencia dada por la edad son suficientes en sí mismos. Para el correcto gobierno es necesario combinar las virtudes derivadas de ambas cualidades.

- Capítulo XVI-

-“...ningún aprendizaje debe realizar el libre con esclavitud.”

-“...los aprendizajes infantiles[...]habrá que condensarlos en una visión de conjunto de la relación de los aprendizajes entre sí y de la naturaleza de lo que es.”

-“Y la mayor prueba de naturaleza dialéctica y de la que no: pues el que tiene esa visión de conjunto es dialéctico y el que no, no.”

-“...observes, haciendo pruebas de la capacidad dialéctica, quien, abandonando la visión y otras sensaciones, sea capaz de ir a lo que es propiamente de verdad.”

-“Igual que si un niño adoptado se criase entre muchas riquezas, en una familia grande y numerosa y con muchos aduladores, y como hombre llegase a darse cuenta de que no es de estos que llama padres y que en cambio no pudiese encontrar a quienes de verdad le engendraron.”

La geometría, cálculo y astronomía son pasos previos a la dialéctica, y deben por tanto formar parte del aprendizaje de los futuros gobernantes. Sin embargo la asimilación de estas disciplinas debe ser para los aprendices una actividad voluntaria. El aprendizaje forzoso resta efectividad a los resultados. La forma correcta de enseñar a los más jóvenes, es mediante el juego.

El aprendizaje se realiza por etapas. En un primer momento se desarrolla la capacidad física del alumno, pues debe ser también un gobernante firme en la guerra. Posteriormente y siendo incompatible con la primera etapa, debe desarrollarse ya la razón. Se trata de aprendizajes excluyentes, pues un cuerpo cansado no posee las mismas facultades para la razón que un cuerpo descansado.

Mediante el aprendizaje, y el paso de los años, los jóvenes deben prepararse para enfrentar su destino, el cual no debe ser el mismo que el de sus progenitores, pues las capacidades de cada uno están en su alma, y esta no es hereditaria.

- Capítulo XVII-

-“Tenemos nosotros desde niños sentencias fijas sobre las cosas justas y las cosas bellas, en las que hemos sido criados como por los padres, obedeciéndolas y respetándolas.”

-“...siempre que al que es así (juicioso)una cuestión que se le presente y le pregunte qué es lo bello y que, cuando le responda lo que ha escuchado del que estableció las leyes, el discurso le censurase muchas veces y de múltiple manera, cae en la opinión de que eso no es más hermoso que vergonzoso, y lo mismo sobre lo justo y el bien y lo que sobre todo consideraba honorable, después de esto, ¿qué crees que hará éste en relación con ellas acerca de la honra y la obediencia?”

-“Así, cuando ellos hayan refutado a muchos y sean refutados por muchos, fuerte y rápidamente caen en el no creer en nada de lo anterior; y por esto quedan en deshonor ante los demás ellos entonces y toda la filosofía.”

-“En cambio el más viejo no querría participar de tal locura, e imitará más al que quiere conversar y observar lo verdadero que a quien se burla por juego y contradice, así él mismo será más juicioso y hará la disposición más valiosa en vez de deshonesta.”

Llega un momento, en que a lo largo de su vida las personas comienzan a cuestionarse la validez y verdad de todo lo que han aprendido. Cuando esta búsqueda de la verdad se realiza de forma que esté bien orientada y realmente tienda a encontrar una verdad en la que creer, la persona terminará encontrando un sentido a sus preguntas e incluso una respuesta.

Cuando la búsqueda se realiza más desde un punto de vista menos serio, orientado exclusivamente a la creación de dudas, e incluso a la simple refutación de las verdades del otro, sólo conseguirá crear dudas innecesarias en sí mismo y en los demás. Este es el proceso que desemboca en la desesperanza de conseguir encontrar una verdad, admitiéndolas o negándolas todas. Este capítulo es una verdadera arremetida contra las prácticas sofistas, verdaderos motores de esta crítica, y contra su relativismo, provocado por su afición al discurso fácil y no orientado a la verdad.

- Capítulo XVIII-

-“No te preocupes, pon cinco (años de aprendizaje dialéctico). Pues después de esto tendrás que hacerles bajar de nuevo a aquella caverna y serán forzados a dirigir los asuntos bélicos.”

-“...los supervivientes y destacados por todo y en todas las labores y conocimientos, ya se deben llevar al final, y se les ha de obligar a que recogiendo el brillo del alma miren hacia eso que proporciona luz a todos y, al ver el bien mismo, usándolo como modelo, sean los organizadores de la ciudad[...] durante el resto de su vida en su turno, pasando la mayor parte del tiempo con la filosofía, pero cuando su vez les llegue, tendrán que preocuparse de lo político y gobernar cada uno por la ciudad, haciéndolo no como algo bello sino como necesario y así continuamente, formando a otros igual, dejándoles de sucesores como vigilantes de la ciudad.”

-“...cuando los verdaderos filósofos llegando a ser gobernantes, varios o uno solo, en la ciudad desprecien los honores actuales por considerar que van en contra de la libertad y que no merecen nada, y que en cambio consideren lo más a lo correcto y las honras a partir de esto, y lo justo como lo mayor y más necesario, a esto entonces estará supeditados y acrecentándolo organizarán su ciudad.”

-“...apartando a los hijos de estos (habitantes de la ciudad) de las costumbres actuales, que tienen también sus padres, los criarán en sus propias maneras y leyes, que son las que hemos contado antes; y así rápida y sencillamente establecerán la ciudad y el régimen que decíamos y la harán feliz.”

Los pasos que deben seguir los futuros gobernantes para llegar a serlo, son, tras ser educados dialécticamente y tras haber contemplado el mundo de las Ideas, son de nuevo llamados para desempeñar la labor de guía de su ciudad mediante sus habilidades y sabiduría adquiridos.

Primero se les da un cargo de una pequeña responsabilidad en el gobierno para que vayan adquiriendo experiencia. Tras esto, y unos años de adiestramiento para ejercer el poder, los filósofos - gobernantes, debido a su educación no verán en los cargos que vayan a ostentar una forma de beneficio personal, sino una obligación, debida a su ciudad por haberles dado la posibilidad de conocer el mundo inteligible. De esta forma, paulatinamente, el puesto de gobierno de la ciudad no será tan codiciado.

Así pues, este capítulo relata la teoría política de Platón; la ciudad ideal existirá cuando los filósofos entrenados en el conocimiento, lleguen a poder gobernar en la ciudad, de tal forma que esta será regida para el interés de la propia ciudad y no la de la propia persona que se encuentre en el poder. Para que esto sea posible, los hijos de la ciudad deben ser adiestrados por filósofos, que les enseñen el correcto camino de su preparación.

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