INDICE

• Nivel histórico.

• Nivel teológico.

• Nivel actualizante.

1) ¿Qué es la Biblia?

La Biblia es una colección de libros sagrados o sagradas escrituras. Se divide en dos partes; el Antiguo testamento y el Nuevo Testamento.

El Antiguo Testamento comprende grupos de escritos relativos a la religión, historia, instituciones y costumbres de los Judíos. El Antiguo Testamento fue casi totalmente escrito en hebreo.

El Nuevo Testamento comprende los evangelios de San Mateo, San Marcos, San Lucas y San Juan; todos sobre la vida, pasión y muerte de Jesucristo. Los hechos de los Apóstoles se refieren sobre todo a la venida del espíritu Santo y a la iniviación de la Iglesia. Entre otros libros están las Epístolas de San Pablo, San Pedro, Santiago, San Juan y San Judas. Finaliza el Nuevo Testamento con el Apocalipsis de San Juan.

1.1. Nombre.

La Biblia tiene distintas facetas o tiempos en donde se escribieron tales escritos; en si, cada uno tiene su propósito y destinatario a quien se le escribe tales instrucciones o mandamientos.

La Biblia es un volumen o conjunto de libros que contienen los sagrados escritos o mandamientos de Dios.

La palabra “Biblia” viene de una palabra Griega que adopto la Iglesia primitiva reduciendo la frase helénica <<Biblia ta äegia>> que quiere decir libro por excelencia.

La Biblia es un libro muy antiguo. Fue el primer libro impreso en la primera imprenta del mundo; claro que antes que la imprenta fuera conocida, la Biblia se escribía a mano. Existen todavía unos de los antiguos escritos, aunque los originales se han perdido.

1.2. Número de libros o canonicidad de la Sagrada Escritura.

* Libros del Antiguo Testamento (46 Libros):

PENTATEUCO (5): Génesis, Exodo, Levítico, Números, Deuteronomio.

HISTÓRICOS (16): Josué, Jueces, Ruth, I Samuel, II Samuel, I Reyes, II Reyes, I Paralipómenos o Crónicas, II Paralipómenos o Crónicas, Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester, I Macabeos, II Macabeos.

POÉTICOS Y SAPIENCIALES (7): Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, El Cantar de los Cantares, Sabiduría, Eclesiástico.

PROFETAS MAYORES (6): Isaías, Jeremías, Lamentaciones de Jeremías, Baruc, Ezequiel, Daniel.

PROFETAS MENORES (12): Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías.

* Libros del Nuevo Testamento (27 Libros):

LOS EVANGELIOS (5): Evangelio según San Mateo, Evangelio según San Marcos, Evangelio según San Lucas, Evangelio según san Juan, Hechos de los Apóstoles.

CARTAS DE SAN PABLO (14): A los Romanos, I a los Corintios, II a los Corintios, A los Gálatas, A los Efesios, A los Filipenses, A los Colosenses, I a los Tesalonicenses, II a los Tesalonicenses, I a Timoteo, II a Timoteo, A Tito, A Filemón, Carta a los Hebreos.

CARTAS CATÓLICAS (8): Epístola de Santiago, Epístola I de San Pedro, Epístola I de San Pedro, Epístola I de San Juan, Epístola II de San Juan, Epístola III de San Juan, Epístola de San Judas, Apocalipsis.

1.3. Lenguas en que fue escrita.

Tres son las lenguas originales de la Biblia: Hebreo, Arameo y Griego.

En hebreo, se escribió la mayor parte del Antiguo Testamento.

En arameo, se escribieron los libros de Tibias, Judit y el original de San Mateo, también fragmentos de Esdras, Daniel, Jeremías y del Génesis.

En griego, se escribió el Nuevo Testamento, excepto el original de San Mateo; el Antiguo Testamento: el Libro de la Sabiduría, el 2 de Macabeos, el Eclesiástico y partes de los libros de Ester y de Daniel.

Los libros sagrados del Antiguo Testamento también fueron escritos en hebreo, arameo y griego. La mayor parte en hebreo; una parte mínima (algunos fragmentos de Daniel, Esdras, dos palabras del Génesis) en arameo y dos libros (Sabiduría y Segundo libro de los Macabeos) en griego. El primer libro de los Macabeos compuesto originalmente en hebreo, nos ha llegado sólo en su versión griega; éste era también el caso del Sirácida (Eclesiástico), hasta que, hace unos sesenta años, se descubrió la mayor parte del texto original hebreo.

Los libros más antiguos se escribieron en hebreo con caracteres fenicios; más tarde se empezó a utilizar la escritura llamada cuadrada, propia de los arameos que, a su vez deriva de la fenicia. En estos caracteres se encuentra escrita la Biblia hebrea.

En cuanto al Nuevo Testamento, todo fue escrito en griego, excepto el Evangelio de San Mateo, en arameo. Es importante saber que el griego bíblico no es el griego clásico, sino la lengua popular que se hablaba en la calle.

Cada lengua expresa, pues, una cultura, un modo de pensar, un modo de ser. San Pablo lo resume muy bien con estas palabras "los griegos buscan la sabiduría, los judíos piden milagros" (1 Cor. 1, 22).

El espíritu griego es, en efecto, esencialmente lógico: el primer problema que se plantea es conocer el origen o principio constitutivo de una cosa; saber equivale, pues, a definir; aprender es abstraer. El hebreo, en cambio, es esencialmente dinámico: para él, el mundo más que una realidad que hay que conocer es algo que hay que dominar; para el hebreo conocer es experimentar, actuar, porque la "verdad" no es algo que se contempla, sino que se "hace". Por eso, el órgano corporal por excelencia del griego es el ojo: él nunca se cansa de mirar y explorar; mientras que el hebreo tiene una preferencia clara por el oído, porque debe "escuchar" a Dios que le habla, sobre todo, a través de la historia.

Las sagradas escrituras fueron escritas en lenguas que correspondían a una cultura distinta a la nuestra, por eso es tan difícil, a veces, entender la Biblia. Nuestro modo de expresar los conceptos es distinto de los que se usa en aquellos idiomas. Nuestra propia mentalidad y forma de ver el mundo es distinta. Por ello, cuando abrimos un libro de la Biblia y comenzamos a leerlo podemos no entender con precisión el sentido.

Debemos tomar en cuenta estas diferencias de lenguaje y de pensamiento para poder comprender mejor qué escribió el autor de la Biblia. En este sentido, de nuevo, es de gran ayuda leer las notas explicativas, pues en ella los especialistas de la Biblia, conocidos como exégetas, nos brindan algunas claves sobre el idioma o la frase empleada.

1.4. Autores.

Dios es el autor fundamental de la Biblia pero fue tarea de hombres inspirados por el Espíritu Santo ponerla por escrito. Los libros bíblicos fueron compuestos en términos generales de la siguiente manera: los acontecimientos que el Pueblo de Dios iba viviendo, eran transmitidos de viva voz por el mismo pueblo, se iban interpretando a la luz de la fe, algunas veces se iban poniendo por escrito, hasta que llegaba el momento en que alguien, recopilando todo el material existente, es decir, las tradiciones orales y los pequeños escritos, redactaba finalmente uno o varios libros bíblicos. En esta tarea redaccional intervinieron fundamentalmente Dios que inspiraba la Escritura y los autores humanos que con la inspiración divina iban escribiendo lo que Dios quería que quedara consignado en los libros sagrados. Esto es lo que recibe el nombre Inspiración y hace que la Biblia sea a la vez Palabra de Dios y palabra humana.

La Biblia es un libro religioso y está dirigido principalmente a revelarnos lo que Dios ha dispuesto para nuestra salvación. Son muchos los autores humanos, inspirados por el Espíritu Santo, que han intervenido en la composición de estos libros. A veces un mismo libro es fruto de varios autores. De alguna forma todos se sentían con una responsabilidad de comentar o añadir algo, de hacer viva y actual la palabra que se había escrito antes.

Autores del Antiguo Testamento. De acuerdo a las distintas épocas de su redacción, el Antiguo Testamento tiene tres grupos de autores: Yavistas-Eloístas, Proféticos y De la Cautividad.

El primer grupo está formado por los autores más antiguos, denominados Yavistas y Eloistas. Esta denominación responde al hecho que los Yavistas llaman a Dios con el nombre de Yahvé, mientras que los Eloístas lo llaman con el nombre de Elohim o Él. Yahvé es el nombre que Dios dio a sí mismo, al revelarse a Moisés sobre el Monte Sinaí y significa “Yo Soy el que Soy”. Yahvé es el nombre que define al Dios de Israel. Elohim es el nombre general que se da a Dios, significando también Divinidad, Fuerza, Potencia. A los Yavistas y Elohistas corresponde la composición de los primeros libros de la Biblia. El segundo grupo es el relacionado con los profetas. Los autores de este grupo además de la composición de libros proféticos y de algunos libros históricos, revisan y funden la literatura religiosa anterior, particularmente el libro del Deuteronomio. El tercer grupo está constituido por los escritores sagrados que florecen después de la cautividad de Babilonia. Son sacerdotes y escriben los libros de la Biblia que narran la historia de esos tiempos.

Autores del Nuevo Testamento. Los autores de los libros del Nuevo Testamento son conocidos: los autores de los cuatro Evangelios son, respectivamente: san Mateo, san Lucas, San Marcos y San Juan. San Lucas es también el autor de los Hechos de los Apóstoles. El Apóstol san Pablo es el autor de las Cartas (Epístolas) que llevan su nombre. Los autores de las Cartas Católicas son: Santiago, San Pedro, San Juan y San Judas. El autor del Apocalipsis es San Juan.

La elaboración de la Biblia ha tenido una larga historia, cuya reconstrucción está llena de dificultades; no es, ni mucho menos, un libro caído del cielo como pretende serlo el Corán. Hay que hacer notar que antes de que existieran los libros sagrados, es decir la palabra de Dios puesta por escrito, la tradición hablada está presente con anterioridad. Esta comunicación hablada se mantiene en las escrituras y afecta a los mismos textos.

El libro cobra un nuevo y especial significado para la comunidad. En realidad los libros sagrados surgen de la comunidad y van dirigidos a la comunidad y las Sagradas Escrituras comienzan a tomar un nuevo papel en la familia, los santuarios y el Templo. En el Nuevo Testamento ocurre algo muy parecido, pues como podemos recordar nuestro Señor Jesucristo no dejó nada escrito, pero los discípulos guardan en su memoria todo lo dicho por Jesús. En el Nuevo Pueblo de Dios se da una transición espontánea de la palabra hablada a la escrita.

Principales etapas de formación del Antiguo Testamento:

Se han identificado algunas etapas en la formación del Antiguo Testamento, sin embargo esto pertenece al ámbito de la investigación histórica, no son un acto de fe de la Iglesia. Por lo tanto estas etapas corresponden a hipótesis y están abiertas a nuevos descubrimientos y conclusiones.

1. La etapa patriarcal. Se desarrolla en el siglo XX a. C. Sobresalen los relatos del Génesis, Abraán, Isaac y Jacob, los primeros personajes históricos de la Biblia y se comienzan a mencionar los santurios de Siquem, Beer-Seba, Betél, Mamré y Hebrón.

2. La etapa mosaica. 1250-1200 a. C. Libros del Éxodo, Levítico y Números donde se narran las vicisitudes de los descendientes de Jacob-Israel.

3. Etapa de la monarquía. 100 hasta 587 a. C. Después de 200 años (más o menos) de lucha por la ocupación de la tierra prometida, sigue la larga experiencia de la monarquía. En este periodo se fusionan las tribus en un único pueblo; se separan las tribus del norte y del sur; muere Salomón; cae el reino de Samaria y el reino de Jerusalén. Acontecimientos y profecía se convertirán en libros, escritos, espiritualidad y culto. En el año 612 se "descubre" en el Templo de Jerusalén la Ley. El libro del Deuteronomio se plantea como el lugar en el que confluyen la Tradición mosaica, el Profetismo y la Sabiduría.

4. Etapa del Exilio o cautividad babilónica. En el año 587 cae Jerusalén en poder de los babilonios. Cae la dinastía davídica, se pierde la "tierra prometida" y el Templo de Jerusalén. Los 50 años del exilio serán la "época dorada" del libro escrito. El pueblo de Dios vuelve a estar errante y en pos de la Tierra prometida.

5. Etapa del judaísmo. Suele llamarse así porque del destierro solo vuelven algunos descendientes de Judá (Reino del Sur) gracias al decreto liberador del rey persa Ciro. Durante este tiempo se da el periodo persa, el helenístico y el macabeo.

Los libros del Nuevo Testamento y su aparición histórica:

El tiempo de elaboración de los libros del Nuevo Testamento es de solo 50 años (del 51 al 100 d. C.), antes de ser puesto por escrito, en el mensaje de Jesús de Nazaret hay dos etapas de tradición oral. La primera corresponde a las enseñanzas con palabras y hechos del mismo Jesús; la segunda es la tradición oral acerca de Jesús, vivida, testimoniada, celebrada y defendida por la Iglesia. Jesucristo no solo anuncia que el Reino de Dios ha llegado, sino que ha venido a través de Él. El Antiguo Testamento se ilumina con Jesús de Nazaret, porque en Él se concentra y realizan de manera nueva las profecías veterotestamentarias. Sus parábolas, milagros, e incluso las controversias que suscita, son signos o señales que Dios ha inaugurado una nueva etapa en la historia. La muchedumbre al escucharle reconoce también su autoridad excepcional. Después, los Apóstoles anuncian el Evangelio, conscientes de ser los mediadores humanos de la definitiva Palabra de Dios, revelada y realizada en Jesucristo. La historia de Jesús da lugar a la tradición acerca de Jesús, fijada primeramente en forma oral y luego por escrito. Los primeros escritos cristianos se los debemos a San Pablo. El tema de los libros del Nuevo Testamento y su aparición histórica es larga pero apasionante, sin embargo merece la pena tratarse con más profundidad en otro artículo.

2 ) Partes en que se divide la Biblia y clasificación de sus libros.

El Antiguo Testamento.

Es notable que el cristianismo incluya dentro de su propia Biblia las escrituras íntegras de otra religión, el judaísmo. El término Antiguo Testamento se aplicó a estas Escrituras sobre la base de las obras de Pablo y de otros primitivos cristianos, que diferenciaron entre la `Antigua Alianza' que Dios estableció con Israel y la `Nueva Alianza' sellada a través de Jesucristo.

El Antiguo Testamento puede considerarse desde numerosas y diversas perspectivas. Desde el punto de vista literario el Antiguo Testamento (de hecho, la Biblia entera) constituye una antología, una colección de muchos libros diferentes.

No es en absoluto un libro unificado por lo que respecta a sus autores, su fecha de composición o su estilo literario. Por el contrario, representa una auténtica biblioteca.

En general los libros del Antiguo Testamento y las partes que los componen pueden clasificarse como narraciones, obras poéticas, escritos proféticos, códices legales o Apocalipsis. En su mayoría, se trata de categorías amplias que incluyen diversos tipos o géneros diferentes de literatura y tradiciones orales. Ninguna de estas categorías se limita al Antiguo Testamento, ya que puede hallarse en otras literaturas antiguas, en especial la del Oriente Próximo. Las cartas o epístolas, tan importantes en el Nuevo Testamento, no se encuentran en el Antiguo en forma de libros separados (a excepción de la Carta de Jeremías en algunas tradiciones manuscritas). No es posible hallar tampoco autobiografías, dramas ni sátiras. Sorprende de una forma especial el hecho de que la mayor parte de los libros del Antiguo Testamento contiene varios géneros literarios.

El Nuevo Testamento.

El Nuevo Testamento consta de 27 documentos escritos entre el 50 y el 150 d. C., dedicados a cuestiones de creencias y prácticas religiosas en las comunidades cristianas del mundo mediterráneo.

El Nuevo Testamento comprende los evangelios de San Mateo, San Marcos, San Lucas y San Juan, todos sobre la vida, pasión y muerte de Jesucristo. Los hechos de los Apóstoles se refieren sobre todo a la venida del Espíritu Santo y a la invitacion de la Iglesia. Entre otros libros están las Epístolas de San Pablo, San Pedro, Santiago, San Juan y San Judas. Finaliza el Nuevo Testamento con el Apocalipsis de San Juan.

Desde un punto de vista literario los documentos del Nuevo Testamento pueden clasificarse en cuatro tipos o géneros principales: Evangelios, Historia, Epístolas y Apocalipsis. De los cuatro, sólo los Evangelios responden en apariencia a un estilo literario que tuvo su origen en la comunidad cristiana.

3) Interpretación de la Biblia.

- Nivel historico-literario:

- Nivel teológico:

La Teología es una ciencia que no procede de los principios conocidos por la luz natural del entendimiento, sino por luz superior de la Revelación de Dios a los hombres. Sin embargo, hablamos de sabiduría entre los perfectos, pero no de sabiduría de este mundo ni de los príncipes de este mundo, que se van debilitando; sino que hablamos de una sabiduría de Dios, misteriosa, escondida, destinada por Dios desde antes de los siglos para gloria nuestra, desconocida de todos los príncipes de este mundo... (1 Cor. 2, 6). Hay dos clases de ciencia: la adquirida por la luz natural del entendimiento y la que procede de los principios conocidos por la revelación de Dios a los hombres. Las verdades de la Teología, están apoyadas en la Revelación de Dios que es la primera verdad, son más firmes y ciertas que las verdades naturales que están fundadas en la verdad participada. Nunca ninguna profecía alguna ha venido por voluntad humana, sino que hombres movidos por el Espíritu Santo, han hablado de parte de Dios (2 Pe. 1, 21).

La Teología es más excelente que todas las demás ciencias humanas. Sin embargo, hablamos de sabiduría entre los perfectos, pero no de sabiduría de este mundo ni de lo príncipes de este mundo, que se van debilitando; sino que hablamos de una sabiduría de Dios, misteriosa, escondida, destinada por Dios desde antes de los siglos para gloria nuestra, desconocida de todos los príncipes de este mundo... (1 Cor. 2, 6). La Teología, prescindiendo del método y orden con que hoy suele enseñarse, es, por providencia de Dios, necesaria a la Iglesia para la conservación de su doctrina, y a cada uno de los fieles necesaria para conseguir la salvación.

Es necesaria a la Iglesia, porque el epíscopo, como administrador de Dios, debe ser irreprochable; no arrogante... Que esté adherido a la palabra fiel, conforme a la enseñanza, para que sea capaz de exhortar con la sana doctrina y refutar a los que contradicen (Tit. 1, 7-9). Es necesaria a cada uno. Para que no seamos ya niños, llevados a la deriva y zarandeados por cualquier viento de doctrina, a merced de la malicia humana y de la astucia que conduce engañosamente al error,... (Ef. 4, 14).

- Nivel actualizante:

Vivimos una época de religiosidad profundamente ambigua: la fe vivida sólo en apariencia, la multiplicidad de creencias, el recurso al esoterismo, al ocultismo, el new age con su visión casi religiosa del futuro de la humanidad, la proliferación de las sectas... Toda esta realidad masivamente presente en nuestra cultura representa un gran peligro. Pero es a la vez una oportunidad, una encrucijada donde el cristiano puede dar testimonio, un lugar para la esperanza, si promovemos en la Iglesia comunidades vivas, parroquiales o no, como se dice en el ámbito del new age- a la existencia humana.

Es muy importante que confesemos la fe cristiana en el sentido global y holístico que la fe confiere a la existencia humana. Las comunidades, parroquiales o no, tienen un gran papel que representar, si mantienen la atención hacia el fin último del hombre y de la humanidad.

Una de las encrucijadas en que están más presentes las sectas y los movimientos esotéricos actuales es en las cuestiones relativas al fin de la vida humana sobre esta tierra, a la muerte y al destino eterno del hombre. Son temas esenciales sobre los que se calla demasiado -quizá después de haber hablado mucho en el pasado-, dejándolas en manos de religiosidades ambiguas. Lo que llegaremos a ser nosotros más allá de la muerte, el fin último personal y también el fin último de la historia humana, el fin de los tiempos, la Parusía, la Vida eterna, el Reino de Dios... En el plano de la cultura religiosa, hay hoy una gran oportunidad para volver a ocupar este terreno y no dejarlo a merced de otros.

4) La inspiración en la Sagrada Escritura.

La Biblia fue escrita por más de 40 sabios durante más de 1.400 años. Pero cada uno de los que la escribieron estaba inspirado por Dios y era guiado por Él. El Antiguo Testamento fue escrito especialmente por Moisés, David, Isaías, Esdras y varios profetas más. Y el Nuevo Testamento por San Mateo, San Lucas, San Marcos, San Juan, San Pedro, San Pablo, Santiago, etc., pero todos y cada uno fueron guiados directamente por dios mientras escribían, para que no se equivocaran en nada, y escribieron solo y todo lo que Dios quería que quedara escrito. Esto es lo que se llama inspiración o inerrancia. Inerrancia es: no equivocarse; Inspiración es: ser guiado por la Inteligencia Divina.

La inspiración es una verdad de fe, es decir, algo en lo que creemos. Cuando recitamos el Credo no decimos "Yo pienso" o "Yo opino" sino "Yo Creo". Los Libros de la Biblia fueron inspirados por Dios a hombres que los escribieron. Esto es algo en lo que creemos, sabemos que es una verdad, pero una verdad de fe. La Iglesia Católica nos entrega numerosos documentos -símbolos, profesiona de fe, Concilios, Encíclicas, etc.- que desde los primeros siglos hasta nuestros días afirman esta verdad. La inspiración es un hecho que va más allá de lo que podemos ver, tocar, oler. Es una verdad que solo puede asumirse por la fe. La Iglesia reconoce la existencia de estos libros inspirados como una verdad de fe recibida del mismo Jesucristo, a través de los Apóstoles.

Los libros del Antiguo Testamento fueron reconocidos como sagrados por el pueblo en tiempos de Jesús. Los Libros Santos se leían, comentaban y veneraban en el uso litúrgico, y Jesucristo reafirmó muchas veces la autoridad divina de la Sagrada Escritura y su carácter Inspirado (Cfr. Mt 5, 18; Lc22,44).

Los apóstoles ya nos enseñan que la escritura está inspirada por Dios y que es útil para enseñar, para corregir, para educar. Los Apóstoles son testigos de la inspiración de los libros del Antiguo Testamento y reconocen cómo en ellos se iba narrando una historia que tenía su punto culminante en la venida de Jesucristo. La Iglesia recibió de los Apóstoles la verdad acerca de la inspiración de los libros del Antiguo Testamento.

La Iglesia reconoce la acción del Espíritu Santo en los autores de la Biblia, porque precisamente el tiempo de la Iglesia se inicia con Él. Cuando los apóstoles reciben en Pentecostés al Espíritu Santo comienzan a decir cosas portentosas y todos entienden que no son ellos quienes hablan, sino Dios. La forma portentosa de hablar de los Apóstoles y la Sagrada Escritura tienen una misma fuente, el Espíritu Santo, y sin duda quienes comprendieron mejor esta verdad fueron precisamente los mismos Apóstoles. Dios como el hombre es verdadero "autor" de la Escritura, explicaron los Santos Padres desde la época apostólica.

La inspiración bíblica es una gracia sobrenatural que dio Dios a ciertos hombres en el seno del Antiguo Israel y de la Iglesia de los tiempos apostólicos para consignar por escrito todo y sólo lo que Dios quiere comunicar a los hombres. Los libros sagrados no han sido escritos con solo las fuerzas humanas, sino bajo un influjo divino en el que Dios es el autor principal, mientras que el hombre elegido por Dios para escribir es un autor secundario.

Si entendemos correctamente el sentido de la inspiración, comprenderemos mucho mejor las Sagradas Escrituras. Comprenderemos que los hombres que las escribieron impregnaron en ellas su propio estilo, su pensamiento, sus creencias, su forma de ver el mundo y al mismo tiempo nos están transmitiendo lo que Dios quiere decirnos.

5) Valor o importancia de la Biblia para la Iglesia y para el creyente de hoy.

El juicio del Magisterio de la Iglesia sobre el significado de toda la Biblia y de cada una de sus partes es criterio único, que todo fiel cristiano debe acatar y seguir. La Sagrada Escritura se ha de leer con el mismo Espíritu con que fue escrita; por tanto, para descubrir el verdadero sentido del texto sagrado, hay que tener muy en cuenta el contenido y la unidad de toda la Escritura, la Tradición viva de toda la Iglesia y el conjunto de las verdades reveladas. Toda interpretación de la Escritura queda sometida al juicio definitivo de la Iglesia que recibió de Dios el encargo y el oficio de conservar e interpretar la Palabra de Dios (D.V, 12)”. La Iglesia está al servicio de la Palabra de Dios, que ha escogido a la Iglesia para que Su Palabra, infinitamente libre, llegue a todos los hombres, con toda verdad, sin alteraciones ni manipulaciones y sin quitarle ni agregarle nada.

La Iglesia cumple con este servicio fiel y humildemente. Ella es la Maestra de la Verdad, la luz que ilumina a todos los hombres. La Iglesia brinda a todos el auténtico sentido de la Biblia. Querer interpretar la Biblia al margen o contra la Iglesia es querer aplicarle un sentido que no tiene.

Nunca debemos olvidar que el fin de la Biblia es hacernos Iglesia y llevarnos a pensar y a vivir como miembros vivos, dinámicos y santos de la misma Iglesia. El criterio individual, la interpretación personal suele hacer que el hombre le dé a las Sagradas Escrituras el sentido que cada uno cree que es conveniente. Este criterio puede ser fácilmente atrevido y falso, y como tal es rechazado por la Iglesia. La Palabra de Dios es una, indivisible, coherente, válida para todos y para siempre.

La Biblia es el libro de la Iglesia, de todos nosotros. Es nuestro derecho y deber poseerlo y leerlo asiduamente.

6) Bibliografía.

- Enciclopedia Microsoft Encarta 2000. Reservados todos los derechos. VVAA.

- La sagrada Biblia.

- Enciclopedia Larousse 2000.

- En internet:

• http://www.churchforum.org

• http://www.aciprensa.com/biblia

• http://www.encuentra.com