La filosofía surge como respuesta a la pregunta del ser humano sobre qué es el hombre y qué es lo que le diferencia del resto de los animales. A lo largo de la historia se han dado numerosas respuestas según el contexto:

• Por ser un ente racional (Descartes...)

• Por ser un ente espiritual (Sto. Tomás...)

• Por ser un ente capaz de usar instrumentos y establecer relaciones laborales (Marx...)

Conocimiento mítico

Intentaba explicar los fenómenos reales recurriendo a términos sobrenaturales. Características:

• Recurre a lo sobrenatural

• Usa la imaginación (no la observación ni el razonamiento)

• Es contingente (no son valores fijos, sino que está limitado a un tiempo y espacio concretos)

Mientras que el saber científico:

• Recurre a lo natural

• Usa la experimentación y la razón

• Es universal y necesario

Las funciones del conocimiento mítico pueden estructurarse, según su finalidad, en:

• Teórica: pretende explicar las cosas

• Práctica: pretende solucionar problemas

Pero su validez es mínima, ya que no explican adecuadamente los fenómenos y engendran inseguridad, ya que el ser humano depende de los “caprichos “ del mítico.

Cambio al conocimiento lógico

Esta evolución se produce cuando se advierte que el conocimiento mítico no es adecuado. Para ello recurren a lo natural, la observación y el razonamiento, buscando explicaciones necesarias.

Esta cambio se produjo en Grecia (VI a. C.) debido al aumento de información y cultura que trajo el comercio, y a la ausencia de una casta de sacerdotes que forzasen a la población a mantener unas ideas. Los cambios más notables se observaron en el concepto de la naturaleza (physis)

La definición etimológica de naturaleza viene de nascor y physis. Usualmente, se le da tres significados:

• Origen (natural de)

• Esencia (naturaleza humana)

• Universo (totalidad de las cosas)

Los filósofos griegos otorgaron a esta naturaleza una serie de características según la observación y deducción:

• Dinamismo (no es inmutable)

• Movimiento intrínseco (cambia por sí misma)

• Necesidad (permanencia en la forma de comportarse; ordenado según unas leyes)

Para resolver esta contradicción de dinamismo y necesidad, afirmaron que existen unas leyes que impulsan el cambio de una manera constante. Pero dio lugar a tres tipos de concepciones de la naturaleza:

• Organicista :como un organismo vivo (cada parte tiene una función) Actúa por ella sola regulando sus funciones. Niega la necesidad.

• Finalista (teleológica): las cosas ocurren por tener una finalidad. Sólo acepta la necesidad.

• Mecanicista: la naturaleza funciona como una máquina. Admite las tres características, matizando el movimiento intrínseco en el universo, no en sí mismas.

1.3 Teorías cosmológicas del periodo presocrático.

En este apartado vamos a considerar una serie de teorías que de la naturaleza como un conjunto ordenado de cosas- cosmos- caos da una serie de pensadores. Se les llama presocráticos por ser anteriores a Sócrates. Este periodo de la filosofía griega va desde el siglo VI antes de Cristo, en que aparecen las primeras teorías hasta la llegada de Sócrates (469 al 399 a de C), con quien la preocupación de los intelectuales pasa a ser el hombre y no la naturaleza. Esta constituido por una pléyade de autores y escuelas, en las que el problema fundamental es el arje de la physis. Estos primitivos pensadores se sintieron impresionados por los cambios cíclicos de las cosas, la regularidad de los movimientos celestes, el orden y belleza del Cosmos, los fenómenos atmosféricos, la generación y corrupción de los seres; e intentaron darles una explicación. Pero en sus respuestas, a veces simples (no olvidemos que fueron las primeras), intentaron una cierta profundización; no sólo se plantearon qué eran las cosas, sino de qué estaban hechas, cómo se hicieron y cuál fue el principio originario del que todas proceden. Por encima del fenoménico aparecer de las cosas, buscaron su ser esencial, aquello que hay en las cosas de inmutable y necesario. Las dos preguntas fundamentales que se hicieron fueron estas: ¿cuál es el substrato original del que provienen y se componen las cosas? (Química) y ¿cuál es la causa de las transformaciones en virtud de la cual de la unidad aparece la pluralidad? (Física)

Entre los distintos autores de este periodo, y siguiendo un orden cronológica, estarían los siguientes:

La escuela de Mileto

Mileto fue una colonia griega de Asia Menor. Fue allí donde surgió la filosofía, mezclada aún con ciertos elementos míticos, en torno a tres autores fundamentales: Tales, Anaximandro y Anaxímenes.

Tales de Mileto (585). Fue considerado en su época como un gran sabio, incluso llegó a encabezar la lista de los Siete Sabios. Se cree que viajó por Egipto, donde aprendió geometría. Experto en matemáticas y astronomía llegó a medir las Pirámides, explicar las crecidas del Nilo, predijo un eclipse de sol, y fue el creador dei teorema que lleva su nombre. Consideraba el agua como el primer principio de todas las cosas, su primer fundamento. Sin duda esta explicación estaría influenciada por el hecho de que Mileto fuese una isla en donde todo depende del agua, de que todas las cosas se descomponen en agua y de que allá donde no hay agua no hay vida.

Anaximandro (560). Compañero y discípulo de Tales, fue geógrafo, matemático, astrónomo y político. Se le atribuye la confección de un mapa del mundo entonces habitado y conocido y la predicción de un terremoto. Frente a Tales no se pregunta qué son las cosas, sino de qué están hechas y cómo se hacen. También frente a Tales, que pone como principio de las cosas algo tan concreto y determinado como el agua, Anaximandro pone algo indeterminado: el apeirón. El apeirón es lo ilimitado, infinito, indeterminado. Es la materia indeterminada, no cualificada, imperecedera y eterna; de la que proceden todos los seres y a la que todos retornan. Para explicar cómo se formaron las cosas recurre a un proceso de separación de los contrarios y de los mundos por el efecto de un movimiento; una fuerza ingente y eterna, que representa como un remolino de viento, que se introduce en la masa compacta de apeirón haciéndola estallar. Aparecen así las distintas cosas y mundos; mundos que nacen y se destruyen periódicamente en una especie de palengenesia universal. Es considerado también como el primer pensador evolucionista. Dijo que los primeros seres vivos surgieron en los fondos marinos de las mezclas de agua y tierra vivificadas por la acción del Sol. Los primeros seres vivos fueron marinos, de estos provendrían los anfibios y luego los terrestres, Finalmente los hombres salieron del caparazón escamoso de unos monstruos marinos. Los rayos solares secaron esos caparazones y al romperse permitieron surgir de su interior a los hombres y las mujeres.

Anaxímenes (546). Fue discípulo y compañero del anterior. Se dedicó preferentemente a la meteorología. Su filosofía supone una vuelta a Tales al formular algo concreto, el aire, como principio de todas las cosas. Del aire proceden todas las cosas mediante procesos de dilatación y condensación, calentamiento y enfriamiento. Del enfriamiento procede la condensación, en la que el aire se convierte sucesivamente en viento, agua, hielo y tierra. Al calentarse el aire se dilata y de ella surge el fuego.

Los Pitagóricos (530)

El fundador de esta escuela fue Pitágoras. Natural de Samos, huyó de su patria y se refugió en la Magna Grecia, donde fundó, en Crotona, una secta místico -­ filosófica al estilo de las sectas báquicas y órficas. Se le considera creador de la tabla de multiplicar y del teorema que lleva su nombre, pero es posible que estas fuesen creaciones de sus discípulos, y atribuidas a él por la costumbre de responsabilizar a los maestros de lo que hacían sus discípulos. Esta escuela perseguía un ideal ético de salvación y purificación inspirada en la inmortalidad y transmigración de las almas. Este ideal se conseguía, en primer lugar, mediante ritos y obligaciones morales; y en segundo lugar, mediante el cultivo de la ciencia, la matemática y la música.

Es la escuela inauguradora del racionalismo. Mientras los autores anteriores ponían el origen de las cosas en algo físico, los pitagóricos lo ponen en algo racional: los números. Se percataron de que muchas propiedades y comportamientos de los seres reales pueden expresarse matemáticamente; de que los seres del universo se acomodan a las matemáticas, y de que los principios de las matemáticas son también los de los seres reales. Por ello pusieron los números como principios constitutivos de todas las cosas. También influiría la forma que tenían los griegos de representar los números, el carácter mágico que les otorgaban y porque la música podía ser reducida a números. Además mediante operaciones matemáticas podían explicar lo finito y lo infinito, la pluralidad y la identidad. De los pitagóricos decía Aristóteles que concebían las cosas como números porque concebían los números como cosas. Su errar fundamental fue no saber discernir entre lo ideal y lo real. Algo similar le ocurriría mas tarde a Platón.

La Antinomia

Son teorías opuestas, sin que una sea más cierta que la otra.

Heráclito Parménides

De la teoría de Heráclito (movimiento absoluto) surgirán todos los relativismos y pluralismos y de la de Parménides (monismo estatista), los monismos, estatismos y absolutismos.

Heráclito afirmó que el origen de todo era el fuego y que las causas de las transformaciones son la dilatación y la condensación (fuego, aire agua, tierra), estando estos fenómenos regidos por la concordia (unifica, condensa)y la discordia (separa)

1.4 Anaxágoras

Indica que todo sale de una suma de todo (homeomerías, semillas de todo)y que la causa de las transformaciones es el nous (conocimiento), una inteligencia ordenadora. Solucionó la antinomia diciendo que el nous es eterno, único, estático; y la causa de las transformaciones es el movimiento. Este nous implica una concepción finalista.

1.5 Atomistas (Lencipo y Demócrito)

Todas las sustancias se originaron por composición de átomos indivisibles, únicos, indistinguibles, inalterables que se diferenciaban en posición, figura y orden.

La causa de las transformaciones es el movimiento libre de los átomos en el espacio, y debido al movimiento por causas mecánicas se unen originando o se separan descomponiendo.

Marcan la diferencia de la creación- destrucción mítica respecto a la composición- descomposición mecánica. Fue la última teoría cosmológica, ya que fue la más favorable o que por causas políticas se pasó al estudio antropológico.

Tomaron características tanto de Heráclito como de Parménides

2. La teoría de las ideas de Platón y su dimensión antropológica

2.1 Contexto histórico

Es el fin del siglo V a. C., final de la época dorada de Atenas, la crisis de la polis clásica debido a la crisis política, ya que perdieron su autonomía y su democracia debido a las guerras del Peloponeso (Atenas - Esparta tras las guerras Médicas) de las que sale favorecido Macedonia, que instaura la tiranía. La crisis política traerá una crisis social, al surgir una lucha generacional entre adultos (voluntarismo divino) y jóvenes (convencionalismo político-social); es decir, una lucha entre los que afirmaban que la conquista de los macedonios fue por designio de los dioses (tolerancia) o por los hombres (oposición)

En esta época muere Sócrates, acusado de corromper a la juventud, impiedad (no respetar a los dioses) y traición a la patria. Fue un juicio político para dar ejemplo. Así, Platón interpreta esto como el máximo exponente de la injusticia social.

Culturalmente, Platón vive primero en el periodo antropológico, cuando la instauración de la democracia trae el interés y la revalorización del estudio del hombre. Por eso elabora sus teorías antropológicas.

Platón recibe formación de los pitagóricos (purificación, ascetismo del alma, conocimiento), quienes afirman el dualismo cuerpo y alma expulsada del paraíso y encarcelada forzosamente en un cuerpo para purificarse. Asiste además a la escuela de Parménides, recibiendo el monismo estático de Heráclito, recibiendo el movilismo absoluto y es discípulo predilecto de Sócrates, quien le enseña el intelectualismo moral (el hombre feliz es el sabio), y el conocimiento innato, de donde derivan la mayéutica y la ironía (preguntas formuladas para confundir y que te acepten tu tesis)

Para compaginar todas estas influencias que recibe, elabora una teoría general, la Teoría Trascendental de las Ideas.

2.2 La teoría trascendental de las ideas

Platón entiende trascendental como aquello que está más allá del mundo sensible (no como característica fundamental de algo ni aquello que posibilita el conocimiento). Y entiende como idea el modelo perfecto de las cosas. Esta teoría será el eje de todo su sistema filosófico pues le servirá para dar respuesta a los problemas de la naturaleza, la ciencia, la verdad y la política salvando la multiplicidad de las cosas y buscando el fundamento de los seres y la ciencia en objetos fijos estables y absolutos por encima de la movilidad y contingencia de lo sensible.

Platón postuló la existencia de seres fijos, estables, necesarios y reales, las Ideas, que no son sensibles y han de ser captadas por el entendimiento y se encuentran en su propio mundo, el mundo de las Ideas, la auténtica realidad, el mundo inmóvil de Parménides. En contraposición a este mundo, está el mundo de las Cosas, originado por el Demiurgo en un acto de creación a partir de la materia desorganizada y amorfa y del espacio, receptáculo vacío, tomando como modelos de las cosas a las Ideas. Es el mundo cambiante de Heráclito.

Platón nunca precisó el número de ideas que existen, sino que indicó que existían tantas como individuos pueden agruparse bajo un nombre común o tantas como clases de cosas. Estas ideas están jerarquizadas en torno a la idea de Bien, que da luz y sentido a las cosas (Mito de la Caverna). Es la idea suprema de la que participan las demás, pues es perfecto como Idea y perfecta como Bien. El filósofo accede al conocimiento de estas ideas y su jerarquización mediante la Dialéctica.

Para justificar la existencia del mundo de las ideas, recurre a los siguientes argumentos:

• La reminiscencia: si conocer es recordar, ha de existir un mundo en que el alma aprendió todo antes de venir a este mundo y unirse al cuerpo.

• La existencia de la ciencia: si tenemos conocimiento universales y necesarios es porque los sacamos de realidades fijas, estables, inmutables y necesarias (las Ideas)

• La coexistencia de contrarios: todas las cosas surgen de su contrario, luego el mundo plural y cambiante de las cosas ha de surgir de un mundo único e inmutable: el de las Ideas.

• La perfección y belleza del mundo sensible requiere un modelo perfectísimo y una causa inteligente que lo haya creado a imagen de este: mundo de las Ideas y Demiurgo.

La relación entre ambos mundos no está muy clara para Platón. Parece que entre ellos existe un cierto paralelismo. En principio habla de participación e imitación, pero como la participación compromete la unidad de las ideas (estarían a la vez en muchas cosas) si fuese total o estas serían la suma de las cosas si fuese parcial, y como compromete la realidad de los individuos del mundo sensible (no tendrían más entidad que la de ser meras imitaciones de las ideas), el propio Platón elabora una segunda interpretación restringiendo la participación a la relación de las ideas con la idea de bien, señalando que las relaciones entre ideas son de comunicación y mezcla y que las relaciones entre el mundo sensible y el de las ideas se basan en la imitación. Esta segunda interpretación no corrigió los errores de la primera.

2.3 Teorías antropológicas

Las concepciones antropológicas de Platón son el resultado de diversas creencias anteriores, como el origen celeste de las almas, la preexistencia y transmigración (pitagóricos)y el innatismo y la reminiscencia (Sócrates) amalgamado mediante su teoría de las Ideas. Expresa todo esto en el mito del carro alado (Mito de Fedro), que afirma que el hombre es resultado de la unión accidental del alma y el cuerpo (dualismo), siendo más importante en la unión el alma (animismo), de manera forzada como consecuencia de un castigo para que expíe su culpa y se perfeccione. Como alma y cuerpo son dos elementos distintos y contrarios y su reacción es violenta, el alma debe recurrir al ascetismo para dominar al cuerpo. También se deduce la división del alma en distintos niveles:

• Racional: situado por el Demiurgo en la cabeza; funciones racionales y volitivas.

• Volitivo: situado en el pecho; sensación y movimiento.

• Apetitivo: situado en el vientre; funciones automáticas: digestión, metabolismo (supervivencia individual), reproducción (supervivencia de la especie).

Igual que el auriga controla los caballos, así controla el nivel racional a los otros. Para justificar la inmortalidad del alma, recurre a los siguientes argumentos:

• Sucesión cíclica de los contrarios: si a toda cosa le sucede su contrario, a la muerte del cuerpo le sucederá la vida del alma, luego el alma es inmortal.

• Reminiscencia: si conocer es recordar, el alma debió existir antes de unirse al cuerpo para aprender lo que ahora recuerda. Si existió antes de unirse, existirá después de separarse.

• Simplicidad del alma: el alma es simple. Lo que es simple no puede morir. Luego el alma es inmortal.

• Participación de la idea de vida: si el alma participa de las ideas y estas son inmortales, el alma será inmortal

Cree en la inmortalidad del alma.

2.4 Teorías políticas

Para Platón, el origen de la sociedad está en la misma naturaleza sociable del hombre. El hombre es un ser débil, imperfecto, finito y limitado; constantemente necesitado del auxilio y ayuda de los demás. Como por si mismo podría satisfacer muy pocas de sus necesidades racionales, volitivas y vegetativas, tiende a juntarse con los demás para satisfacer sus necesidades.

La forma de agrupación es la ciudad-estado, no hay formas de agrupación básicas como la familia, por lo que el estado cumple todas las funciones familiares. Explica este estado de manera organicista, en que cada integrante tiene una función precisa en beneficio del todo social. De la división del trabajo se origina la estratificación en clases, si bien indica que la pertenencia a cada clase se debe a razones metafísico-biológicas (mito fenicio de las razas) haciéndose patente la constitución del individuo por los niveles educativos alcanzados.

Gobernantes

Representan en el estado el nivel racional del alma. Son los encargados de regular y legislar el comportamiento de los demás. Su principal virtud será la sabiduría y moderación y su misión, gobernar y educar.

Esta misión es atribuida a los filósofos (intelectualismo político), pues son los únicos que conocen la idea de Bien, Justicia y Sabiduría y, por tanto, son los que mejor pueden gobernar. Deben tener las siguientes cualidades:

• Conocer las Ideas.

• Amar la verdad y la sabiduría.

• Buscar los placeres del alma, no los del cuerpo.

• No desear la riqueza, ni estar apegado a la vida o temer a la muerte.

• Ser fuerte, moderado y justo.

• Tener gran memoria y facilidad para el estudio.

• Ser dócil y obediente a las ideas.

Los buenos candidatos son escasos y vilipendiados por el pueblo.

Guardianes (militares)

Representan la parte volitiva, fogosa y colérica, del estado. Sus virtudes son el valor, la fortaleza, la agilidad, y su misión es defender al estado.

Pueblo

Representan la parte vegetativa y por ello su función es abastecer a la sociedad, por lo que estará integrado por las clases productivas.

En esta clasificación, sólo el pueblo tiene propiedad privada, para evitar abusos de las clases poderosas. Todo será comunal, incluido mujeres e hijos (estado como familia) para evitar egoismos y crear sentimiento de comunidad. Propone control riguroso de la natalidad para evitar perversiones de las clases y la eliminación de los nacidos con taras.

2.5 Teorías educativas

La enseñanza no consiste en enseñar la virtud, sino en despertarla (reminiscencia) a la vez que se disciplinan las tendencias inferiores con la virtud. La educación es común y paralela para los dos sexos, pero para todas las clases sociales, sólo para guardianes y gobernantes. La ciudad-estado se encarga de la enseñanza desde el momento de nacer. Como reglas pedagógicas, destaca la enseñanza en libertad, la enseñanza lúdica, la selección, la realización de prácticas y la integración de conocimientos.

Enseñanza elemental

Común a los guardianes y gobernantes seleccionados entre los mejor dotados. Se prolonga hasta los 20 años. Consiste en un régimen combinado de cultura física, intelectual y moral. Su objetivo es formar jóvenes sanos, robustos y ágiles. Consiste en ejercicios de gimnasia (formación del cuerpo e instrucción militar) y música (a través de la cual se enseña poesía, literatura, historia…), evitando aquellas fábulas que atenten contra la buena moral, proporcionen conceptos falsos acerca de los dioses o debiliten el ánimo. En esta época hay que someter a los niños a pruebas y peligros físicos para estudiar sus reacciones.

Segundo ciclo

Tras unas pruebas de selección en el ciclo anterior, los menos aptos permanecen como guardianes auxiliares y los mejor dotados prosiguen su educación otros 10 años con Aritmética, Logística, Geometría, Estereometría, Astronomía y Música.

Tercer ciclo

Con los conocimientos adquiridos no se llega a la auténtica sabiduría, tan sólo a la opinión recta. Aquellos que pasan otra selección estudian Dialéctica 5 años, a la vez que se ocupan de tareas administrativas secundarias.

Tras estos cinco años, han alcanzado la verdadera sabiduría y ya pueden gobernar.

Tipos de gobierno

Monarquía/AristocraciaTimocracia/TimarquíaOligarquíaDemocraciaTiranía

2.6 Teorías gnoseológicas

Para Platón hay diversos tipos de conocimiento según la facultad del conocimiento y la perfección del objeto a conocer (analogía de la línea recta). Se pueden diferenciar dos formas:

• Opinión o Sensible: es la forma de conocer propia del cuerpo. Su facultad son los sentidos y versa sobre objetos materiales, plurales y sensibles. Es, por tanto, engañoso, particular y cambiante. En él diferencia:

• Imaginación: trata de las imágenes (sombras) que proyectan los objetos físicos.

• Creencia o percepción: conoce los objetos físicos captados por los sentidos.

• Conocimiento racional inteligible: conocimiento propiamente dicho. Se subdivide en:

• Racional Discursivo o Conocimiento: versa sobre la imaginación y la razón discursiva (demostración, no intuición) Estudia objetos plurales, cambiantes e inmateriales: los números. Es más probable que la opinión, pero no termina de ser veraz, pues necesita de imágenes sensibles para sus demostraciones y parte de supuestos.

• Racional Intuitivo o Dialéctica: es la auténtica ciencia. No necesita demostración y se conoce por intuición, pues es un conocimiento innato (reminiscencia). La dialéctica es el conocimiento racional intuitivo que realiza el entendimiento sobre las Ideas. Su facultad es un entendimiento sobre objetos inmateriales, únicos e inmutables: las Ideas. Su validez y certeza son absolutas. Los antecedentes de este conocimiento se encuentran en Sócrates.

El procedimiento dialéctico consta de:

• Análisis: se descompone la cuestión compleja y se analizan las simples, llegando a conocimientos particulares de las cosas.

• Síntesis: se eliminan las diferencias conservando las semejanzas para llegar al descubrimiento de la Idea. Es un conocimiento universal y necesario.

Platón, además de las ciencias mencionadas en las teorías educativas, señala por debajo las artes manuales productivas (agricultura, Medicina, Navegación…)

Sensible Racional inteligible

Particular y cambiante Universal y necesario

Imaginación Creencia Conocimiento Dialéctica

Imágenes Percepciones Números Ideas

2.7 Teorías éticas

Las concepciones morales de Platón son un intento por superar el relativismo moral de los sofistas, al poner como fuente de la moral la naturaleza dualista-animista forzosa del alma.

Platón piensa que todos los hombres aspiran a la felicidad, a la que entiende como la vida contemplativa debido a la superioridad del nivel racional del alma sobre los demás. Como este alma no es pura, sino que esta unida al cuerpo, hay que admitir un cierto placer. Esto se consigue mediante la virtud y la Dialéctica. El sumo bien es la Idea Suprema. A la contemplación de las ideas se accede mediante la Dialéctica, la reminiscencia y la vida virtuosa. La moral y la Dialéctica deben intentar liberar el alma del cuerpo para que esta regrese al mundo de las Ideas y acceda a la contemplación de la Idea de Bien.

Por virtud entiende:

• Virtud como armonía: la justicia como virtud intenta introducir la armonía en la sociedad. Esta armonía es reflejo de una armonía cósmica regida por una ley universal.

• Virtud como salud del alma.

• Virtud como purificación: mediante ascesis, el alma se libera del cuerpo y vuelve al mundo de las Ideas.

• Virtud como imitación de Dios: frente a las cosas humanas, imperfectas y mutables, lo divino será lo ideal.

• Virtud como Bien: supone que la virtud sea una realidad trascendente.

Una vez definida la virtud, Platón señala:

• Justicia: es la virtud general que comprende a todas las demás. Tiene por objeto establecer la armonía en el conjunto social, asignando a cada cosa una función en el todo.

• Prudencia o Sabiduría: es la virtud del nivel racional del alma. Su función es regular el resto de las acciones humanas. Propia de los gobernantes.

• Fortaleza o valor: regula las acciones del alma volitiva, haciendo que el hombre se sobreponga al dolor, al sufrimiento y al placer para llevar a cabo sus acciones. Exigible a los guardianes.

• Templanza: virtud negativa que regula las acciones del nivel vegetativo del alma, poniendo moderación en sus actividades.

Platón indica que la virtud no puede ser enseñada, pues identifica virtud con sabiduría dotándola del carácter de reminiscencia de ésta.

3. Naturaleza y ética en Aristóteles

El contexto histórico de Aristóteles coincide con el de Platón pero con una influencia mayor del helenismo, que fusionó a los griegos con otros pueblos mediterráneos. Durante esta expansión, llevada a cabo por Alejandro Magno, se inician persecuciones contra Aristóteles ya que había sido su preceptor. Aristóteles huye de Atenas y funda el “liceo”, donde gracias a la información que le proporciona Alejandro se centra en el estudio de la naturaleza. Se distinguen tres etapas:

• Platónico: coincide con las teorías de su maestro.

• Transición: sigue perteneciendo a la Academia (uso del nosotros en sus escritos). Su expulsión de Atenas le lleva a criticar a Platón y a revisar sus propias ideas.

• Aristotélico: fundación del liceo. Se centra en las ciencias naturales.

Toda esta época de guerras hace que Atenas entre en crisis y sólo le quede su prestigio cultural.

Aristóteles se plantea los mismos objetivos que Platón, pero intentando solucionar la antinomia.

3.1 teorías físicas

Intenta solucionar la unidad- pluralidad.

Composición de las cosas

Todos los seres naturales se componen de:

• Materia: aquello de lo que está hecho una cosa, puede ser prima (indeterminada, inconcreta y sin forma; común e idéntica en todas las cosas o segunda (determinada y con forma concreta)

• Forma: principio individualizador de las cosas. Expresa la esencia de una cosa y hay tantos tipos de seres como de formas. Las formas pueden ser:

tipos de seres

• Naturales: tienen forma sustancial, son permanentes y tienen movimiento intrínseco(seres naturales, elementos naturales, seres vivos y sus partes).

• Artificiales o accidentales: tienen forma accidental, son cambiantes y tienen movimiento extrínseco.

• Causa: aquello de lo que una cosa depende en su ser y en su hacerse. Tipos de causas:

• Efecto: aquello que depende de la causa.

Teoría del acto y la potencia. Movimiento

Pretende explicar el cambio como causa de la pluralidad. Entiende traslación como transformación: todo movimiento es el cambio de un modo de ser a otro. En todo movimiento se puede distinguir:

• Potencia: la forma original de ser: lo que fue y tenía capacidad de ser de otra manera. Es una realidad intermedia entre el ser y el no ser.

• Acto: lo que el objeto es actualmente, la nueva forma que el sujeto adquiere tras moverse

• Transformación: cambio de potencia a acto

• Causa eficiente: principio dinamizador de la transformación, es el que actualiza la potencia

• Causa final: intención en la causa eficiente para realizar la acción

Por tanto entiende como movimiento el paso de la potencia al acto en el que permanece constante la materia. Tipos de movimientos:

• Sustancial : llegar a ser sustancia (generación) o dejar de serlo (corrupción)

• Cuantitativo: cambio de mayor a menor por variación de cantidad

• Cualitativo: cambio de cualidad

• Local: tránsito de un sitio a otro. Si es vertical, es natural; si es horizontal, violento

Dice Aristóteles que en todo concepto existe una parte lógica (significado, concepto universal de ser) y una parte ontológica (seres distintos a partir de los cuales la mente elabora el concepto)

El hombre está compuesto de materia (cuerpo orgánico, potencia de vida) y forma (principio vital que actualiza la vida en el cuerpo: alma, el acto). Cuerpo y alma no pueden existir por separado (concepción dualista animista con unión sustancial).

Aristóteles define el alma como acto de un cuerpo orgánico o aquello por lo cual vivimos, sentimos y pensamos. Distinguir los seres orgánicos de los inorgánicos, por lo que hay tantos tipos de almas como de seres vivos y tiene tres niveles

Tipos de estímulos:

• Sensibles propios: perceptibles por un único sentido.

• Sensibles comunes: perceptibles por varios sentidos.

Tipos de sentidos:

• Externos: vista, oído, olfato, gusto, tacto.

• Internos: sentido común (nos permite hacer conscientes las sensaciones), imaginación (capacidad de elaborar imágenes en ausencia de objetos), estimativa (estima una cosa como buena o dañina), memoria (capacidad de retener sensaciones).

Aristóteles entiende la ética como la ciencia que estudia el bien, la perfección, la felicidad, las aspiraciones del hombre para ajustar a ellas la orientación práctica de la conducta. Una cosa es buena porque tiene entidad o ser y es mala porque carece de ser o entidad. Define el bien como aquello que las cosas desean o apetecen en virtud de su naturaleza. Establece una serie de características para que una cosa sea buena:

• Ser suficiente para ser feliz al hombre.

• Ser un fin en sí mismo y no un medio.

• Ser real y presente (no potencial).

• Ser activo, no pasivo.

• Debe perfeccionar al hombre.

• Ser estable y continuo a lo largo de la vida.

Cuando el hombre alcanza el bien se dice que es feliz. El término felicidad tiene tres acepciones, tener buena suerte, estar contento, llevar una vida digna. Este último es el más usado por Aristóteles. La felicidad se caracteriza por:

• Ser el fin de nuestras acciones.

• Ser una actividad y no un modo de ser.

• Ser un fin en sí misma.

• No ser diversión o placer (ámbito no sensible).

• Radicar en la vida contemplativa (conocimiento desinteresado).

Esta última característica es la más fundamental para Aristóteles, ya que:

• Es la actividad superior del hombre.

• Se puede realizar con continuidad (no produce cansancio).

• Produce los placeres más puros.

• No precisa colaboración de otros hombres.

• Es la única actividad deseada por sí misma.

Es también la actividad más virtuosa ya que depende sólo del alma racional, no necesita bienes externos: los dioses contemplan y no producen. Los animales, por no tener alma racional, no pueden ser felices.

El sumo bien y la perfección del hombre será constituirse como hombre perfecto, es decir, a desarrollar la vida racional, que tiene dos dimensiones, la teórica y la volitiva. Estas dimensiones provocan que haya dos tipos de virtudes: las intelectivas (facultad cognoscitiva) y las morales (facultad volitiva).

La virtud moral es el hábito de hacer bien las cosas. Una conducta virtuosa es adquirida, consciente y voluntaria y término medio proporcional establecido por la razón entre dos actitudes extremas. Aquellas conductas que no cumplan estos requisitos serán vicios.

Las principales virtudes son: prudencia, moderación, fortaleza, templanza, pudor, justicia y equidad

3.4 Teorías políticas

El hombre es social por naturaleza. No puede comportarse virtuosamente si no es en sociedad. La fuente de la sociabilidad no son las carencias, sino el ejercicio de la virtud.

La agrupación tiene tres niveles que no hacen relación a las necesidades materiales ni a una división social del trabajo (existen hombres libres y esclavos, pero éstos no son ciudadanos). Los niveles son:

• Familia: agrupación de hombres libres por consanguinidad.

• Aldea: agrupación de varias familias en un mismo espacio con mancomunidad de las necesidades materiales.

• Estado o ciudad: agrupación de varias aldeas o de hombres libres para vivir virtuosamente.

En esta asociación todos los hombres son iguales, por lo que es fácil la realización del bien común, pues a igualdad de ser corresponderá igualdad de bienes y aspiraciones. El bien común es el objetivo de la sociedad y no es la suma de los bienes individuales ni un bien particular generalizado, sino un bien colectivo que consiste en vivir de acuerdo a la virtud. Como la virtud política por antonomasia es la justicia, consiste en vivir justamente. Cualquier forma política que tiende a realizar este bien común, será legítima

No hay conocimientos innatos ni reminiscencia. El conocimiento es una tendencia natural del hombre. Conocer es aprender. Dentro del conocimiento existen dos niveles:

• Sensitivo: fuente y origen de todo conocimiento intelectual. Es verdadero pero no constituye ciencia, pues es particular y contingente. La forma más primitiva es la sensación. Los animales superiores también tienen memoria, pero solo el hombre convierte sus recuerdos en experiencia. La experiencia surge cuando tenemos muchos recuerdos de una misma cosa. De la experiencia surge el arte o técnica, conocimiento universal, posible (puede ser de otra manera), particular, útil y productivo. Es superior a la experiencia por ser de lo general, causal, y enseñable.

• Científico: de esencias, causal, universal y necesario. La necesariedad y la universalidad de los conocimientos surge de la forma de conocerlos: abstracción (elabora el concepto universal y necesario que expresa la esencia de una cosa, no es una entidad real ni una forma a priori de la razón) e inducción.

El conocimiento surge a partir del conocimiento sensible, que recoge sensaciones, las cuales se almacenan en la memoria hasta que el entendimiento las requiera. Este entendimiento puede ser agente (datos particulares y sensibles, abstracción) o paciente (donde quedan almacenados en espera de uso los conocimientos).

Para Aristóteles existen tantas ciencias como seres. Distingue tres tipos de ciencias:

• Teoréticas o especulativas (física-sustancias móviles y materiales-; matemáticas-objetos inmóviles y materiales-; teología -sutancia única, separada, eterna e inmutable: Dios-)

• Prácticas (política -gobierno de la ciudad-; economía - gobierno de la casa-; ética -vida individual-)

• Poéticas o productivas (medicina, gimnástica, música, dialéctica, retórica, etc. ...).

Por encima de todas éstas están las ciencias generales: filosofía primera, analítica lógica y gramática. La cúspide de todo el saber lo ocupa la sabiduría, metafísica o filosofía primera, que es un conocimiento especulativo de los primeros principios y causas. La sabiduría se caracteriza por:

• Se busca por sí misma, no por su utilidad

• Es la más general

• Es la más difícil por conocerse por un proceso intelectual, no sensible

• Es la más exacta por ocuparse de los primeros principios y causas

• Es la ciencia superior por conocer la finalidad de todo

La sabiduría es especulativa por no tener una finalidad. Tiene por objeto estudiar el ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden como tal, estudia las nociones de ser y sus propiedades; causa; efecto; esencia; etc.(que presta a las demás ciencias) y la justificación y la defensa de los primeros principios (axiomas o nociones comunes indemostrables que sirven de premisa para toda demostración y son evidentes). Son:

• No-contradicción: es imposible ser y no ser al mismo tiempo. Tiene tres dimensiones: ontológica (ser y no ser bajo el mismo aspecto), lógica (ser verdadero y falso), psicológica (pensar en una cosa y en su contrario)

• Identidad: una cosa es igual a sí misma

• Tercio excluso: dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí

A estos principios generales hay que añadir las definiciones, que son particulares de cada ciencia y expresan la esencia permanente de una cosa según género próximo y diferencia última.

Es también la ciencia de las primeras causas

El sabio se caracteriza por:

• Conoce lo general, no lo particular.

• Conoce las cosas no captadas por los sentidos.

• Conoce las causas y es capaz de enseñarlas.

4. Hombre y Dios en el pensamiento medieval. Santo Tomás.

4.1 Contexto histórico

En el S XII se inicia el gótico o prerrenacimiento. Se entra en contacto con otras civilizaciones (Marco Polo), especialmente en Italia.

• Auge económico. La relativa paz tras las Navas de Tolosa y el fin de las cruzadas con la vuelta de los cruzados que se habían quedado estudiando en Bizancio, junto con el desarrollo técnico (arado de vertedera, aperos, abonos...) trae la aparición de la burguesía, un aumento de la población y un auge económico de la artesanía e industria que provoca el desarrollo de las ciudades.

• Auge cultural. La aparición de la burguesía provocó que se reemplazase la escolástica por la cultura clásica de Alejandría, por lo que ha de pasar por los traductores árabes. Se crean las universidades.

La actitud de la Iglesia ante todo esto es de combate y adaptación, mediante la creación de las órdenes mendicantes, que viven en la pobreza y son activas (profesiones civiles), viven en conventos (no monasterios) y se dedican a la docencia. Además, la Iglesia adapta el cristianismo a la doctrina de Averroes (de Aristóteles al cristianismo a través del Islam: escuelas de traductores) como inspiración para que Santo Tomás tome directamente a Aristóteles con la finalidad de que los burgueses se identifiquen con la idea del hombre y Dios.

4.2 Sistema filosófico

El tomismo se encuadra dentro de la Escolástica y su vigencia permanece en nuestros días por la acción de la Iglesia católica. Es una cristianización de Aristóteles tanto como una aristotelización del Cristianismo, ya que recoge la dimensión teológica cristiana y la dimensión filosófica de Aristóteles.

Doctrinas que coge de Aristóteles.

• Hilemorfismo.

• Acto y potencia.

• Teológicas:

• Existencia de Dios por el movimiento-motor inmóvil.

• Concepción de Dios como acto puro (para Aristóteles, el mundo existe desde siempre y Dios no lo conoce; para Sto. Tomás, Dios ha creado el mundo y lo conoce)

• Antropológicas:

• Concepción hilemórfica del hombre.

• Alma como principio vital.

• Rechazo a la no-inmortalidad del alma.

• Éticas:

• Eudemonismo (fín último = felicidad).

• Felicidad como intelectualismo moral (vida contemplativa).

• Naturalismo moral.

• Primacía de la razón sobre la voluntad.

• Gnoseológicas:

• Conocimiento.

Relaciones entre fe y razón

El cristianismo conlleva una interpretación de toda la realidad y contiene un conocimiento de todas las cosas superiores mediante una verdad revelada que se adquiere por fe. Estas verdades proceden directamente de Dios por revelación y están contenidas en las sagradas escrituras. Cuando este conocimiento revelado choca con los conocimientos racionales de los filósofos, se originan dos posturas:

• Cristianismo cerrado: ninguna preocupación y rechazo por la filosofía.

• Cristianismo abierto: una vertiente pretende colocar la filosofía por encima de la revelación, la otra es partidaria de la colaboración.

El desarrollo de estas dos actitudes se dio en dos etapas, la Patrística y la Escolástica. Sto. Tomás, miembro de la segunda en su cenit, es partidario de una cierta colaboración:

Fuentes	Cristianismo		Razón
origen	revelación divina		abstracción
actos	origen del conocimiento que asiente a la verdad divina por el influjo de la voluntad, movida por Dios a través de la Gracia		acción eficiente del objeto sobre las facultades cognoscitivas
objetivos	lo encubierto a los sentidos		lo manifestado a los sentidos
métodos	autoridad divina		evidencia y demostración
Ciencias		Teología	Filosofía
Principios		Dogmas	Axiomas
Conclusiones		Míticas e irracionales	Lógicas y racionales

Sin embargo, dice Sto. Tomás que la razón debe colaborar con la fe, poniendo a su servicio:

• Sus procedimientos de ordenación científica

• Sus métodos dialécticos y argumentales para asentar y defender las verdades de la fe

• Los datos necesarios para esclarecer las verdades de la fe

La fe debe poner los contenidos. Esto indica una superioridad del nivel racional sobre el revelado (Sto. Tomás lo admite sólo implícitamente)

4.3 Dios

Para Sto. Tomás Dios es el único ser en el que se identifican esencia y existencia. Sobre la existencia de Dios se plantea tres cuestiones:

Si la existencia de Dios es evidencia inmediata.

Por evidente entendemos lo obvio. Sto. Tomás indica que es evidente lo que se comprende con comprender sus términos. Una proposición puede ser evidente en sí misma o para nosotros y de evidencia sensible o racional. Para él son evidentes los primeros principios (no-contradicción, identidad y tercio excluso) y los enunciados analíticos.

Para justificar la evidencia de la existencia de Dios, formula dos argumentos:

• Argumento ontológico (S. Anselmo): “ por Dios entendemos el ser más perfecto que pueda pensarse, per es más perfecto existir en la realidad y en el pensamiento que solo en el pensamiento, luego es evidente que Dios existe realmente.”

• Argumento de la verdad: “es evidente que la verdad existe, Dios es la verdad, luego Dios existe”

Estos dos argumentos son evidentes por sí mismos por ser Tercio Excluso, pero no son evidentes para aquellos que desconozcan la naturaleza divina o no entiendan que Dios es el ser más perfecto que podamos pensar.

Si es demostrable la existencia de Dios

Para Sto. Tomás existen dos tipos de demostraciones, propter quid (a priori, de causa a efecto) y quia (a posteriori, de efecto a causa)

Santo Tomás recoge los siguientes argumentos:

• La existencia de Dios es artículo de fe, fe es lo que no vemos y demostrar es hacer ver, luego la existencia de Dios no es demostrable. Lo rebate indicando que la existencia de Dios es anterior a la fe y por tanto, objeto del conocimiento racional.

• La demostración de algo se hace sobre la base de lo que una cosa es, de Dios no sabemos lo que es, luego no podemos demostrar su existencia. Lo rebate indicando que podemos saber lo que es Dios a través de sus efectos, pues una cosa se define a través de sus efectos

• Demostrar la existencia de Dios sólo podría hacerse por sus efectos, pero Dios es infinito y sus efectos no lo son, luego no hay proporción y no se puede demostrar así. Lo rebate diciendo que aunque el conocimiento así adquirido no será perfecto, si será válido

Cómo demostrar la existencia de Dios

Las formas generales de demostración pueden ser:

• Por los contenidos: cosmológicas, gnoseológicas, psicológicas, ontológicas, sociológicas...

• Por la forma: causalidad (a posteriori, a priori, a simultáneo), por sentimiento (corazonada), por tradición…

Para demostrar la existencia de Dios da una serie de pruebas cosmológicas a posteriori con el siguiente esquema lógico:

• Numeración y designación

• Punto de partida: efectos físicos justificados por evidencia sensible

• Aplicación del principio de causalidad: todo efecto depende de una causa distinta y nunca de sí mismo (principio de no-contradicción)

• Supuesto: no se puede aplicar la causalidad indefinidamente, pues tendríamos infinitos efectos sin causa, lo que contradice la causalidad

• Conclusión: identifica la causa con Dios

1-	Movimiento	Subordinación causas eficientes	Contingencia de los seres	Seres imperfectos	Orden del mundo
2-	Vemos cosas que se mueven	Hay cosas que dependen de otras	Vemos seres contingentes	Vemos seres más o menos perfectos	Vemos un cierto orden (intención)
3-	Todo lo que se mueve es movido por otro	Una causa necesita un efecto	Ningún ser contingente puede crearse a sí mismo	El creado no puede ser más perfecto que su creador	Si hay orden, es porque existe un inteligencia ordenadora
4-	Habría infinitos seres móviles sin motor	No puede haber infinitos efectos sin causa	No puede haber infinitos seres creados consecutivamente
5-	El motor inmóvil es Dios	La causa incausada es Dios	El ser creador es Dios	El ser perfecto es Dios	El orden máximo es Dios

El procedimiento utilizado para razonar sobre la esencia de Dios es la analogía de la causalidad (similitud entre causa y efecto). Consta de tres partes:

• Vía de la afirmación: atribuye a Dios (causa) cualidades de los efectos que Dios ha creado.

• Vía de la remoción: negar de Dios las cualidades negativas

• Vía de la eminencia: elevar al infinito las cualidades

Las características de Dios son:

• Entitativas (aseidad): inmutable, eterno, infinito, perfecto, simple.

• Operativas (creador): omnipotente, causa, ordenador.

La creación

Es el acto de la voluntad divina que hace que surja de la nada el universo según la idea establecida preexistente en Dios.

Causas:

• Eficiente: voluntad divina

• Material: de la nada

• Final: aparición del universo

• Formal: ideas preexistentes

El universo es todo lo creado y ordenado por Dios. En él se encuentran los siguientes seres (dependen y se asemejan a Dios):

• Dios

• Ángeles y almas

• Seres vivos: materia y forma animada. Racionales, animales y vegetales.

• Corpóreos: celestes (quintaesencia o éter, con MCU, el movimiento perfecto) y corpóreos (fuego, tierra, aire y agua)

• Accidentales

Estos seres pueden ser imagen (trinidad: dependen con semejanza total), a imagen (hombre: depende y se asemeja) o vestigio (depende y se asemeja remotamente)

4.4 Teorías antropológicas

Son una adaptación de Platón y Aristóteles, pues considera al ser humano situado en la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material, por estar compuesto de alma racional y materia corpórea. Alma y cuerpo tienen las mismas características que en Aristóteles, pero el alma no es eterna ni preexistente, sino que procede de Dios por creación, no por emanación. El alma es creada por Dios e infundida en el cuerpo.

La unión entre alma y cuerpo es accidental y sustancial, pues el alma es una entidad inmutable a través de todos los cambios del hombre, pero está predestinada a unirse a un cuerpo. El alma separada del cuerpo es imperfecta (es parte de la naturaleza humana), luego no constituye una sola persona aunque pueda existir separada del cuerpo. El alma es de naturaleza simple y espiritual (Platón), luego es inmortal y no puede tener niveles, pues se encuentra repartida por todo el cuerpo por igual.

Los grados de perfección del hombre dimanan del alma, pues esta se las confiere al cuerpo. Son de dos tipos:

• Orgánicas: radicadas en el compuesto de alma y cuerpo, son los apetitos y la sensación

• Inorgánicas: propias y exclusivas del alma, son la inteligencia y la voluntad, de la que dependen los comportamientos cognoscitivos y morales.

El resto de las teorías antropológicas son los elementos comunes a Platón y Aristóteles.

4.5 Teorías éticas

Son una adaptación del naturalismo, eudemonismo e intelectualismo aristotélico, unido al concepto platónico-cristiano de la contemplación de Dios como causa de la felicidad del hombre y el voluntarismo divino (las normas morales derivan de la naturaleza humana, pero como esta la ha creado Dios, derivan indirectamente de Él)

El objetivo de la conducta humana ha de ser alcanzar a Dios, y esto lo hace el hombre de dos maneras, de manera consciente y voluntaria (actos del hombre) y de manera inconsciente e involuntaria (ley natural: tendencia a un fin en virtud de una inclinación natural)

La ley natural es de obligado cumplimiento para el hombre en virtud de tres tendencias naturales:

• En cuanto sustancia, tiende a conservar su propia esencia. Se prohibe todo atentado contra la misma.

• En cuanto animal, tiende a procrear y prohibe cualquier atentado contra la especie.

• En cuanto ser racional, tiende a conocer la verdad, decidir libremente y vivir en sociedad

De esta ley natural debe derivar la ley positiva que regule la convivencia socio-política (iusnaturalismo)

Ley: precepto de la razón práctica dirigida al bien común y promulgado por quien tiene a su cargo el cuidado de la comunidad. Implica que no acepta la soberanía natural.

5. Método y realidad en la filosofía racionalista: Descartes

5.1 Contexto histórico y objetivos

5.2 El racionalismo

El racionalismo es una doctrina que defiende la superioridad de la razón sobre cualquier otra cosa, más exactamente, una doctrina nacida en Francia en el siglo XVII que ponía la razón como única fuente de conocimiento.

Este movimiento se caracteriza por:

• Desprecio de lo sensible como origen de conocimiento y criterio de verificación

• El innatismo. El hombre no puede sacar los conocimientos de la realidad y sí de sí mismo

• Método inductivo- deductivo.

El racionalismo presenta las siguientes variantes:

• Psicológico: la razón, equiparada con la facultad pensante, es superior a la emoción y a la voluntad. Se opone al emocionalismo

• Epistemológico o gnoseológico: el único órgano adecuado para el conocimiento es la razón. Todo conocimiento tiene origen racional. Se opone al empirismo.

• Metafísico: la realidad es de carácter racional y puede ser racionalizada o matematizada. Se opone al realismo e irracionalismo.

• Ético o moral: la razón es la única fuente de conciencia moral. Se opone al emotivismo moral.

5.3 La duda metódica

Descartes, influido por su época de controversias y persecuciones ideológicas, las modas y costumbres y la educación recibida con los jesuitas de carácter combativo y apologética de la contrarreforma, entra en una crisis de identidad y actitud escéptica que le llevaría a la duda metódica (suspender cualquier afirmación de verdad de una idea hasta no estar seguro de que es cierta). Sus argumentos son:

• Engaño de los sentidos: sus estudios sobre óptica le indican que los sentidos nos engañan en ocasiones. Esto le lleva a desconfiar como norma de ellos. Nos permite dudar que las cosas sean como los sentidos nos las hacen imaginar

• La locura y el sueño: los estados alterados de conciencia y los de somnolencia nos traen representaciones mentales de las cosas que no difieren de las que tenemos en momentos de cordura y vigilia. Esto le lleva a dudar que las cosas existan realmente.

• El genio maligno: como a veces cometemos errores sobre las más simples demostraciones se puede pensar en la existencia de un genio maligno que ha puesto todo su empeño en equivocarnos. Esto le lleva a dudar de los primeros principios y los axiomas.

Esta duda metódica tiene ciertos límites. Para evitar problemas no duda de la religión o de la moral (afirma que desbordan la naturaleza intelectual del hombre), ni de las estructuras sociopolíticas (pues juzga que un individuo solo no puede transformar el estado).

La duda no es siempre uniforme, puede ser:

• Positiva o negativa: si se tienen razones para dudar

• Total o parcial: en cuanto a los límites

• Real o metódica: auténtica o procedimental

La de Descartes es positiva, parcial y metódica. La función aparte de evitar prejuicios y errores es adquirir conocimientos ciertos.

5.4 La moral provisional

Esta situación de duda permanecerá hasta que encuentre una primera verdad incuestionable y un método para descubrir otras nuevas. Sólo permanece dubitativo teóricamente, pues a nivel práctico crea una moral provisional de fondo estoico e intelectualista, que terminaría siendo definitiva, basada en cuatro normas básicas:

• Seguir las leyes y las costumbres del país, conservando la religión tradicional y rigiéndose por las opiniones más moderadas y apartadas de todo exceso admitidas por los más sensatos Aristóteles

• Ser en las acciones lo más firme y resuelto posible (perseverante), incluso en aquellas opiniones dudosas que se hayan tomado como ciertas (aunque no lo sean metodológicamente) Suya

• Modificar las propias opiniones antes que intentar modificar las circunstancias externas (impasible ante las adversidades) Estoicos

• Dedicar la vida al cultivo de la razón y al conocimiento de la verdad, pues basta juzgar bien para obrar bien Platón, Aristóteles

5.5 La primera verdad

Descartes duda hasta que llega a su primera verdad “cogito ergo sum”. Esta primera verdad aparentemente es una demostración pero en realidad no lo es (la demostración parte de una verdad anterior para comprobar una posterior -premisas y conclusión- unidas por la conectiva condicional) ya que no respeta la secuencia temporal lógica; es decir, es una intuición.

Esta primera verdad se convierte en criterio de toda otra verdad, Este criterio es el de la claridad y distinción de una idea. La primera verdad es por tanto el modelo del método y el primer principio de la filosofía que buscaba (aunque se remonte a San Agustín). De las características de esta primera verdad se desprenden unas consecuencias: el carácter inductivo-deductivo de su método y el subjetivismo, al fundamentar todo en la interioridad del yo y su propia existencia.

5.6 El método

El método que Descartes busca para descubrir las verdades que se ignoran se fundamenta en las matemáticas por su seguridad, precisión y carácter práctico y progresivo. Se propuso transferir estas cualidades a los demás saberes, aplicándoles la estructura de las matemáticas, las cuales parten de unos axiomas conocidos por intuición a través de los cuales se establecen los teoremas por deducción. Este método no podrá basarse en la experiencia sino que será exclusivamente racional, ya que la razón es la única facultad de conocimiento de la que deriva un saber unitario y una ciencia universal. Las formas operativas de la razón son también la intuición y deducción.

Intuición: evidencia racional de las cosas simples

Deducción: concatenación de intuiciones

La intuición es necesaria para las enunciaciones y por ella se conocen los primeros principios y sus consecuencias inmediatas. La deducción es necesaria para los razonamientos y por ella se conocen las conclusiones más alejadas.

Descartes indica cuatro reglas:

• De la evidencia: no admitir como verdadero nada no evidente.

• Del análisis: dividir cada dificultad en partes más simples

• De la síntesis: pasar de lo más fácil a lo más difícil.

• De la enumeración completa: hacer revisiones y recuentos

Las ventajas que éste método nos proporciona son: la certeza absoluta, la facilidad (una vez adquirido el hábito es de fácil ejecución) y la fecundidad y utilidad (nos permite alcanzar todas las verdades en el mínimo tiempo)

5.7 Las ideas

Cuando ya tiene una primera verdad, un criterio de verdad y un método busca si aquellas ideas de las que había dudado metódicamente son o no verdaderas. Estas ideas tienen existencia real (están en su mente) pero duda de la existencia real de aquello a lo que se refieren (los tres motivos).

Para Descartes las ideas son:

• Lo que conocemos inmediatamente

• Las representaciones mentales de las cosas

Toda idea tiene dos elementos: el referente (realidad extramental) y el pensamiento o acto mental. Este acto mental es el mismo en todas las ideas, pues los modos del pensamiento son todos iguales, pero hay una realidad distinta en cada idea. Comprobar la verdad de una idea consiste en corroborar la existencia de la realidad natural objetiva.

Tipos de ideas:

• Voliciones o afecciones: deseos, sentimientos, deberes.

• Juicios: representan la realidad.

• Adventicias: a través de los sentidos

• Facticias (ad me ipso factas): las que se construyen a partir de otras

• Innatas o inmanentes a mi naturaleza: están en mí pero no puestas por mí. Su creador y transmisor es Dios

Estos tres tipos de ideas se corresponden con las tres razones de la duda. Para Descartes insinuadamente todas las ideas son innatas, esto se advierte en su concepción del conocimiento sensible (por ejemplo: el dolor no está en el objeto punzante, sino en el alma) las ideas son innatas y potenciales, ya que están en mí y debemos alcanzarlas mediante esfuerzos.

5.8 La existencia de Dios

Descartes concibe a Dios como “una sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente y por la cual yo mismo y todas las demás cosas que existen hemos sido creados y producidos”. Descartes llega a Dios por necesidades gnoseológicas, pero otras funciones son:

• Ser punto de unificación al cual tiende la multiplicidad de los seres y en el cual encuentran su explicación

• Ser causa de todos los seres, creador del mundo y conservador de todas las cosas

• (Cosmológicamente) ser creador del universo y diseñador de las leyes fijas, universales y necesarias que rigen su comportamiento (luego cabe ciencia)

• (Gnoseológicamente) ser creador de las ideas innatas y responsable y garante de la claridad y distinción de las ideas

Descartes considera a Dios más evidente que las ideas innatas, pero como no somos pensamientos puros, esa idea pierde nitidez. Pretende demostrar su existencia mediante tres argumentos que parten de lo subjetivo hacia lo objetivo y se basan en que son verdaderas las cosas que se nos presentan clara y distintamente y en la existencia en todos de la idea de infinito. Son pruebas a posteriori y a simultaneo (por la forma); gnoseológicas, cosmológicas y ontológicas (por el contenido)

El origen de la idea de Dios

Al reconocer que no podía haber aprendido él mismo a pensar en cosas más perfectas que él, tiene que existir algo más perfecto, ya que este conocimiento de cosas más perfectas no puede provenir de él (cosas imperfectas no crean cosas perfectas) ni de la nada (de la nada, nada surge). Este conocimiento ha de venir de un ser exterior perfectísimo: Dios.

El argumento ontológico

Al igual que San Agustín indica que lo más perfecto es existir y que Dios es perfecto, luego Dios existe.

El efecto de las demás cosas imperfectas

Indica la existencia de un ser más perfecto que me haya creado, pues de haberme creado a mi mismo seria completamente perfecto.

Una vez demostrada la existencia de Dios, establece sus características: perfecto, espíritu, simple, y fundamento objetivo de la veracidad de las ideas. No hay verdades necesarias independientemente de Dios, sino que las ideas son claras y distintas por efecto suyo. La causa del error es por tanto la intervención de la voluntad humana que obliga al entendimiento a sentir a una idea todavía confusa y cuyo remedio es la duda.

De la demostración de la existencia de Dios se derivan unas consecuencias:

• No existencia del genio maligno (veracidad de los primeros principios e ideas innatas), pues Dios, perfecto y verdadero las hubiera puesto en nosotros sin eso.

• No engaño de la locura y el sueño (veracidad de las ideas de las cosas), ya que si Dios garantiza la claridad y distinción de una idea, esta será cierta independientemente de nuestro estado de somnolencia o vigilia

Para Descartes en el conocimiento sensible hay que distinguir:

• Lo que los objetos causan desde el exterior en el órgano corporal inmediato: movimiento

• Lo que introducen los sentidos, llegando a la Glándula Pineal, y que introduce en el alma las sensaciones

• Los juicios que hacemos de las cosas sensibles sentidas

No son los sentidos los que sienten, sino el alma, luego el conocimiento no es sensitivo, sino intelectual transformado, pues los sentidos se limitan a trasladar el movimiento a la Glándula Pineal.

Las sensaciones pueden ser:

• Cualidades primarias: extensión, movimiento. Se corresponde idea y estímulo (la realidad a la que se refiere es verdadera)

• Cualidades secundarias: Tacto, olfato, vista, etc., no existe la correspondencia (no hay una existencia objetiva, pues son modificaciones subjetivas)

Las sensaciones de las cualidades primarias no son de mi pensamiento, sino que se imponen a mí a través de los sentidos. De esto se deduce que el cuerpo está unido a la mente, y de esta existencia del cuerpo (en cuanto que capta las sensaciones) se deduce la existencia de las cosas materiales ya que sobre las sensaciones que se me imponen no tengo ascendencia. Como Dios no puede engañarme, si tengo sensaciones debo tener un cuerpo que las capte y unos objetos externos reales que las produzcan.

El resultado final de todo esto es que de la primera duda metódica solo queda la duda de las cualidades secundarias (engaño de los sentidos). También ha deducido la existencia del hombre como una realidad dual y la existencia de la realidad extramental.

5.9 La sustancia

Define sustancia de diversas maneras, pero la más convincente es: “toda cosa en la cual reside algo que nosotros conocemos”. Esto supone que la sustancia es incognoscible y hemos de conocerla a través de sus atributos, los cuales pueden ser:

• Esenciales: los que constituyen la naturaleza de una cosa

• No esenciales: los que dependen de los anteriores

Los atributos son inmutables y plurales, pero cada sustancia tiene un atributo esencial (Dios: ser perfecto; alma: el pensamiento; cuerpo: la extensión) y otros no esenciales (Dios: omnisciente, omnipotente... ; cuerpo: divisible) Las modificaciones de los atributos son los modos, que son manifestaciones de los atributos (pensamiento: memoria, imaginación, voluntad; extensión: figura y movimiento; cuerpos: cualidades secundarias).

Hay distintos tipos de sustancias:

• Por la forma:

• En sí: aquellas que existen por sí mismo

• Segundas: necesitan el concurso de Dios para existir

• Accidentes: además de Dios necesitan de otro sujeto para existir

• Por el contenido:

• Cuerpo. Atributo sustancial: extensión (rex cogitans)

• Alma. Atributo sustancial: pensamiento (rex extensae)

Habrá tantos tipos de seres concretos como posibles combinaciones de tipos de sustancias.

5.10 El hombre

Descartes tiene una concepción dualista, con alma (pensamiento) y cuerpo (extensión). Por pensamiento entiende Descartes el desear, imaginar, querer, etc. El alma es única, simple, indivisible, aunque tiene distintas facultades como la sensibilidad interna y externa; la memoria, la imaginación. El cuerpo es una máquina regida por las leyes de la mecánica cuya actividad fundamental es el movimiento y el calor.

La unión es sustancial. El alma es inextensa y al ser de naturaleza distinta del cuerpo la relación no puede ser directa. Esta relación se hace indirectamente a través de la Glándula Pineal.

Descartes tiene una concepción mecanicista del cuerpo inspirado por la circulación sanguínea, la cual supone causada por la presión del calor vital que hay en él. Esta sangre transporta los “espíritus vitales” causantes de la excitación de los nervios y contracción de los músculos y cuyas partes más pequeñas suben hasta el cerebro y estimulan la Glándula Pineal. Rechaza la necesidad de un alma vegetativa o sensitiva: la actividad del alma no es vivir, sino pensar, luego no hay niveles en el alma.

5.11 Teorías físicas

Indica Descartes que la física necesita de los primeros principios y estudios de la metafísica y se encarga del estudio de la realidad corpórea y material.

Materia: realidad cuya principal característica es la extensión, pero no tiene pensamiento.

Las propiedades de la materia son:

• Indefinida (no tiene fin)

• Una (no hay más que un tipo de materia)

• Infinitamente divisible: no existen las partículas mínimas atómicas

• Extensa: tiene longitud, altitud y profundidad

• Figura o configuración (capacidad de adquirir formas)

• Movimiento: separación o aproximación de un cuerpo con respecto a otro (traslación)

Descartes niega todo tipo de movimiento que no sea el local. Este movimiento no es la causa sino la traslación misma. Las causas son dos:

• Causa última: Dios, que creó la materia y la dotó de movimiento

• Causa próxima: leyes naturales

• Principio de inercia: cada cosa permanece en el estado en que se encuentra si nada lo cambia

• Ley de continuidad: todo movimiento tiende a trasladarse en línea recta

• Ley de conservación: la cantidad de movimiento siempre es la misma

Newton recoge estas tres leyes en su primera ley

La concepción de Descartes es mecanicista: no existen causas finales, solo causas eficientes. Descartes niega también la existencia del vacío ya que si la materia es extensión, un espacio vacío y extenso sería absurdo y contradictorio. No hay sustancias y accidentes sino cualidades sensibles primarias y secundarias. Las primarias son objetivas y se hayan realmente en las cosas. Las secundarias son puramente subjetivas y producidas por la acción mecánica del movimiento de los cuerpos

6. El empirismo: conocimiento y ética. Hume.

6.1 Contexto histórico

Es el barroco, con las mismas características de inseguridad que en Descartes.

6.2 El empirismo

El empirismo es un movimiento filosófico que centra todo en la experiencia, sea esta interna (vivencias) o externa (observación sensible). Se basa en dos principios:

• Ontológico: todo conocimiento se fundamenta en la experiencia, tanto en su origen como en su verificación.

• Metafísico: sólo existe lo experimentable.

Se distinguen los siguientes tipos:

• Sensacionista: afirma ambos principios.

• Crítico (Kant): modifica el origen por la experiencia de los conocimientos (1-a). Afirma que existen conocimientos a priori que no dependen de la experiencia.

• Lógico (Wittgenstein): modifica la verificación por la experiencia de los conocimientos.

Algunos representantes de este movimiento son Locke, Berkeley, Hobbes, Hume... La importancia del empirismo radica en que desarrolló la metodología científica, inició las filosofías antimetafísicas, contribuyó al desarrollo de la ciencia (sustituyendo el conocimiento mentalista por el fáctico) y el liberalismo económico.

6.3 Teorías gnoseológicas

Génesis de sus teorías

Aparte de la influencia desestabilizadora del barroco (v. Descartes), hay que señalar la influencia ejercida por Isaac Newton, con el desarrollo de las ciencias de la naturaleza mediante una metodología claramente establecida. Precisamente lo que busca Hume es establecer una metodología para las ciencias humanas de la misma manera que Newton la había establecido para las naturales.

Elementos

Hume basa sus teorías gnoseológicas en la percepción, que es el proceso del conocimiento sensible que hace conscientes las sensaciones. Distingue los siguientes tipos:

• Impresiones. Son percepciones más vívidas, más intensas. La intensidad depende del grado de vividez y el paso del tiempo. Son las emociones, sensaciones y sentimientos y pueden ser simples (referidos a cualidades) o complejas (referidas a objetos: color+tamaño+forma...)

• Ideas. Son recuerdos de las impresiones, impresiones menos intensas. Son los pensamientos y razonamientos, que pueden ser simples (de impresiones simples) o complejos (de impresiones complejas, elaboradas o secundarias).

Las ideas complejas elaboradas pueden provenir de la voluntad (elaboradas voluntariamente) o de los elementos que las integran (elaboradas por asociación). Estas últimas, derivan de asociaciones por semejanza, por contigüidad espacio-temporal o por relación de causa-efecto. Estos mecanismos de asociación son a las ciencias humanas como la gravedad a las naturales, ya que permiten explicar los fenómenos síquicos.

Relaciones impresiones-ideas




Diferencias:

• Intensidad

• Origen

• Duración

• Relación causal

Coincidencias:

• Total: Simples y complejas de complejas

• Parcial: Elaboradas por asociación y secundarias

• Nula: elaboradas voluntariamente




Criterio de verdad

Es la garantía de que el proceso sensible es verdadero. Hume está seguro de las impresiones y las ideas cercanas en el tiempo. Como la impresión es presente, no hay conocimientos universales y necesarios (hoy ha salido el sol, pero no es seguro que mañana salga). Hume considera como criterio de verdad la intensidad perceptiva (claridad, nitidez, distinción…), pero distingue límites:

• Las impresiones, además de la intensidad perceptiva adecuada, han de ser presentes.

• Las ideas han de tener correspondencia total.

• Sólo es seguro lo inmediatamente percibido (fenomenismo, imposibilita la existencia de la ciencia)

Tipos de conocimiento

Elementos	Tipos de conocimiento	Criterio de verificación	Grado de certeza
Impresiones	Cuestiones de hecho	Experiencia A posteriori Enunciados sintéticos	Real No universal ni necesario El contrario es posible Avanza
Ideas	Relaciones de ideas	Racional (inductivo y deductivo) A priori Enunciados analíticos	Abstracto e irreal Universal y necesario Repetitivo

Crítica al principio de causalidad

La causalidad es la relación de dependencia necesaria entre un fenómeno que es la causa y otro que es el efecto. En este proceso causal se distinguen los siguientes elementos:

• La causa, aquello de lo que depende un efecto.

• El efecto, aquello que depende de la causa.

• La relación de dependencia necesaria como nexo entre causa y efecto.

• La relación de contigüidad temporal entre causa anterior y efecto posterior.

La causalidad es importante para la ciencia porque mediante ella se nos permite avanzar en los conocimientos por el proceso deductivo, establecer predicciones y retrodicciones y conocer los fundamentos del mecanicismo de la naturaleza (determinismo). Por todo ello, se puede afirmar que la causalidad es el fundamento de la ciencia. Para Hume, la causalidad cobra importancia por ser lo que nos permite universalizar las cuestiones de hecho (ver cuadro).

Hume se plantea si la causalidad existe. Para ello se plantea si es justificable desde el punto de vista de las cuestiones de hecho o de las relaciones de ideas. Desde las relaciones de ideas, afirma que la causalidad no puede ser un razonamiento a priori, analítico e independiente de la experiencia, pues todo efecto es un suceso distinto de la causa y de la noción de causa no puede intuirse ni inferir deductivamente el efecto (falla la relación de dependencia). Como cuestiones de hecho, la causalidad no es tampoco justificable, pues la experiencia sólo nos muestra una sucesión de fenómenos, nunca la relación de dependencia causal entre ellos.

Hume afirma que el fundamento de la causalidad estriba en la costumbre (a la que llama experiencia), que a su vez produce la creencia. La costumbre es la experiencia que tenemos del pasado y que nos lleva a esperar lo mismo del futuro. Pero la costumbre no es suficiente para justificar la causalidad, pues no esta basada en ninguna experiencia u observación sensible, ni en razonamiento alguno, pues la razón es incapaz de descubrir una relación causal al no poder deducir de un hecho pasado otro futuro (no hay ninguna contradicción en suponer que una conducta pasada pueda cambiar en el futuro). Tampoco se puede fundamentar en las cuestiones de hecho, pues estas sólo nos informan de hechos pasados. Su fundamento estriba en la creencia en la regularidad y semejanza en la conducta de las cosas, de tal forma que suponemos que el futuro será tal y como ha sido el pasado.

Es decir, la causalidad surge como una creencia en la regularidad y semejanza de los fenómenos de la realidad basada en la experiencia.

Las consecuencias de esta crítica al principio de causalidad son:

• Imposibilidad de la metafísica: todas las demostraciones de la existencia de estas realidades se realizaron a través de la causalidad, por lo que no son válidas. Se niega también la existencia de realidades como la sustancia (un tema psicológico más que ontológico) por no derivar de ninguna sensación o emoción, sino ser una serie de ideas simples unidas por la imaginación (con el término de sustancia se entienden una serie de cualidades en su conjunto, y no existen las cualidades de una cosa más su sustancia) o como el yo, por no existir un yo sustancial, sino una serie de percepciones unidas asociativamente. Por tanto, todas las nociones de causa, sustancia, esencia... son en realidad ideas generales (representaciones particulares de distintos individuos semejantes). Su origen no está en ninguna impresión, sino en la costumbre.

• Reduccionismo psicológico: todo el orden del mundo y de la ciencia se basa en la costumbre. Así, la metafísica es sustituida por una psicología mecanicista (leyes de asociación)

• Fenomenismo: solo podemos conocer con seguridad lo inmediatamente percibido.

• Imposibilidad de la ciencia: al no existir la causalidad, no se pueden universalizar (crear ciencia) las cuestiones de hecho

• Escepticismo moderado: es la auténtica sabiduría, desconfiar de la validez de nuestros conocimientos. El auténtico escéptico es el que está libre de prejuicios y duda incluso de sus propias convicciones

Por haber aceptado la causalidad, surgió la metafísica, que llevó a la religión y esta al dogma y la intolerancia. Hume pretende combatir esta intolerancia de s época con el escepticismo moderado.

6.4 Teorías éticas

Para Hume, la ética es la ciencia que estudia las reglas que hay que seguir para alcanzar el bien mediante la práctica de la virtud. Piensa que no hay valores objetivos, no existen el bien o el mal en sí mismos, sino que la bondad o maldad de algo están en función de su utilidad. El origen de las normas no puede ser el voluntarismo divino por no saber si existen las realidades metafísicas o el naturalismo (sea Tomista o racionalista-intelectualista) ni la razón, pues afirma que la razón conoce las normas morales, pero no las establece (la razón no puede determinar nuestro comportamiento, pues las relaciones de ideas son un conocimiento formal, carecen de fuerza motriz y las cuestiones de hecho tratan de hechos, no de normas). Es, por tanto, un convencionalismo: es bueno lo que se hace por costumbre.

El origen de la conciencia moral (la que nos permite realizar juicios morales) no puede ser el racionalismo moral, pues este defendía que juzgamos un acto mediante comparaciones con la norma establecida. Hume lo critica de la siguiente manera:

• La razón nos informa de la utilidad de algo y cómo conseguirlo, no de su bondad o maldad.

• El racionalismo moral sólo vale para cosas generales, no para lo particular.

• La bondad o maldad no es una cuestión de hecho (no observable) ni relación de ideas (admite contradicción), luego no es analizable por la razón.

• Si la razón fuese el origen de la conciencia, por ser aquella universal, habría que hacer valoraciones morales hasta de objetos inanimados

Es decir, la razón nos informa de la verdad o falsedad de un juicio, pero no nos impulsa a actuar, pues tras cada justificación de nuestros actos se encuentra siempre un sentimiento.

La postura defendida por Hume es el emotivismo moral, según el cual la virtud es todo aquello que al realizarse produce un sentimiento placentero de aprobación. Sin embargo, Hume no es hedonista, pues este sentimiento natural y desinteresado que brota de cada persona atiende a la voluntad general: “conducta virtuosa es toda cualidad o acto mental que encumbre la aprobación general de la humanidad y viciosa es toda aquella objeto de repulsa o censura general”.

Hume clasifica las virtudes de la siguiente manera:

• Útiles:

• Para el prójimo: benevolencia y justicia.

• Para nosotros: fuerza, voluntad, frugalidad e inteligencia

• Agradables:

• Para el prójimo: modestia, urbanidad y cortesía.

• Para nosotros: alegría, valor sosiego y bondad.

RAZÓN	SENTIMIENTO
Cosas tal como son (objetivo)	Facultad productiva (subjetivo)
Verdad / falsedad (conocer)	Vicio / virtud (valorar)
No mueve a actuar	Mueve a actuar
Descubre lo oculto y desconocido	Experimenta la censura y aprobación
Leyes eternas	Derivan del ser

Necesario = inmutable

Tres definiciones para aire: psije (hálito, ánima), pneuma (estado gaseoso) y aer (viento)

Significado de “aquello que es perfecto, que no carece de nada.”

Idea: inmaterial, simple, única, inmortal, invisible,eterna, de naturaleza divina, preexistente al cuerpo.

Agregado de distintos elementos que se separan con la muerte

Es decir, que prohíbe.

Realidad permanente que existe por si misma y explica y justifica el ser de cada cosa

Para algo

cosa clara y distinta / por la razón / enunciable en un enunciado simple

razonamiento

Conocimiento fáctico: aquel que es medible, cuantificable y observable.

Realidad observable y medible

A posteriori: el sentido antiguo deriva a “despues del experimento”

Relaciones por semejanza, contigüidad espacio-temporal o relación causa-efecto.

Deducir las causas a partir de un efecto

Toda doctrina que limita la explicación de algo a un único factor.