Nietzsche, Friedrich

(1844-1900), filósofo, poeta y filólogo alemán, cuyo pensamiento es considerado como uno de los más radicales, ricos y sugerentes del siglo XX.

Vida y obras

Nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, Prusia. Estudió filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig, y fue nombrado profesor de filología griega en la Universidad de Basilea a los 24 años. Su delicada salud (estuvo afectado toda su vida por su poca vista y sus constantes jaquecas) le obligó a retirarse en 1889. Al cabo de diez años sufrió una crisis nerviosa de la que nunca se recuperó. Murió en Weimar el 25 de agosto de 1900.

Además de la influencia de la cultura helénica, en particular de las filosofías de Sócrates, Platón y Aristóteles, Nietzsche estuvo influenciado por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer, por la teoría de la evolución y por su amistad con el compositor alemán Richard Wagner.

Escritor prolífico, escribió varias obras importantes, entre ellas El origen de la tragedia (1872), Así habló Zaratustra (1883-1885), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), El crepúsculo de los dioses (1888), El Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) y La voluntad de poder (1901).

La critica a la tradición socrática y a la dialéctica:

La filosofía de Nietzsche es una filosofía polémica y critica. El sistema filosófico de Nietzsche es antisistemático. Sin embargo, sí que podemos marcar dos grandes partes en su filosofía: por un lado su parte negativa, critica, también conocida por “el martillo”, la cual consiste en una feroz critica de prácticamente toda la filosofía y cultura occidental; por otro lado, su filosofía positiva, la alternativa que él propone: El vitalismo.

Todo el pensamiento de Nietzsche está presidido por una profunda actitud crítica y demoledora de los viejos cimientos de la cultura tradicional europea. Nietzsche sitúa el origen de esta deformación en el pensamiento de Sócrates, sistematizado luego como el idealismo platónico, reformado y “judaizado” por el cristianismo medieval, continuado y sublimado por el racionalismo y la ilustración, y finalmente absolutizado por Hegel. De esta forma, se convierten en sus en sus “enemigos” todos los filósofos que proclamaron las excelencias de la razón: Parménides, Sócrates, Platón, el cristianismo, Descartes, Kant, Hegel...

• Critica a la metafísica socrático-platónica y a las ciencias positivas:

Esta metafísica es en parte la responsable de la negación de la autentica esencia de la vida: la tragedia y el constante devenir caótico. Negación cuya culminación esta en Hegel, quien pensó que la razón guía y gobierna la historia, y que en un proceso dialéctico de la historia es la realización efectiva de la libertad. No cabe mayor oposición en la naturaleza y sentido de la historia. Toda esta deformación consiste en el protagonismo que ha adquirido la razón especulativa, se alimenta de una sublime ilusión metafísica y lógica: “la creencia de que el pensar llega hasta los abismos más profundos del ser, y que el pensar es capaz no sólo de conocer, sino incluso de corregir el ser.

En su primera obra, “El origen de la tragedia”, se propone destruir la imagen ilusoria de la cultura helénica como la representación de los valores de la armonía, la serenidad, la perfección y la proporcionalidad racional, valores todos ellos encarnados por el dios Apolo. Frente a Apolo, símbolo de lo racional, lo teórico y lo simétrico, se alza Dionisios, el dios de la vida, la embriaguez, el exceso, la locura y el éxtasis, de lo informe y lo caótico, que expresa lo trágico y enigmático de la existencia. Apolo representa la armonía y se manifiesta en la escultura y la epopeya; Dionisios representa lo caótico, la generación y la destrucción, y se manifiesta en la música y la tragedia.

Pero Sócrates se convierte en el gran culpable de la decadencia de occidente. Es “el racionalista”, el “enemigo de lo trágico”, el inventor de los conceptos que paralizan la vida, y de la equiparación entre razón, verdad, virtud y felicidad. No fue capaz de captar el sentido de juego imprevisible, irracional y trágico que tiene la vida. La vida es un devenir constante y caótico, y la razón busca entidades inmutables, verdades eternas, lo que permanece constante en el cambio. La tragedia sí que era capaz de captar la esencia de lo real, por lo que, para Nietzsche, el transito del mito al logos es el paso de la verdad del arte a la mentira de la razón. Pero toda la tradición racionalista, iniciada por Sócrates, parte de la permisa de que solo es verdadero lo que se corresponde a los criterios de mi razón. Dicha permisa, “todo lo real es racional”, será definitivamente completada por Hegel, para el que además “todo lo racional es real”. Sócrates olvidó la dimensión dionisiaca de la vida, la real, incapaz de aceptar la vida tal como era. Con Platón, la negación de la vida alcanza su formulación teórica: niega la realidad del mundo sensible y considera como autentica realidad lo ideal, lo intemporal, lo inmutable... Precisamente las razones que Platón aporta para probar el engaño del mundo son las que lo justifican. Considerar el ser como algo fijo e inmutable es el gran error que la tradición socrático-platónica ha contagiado a toda la cultura occidental. Un error que surge de los perjuicios contra algunas manifestaciones vitales: el horror a la vejez, al cambio, a la muerte y a dejar de existir. No se puede huir de este mundo porque sea terrible e inventar otro mejor, más perfecto; es una venganza contra la vida.

Con respecto a las ciencias, el ataque de Nietzsche no va directamente dirigido a ellas mismas, sino a su método y presupuestos ontológicos. Lo que critica de ellas es su positivismo, su mecanicismo y su carácter matemático. Ven la realidad como una materia inerte, puramente extensa y reducible a cantidades, cuando la esencia de la realidad es la vida, el caos, la inmensurabilidad y la inagotable cantidad de cualidades. Pero la ciencia todo lo reduce a la cuantificación numérica y olvida la dimensión cualitativa, por lo que no capta la verdadera realidad. El origen de este error proviene nuevamente de la metafísica tradicional, que se inspira en la lógica, para la cual el propio devenir es algo inconcebible.

• La critica a la Religión y a la Moral Judeo-cristiana:

Nietzsche no sólo es ateo sino anticristiano. Su critica feroz al cristianismo esta provocada por la convicción de que la moral judea-cristiana es la mayor responsable de la decadencia de la cultura occidental. El origen del cristianismo lo sitúa, en un proceso de proyección, donde el hombre proyecta sobre un supuesto dios todos sus valores vitales y su potencia, otorgándole a él su aspecto sobrehumano y quedándose él reducido a su aspecto lastimoso y débil. Por ello, es preciso “matar a Dios”, para recuperar todos esos valores vitales perdidos.

El cristianismo es un antihumanismo que ha envilecido al hombre. Cristo y su evangelio constituyen una enfermedad de la vida, porque predica la supremacía de los pobres de espíritu, los débiles y los fracasados. Se inventa “otra vida” prometiendo una felicidad celestial irrealizable y predicando una moral de sumisión y esclavitud como la premiada en el “mas allá”. cristo es el hombre manso de instintos débiles, es lo opuesto a Dionisios. Para Dionisios, el dolor y la tragedia son la esencia de la vida, para cristo solo tiene sentido como rendición y castigo. ¿Castigo de qué? ¿Qué es lo que tiene que redimir? El pecado.

El cristianismo, la religión de los débiles, desde el resentimiento y la mala conciencia quiere hacer ver que el hombre es, por naturaleza, un pecador (alma encarnada = alma castigada). Pero el verdadero hombre, el hombre noble, poderoso y activo, no debe sentirse culpable de nada. Bajo todo esto se oculta una actitud de resentimiento y venganza de los débiles contra los fuertes, a los que tratan de convencer que Dios les castigará por mostrar su potencia en vez de compasión (valor contrario al instinto vital). Así, el resentido e impotente (el débil), que no desahoga sus instintos hacia fuera de forma natural, se vuelve contra sí mismo y se autocastiga como vía de purificación (ascesis), para pagar la deuda (culpa originariamente significa deuda) imaginaria a un acreedor imaginario (Dios, antepasados...)

La moral judeo-cristiana, es una “contranaturaleza” que se opone a la vida, ya que establecen leyes que van en contra de los instintos vitales, es una condena de esos instintos naturales. Nietzsche se llama a sí mismo “inmoralista”, pero no porque sea amoral sino porque rechaza esta “moral de esclavos” a favor de una “moral de señores”, para lo cual es necesario realizar la transvaloración de la moral, es decir, negar todos los valores morales propios de la primera ( “no existe otra forma de devolver el honor a la filosofía, hay que empezar por ahorcar a los moralistas”), y sustituirlos por los de la segunda, que suponen la exaltación de la vida, los instintos y la voluntad de poder.

EL NIHILISMO Y SUS FORMAS.

El nihilismo no es una doctrina filosófica sino un movimiento histórico peculiar de la cultura occidental. No se trata de un fenómeno parcial ni de una edad concreta sino de la esencia de todo un destino: el de los pueblos occidentales. La meditación sobre el nihilismo toma como objeto lo sucedido con la verdad del mundo suprasensible y las relaciones de esta con la esencia del hombre.

La frase “Dios ha muerto”, nos revela la esencia de este pensamiento sobre la historia de occidente, significa que al quitarle al mundo suprasensible la pretendida función ordenadora de nuestras existencias nos hemos quedado sin sentido que darle a esta vida. Si Dios, como síntesis del fundamento suprasensible, ha perdido toda su fuerza obligatoria y constructiva, es obvio que el ser humano ha perdido la orientación en el mundo.

El nihilismo posee dos caras: una negativa, y como esencia de la tradición platónico-cristiana, que explica la crítica destructiva de la tradición occidental, y otra positiva, porque en este sentido es como se alumbran los intentos por escapar del nihilismo.

Por todo esto, el pensamiento nietzscheano refleja los tres grandes momentos de corriente:

Nietzsche dice que el monoteísmo te lleva a una única dirección de conciencia, existe un sentido sobrenatural que guía al hombre. El politeísmo de antaño, refleja una pluralidad de perspectivas, es para el ser humano condición de libertad, también refleja el espíritu libre y múltiple del hombre: la fuerza de crearse modos nuevos de ver el mundo.

El que ha muerto es, pues, el dios monoteísta, el dios moral de las contraposiciones metafísicas, entre bien y mal, mundo real y mundo aparente, bueno y malo.

EL IDEAL DEL SUPERHOMBRE

Toda la inmensa tarea del nihilismo se anuncia en el advenimiento del hombre superior, el superhombre. Nietzsche propone llevar al superhombre mas allá de sí mismo. Los hombres que no creen en la finalidad de la historia ni en la moral de la igualdad preparan los caminos del superhombre que no han accedido a él. El superhombre es la encarnación poderosa del espíritu aristocrático, el horizonte al que tiene que caminar con voluntad de poder creadora.

Existe una triple transformación hacia el superhombre, que aparece en el primer discurso de Zaratustra:

En la idea del eterno retorno, el nuevo centro de gravedad, es la felicidad del que se va hundiendo en su ocaso, sabiendo que está entrando en un nuevo día esplendoroso. Muerto Dios, el tiempo lineal no fluye de él ni por él, va siendo gobernado. No hay autoridad de Dios, quiere recobrar la eternidad desde la tierra, lo real no perece. Solo el instante que se desvanece es, y hay que amarlo. El universo no está en un estado de equilibrio, sino que deviene.

El eterno retorno no significa que el ser vuelva eternamente, sino que el mismo restaurar es el que constituye el ser, afirmando en el devenir. El volver mismo es lo uno, la síntesis de la doble afirmación. Solo lo activo retorna.