21/10/2003

La reacción ante la filosofía de Hegel:

Desde del renacimiento hasta la filosofía contemporánea el eje central es la razón. Para Hegel la razón es el punto en que coinciden el dujeto, como ser pensante; y la razón, vista de un modo teológico. EL renacimiento representa el paso de la filosofía teológica de la edad media a la filosofía contemporánea.

“Nunca nos desharemos de Dios, pues nunca nos desharemos de la gramática” Nietzsche

Así como Dios es el eje de todo pensamiento en la edad media, y de religión, de política, etc... se pretende ahora que el nuevo eje sea la Razón. La concepción de la razón se ve truncada ahora, pues la razón filosófica queda arrinconada o eclipsada por la Razón.

14/11/2003

EL ideal racionalista era la mundialización de la razón: Globalización. D. F. Strauss, un alumno de Hegel, escribe una epístola sobre la vida de Jesús que, por así decirlo, va a ser el pistoletazo de salida del izquierdismo hegeliano.

A mediados del siglo XIX Bakunin y Engels comienzan a representar tres líneas de oposición contra la teoría de Hegels. Las críticas a Hegel suelen conllevar críticas a distintos aspectos de la Razón. Si, si, son críticas a la razón, a la razón de Hegel.

Tras el movimiento hegeliano surge el neokantismo: Una vuelta al planteamiento de Kant.

Leer: “El asalto a la Razón” George Lukaks.

Las rebeliones contra Hegel pueden dividirse en externas o internas al mismo sistema hegeliano:

• Internas: Críticas al sistema hegeliano.

• Externas: Ajenas al propio sistema hegeliano.

Kirkegaard habla sobre todo del individuo y la existencia: “lo único que existe es el individuo y no se puede ser metido en el sistema por la fuerza”

KIRKEGAARD

Hay tres estadios de la existencia: el estético, el ético y la fe. Se vive en un estadio hasta que la insatisfacción, esa insaciabilidad circular, lleva a tomar una decisión que puede cambiar al individuo de estadio.

• Estético.

• Ético: Existencia racional.

• Fe: Supremacía de la Razón.

Cada estadio es superior al otro, pero el paso no es lógico, es una ruptura, un salto en el vacío. El estadio de la fe es superior al ético, como éste es superior al estético.

“Uno sólo existe al identificarse con lo general, con lo Uno” Kirkegaard le mete caña a esto: La identificación con lo Uno no es la vida, sino la muerte del individuo como particular.

SCHOPENHAUER

Un buen comienzo fue poner su clase en la Universidad de Berlín a la misma hora que Hegel.

Leer: “El mundo como voluntad y representación”

“En un mundo regido por la razón no es posible la libertad”

¿Somos libres o nos hacemos una ilusión de libertad por ignorancia?

La Voluntad, en su constante creación y destrucción de mundos de representación, se podría llamar voluntad de vida, sin finalidad ni razón. El fondo del mundo sólo crea insatisfacción y dolor.

“Nos pasamos la mitad de la vida jodidos huyendo del dolor, y la otra mitad aburridos como ostras”

Es una ética de superación del dolor y del sin-sentido de la existencia; la salida del principio de individuación: Identificación con lo general, con el fondo irracional de la existencia.

Metodología:

• Salida del mundo aparencial.

• Arte: Liberación momentánea del corsé de la individualidad> El arte supremo es la música> Es en la música donde mejor se expresa el mundo real.

La principal tesis ontológica de Schopenhauer es “El ser verdadero es voluntad, y todo es voluntad”.

La filosofía moderna, desde Descartes, caracteriza al ser verdadero como subjetividad del sujeto y al pensar como un representarse.

Schopenhauer vive una angustiosa existencia, pues la vida es como un péndulo entre el sufrimiento y el tedio. Su metafísica es volitiva. Todo en la vida es sufrimiento porque el hombre sólo puede alcanzar la felicidad en la Voluntad, y esta es tedio. Pero vive en un mundo sin fundamento, luego sufre; y no hay remedio.

LOS ANTIHEGELIANOS: Kirkegaard y Schopenhauer

Javier Urdanibia. Editorial Antropos, 1990.

“La comodidad que produce la incorporación a la masa y a lo convencional es incompatible con la desesperación y la angustia con que se ve el creyente ante las voces de Dios y el hombre ante la existencia”. Kirkegaard.

“Yo no me humillo ya ante ningún poder. Yo reconozco que cualquier poder no es más que el MÍO, y que debo abatirlo en cuanto amenaze oponerse a mi, o hacerse superior a mi”. Max Stirner.

Teoría de la Conciencia de Kirkegaard:

Para empezar, llamaremos conocimiento al hecho de llegar a ser consciente de todo lo que sucede a nuestro alrededor como algo diferenciado del propio proceso del devenir interno. Y a ese proceso del devenir interno, propiamente dicho, lo llamaremos Conciencia.

EL “momento de la repetición” es el pleno cumplimiento del proyecto de la conciencia desde la estructura de la Temporalidad, es decir, adquirir conciencia, en el tiempo, de lo que sucede en tu espacio.

La conciencia, dice Kirkegaard no pretende alejar al individuo de si mismo para acercarlo a la divinidad, sino lo contrario: la conciencia existe por y para el individuo.

El concepto de conciencia en Kirkegaars tiene dos puntos de referencia históricos: el socratismo y el cristianismo. Uno orientó a la reflexión filosófica hacia el antropologismo y hacia el intimismo (Dios interior); y el otro refirió el fundamento de todo lo trascendente (Dios trascendente).

Existir significa que “lo creado” es contingente, y en tanto que creado, depende de algo distinto de su propia existencia. Por eso la conciencia se siente como el límite de uno mismo (nihilismo), como la negación de la cosa.

He aquí la paradoja: EL existente humano, con conciencia, no encuentra en si el fundamento de su propia existencia: ha sido hecho a imagen de Dios.. Pero esto desata en el humano una “agitada personalidad” definida entre los límites de su propia finitud y la infinitud de su origen fundamentados. La paradoja radica en la autoconciencia, en la conciencia de si desde los inicios de saberse existente.

Kirkegaard está jodido también por eso del “análisis y la antítesis”, esto es: Una parte del hombre genera sistemas, constructos lógico-científicos, todo lo cual aleja al existente de la realidad. La otra, al contrario, permite a la conciencia comprender y realizar su proyecto abierta al fundamento. (Objetividad vs. Subjetividad).

En términos de temporalidad, el ohmbre es un inter-esse entre la temporalidad y la eternidad. Es, además, una síntesis, una relación que es consiciente de si misma desde el Fundamento que la ha constituido como tal. Es decir, a ser consciente en el devenir temporal de una dimensión trascendente y eterna, pero presente en su interioridad.

De aquí que la existencia del hombre ya no sea considerada un estado, sino como una actividad.

Pero el hombre tiene opción, en principio, de elegir este tipo de vida angustiosa entre dos mundos. La subjetividad es lo que libera al hombre, pues es cuando el hombre contempla la síntesis como realización personal, adquiere conciencia del mundo. Por eso la subjetividad conduce hacia la trascendencia, hacia la liberación de lo radicalmente contingente. Así nace la desesperanza, pues se trata de una realización sin fin.

Conclusión: La conciencia existente es una síntesis de momentos de los que el ser adquiere conciencia cuando contempla activamente esta relación.

Es la relación entre lo que es lo mismo (temporalidad) y aquello que es su fundamento (eternidad). Y, en suma, de lo que ineludiblemente está implicado en esta relación.

En la práctica, el ser absoluto es aquel en el que la promesa de la eternidad supera la contingencia de la finitud. Entonces, (y he aquí un contraste existencialista contra los hegelianos) si el interés por la vida finita conduce a la eternidad, esta misma existencia mortal puede ser interpretada como la finalidad, el fin que el hombre debe alcanzar.

La teoría del salto cualitativo:

Shackle lo interpreta como la decisión que toma el sujeto en base a sus conocimientos con la finalidad de transformar el momento presente. Requisitos:

• Innovación.

• Libertad (abanico de opciones).

• Incertidumbre (parcial).

Kirkegaard dirá uqe toda decisión de un sujeto cognoscente será un salto cualitativo, porque es una opción por el fundamento, una decisión desde la temporalidad finita, y en pos de la eternidad infinita. Una decisión tal significa existencia.

La Conciencia estética: (círculo de las apariencias)

Para Kirkegaard es la forma de existencia de los románticos. Éstos se transforman en estetas al crear un “artefacto” subjetivamente irreal dentro del cual la conciencia se pierde porque no tiene un fundamento real.

Kirkegaard se opone al romanticismo porque es sintético, el mundo en que se produce la síntesis. Sólo conduce a la desesperación. Esta vida sin fundamento real no lleva a nada sino a la desesperación.

Cuando habla de la conciencia estética se refiere a un círculo de existencia, el de las apariencias. El segundo círculo es el de la conciencia ética:

Puede realizar un cierto grado de síntesis del yo, en la medida en qe opta por ella misma. Tienes conciencia de tu conciencia. Se la compara con la mayéutica socrática: descubrir el interior de uno mismo, el conocimiento innato.

Pero no conoce el verdadero absoluto. Que se comprende con humor esta falta de referencia al fundamento y se permanece en la reflexión. Esto impide vivir en función de la eterna felicidad, pues el no-ser nada es ante el auténtico Absoluto.

El círculo de la fe:

La fe suprime la incertidumbre de la libertad. El conocimiento como subsistencia delante del Absoluto implica sufrimiento desesperado y angustia. La contemplación de la eternidad es lo que produce la verdadera admiración.

La fe nos mueve a establecer un diálogo activo con la Verdad que fundamenta nuestra intimidad.

Lo más importante en el existencialismo es que lo único que existe para el que vive en el círculo de la fe, es el presente. Esto aumenta la importancia de la existencia. Da un fundamento a la vida para vivirla felizmente. Se trata de una elección que hace del futuro la posibilidad y libertad del individuo, una realidad existente presente mediante la  (presencia) del fundamento. Se vive en al eternidad.

04/11/2003

Arnold Ruge: 1802 - 1880

Max Stirner: 1806 - 1856

Feuerbach: La esencia del hombre es ser social. La unidad entre los seres humanos se expresa en el amor, que es el principio filosófico. En la unidad hombre-mujer se manifiesta la unidad en la diferencia, y la diferencia en la unidad que caracteriza al ser humano: El hombre y la mujer complementados son la imagen de Dios en Feuerbach.

Feuerbach criticó el pensamiento moderno y el res cogitans de Descartes con la frase “EL hombre es lo que come”, dice que el fundamento no es la idea, sino la naturaleza sensible. “El verdadero estado es el ilimitado, infinito (…) hombre, el hombre absoluto”

Ruge: Compartió barricadas en la Revolución del 48´ con Wagner y Bakunin. Le concedía gran importancia a la “voluntad general” de Rosseau. Tras el pensamiento moderno el fundamento no es el individuo, es la comunidad. La comunidad es la depositaria de los derechos y privilegios de las personas. EL individuo sólo es individuo en comunidad. La comunidad le obliga a adherirse a la Voluntad General.

Nota: La democracia liberal no tiene fundamento. El liberalismo tiene como fundamento al individuo, y la democracia la comunidad. Estos sentimientos encontrados pueden ser uno de los problemas de base del mal funcionamiento.

Un problema que Ruge compartía con Hegel es su militada concepción histórica. “Toda Novedad es Olvido”. La historia no es más que el despliegue de la lógica. Todo está previsto.

La historia no cuenta, como sucedía con la concepción mítica de la vida en el mundo antiguo. Nuestro concepto de historia no admite nada nuevo.

Perménides > Estable (statu quo)

Heráclito > Móvil (floyd)

Dice Ruge que Hegel tiene una concepción errónea de la historia, pues éste afirmaba que nada podí con el curso natural del mundo (el statu quo, las cosas como están). Ruge pretendía poner en el ser instituciones que le permitieran hacer la historia.

Hegel afirmaba que “lo real debe llegar a ser racional”, y “lo racional debe llegar a ser real”.

La historia, lo que tiene que pasar, es voluntad de Dios, y es irrevocable, no podemos hacer nada contra la Razón. En base a este planteamiento, el individuo es sólo un fantoche en un teatro, pues al final se cumplirá el proceso natural de la Voluntad de Dios.

Ahora, si quieres dar explicaciones a tus barbaries, sólo se debe decir que es Voluntad de Dios, o que es la razón lo que te mueve, la que gana y la que explica. La razón lo es todo. “Sólo debo explicaciones ante la Historia y ante Dios” (General Franco).

Por fin, en el s.XIX se concibe la realidad como historia, de la que se puede participar. La izquierda hegeliana habla de la participación y acción en la historia, pero limpiándose de aquel historicismo derechista del oscuro Hegel. Para Ruge, en la historia no hay inserta una finalidad.

Nota: La teleología está estrechamente ligada a la teología. La concepción de una naturaleza construida racionalmente requiere un constructor, un creador. He ahí la relación.

El cambio de la concepción teleológica a la causal es otra de las formas de cambio de pensamiento (de Dios al hombre). Pues la causalidad científica rompe con la teoría de los fines. Se debe concebir la historia como un proceso de alumbramiento “La Revolución es la partera de la historia” (Marx, el moro), sin caer en concebirla como un proceso teleológico.

MAX STIRNER

Se opuso a todos (Marx, Hegel...). Era de la izquierda hegeliana. Pasó a la historia por su libro “El único y su propiedad”. En su crítica interna del sistema hegeliano se llega a salir hasta los umbrales mismos de las críticas externas del sistema hegeliano.

Pertenecía a “los libres” (como el hotel Pimodán en la Alemania revolucionaria). Distingue tres formas de liberalismo, todas criticadas:

• Liberalismo político.

• Liberalismo social.

• Liberalismo humanitario.

Critica a Feuerbach y a mucha gente porque se aleja del individuo todo lo posible para acercarse al espíritu.

TEMA 2

ECONOMÍA POLÍTICA

11/11/2003

La teoría del libre cambio

Adam Smith

El marxismo se compone de filosofía alemana, economía inglesa y teoría política francesa.

Adam Smith publica en 1793 “La riqueza de las naciones”, que viene a ser la biblia de los economistas actuales. Dentro del liberalismo clásico hay dos grupos; ambos confirman la existencia de un orden económico natural. Se dividen al afrontar las consecuencias de la libertad económica y estudiar el funcionamiento de este orden económico natural. Este orden, para unos, lleva a la riqueza y a la felicidad; para los otros, enriquece más a los ricos y empobrece más a los pobres.

Supuestos filosóficos de la teoría de Adam Smith:

• Armonía universal: El mundo está ordenado racionalmente y es racionalmente comprensible.

• Existen leyes naturales y tienden al bien.

Para el mundo antiguo, el saber conducía al conocimiento moral y éste, a la felicidad. En contraste, el pensamiento moderno ve el saber como un medio de protección ante las incontrolables leyes naturales.

Adam Smith representó una contra en su contexto, pues sus leyes naturales tenderán al bien, bajo un orden racional. Lo que pretende es encontrar el orden natural de la economía mundial. Esto es lo que conduce a la felicidad global: la mayor riqueza posible. Este proceso implica actividad humana. Esta teoría es un refuerzo de la burguesía de la época: “el mayor capital nos dará la mayor felicidad”.

Los fundamentos del liberalismo político de John Locke son que el individuo es anterior a la sociedad, y superior. Una buena legislación no puede ir en contra de las leyes naturales. Hay una preeminencia del individuo ante las leyes generales. Es una forma de defender al individuo de los abusos de poder. Sobre estos supuestos está construida la teoría del liberalismo político de Smith. La diferencia es que éste quiere hacer una teoría de carácter científico. Las leyes naturales llevan por sí mismas la riqueza.

El mejor juez de interés individual es el propio individuo. Éste debe actuar libremente para obtener el bien, y con esto se obtendrá riqueza global y bien general.

Liberalismo económico:

No se debe impedir la lucha de los hombres por sus intereses individuales, no se debe obstruir su lucha por el bien. El cometido del Estado son aquellos quehaceres que sobrepasan el poder individual. Ámbitos de competencia del Estado:

En definitiva, lo que se sale del interés de rentabilidad del individuo. Debemos tener presente la diferenciación Estado - Individuo. Obsérvese que los intereses del Estado no tienen nada de individual, y lo mismo pasa con el individuo. Es Estado no debe obstaculizar al individuo.

“En la inversión estatal falta el interés individual, que es el motor de toda economía” (Adam Smith).

“Cada uno de nosotros es una realidad imposible”. Para las leyes ordinarias no hay universalidad ni fundamento, por tanto son trasgresibles. Las leyes naturales no admiten cambios, ni trasgresiones, no se pueden desafiar.

13/11/2003

VALOR

La economía distingue dos tipos de valor:

• Valor de cambio: Valor en transacción. Conjunto de bienes por los que puede cambiarse una unidad de otro bien.

• Valor de uso: La capacidad que tiene un bien de satisfacer necesidades humanas. Llámesele utilidad.

En realidad, no están relacionados. El valor de uso es fundamental, no es un factor económico, ni determina el valor de cambio. Ejemplos: valor del agua, valor del aire, del diamante… Lo que determina el valor en cambio es la abundancia o la escasez (este es de ámbito económico).

Adam Smith habla del concepto del valor en si: Según el valor intrínseco se ha de calcular el valor en cambio. Sobre esta concepción de valor Adam Smith va a realizar su más importante teoría, la “Teoría del valor del trabajo”: El trabajo es la única fuente del valor de las cosas. Lo que da valor a los bienes es el trabajo que conllevan. “El trabajo es la única medida real del valor en cambio de las mercancías”. Esto es más tarde tomado como falso.

Conceptos:

• Cosa: Bien.

• Bien: Algo que tiene un valor en el terreno económico.

• Mercancía: Bien puesto en el mercado.

• Dinero: Medida de valor de las cosas.

• Capital: Dinero como factor de producción.

En Adam Smith hay otra confusión importante: “Si el trabajo es la causa del valor, a más trabajo más valor”. No se tiene en cuenta el valor cualitativo del trabajo, y no sólo el cuantitativo. Lo que se debe considerar es el valor en si del trabajo. Esto determinará el valor de los bienes.

Tras Smith se pasa por la especialización del trabajo, salto cualitativo que hace que cambie el valor del trabajo. “El valor de los bienes vendrá establecido por la cantidad de trabajo que podamos conseguir con ellos”.

La medida del valor de las mercancías se calcula en precio. El precio se determinará, en Adam Smith, por el movimiento natural de la ley de la oferta y la demanda, que guardará relativa igualdad entre el precio natural (valor en si) y el precio en el mercado, siempre que se mantenga en condiciones de libertad. Si interviene el Estado, a tomar por culo todo, revientan, explotan y venden y se olvidan los supuestos naturales. El fallo de Smith desde el punto de vista estrictamente económico es que imagina un valor natural, que no existe en el mercado, pues viene determinado por otros factores: Oferta y demanda.

Factores de distorsión del sistema para Adam Smith:

25/11/03

P = S + R + c

P = S + I + r

(salario, incremento generado, renta)

Ley de Bronce de los salarios de Ricardo:

Es una aplicación cncreta de la ley de la oferta y la de demanda. Está enfocada desde el punto de vista del interés acumulativo del capital. Se pretende disminuir los salarios, y así obtener la más barata mano de obra posible.

Réplica: La explotación del obrero tiene un límite, el mínimo para la supervivencia de la especie.

Leer: Dickens

Marx hablará de plusvalía del trabajo. Tiene más valor el trabajo que lo que se paga por él. En Ricardo será la renta, para Adam Smith será el incremento no ganado.

Las leyes naturales del mercado (imprescindibles e incambiables) tienen dos vertientes de opinión:

• Optimistas: las leyes naturales están orientadas al bien y van en esa dirección. El Estado no debe hacer nada al respecto.

• Pesimistas: EL lado pesimista habla de la escasez, la superpoblación… pretende obtener equilibrio entre las fuerzas humanas y las leyes naturales.

El motor de la economía es el interés, el interés acumulativo, y en última instancia, el interés individual.

EL SOCIALISMO UTÓPICO:

El pensamiento romántico deriva de una concepción del individuo sólo dentro de la comunidad. Inevitablemente, los pensadores que hablaban de progreso en el s. XIX, son producto de la secularización de la religión del Renacimiento, ésta del cristianismo, neoplatonismo, etc. Es decir, que la misma concepción medieval de Dios: de amor y temor, y la noción de él como voluntad creadora de bien, y dirigida hacia el beneficio del hombre, permanece en el s. XIX en cuanto a su noción de las leyes naturales del mercado, por las cuales el capital va a enriquecer a los hombres, pues esa es su finalidad. La providencia del capital es divina.

16/12/2003

Bibliografía:

• El principio esperanza. Tomo 1, cap. 19. Páginas 234 a 283. Aguilar, 1977.

• La modificación del mundo o las once tesis de Marx sobre Feuerbach. Ernst Bloch.

Marx se impone sobre Feuerbach en algunos aspectos: El sentimiento religioso es un fenómeno social, y no un estadio separado del hombre; y la sociedad no es la sociedad, son determinadas formaciones sociales…

En el Evangelio Jesús hace un llamamiento a una modificación del mundo. Dice, en una escena con Judas Iscariote, que la sociedad farisea tenía necesariamente pobres. Obsérvese el paralelismo con la sociedad de hoy; en la que pobreza, terrorismo, etc… son producto de la misma sociedad.

Contemplación vs. Transformación

Contemplación es tratar al mundo como algo creado (por voluntad divina), a lo que hay que adaptarse. Transformación es a lo que se optó en el siglo XIX, viendo el mundo como transformable por acción del hombre. Si Dios deja de ser trascendental y pasa a formar parte del hombre, el mundo queda en manos de la humanidad, así como la construcción de sociedades justas.

Materialismo contemplativo: Contemplación de los individuos dentro de la sociedad civil. Característico del pensamiento moderno desde Maquiavelo hasta Hegel.

El nuevo materialismo, en contraste, se centra en la sociedad humana (Marx: humanidad socializada). El mundo es objeto de transformación, pues no es la concreción histórica de esencia, sino unificación de teoría y práctica para transformar el mundo hacia un horizonte feliz.

La raíz que determina toda la historia del pensamiento occidental (al menos hasta Feuerbach) es esa gran perogrullada de Parménides:

“Lo que es es, y lo que no es no es”. En otras palabras, que no hay nada nuevo en el mundo. Todo es mera contemplación de lo que es.

15/01/2004

Marx: Hay un aspecto de la sociedad que puede estudiarse con el rigor de las Ciencias Naturales: La economía.

El doble aspecto de la superestructura social: Formas políticas, jurídicas, religiosas, artísticas y filosóficas.

No se puede juzgar a un hombre por la conciencia que tiene de si mismo, sino por lo que de verdad vale. En la sociedad, dice Marx, pasa lo mismo: No se puede juzgar una sociedad por la conciencia que tiene de si, sino por lo que de verdad es. No se puede estudiar una ciudad por su conciencia, sino, dentro de lo que es, contemplar su conciencia.

Modelos de producción a lo largo de la historia, según Marx. Obsérvese el semitismo de progreso:

• Asiático

• Antiguo

• Feudal

• Moderno burgués

Marx: Aquí acaban los modelos antagónicos. Después de esta última vendrá la revolución y el fin del antagonismo en las condiciones de vida de los individuos: Fin de la lucha de clases.

Hegel: Amo y esclavo deben encontrar la reconciliación para que empiece la humanidad. Ver por igual a todos hará ver a unos y otros el reflejo de los humanos en una condición real de igualdad.

Marx. Fuerzas productivas:

• Condiciones naturales: Geografía.

• Técnicos de producción.

• Grado de división del trabajo.