INTRODUCCIÓN

El renacimiento (siglos XV y XVI) significa una transición: se recupera el genuino pensamiento griego, surge el Estado moderno y la revolución científica transforma la imagen del mundo. Convencionalmente, la filosofía moderna comienza en el siglo XVII con el racionalismo de Descartes, Spinoza y Leibniz, al que se opone el empirismo de Locke y Hume. Lo que se debate es, fundamentalmente, la concepción de la razón. El racionalismo es un sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.

RACIONALISMO

La “razón” es la única facultad que puede conducir al ser humano al conocimiento de la verdad. “Razón” se opone a los sentidos, la imaginación y la pasión, que son considerados como engañosos. El poder de la razón radica en la capacidad de sacar de sí misma las verdades primeras y fundamentales -llamadas ideas innatas—, a partir de las cuales, y por deducción, es posible obtener todas las demás, y construir el sistema del mundo. Si la razón se extravía es porque no sabemos hacer uso de ella. Pero si encontramos un buen método y lo seguimos fielmente, no deberíamos tener temor de equivocarnos. Los racionalistas quieren proceder del mismo modo que los matemáticos, de tal manera que el sistema filosófico posea la misma evidencia y necesidad que un sistema matemático. Durante el siglo XVII, triunfa el subjetivismo: el ser humano conoce las cosas desde su propio pensamiento. Por ello es posible dudar de su existencia. Sin embargo, la confianza en la razón que profesan Descartes y los cartesianos les permite superar los peligro del subjetivismo. Los sentidos no engañan, pero la razón es una facultad objetiva y si nos atenemos exclusivamente a ella, podemos llegar a conocer perfectamente la realidad. De ahí que los racionalistas se dedicaran a construir sistemas metafísicos.

DESCARTES

EL MÉTODO DE DESCARTES

En el Discurso del método propone una significativa comparación: todo el saber de su época es como un edificio en ruinas que no merece la pena restaurar. Hay que derribarlo y construir uno nuevo. El proyecto cartesiano supone: una reconstrucción del saber y la unificación de todas las ciencias en una sola.

Descartes se inspira en el método de “resolución y composición” de la escuela de Padua. Su método consiste únicamente en un análisis de ideas, ya que Descartes confía radicalmente del valor del conocimiento sensorial. Las reglas de su método son:

METAFÍSICA

El Cogito

Descartes, para encontrar un primer principio, elige el procedimiento de la duda metódica. Es decir, emplear la duda para obtener la certeza. Dudar de todo para ver si queda algo que resista a toda duda. Descartes duda de sus creencias más firmes y observa que cabe dudar de todo, por lo que nuestra “realidad” podría ser un sueño. Pero cuando se podría pensar que no hay creencia alguna de la que no sea posible dudar, advierte algo de lo que no puede hacerlo: “Pienso, luego existo”. Negando y dudando de todo lo que conoce, llega a las conclusión de que si duda, piensa y si piensa, existe. Esta verdad indudable será el principio de su filosofía. “Pienso, luego existo” no es un silogismo, ya que si lo fuera, las premisas deberían ser anteriores y conocidas y “existo” no sería la primera verdad. Es una intuición, una evidencia inmediata. El Cogito es el primer principio del que se ha podido derivar todo un sistema filosófico. Descartes intentó construir toda la explicación de la realidad a partir de la única verdad de su propia existencia.

Definiciones

La substancia infinita

El que el hombre pueda dudar demuestra que es imperfecto. “Hay mayor perfección en conocer que en dudar”. Entonces Descartes descubre que en su alma se encuentra la idea de la perfección, que no puede haber sido construida por el mismo ni venir de fuera. Tiene que ser una idea innata, puesta en el hombre por un ser perfecto: Dios. Dios, por tanto, existe. Dios es la clave del sistema cartesiano:

• la evidencia encuentra su última garantía en Dios

• las substancias se mantienen en la existencia gracias a una creación continua

• el mundo se mueve gracias al primer impulso recibido por Dios.

Las substancias finitas

• el alma no es sino pensamiento: es una substancia finita cuyo único atributo es el pensamiento. Los modos del pensamiento son múltiples: juzgar, razonar, querer, imaginar, sentir... el tipo de razonamiento empleado por Descartes para demostrar que el pensamiento es el único atributo del alma es la ficción mental. Según él, el hombre puede fingir mentalmente que no tiene cuerpo y no por ello dejará de existir; pero no puede fingir que np piensa; por tanto lo que constituye su esencia es pensar.

• El cuerpo no es sino extensión: la extensión es el único atributo o esencia. Los modos propios del cuerpo son dos: la figura y el movimiento. Se afirma, por tanto, la subjetividad de la cualidades secundarias (color, sabor, sonido, etc.)

La concepción del ser humano es dualista. Si el alma y el cuerpo son substancias, no se necesitan mutuamente para existir. El ser humano no es sino el alma.

FÍSICA

El método científico

Es una adaptación del método único. Un método estricto a partir de la idea de Dios y de ciertas ideas innatas existentes en la mente humana. El método prescinde de la experiencia. Procede de las causas a los efectos. El concepto de “causa” se convierte, junto al de “substancia”, en el segundo concepto clave del sistema cartesiano. Pero la deducción tiene un límite, según Descartes: llega un momento en el que los efectos son contingentes (dependen de la libre voluntad creadora de Dios) y ya no pueden ser deducidos necesariamente a partir de las causas. Es entonces cuando interviene la experiencia, para determinar cuáles de estos son los que de hecho se realizan. La experiencia vale, pues, para comprobar suposiciones.

Mecanicismo

Descartes lo reduce todo a materia y movimiento. Pero la materia no es sino extensión, lo cual conduce a consecuencias importantes:

Las “leyes de la naturaleza”

La máquina del mundo no se mueve en virtud de principios internos ni por la caída del vacío. A la pregunta del movimiento Descartes responde:

• “Primera ley de la naturaleza: cada cosa permanece en el estado en que se encuentra si nada la cambia”. De este modo Descarte formula explícitamente el principio de inercia.

• “Segunda ley: todo cuerpo que se mueve tiende a continuar su movimiento en línea recta”.

• “Tercera ley: si un cuerpo que se mueve encuentra otro más fuerte que él, no pierde nada de su movimiento; y si se encuentra otro más débil que pueda ser movido por él, pierde tanto movimiento como transmite”. Esta ley puede ser llamada ay de la conservación del movimiento.

El universo

Puesto que el espacio está lleno de materia-extensión, cualquier movimiento de un cuerpo origina el desplazamiento de todos los demás. Por eso, aunque los cuerpos tiendan a moverse en línea recta, lo que resulta es un “círculo de cuerpos que se mueven juntos”. Así es como Descartes concibe que el universo está compuesto por un conjunto de torbellinos de materia que se tocan entre sí. Descarte también da una explicación mecanicista de los organismos, a los que cuales concibe como máquinas muy complejas. Le inspira en el descubrimiento de la circulación sanguínea, pero considerando que lo que mueve la sangre no es el bombeo del corazón, sino el calor vital que reside en él. Descartes rechaza que la necesidad de un alma vegetativa o sensitiva para explicar la vida: los animales son máquinas. Con esto, el ser humano -que es sólo un alma espiritual e inmortal- que separado del mundo animal. La relación entre el alma humana y su cuerpo-máquina queda sin explicar suficientemente.

EMPIRISMO

El empirismo nace como reacción contra el racionalismo de Descartes y los cartesianos. Parte de una negación de as ideas innatas y una recuperación del empirismo aristotélico. Sin embargo, el empirismo británico es llevado más allá de lo que hubiera admitido Aristóteles: hasta la negación de la metafísica. Los empiristas más importante son Hume, Locke y Berkeley. Con el empirismo el problema del conocimiento pasa a ser el tema fundamental o al menos el tema previo antes de comenzar cualquier otra investigación. Las tesis fundamentales del empirismo son:

• El origen del conocimiento es la experiencia. La mente es como una “tabla rasa” y por tanto, todas las ideas que nos encontramos en ella procede de la experiencia. Esta tesis implica la negación de las ideas innatas.

• El conocimiento humano no es limitado: la experiencia es su límite. Para el racionalismo la razón puede conocerlo todo. Los empiristas niegan tal posibilidad: no podemos ir más allá de la experiencia. También se reduce el campo de la filosofía, ya que sólo es posible conocer lo experimentable. La consecuencia filosófica más grave es la negación de la metafísica.

• Todo conocimiento es conocimiento de las ideas. Lo que directamente conoce la mente son sus ideas (no las cosas) y pensar se reduce a relacionarlas entre sí.

El empirismo propone un nuevo concepto de razón: una razón dependiente y limitada por la experiencia.

LOCKE

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

El conocimiento humano

Locke define el conocimiento como “la percepción del acuerdo y la conexión -o el desacuerdo y rechazo- entre cualquiera de nuestras ideas” conocer es percibir ideasen nuestra mente.

El mundo real

Aunque lo que conocemos son las idea, Locke no duda que exista un mundo real. Pero se trata de un realismo crítico. Locke afirma que no conocemos del mismo modo la existencia real de nosotros mismos, de Dios o de las cosas del mundo: “tenemos un conocimiento intuitivo de nuestra propia existencia, y un conocimiento demostrativo de la existencia de Dios; de la existencia de cualquier cosa no tenemos otro conocimiento sensible, que no va más allá de los objetos presentes en nuestros sentidos”. Para Locke (de acuerdo con Descartes) la mente está siempre presente en ella misma, por lo tanto, intuye inmediatamente su propia existencia. Admita la existencia de una mente humana substancial que tiene plena conciencia de sí misma. En cambio, las cosas materiales son conocidas a través de las ideas. Y Locke reconoce que “tener la idea de una cosa en nuestro espíritu no prueba su existencia”. Sin embargo, sería absurdo dudar de todas las cosas sensibles.

La ciencia

Locke divide la ciencia en tres “clases”: física, ciencia práctica y doctrina de los signos. Para mostrar el valor y alcance de las diversas ciencias, recurre al principio de que conocer no es sino percibir el acuerdo o desacuerdo de nuestras ideas. Por consiguiente, las matemáticas proporcionan un conocimiento cierto, ya que combinan nuestras propias ideas. Lo mismo sucede con la ética, ya que “el conocimiento moral se sitúa en la contemplación de nuestras propias ideas morales”. En cambio, la física sólo puede proporcionarnos un conocimiento probable.

POLÍTICA

Las principales ideas de Locke de la teoría política son:

• en el estado de naturaleza todos los seres humanos son libre, iguales e independientes. Pero existe el derecho de propiedad o derecho a todo lo que es “propio”: la vida, la libertad y las posesiones. Además la ley natural impone el respecto mutuo.

• El estado es creado por un contrato entre los seres humanos para proteger mejor el derecho de propiedad. El contrato supone ceder algunos derechos, fundamentalmente los de hacer leyes y castigar a los infractores.

HUME

CRÍTICA DEL CONOCIMIENTO

Los principios

El empirismo de Hume se asienta sobre los siguientes principios:

Relaciones de ideas y cuestiones de hecho

Son relaciones de ideas todas las proposiciones matemáticas. Estas proposiciones son ciertas, ya que las proposiciones contrarias implican contradicción. Pueden descubrirse por el sólo pensamiento, con independencia de lo que sucede en el mundo. En cambio, las cuestiones de hecho carecen de la evidencia de las relaciones de ideas. “Lo contrario de cualquier cuestión de hecho es siempre posible, ya que jamás implica contradicción y pude ser concebido por la mente con la misma facilidad que si fuera totalmente ajustado a la realidad. A las relaciones de ideas corresponden razonamientos demostrativos; en cambio, a las cuestiones de hecho sólo corresponden razonamientos probables.

El problema de la realidad (cuestiones de hecho)

Después de establecer la distinción entre relaciones de ideas y cuestiones de hecho, Hume investiga “la naturaleza de la evidencia acerca de cualquier existencia real y cuestión de hecho” podemos estar seguros acerca de la “realidad” del presente y de nuestro pasado. Las “impresiones” aseguran la realidad del presente; y los recuerdos, la realidad del pasado. El problema está en el futuro, ya que sobre él no podemos tener ninguna impresión. Y sin embargo, hay acontecimientos futuros que parecen absolutamente seguros. La evidencia se basa en:

• “Todos los razonamientos acerca d cuestiones de hecho parecen fundarse en la relación de causa y efecto”

• “Las causas y los efectos no pueden descubrirse por la razón sino únicamente por la experiencia”

• “Todos los argumentos que se fundan en la experiencia están basados en la semejanza que descubrimos en los objetos naturales, la cual nos induce a esperar efectos semejantes a los que hemos visto seguir a tales objetos. El presupuesto de “el futuro será como ha sido el pasado” es totalmente indemostrable.

• “La costumbre es la guía de la vida humana”. Es decir, la costumbre nos induce a la creencia de que volverá a repetirse el mismo acontecimiento.

La creencia

La creencia es un sentimiento de tipo particular que acompaña a una asociación de ideas. Pero a una asociación que “se impone en la mente, convirtiéndola en principio regulador de nuestras acciones”. Es decir, si una “impresión” nos indica lo que es real, una “idea” sobre el futuro, al estar acompañada por la “creencia”, posee prácticamente la misma intensidad y vivacidad, y nos hace obrar en consecuencia.

La ciencia

• Las matemáticas versan sobre relaciones de ideas y, por tanto, permiten realizar razonamientos demostrativos absolutamente seguros y ciertos a priori.

• La física versa sobre hecho, que reduce a leyes. Su finalidad es permitirnos hacer previsiones sobre el futuro. Hume decide examinar dos de los conceptos fundamentales de la física de entonces: la idea de “conexión necesaria” y también la idea de “fuerza”.

• La metafísica Hume rechaza la metafísica, considerándola un saber “abstruso, dogmático y que conduce a la superstición”. Hume adopta un escepticismo moderado. No es un escepticismo previo, sino un escepticismo consecuente, fruto del análisis de nuestras facultades mentales.

ÉTICA

El principal problema que plantea es el siguiente: “recientemente se ha suscitado una discusión relativa a la fundamentación general de la moralidad: si deriva de la razón o del pensamiento”. Hume reconoce que la razón juega un papel importante, ya que es ella quien puede analizar nuestras acciones. Pero eso no basta. El puro análisis racional nos deja indiferentes: no nos induce a preferir una acción en lugar de otra, es incapaz de impulsar a la acción. La razón nos instruye en las tendencias de las acciones, y la humanidad establece una distinción a favor de aquellas más útiles y beneficiosas. La hipótesis que Hume defiende es la que sostiene que la moralidad se determina mediante el sentimiento. Y define la virtud como “cualquier acción a cualidad mental que le produce a un espectador el sentimiento agradable de aprobación; y vicio, lo contrario”.

La ética de Hume tiene doble característica:

• Es emotivista o sentimental. Hume rechaza todos los intentos de fundar la ética en la razón.

• Es una ética utilitarista. Lo que despierta es sentimiento de aprobación o reprobación ante una acción es el descubrimiento de la utilidad de la acción considerada.

POLÍTICA Y RELIGIÓN

La teoría política de Hume es mucho más consecuente con el empirismo que la de Locke. Los supuestos “estado de la naturaleza” y “contrato social” no son sino ficciones indemostrables. Es la utilidad de los seres humanos lo que explica la formación de las sociedades a partir de la célula familiar.

La utilidad y el interés justifican igualmente la creencia religiosa. Hume realizó una crítica radical de las pruebas de la existencia de Dios. No se puede demostrar que la proposición “Dios no existe” encierre contradicción alguna. El principio de causalidad -que Hume ha criticado- no permite descubrir la existencia de una Dios único y personal.