Comentario de Texto

Mª Isabel Laso Manuel

13/IV/00

El Régimen del Solitario

Ibn Bayya

Avempace

• Introducción

• Traducción

• Notas:

Joaquín Lomba

. La idea directriz puede describirse como un itinerarium que conduce al hombre espíritu a unirse con la Inteligencia Agente.

. Al-Farabi ejerce una extensa crítica de la sociedad real

en: “Sobre el gobierno de las Ciudades”, en la que

distingue seis tipos de ciudades imperfectas y aún viciosas;

esquema fielmente seguido por Avempace en

El Régimen del solitario.

• médico

• matemático

• astrónomo

• lógico

• filósofo

. Avempace añora en su pensamiento político y metafísico un tipo de estado ideal que contrasta vivamente con los que él llama estados degenerados e imperfectos de su tiempo.

En “El Régimen del Solitario”, ataca las costumbres excesivamente licenciosas que le rodeaban, abogando por una vida de perfección tan depurada que, según Avempace, sólo se podía conseguir en soledad.

. Continuas alusiones a ejemplos médicos.

. Pensamiento altamente original, compacto, sólido y unitario, que demuestra una nada común inteligencia y un muy amplio conocimiento de la filosofía aristotélica y de la de su tiempo.

. Pero por otra parte, esa misma obra presenta aspectos susceptibles de una posible acusación de heterodoxia, sobre todo en unos momentos como los de la invasión almorávide, en que tanto se defendió la ortodoxia y se persiguió a los intelectuales.

AVEMPACE--------------------------- IMPORTANTE -------------------------------------- POR:

• Da a conocer el corpus aristotélico en Al-Andalus.

• También da a conocer a Al-Farabi.

• En su labor de comentarista del Estagirita es el precedente inmediato de Averroes.

• Aunque influido por el neoplatonismo, y el aristotelismo, es el primer filósofo que hace su filosofía de un modo personal.

• Valiosas y originales aportaciones científicas.

• Por los múltiples testimonios de sus contemporáneos, que lo tuvieron por el más grande de los filósofos de Al-Andalus, tal como hemos visto por boca de Ibn Tufayl. Opinión ésta tanto más valiosa cuanto que, para esas fechas, Ibn Tufayl ya conocía a Averroes, por el cual sentía una profunda admiración.

Y más aún, el propio Averroes tenía en gran estima a Avempace.

• Avempace es un exponente de la gran cultura científica y filosófica de la región norte de Al-Andalus, llamada la Frontera Superior, y su capital Saraqusta (CaesarAugusta), Zaragoza.

Avempace se presenta ante todo, como científico y en consecuencia como filósofo.

La Filosofía no es sino el acto de reflexión que el intelectual lleva a cabo sobre la realidad de su mundo. Y la realidad del mundo de Avempace - como la de Aristóteles -, es la de los objetos científicos que le ofrece la botánica, la astronomía, la medicina, la biología y, como en Platón también, la vida política.

Su ideal de conocimiento lo desarrolla y ejerce, en primer lugar, en el ámbito de la ciencia, para luego continuar por otros derroteros.

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE AVEMPACE

1er comentarista de Asienta

Al-Andalus de las obras su propio

de Aristóteles. sistema.

Influencias Seguimiento Formal-

de: de Aristóteles mente

Al-Farabí. a través de INDE-

(Cruz.Hernánd.) los comentarios PEN-

de Al-Farabí DIENTE

y el neoplatonismo. y

PERSO-

NAL

Falsafa,

es la transcripción árabe de:

• Tiene un marcado carácter religioso,

puesto que lo que se intenta es vivir

y pensar la fe con las categorías filosóficas.

• Se parte del principio de que sólo

hay una verdad, la del Dios único,

y de que, por tanto, filosofía y

religión coinciden, pues ambos

saberes buscan conocer la verdad

última de todo.

• Se centra el ideal del hombre, del filósofo (faylasuf)

y del sabio en el conocimiento.

Lo más importante y fundamental en el ser humano

es el conocer.

• La Falsafa oriental no se limita al ideal del sabio griego, al del la vida contemplativa y teórica,

sino que busca de forma directa e inmediata la dimensión práctica de su pensamiento; de ahí la íntima relación de la filosofía con la ciencia y con la moral y política.

De aquí se derivan dos hechos importantísimos, también para los andalusís.

Que casi todos los filósofos Falasifa (los)

sean a la vez: - pl. de Faylasuf -

• astrónomos necesitan desde

• médicos el principio crear

• matemáticos una teoría política,

• científicos en general reforzado por la

entrada de la República

de Platón, y la Ética

de Aristóteles.

Surge antes que en

Europa cristiana una

Teoría del Estado y la

Política, largamente

original

Causas:

• Sentido práctico de la sabiduría islámica.

• Identidad que profesa el Islam

entre religión y sociedad civil.

• Todo este proceso racional lo culmina el intelectual musulmán, en estadios místicos que sobrepasan el conocimiento estrictamente lógico, integrando finalmente todos estos niveles en el ideal de sabiduría y filosofía, de hikma y falsafa.

Para esta tarea los intelectuales musulmanes echan mano, desde el comienzo, de la filosofía de Platón, del neoplatonismo, del estoicismo, y sobre todo de Aristóteles, puesto que representaba el ideal de visión racional y científica del mundo a través de cuyo prisma se quería reinterpretar y hallar la única verdad.

Y como esta verdad era Una, resultaba imposible que sabios como Platón y Aristóteles se contradijeran: de ahí que se intentase buscar una armonización entre los dos y una síntesis de ambos sin perder de vista la primacía que representaba el racionalismo y el cientificismo del Estagirita.

Ello supuso que el redescubrimiento de éste nunca fuese pleno: siempre estuvo teñido de platonismo, neoplatonismo y estoicismo.

Así surgen en Oriente los primeros grandes filósofos del Islam:

Al-Kindi

Al-Farabí

Ibn Sina Avicena.

Los cuales no vieron en ningún momento contradicción alguna entre la verdad religiosa y la científico-filosófica, desde el punto de vista racional.

Todos ellos, animados por su ideal de sabiduría o hikma, hicieron culminar su sistema filosófico racional con algún tipo de mística o de unión amorosa con la Verdad Suprema.

En el fruto de la unión de racionalismo y metarracionalismo, de filosofía y religión, de aristotelismo y platonismo/neoplatonismo.

La Vida del Solitario M. Cruz Hernández. Historia del Pensamiento en el Mundo Islámico (2)

La sociedad ideal no existe en la situación política que vive Ibn Bayya, por lo que el modelo de esta ciudad se caracteriza por representar la misma actitud de Ibn Bayya.

Solitario es todo aquel que se siente ciudadano de la comunidad ideal, pese a vivir en medio de una sociedad imperfecta. Sin embargo, dicha sociedad modelo, que no puede identificarse con ninguna de las comunidades políticas concretas e históricas, no es una simple ficción, sino que debe realizarse en este mundo para que en él todos los ciudadanos puedan vivir de acuerdo con las normas de la razón.

Sólo una vida que se atenga al ideal de la auténtica sabiduría puede transformar al hombre y realizar la comunidad ideal, que es una realidad patente en el corazón y en la existencia ética de sus ciudadanos:

los solitarios.

Esta vida moral de los solitarios no exige un aislamiento físico, pues deben vivir en la sociedad imperfecta junto con los demás ciudadanos, cuya existencia es una perpetua lucha entre sí, estando sujetos a las enfermedades, rencores, pleitos y vicios.

La vida de los solitarios, por el contrario, está libre de esas luchas, vicios y lacras; brota y crece pura como las plantas nobles entre la cizaña, como el brote recién florecido en un viejo árbol, siendo así la única esperanza de regeneración de la sociedad imperfecta y el fermento del futuro ideal social.

La vida del solitario representa el más alto ideal ético.

Su conducta debe estar regulada por la adecuación de su vida a aquello que es lo más humano del hombre:

su condición racional, puesta de manifiesto por el entendimiento especulativo, que es el más alto grado del saber.

Lo que entendemos por Régimen “tadbir” es pues, que el solitario debería ajustar su vida y sus relaciones con la sociedad y los hombres imperfectos de acuerdo con ese grado supremo de la sabiduría.

Si bien es cierto que la sociedad y los hombres imperfectos son un peligro para el solitario, un principio aristotélico dará la conciencia de que también es cierto que ningún hombre, ni siquiera el sabio, puede prescindir de su situación social, en tanto que el hombre es un ser sociable por naturaleza y por condicionamiento biopolítico.

El solitario para permanecer puro debe aislarse de los ciudadanos contaminados por los vicios, errores y lacras (que conforman la sociedad imperfecta).

Pero el solitario no huirá de la ciudad, vivirá dentro de ella aunque sin participar de sus lacras. Y se tratará con los hombres imperfectos en aquellos casos en que la relación resulte necesaria o provechosa.

Lo que el solitario debe buscar, ante todo, es la sociedad de los otros hombres perfectos o, cuando menos, la de aquellos otros que, siendo imperfectos, buscan la perfección. No evitará los contactos intelectuales con los demás hombres; pero buscará tenerlos, sobre todo, con aquellos que comparten o estén dispuestos a compartir su ideal. La vida social del hombre no es un mal, sino un bien que contribuye a la perfección y desarrollo del hombre.

Lo único dañino es el estado concreto de la sociedad actual.

La vida del solitario debe ser social aunque no encuentre ningún compañero (esto siempre será por culpa de la corrupción de la sociedad.)

Es entonces cuando el sabio debe seguir el riguroso y ascético camino de la perfección solitaria.

Así como en el orden metafórico el ser no se reduce a su modo actual, presente y limitado, sino que el ser auténtico es la forma final, así también en el orden social la naturaleza del hombre no consiste esencialmente en la sociabilidad actual, presente y limitada de la sociedad imperfecta, sino en la sociedad final futura entre todos los ciudadanos de un mundo que sea una auténtica ciudad perfecta, constituida por perfectos ciudadanos, o sea, por sabios.

El Régimen del Solitario

Cap. 1º significado de “Régimen”

Ibn Bayya expone la calidad y significado del término solitario.

Se entiende en la descripción de los problemas sociales y morales que provocan que las ciudades y por tanto las sociedades se conviertan en corruptas y el daño moral que ello conlleva para el alma del hombre.

Aparecen prescripciones éticas para procurar un comportamiento digno de almas nobles, bueno, en definitiva, todo lo que implica seguir un régimen.

Esto además se da en pocas ocasiones, por lo que aquél que lo sigue, irremediablemente se aparta de la sociedad común para convertirse en un solitario.

Cap. 2º. Sobre las Acciones Humanas

Aparecen planteamientos biológicos.

Nos remite a los aspectos y problemas ya planteados en Sobre las plantas . El problema a resolver es: ¿Hay línea divisoria entre los reinos mineral, vegetal y animal?

“El ser vivo y el cuerpo inorgánico...”

Aquí sigue la doctrina aristotélica según la cual los cuerpos pesados caen hacia abajo de forma natural, espontáneamente, porque “van a su lugar natural”, mientras que, si suben, se alejan de ese lugar natural porque lo hacen por la fuerza, porque alguna causa los sube.

Por otro lado, insiste aquí como en otros sitios, en la continuidad de los distintos géneros de seres: minerales, vegetales, animales.

“Pero el hombre sobresale por encima de todas estas clases de seres por su capacidad de pensar...”

Postula Avempace, bajo el condicionamiento de la interpretación de Al-Farabí, que el hombre es ser cognoscente.

El hombre pese a estar sujeto a cambio es uno; su unidad numérica se debe a que el alma es independiente de los instrumentos que utiliza, tanto de los corpóreos que se dividen en naturales y artificiales, como de los espirituales.

El primer instrumento que tiene el hombre es: el alma vegetativa que posee desde el momento de la generación.

Las potencias vegetativas son la causa de la formación del feto y de su crecimiento.

“Sin embargo en estos casos cabe que haya libertad”

. Referencias a:

En Aristóteles, Ética a Nicómaco, III, 1-3. Se trata de la voluntariedad e involuntariedad de los actos humanos.

“(...) el alma bestial. En efecto, lo único que predomina en las acciones de los animales irracionales...”

. El hombre recibe al nacer las potencias sensitivas. El feto en el útero es semejante al vegetal, al nacer ya es un animal, y no es propiamente hombre hasta adquirir las formas inteligibles por medio del entendimiento agente.

. Entendimiento según Avicena en M. Cruz Hernández. pp. 429 (II)

Ciruelas Tirano pp. 107 El Régimen del Solitario

Reflexiona ampliamente sobre el carácter de las acciones humanas:

• Animales Ejecutadas por el puro instinto.

• Propiamente humanas Voluntad consciente.

El común de las acciones de los hombres es mixto, ya que se ejecutan movidas tanto por el instinto como por la voluntad.

Pero el ideal del sabio debe procurar que sus acciones sean realizadas exclusivamente por la voluntad, sólo entonces podrá alcanzar el hombre la percepción de las formas espirituales.

Estas formas son de cuatro tipos:

1º Inteligencias de las esferas absolutamente inmateriales.

2º Entendimiento agente inmaterial, pero que se relaciona con el mundo de la materia al perfeccionar las formas materiales y abstraerlas.

3º Especies inteligibles o formas existentes en el alma.

4º Especies sensibles intencionales, que actúan como intermediarias entre las formas inteligibles abstractas en la mente y las formas sensibles materiales en la realidad.

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