INDICE

1. Tales de Mileto: El agua y la sed

2. Pitágoras y las habas

3. Heráclito y la retención de orina

4. Zenón y la tortuga

5. La risa de Demócrito

6. Sócrates y la cicuta

7. Platón y la idea de ladilla

8. Aristóteles y la uva lupina

9. Diógenes el perro

10. Epicuro y el vino

11. Zenón y el control de la respiración

12. El asesinato frustrado de la filosofía clásica

13. Abelardo y la buenísima intención

14. Averroes y la melancolía

15. El buey reventón

16. La navaja de Ockham

17. La resurrección de la filosofía

18. La pulmonía racionalista

19. El crepúsculo de los ídolos y el amanecer empirista

20. David Hume y la falta de fe

21. El desmoronamiento de la razón pura: Kant

22. Schopenhauer y el dolor

23. Nietzsche, la jovialidad y la locura

24. Marx y el espíritu de la contradicción

25. Russell y la clerigalla

26. Adorno y la exhibicionista

TALES DE MILETO: EL AGUA Y LA SED

La primera teoría sobre la muerte de Tales de Mileto es en plena canícula, mientras veía una carrera de cuadrigas. Hacía un día infernal y Tales se presentó en el estadio sin gorro y recién comido. Al cabo de un rato, los vapores de la digestión y el sol en la cabeza le secaron el cuerpo y murió de sed. Esto ocurría en Jonia en el VI a. C.

Según otras lenguas, una noche despejada recibió la visita de una ancianita que venía a decirle que en el cielo se movían las estrellas. Tales salió al patio mirando el firmamento y se cayó al hoyo que había cavado la abuelita, donde se partió la cabeza y murió.

A Tales de Mileto lo conocían los griegos por haber sido el primero en predecir un eclipse. Para los matemáticos, fue el primero que demostró un teorema, precisamente el que lleva su nombre.

En la época que Tales demostró su teorema los mitos se cantaban y se bailaban, por lo que la gente salía de los espectáculos con ellos aprendidos, mientras que para que las demostraciones convenzan habían que hacerlas por escrito, por lo que en la filosofía, geometría e historia se buscaba la convicción, no el entusiasmo, y para ello había que leer los razonamientos. Hoy día los psicopedagogos quieren poner televisiones en las escuelas para quitar trabajo a los profesores y alumnos, pero los resultados iban a ser lo contrario a los que buscan, ya que para aprender se necesitan libros y pizarras, sino tendrían memoria hueca y pasiva.

También es fama que Tales dijo que “Todo proviene del agua”, con esta frase nació la filosofía. Tales busca un principio único que explique lo que son todas las cosas, por debajo de sus distintas apariencias. Hoy los científicos siguen en este empeño y nos dicen que todas las cosas son átomos, o lo que nos digan mañana, pero lo importante es que les sigue gustando este método que inventó Tales de buscar lo común que se esconde bajo las apariencias diversas.

Su discípulo Anaximandro de Mileto dijo que del agua no podría surgir el fuego y eligió como principio el Apearon. De ahí surgieron los elementos y el mundo tal y como lo vemos.

Anaxímenes de Mileto dijo que el origen era el aire, que condensado se convertía en agua o tierra, y rarificado en fuego.

La filosofía ha sido, desde el principio, una invitación a pensar por uno mismo. Por eso cada uno de estos sabios encontró unas razones, unas demostraciones que justificaron su elección por uno u otro principio.

Pero además de lo del agua, Tales dijo que “Todo está lleno de dioses”. Se trata de que si todo es igualmente divino, no tiene sentido ninguna religión. Para que haya religión es preciso que una comunidad se una en torno a una creencia en la que los dioses trasciendan y dominen la naturaleza.

Cuentan también que Tales de Mileto llegó a tener un conocimiento muy preciso de los fenómenos meteorológicos.

PITÁGORAS Y LAS HABAS

Según cuenta Hermipo, a finales del siglo VI a. C, Siracusa declaró la guerra de los habitantes de Agrigento. Pitágoras y sus discípulos se comprometieron heroicamente con la causa de los agrigentinos, y al cabo de unas cuantas escaramuzas, las tropas de los siracusanos alcanzaban la victoria y perseguían a muerte a los últimos resistentes. Pitágoras y los suyos recobraron la sensatez y echaron a correr como locos, pero en su huida se toparon con un bancal de habas, donde Pitágoras detuvo su carrera y dijo que prefería morir antes de pisar el terreno sagrado en que crecían las habas. Sus discípulos como conocían las manías del maestro con las habas siguieron corriendo dejándolo a él allí. Instantes después un soldado lo degolló.

El núcleo del pitagorismo se centraba en la creencia de la inmortalidad del alma y en su progreso a través de sucesivas reencarnaciones, humanas, animales y vegetales.

Pitágoras descubrió que la belleza musical era explicable mediante proporciones matemáticas. O sea, que la cantidad, la proporción, la estructura matemática, era el origen de todo, el principio común que unificaba toda la realidad, lo común que subyacía bajo todas las distintas apariencias, eso que Tales llamaba agua; Anaximandro, aperion; y Anaxímenes, aire.

Así pues, el universo, según Pitágoras, está organizado de acuerdo a unas proporciones matemáticas. Todo responde a un orden y a una armonía, palabra que usaron los pitagóricos por primera vez fuera del contexto musical. En suma, el universo es kosmos, término intraducible que combina las ideas de adorno, orden correspondencia y belleza.

Pitágoras acuñó al término de la “Filosofía”, que significa “amor a la sabiduría” para designar una forma de vida consagrada a un estudio que nos hace mejores, que nos libera de las pesadeces de la vida y que no termina nunca, pues el universo siempre nos reserva maravillas que conocer.

De todos los filósofos de la antigüedad, Pitágoras ha sido el que más seguidores ha cosechado.

HERÁCLITO Y LA RETENCION DE ORINA

Heráclito de Éfeso murió a comienzos del siglo V a. C. a causa de un exceso de líquidos en el cuerpo. A esto del exceso de líquidos lo llamaban los antiguos “hidropesía” y viene a ser una retención de orina, normalmente provocada por la inflamación de la próstata.

En lo que se conserva de sus escritos se le nota a la legua la mala uva. Esto del carácter agrio estimula notablemente la inteligencia, lamentablemente, a Heráclito la mala uva le inspiró un estilo retorcido. Además, decía, “la naturaleza ama el ocultamiento” ni decir, ni ocultarse del todo, sino manifestarse por indicios.

Heráclito fue el primero en decir que nuestros sentidos nos engañan, porque nos muestran un mundo más o menos estable.

Encontramos en Heráclito una concepción interesante de la razón, del logos, que es un término griego en el que se combinan varios significados: discurso, razón, pensamiento, definición…

Los sentidos nos muestran un mundo distinto a cada uno de nosotros, pero el logos es universal y nos revela que el mundo es uno: una guerra eterna que se simboliza en el fuego siempre vivo.

A nosotros nos debe bastar con apreciar que la Filosofía no podía admitir las simples cosmogonías de Tales, Anaximandro, Anaxímenes, ni se podía comprimir el mundo en los límites sencillos de un elemento material. Ya vimos como Pitágoras había reclamado más atención sobre las estructuras. Heráclito nos ha invitado a escuchar el logos, para comprender que no hay mas forma, ni más realidad que la guerra y el devenir.

ZENÓN Y LA TORTUGA

Zenón de Elea (490-430 a. C.) es uno de los grandes mártires de la Filosofía.

En la historia de la Filosofía Zenón suele aparecer como discípulo de Parménides, y apenas se dice nada de él.

Parménides dice que lo que tienen en común todas las cosas es el ser, pues, en efecto, todas las cosas son, antes de ser agua, fuego, o lo que sea. Parménides establece dos principios del ser:

El ser es, y es imposible que no sea.

El no-ser no es, y es imposible que sea.

Zenón termina de rematar las faenas iniciadas por su maestro y entre ambos plantearon a la Filosofía el siguiente problema: si el pensamiento piensa bien, no puede pensar el movimiento, ni la pluralidad, ni el nacimiento, ni la muerte; pues pensar cualquiera de estas cosas implica incurrir en contradicciones, que es justo lo que no se debe hacer al pensar.

LA RISA DE DEMÓCRITO

Demócrito de Abdera (460-370 a. C.) se murió de risa melancólica. Demócrito vivía en el campo y dividía su tiempo entre el estudio, el cuidado de su huerta y los paseos por el monte. Esta risa melancólica produce en el organismo un exceso atrabilis, también llamada bilis negra, lo cual, terminaría por minar de la salud de Demócrito, no la mental, pero si la del resto del cuerpo, hasta acabar incluso con su vida. Es una muerte bien graciosa, y la mar de filosófica además.

Los abderitanos querían mucho a Demócrito porque había elaborado para ellos una buena constitución democrática. Pero el nombre de este filósofo ha pasado a la posterioridad por haber sido el primero en pensar que la realidad estaba compuesta por átomos. Esta teoría no surge a partir de ningún experimento, ni tiene el menor matiz matemático.

Aunque por otra parte los dos grandes de la filosofía griega, Platón y Aristóteles, no le cayó en gracia el pensamiento de este hombre. Otra de las razones a que el nombre de Demócrito fuese tan maldito, es a su materialismo, que es doctrina que suele caer muy antipática a los beatos.

Demócrito elaboró la siguiente conjetura: los cuerpos visibles son agregados de pequeñas partículas sólidas, cada una de las cuales es indivisible, impenetrable, eterna y tan diminuta que nos resultan invisibles. Demócrito acuñó el término de “átomo” que significa, precisamente indivisible para referirse a esas partículas. Estos átomos nadarían en el vacío, en sentido y direcciones puramente casuales y al azar, y chocarían unos con otros, de modo que unos se unirían y formarían cuerpos (nacer) que, mas tarde, se disgregarían (morir); pero el universo contiene desde siempre la misma cantidad de átomos.

Demócrito se esforzó notablemente en explicar todos los fenómenos desde esta nueva teoría. Según nos dice, los átomos difieren únicamente en forma y tamaño. Estas propiedades explican por si solas la multitud de aspectos que presenta el mundo ante nuestros sentidos.

SÓCRATES Y LA CICUTA

Sócrates (470-399 a. C.) se puede decir que fue un adelantado de su época.

Ya hemos visto que a casi todos los filósofos les pasaba lo mismo, que eran un poco como extranjeros en su casa. El caso de Sócrates fue el más extremo, pues sus paisanos se reunieron en asamblea para juzgar y condenar a muerte a este hombre honrado.

La acusación partió de dos ciudadanos, quienes dijeron de él que corrompía a los jóvenes y no creía en los dioses de la ciudad.

Sócrates fue encerrado en una cárcel a la espera del cumplimiento de la condena. Pero sus amigos lograron sobornar a los carceleros y apañaron su fuga. Sin embargo, la noche que se presentaron en el calabozo de Sócrates para proponerle el plan, éste se negó en redondo y replicó que durante toda su vida se había beneficiado de las leyes de Atenas, y que siempre había defendido que los intereses de la ciudad estaban por encima de los intereses del individuo. Ahora que esa misma ciudad y sus leyes exigían su muerte, sería un desagradecido e inconsecuente si eludiese su aplicación.

Por último, el día de la ejecución, los verdugos trajeron a Sócrates la copa con la cicuta, un veneno prácticamente indoloro. Sócrates se erigió en el centro de la reunión, pidió que sacasen a los más histéricos y consoló a todos con palabras dulces y argumentos razonables en los que, por primera y brillantísima vez, la Filosofía le arrebató a la religión el papel de prepararnos para asumir nuestra muerte con dignidad.

El principal invento de Sócrates fue la ética. La ética es el estudio filosófico de la moral. Y la moral sería el conjunto de sugerencias, consejos y normas con los que nos orientamos a la hora de decidir qué hacemos con nuestra libertad. La libertad sería la capacidad de hacer aquello que me constituye como persona en el conjunto de la sociedad de personas.

También se habla de los sofistas, que en un principio significó “maestro de sabiduría”, pero que, después de la crítica que de ellos hicieron Sócrates y, sobre todo, Platón, significa algo así como “listillo que engatusa con su verborrea fácil pero hueca”.

En primer lugar, los sofistas no se entretenían con teorías, sino que enseñaban, sobre todo, oratoria: hablar en público. En segundo lugar, los sofistas compartían el escepticismo, que es una actitud filosófica que no admite la posibilidad de un conocimiento absoluto sobre nada. Ellos afirman que nuestros sentidos y nuestra mente nos engañan con frecuencia cuando nos muestran el mundo y que la realidad es perpetuamente mudable.

Una de las costumbres de Sócrates que más irritaba a los sofistas era que se rodease de gente muy sencilla, y añade que constantemente les recordaba que lo más importante es conocerse a uno mismo, y para ello los invitaba a conversar sobre cosas humanas. Cosas todas ellas muy difíciles de averiguar para cualquiera, incluido el propio Sócrates, que insistía una y otra vez en que él sólo sabía que no sabía nada. Lo cual era un buen principio, pues nadie aprende nada sobre algo si ya se cree un prefecto conocedor de ese tema. Tan en serio se tomó lo de su ignorancia que nunca escribió ni una sola página de Filosofía, ni de nada. Los grandes discursos y los libros “profundos”, decía, habrá que dejarse los a esos que se creen tan sabios.

PLATÓN Y LA IDEA DE LADILLA

Según cuenta Filón, Platón (427-347 a. C.) murió de un ataque masivo de ladillas. Las ladillas son parientes cercanos de los piojos, pero más cochinos, porque, en lugar de alojarse en la cabeza, que siempre es parte noble, prefieren los rinconcillos churretosos del cuerpo.

Su nombre verdadero era Aristocles de Atenas. “Platón” es un mote que significa “de anchas espaldas”. De joven frecuentó a los sofistas, como cualquier ateniense culto; pero cuando conoció a Sócrates, su vida cambió de rumbo.

La obra de Platón pasó por tres etapas: la primera, en la que Platón camina de la mano de Sócrates; una segunda, en la que expone su teoría de las ideas, y la última, en que se examinan los problemas y escollos que la teoría había ido acumulando desde su nacimiento.

Respecto a cómo conocemos las ideas, Platón decía que los sentidos corporales despiertan el alma, pues conocer una idea es verla con el ojo del alma. Ese “ver con el ojo del alma” consiste, sobre todo, en analizar la realidad de un modo matemático. Según Platón, cuando el ojo del alma contempla la idea, no hace sino recordar algo que ya vio con anterioridad, porque todo conocimiento es recuerdo.

Las opiniones, según Platón, son fruto de la imagen inestable que nos muestran unos sentidos engañosos incapaces por sí solos de salir de este mundo irreal, pero el conocimiento verdadero lo es sólo de las ideas.

La teoría de las ideas no es más que un cimiento que Platón necesita para levantar el edificio de un Estado perfecto o ideal.

Platón fue el primero al que se le ocurrió concebir una educación estatal. Pero no es tan tarugo como para que todo el mundo pase por la misma escuela para estudiar lo mismo. Sabía que los humanos somos muy diferentes, y que nos merecemos muy distintas educaciones. En concreto, sostenía que el hombre tiene tres almas, según domine una u otra alma, los individuos serás de una u otra clase. Estas tres clases de personas reciben, pues, tres clases distintas de educación, que les van a preparar para ocupar el puesto que les corresponde según su naturaleza, no según su nacimiento o sus privilegios.

La lucidez que muestra Platón es su consideración con la mujer es una afortunada excepción, no ya en la historia de la Filosofía, sino prácticamente en la historia de la humanidad.

Las obras políticas de Platón han sido y son fuente constante de inspiración para cualquiera que pretenda mejorar la sociedad, y mucho de lo que entonces era imposible o impensable, ha pasado a ser, merced a que un día se formuló por primera vez, parte de la realidad social que habitamos todos.

En la psicología de Platón el hombre tiene tres almas. La primera y más noble es el alma racional, en ella residen nuestras facultades intelectuales superiores, tanto las intelectuales, que nos permiten comprender el mundo, como las éticas, que dirigen prudentemente la elección de nuestros actos. Su sitio se encuentra en la cabeza. La segunda es el alma irascible, a la que le pertenecen los afectos nobles, como el coraje, la ambición, el valor y la esperanza. Reside en el corazón. Y la tercera que se encuentra debajo del muro del diafragma es el alma concupiscible, en ella nacen el instinto de conservación, el apetito sexual, el gusto por el placer, y la aversión hacia el dolor.

En conclusión, Platón consiguió integrar con gran ingenio y precisión elementos religiosos, médicos y filosóficos en una teoría que explica soberanamente bien las líneas maestras de lo que constituye nuestra vida psíquica.

ARISÓTELES Y LA UVA LUPINA

Aristóteles de Estagira (384-322 a. C.) se regaló una buena muerte, después de haber vivido una buena vida. Según nos cuenta Diógenes Laercio, se auxilió de un compuesto a base de uva lupina, una hierba que, adecuadamente tratada, proporciona una muerte rápida e indolora: un veneno de experto, digno de quien tanto interés puso en conocer todas las cosas naturales.

Durante veinte años, Aristóteles fue alumno e incluso profesor en la Academia de Platón; de modo que tuvo la oportunidad de conocer en profundidad la teoría de las ideas y los problemas que esta teoría presentaba.

Aristóteles pensó que la aritmética y la geometría no eran de gran utilidad para averiguar cómo son las cosas. Las matemáticas con útiles para medir, pero no nos informan sobre el qué, ni el cómo. Para conocer esto último, hay que observar, y pensar lo que se observa. Y esa será la base del método de Aristóteles. Recoger datos y ordenarlos.

Aristóteles distingue cuatro tipos de causas: causa material, causa formal, causa eficiente y causa final.

Define el ser natural como aquél que tiene en sí el principio de su propio cambio, esto es, aquél que contiene una finalidad inmanente, es decir, el que tiene en sí su propio fin.

Los seres naturales se distinguen por la finalidad y por el cambio. Aristóteles desarrolla una teoría general del cambio, donde éste incluye varios procesos naturales: el movimiento, el crecimiento, la disminución, la alteración, la generación y la corrupción. Aristóteles distingue dos tipos de movimiento: el movimiento natural y el movimiento violento. Los movimientos naturales son aquellos en que algo se dirige hacia su lugar natural. Un movimiento violento sería aquél en el que las cosas se trasladan hacia el lugar que no les corresponde, forzadas por algún agente.

Otro de los conceptos centrales del aristotelismo es: la idea de substancia. El término “substancia” significa en Aristóteles lo que las cosas son de verdad, su esencia, aquello de lo que decimos que es esto o aquello, el sujeto de toda atribución. La substancia o esencia es lo que hace que algo sea lo que es. Aristóteles se inclina por lo que algo sea lo que es, es su forma. Así pues, la naturaleza, la substancia, la esencia, es, sobre todo, forma; ahora bien, se trata de una forma que no está separada de una materia. De ahí que a esta doctrina de Aristóteles se la conozca con el nombre de “hilemorfismo”, porque considera que la realidad está constituida por substancias individuales compuestas de materia y forma.

Aristóteles señala que hay un consenso general en que la felicidad es el fin principal de la acción humana, pero que no lo hay a la hora de concretar y explicar en qué consiste la felicidad.

Para poder descubrir lo que es la felicidad, debemos centrarnos en lo que de distintivo tiene la vida humana. Sólo en las actividades peculiares de la vida humana descubriremos la capacidad peculiarmente humana de ser feliz.

La felicidad estriba en una cierta actividad conforme a la virtud, una actividad que se alargue durante toda la vida de un hombre suficientemente provisto de bienes externos y satisfactoriamente trufados de placeres inteligentes.

Lo que nos distingue a los hombres de los animales es la inteligencia, de modo que nuestra felicidad la obtendremos en la medida en que nos dejemos guiar por esa maravillosa facultad.

Aristóteles se consideraba a sí mismo un hombre prudente y por eso se atrevió a ofrecer un detallado estudio de las virtudes que conforman la felicidad humana. La virtud o término medio está en la templanza.

Lo que conviene es dejarse guiar por la inteligencia práctica, por lo que Aristóteles llamaba la prudencia.

La amistad, en opinión de Aristóteles, es la más importante de las virtudes morales y la más necesaria para la consecución de una vida plena. Podemos vivir sin amores, pero no sin amigos. Eso sí, como cualquiera de la virtudes, la amistad no está al alcance de todo el mundo. Los hay que conocen a mucha gente, pero no consiguen un solo amigo en toda su vida.

En último lugar, estarían las virtudes teoréticas. La ciencia teórica no es medio para nada, sino que es el fin último del ser humano intelectualmente bien dotado, pues en ella consiste la máxima felicidad que puede alcanzar.

El ideal de vida feliz que propone Aristóteles consiste, pues, en tener solucionados los problemas materiales inmediatos y dedicar el ocio disponible a la ciencia teórica, a la contemplación de lo que de universal y necesario hay en la realidad.

Para remate de todo, Aristóteles engarza la ética con la política. Según nuestro autor, el mejor régimen político sería aquel que posibilita que todos aquellos que tengan ganas, talento y disposición para la vida intelectual puedan disfrutar de las condiciones de ocio, tranquilidad y recursos que hagan posible el florecimiento de ese tipo de vida, y entendió que esas condiciones se cumplirían en una democracia, mejor que en cualquier otro tipo de régimen.

DIÓGENES EL PERRO

Diógenes de Sínope (400-323 a. C.) es uno de los filósofos más simpáticos de todos los tiempos. Respecto a su muerte, circulan varias leyendas, entre las cuales merece la pena citar dos: la primera, fue inventada por alguno de sus enemigos que nos dice que un día que se encontró con unos perros que estaban peleándose por un pulpo, y Diógenes decidió que era tan bueno que se metió en la pelea y uno de los perros le mordió en el tendón de Aquiles y se murió. La otra dice que, llegado a viejo, pensó que ya era el momento de descansar, por lo que decidió contener la respiración hasta morir.

Diógenes defendió el cosmopolitismo, una idea ético-política que luego se extendió entre los estoicos romanos y que es el germen de todo proyecto civilizador, pues consiste en poner lo humano por encima de cualquier patria.

Una vez instalado en Atenas, resolvió dedicarse a cultivar su mente y eligió por maestro a Antístenes, un personaje estrambótico, con escasa vocación pedagógica.

El pensamiento de Diógenes es, por encima de todas las cosas, un pensamiento contrario al sentido común, esto es, a lo que piensa y hace la mayoría de la gente vulgar.

Diógenes sabía que el hombre es blando, débil y perverso por naturaleza y él mismo se sometía a un duro entrenamiento para vigorizarse y vencer la pereza natural. De modo que el naturalismo de nuestro amigo se limitaba a señalar la artificiosidad de muchas de nuestras convenciones; y que para ser feliz no se precisa una sobreabundancia de bienes externos.

Su mayor beneficio de la Filosofía era el sentirse prevenido contra cualquier avatar de la fortuna.

Respecto a la muerte, supo mostrarse con la indiferencia que se le suponía a todos los buenos filósofos, y así, decía: “pues en nada es temible la muerte, que cuando se presente no es sentida”. En consecuencia, tampoco era muy religioso.

Llegó a venderse a sí mismo en varias ocasiones como esclavo, para agarrar algún dinero y repartirlo entre las prostitutas más alegres de Atenas.

Pese a que nuca dejó de incordiar a los atenienses, el día en que murió, todos sintieron su falta en la ciudad. Con ello reconocían lo que hoy sabemos todos: que Diógenes fue un personaje que impregnó la vida ateniense de un profundo sentido de la ética; imprimió un giro divertido a la Filosofía; supo no ceder ante ninguna tibieza y mostrarse siempre radical y certero en sus planteamientos; jamás se doblegó ante el poder ni ante el dinero; nos enseñó que no hay mas riqueza que la alegría y la jovialidad; supo descubrir la dicha que se esconde tras las cosas más sencillas, y dejó un lección inmensa: que quien sea fuerte, se mantendrá siempre libre, aun en medio de la esclavitud.

EPICURO Y EL VINO PURO

Epicuro (341-271 a. C.) vivió y filosofó en una casita rodeada de una pequeña huerta, muy cerca de la Academia de Platón, hasta que, a la edad de setenta años, aquejado de una prostatitis de caballo, se introdujo en un baño caliente, pidió una copa de vino puro y murió serenamente en compañía de sus queridos discípulos y amigos.

Epicuro entiende la Filosofía como una especie de medicina del alma; su misión, por tanto, será la de proporcionarnos el remedio que nos libere del dolor, de la desgracia, de las miserias que abruman nuestra vida. Una Filosofía que no cure las heridas del alma no tiene para El ningún valor, porque el fin último de la actividad filosófica debe proporcionar felicidad al ser humano.

Para cumplir este fin, Epicuro primero efectúa un diagnóstico y luego proporciona un remedio. El remedio es cuádruple, pues cuatro son los temores que amenazan nuestra vida feliz.

El primero de todos sería el temor al destino, el pensamiento de que nade de lo que hagamos podrá cambiar nuestra vida. En segundo lugar, se situará el temor a los dioses. En tercer lugar, está el temor a la muerte. En cuarto lugar, el temor al dolor.

Con esto dicho, Epicuro considera que la Filosofía ha cumplido ya su primera y principal misión, librarnos de los temores que amenazan nuestra felicidad. Ahora nos queda una segunda parte, que será ofrecernos un modelo de vida feliz.

Epicuro mantiene como ideal de vida general que lo único que puede hacer feliz al hombre es el placer. El hombre es un ser vivo como cualquier otro y todos los seres vivos buscan el placer y huyen del dolor.

Epicuro nos recomienda seguir dos reglas. La primera dice así: Hay que aceptar y disfrutar el placer que se nos presente, a menos que la razón prevea que de él se derivará un dolor futuro o superior. La segunda de las reglas, viene a decir lo mismo: Hay que apartarse del dolor presente, a menos que la razón prevea que su aceptación nos reportará un placer futuro superior.

Distingue dos placeres, el de los sentidos y el intelectual. Pero el placer fundamental es el placer de la amistad.

Desarrollar nuestra inteligencia produce un placer inmenso, dulce y continuo, gracias al cual obtenemos la ataraxía, un término griego que equivale a lo que nosotros entendemos por “tranquilidad de ánimo” que es la esencia de la felicidad.

Epicuro escribió muchos tratados en los que explicaba su atomismo y su doctrina ética. Desgraciadamente, los cristianos consideraron a este filósofo como una especie de representación viva de Satanás en la tierra. De ahí que durante la Edad Media las copias existentes de los libros de Epicuro fuesen sistemáticamente quemadas, en nombre del bien de las generaciones futuras.

Sin embargo, han bastado los breves fragmentos que se conservan de su obra para que su doctrina haya encontrado discípulos en todo tiempo y lugar.

Epicuro dijo: “no existe una vida placentera sin que sea sensata, recta y justamente vivida, ni se puede vivir sensata, recta y justamente sin el placer. Quien no tiene tal criterio, no puede vivir gozosamente”.

ZENÓN Y EL CONTROL DE LA RESPIRACIÓN

Hacia el año 300 a. C., Zenón de Citio naufraga y llega cubierto de algas y arruinado a la ciudad de Atenas. Allí conoce a Crates, el principal discípulo de Diógenes de Sínope, quien le ofrece el consuelo de la Filosofía. Muy pronto, Zenón establece su propia escuela filosófica en el Pórtico de las Pinturas.

Según Diógenes Laercio disfrutó de una vida saludable y larga, pues llegó a cumplir los noventa y ocho años de edad.

Su muerte acaeció de esta filosófica manera: una mañana de finales de verano, Zenón dio por concluidas sus clases en el Pórtico y salió al campo, pero nada más dar unos pasos, tropezó con una piedra y se lastimó un dedo del pie. Se levantó, y al poco, volvió a tropezar y caer al suelo. El filósofo, que nunca había tenido el menor achaque, interpretó esto como un signo de desmoronamiento físico y antes del tercer achaque contuvo la respiración y se murió.

Su doctrina nos enseña a ser felices a través del control de las pasiones y de las llamadas del cuerpo.

La Filosofía tiene para el estoicismo el mismo carácter que para el epicureismo. Es decir, su fin último es la búsqueda de la felicidad del alma y aplicarles un buen tratamiento. Pero, mientras que Epicuro diagnosticaba cuatro temores básicos en el alma, los estoicos decretan que la salud del alma estriba en acoplarse a las leyes de la naturaleza, en remar suavecito a favor de la corriente que marca el orden natural. En palabras de Epiceto: “No pretendas que lo que sucede suceda como quieres, sino quiérelo tal y como sucede, y te irá bien”:

Los estoicos insisten mucho en que cuanto mas nos afanemos en la consecución de los bienes materiales, del placer sensible, mayor es la necesidad de ellos. Y eso nos puede convertir en esclavos de los bienes materiales.

Hay que dominar las pasiones, y a este dominio, a este extinguir de los deseos de placer y de bienes materiales, es a lo que los estoicos llamaban apátheia. Como consecuencia de la apátheia el hombre vivirá de acuerdo con la razón; y la virtud consiste precisamente en eso: vivir racionalmente. De esta manera el hombre será feliz, ya que poseerá el único bien real que hay en el universo, la citada virtud.

El hombre que ha llegado a alcanzar la apátheia y la virtud, es el sabio estoico, el hombre feliz, que lo será pese a las desgracias y males que le puedan aquejar.

Respecto a la política el sabio estoico se muestra indiferente, porque su filosofía le pone al margen de todo sufrimiento, pues lo que daña a los hombres no es lo que nos pase, sino la opinión que nos merece los que nos pase.

EL ASESINATO FRUSTRADO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA

La caída del Imperio Romano se cruzó en el camino con el ascenso del cristianismo al puesto de la religión única y oficial del llamado mundo civilizado.

El encuentro con la religión cristiana le sentó a la Filosofía bastante mal. El cristianismo forma hoy en parte innegable de la Filosofía, y los filósofos tienen la obligación histórica de reconocer esta deuda.

La Iglesia recibe el encargo de filtrar todo el legado del mundo clásico y salvar sólo aquellos textos que puedan servir a la interpretación de la Escritura. A la Filosofía se la degrada al papel de chacha de la Teología. Esta servidumbre se manifiesta en que los teólogos usan la Filosofía como un saco de argumentos con el que poder defender sus posturas, dogmáticamente admitidas antes de la investigación. A esto se le denomina hoy “racionalizar”, por posición a “razonar”, que sería el no admitir nada como cierto salvo aquello que resulte razonable.

Lo que la Iglesia cometió contra la Filosofía es un intento de asesinato en toda regla. Y si se quedó en intento fue porque la Filosofía, resultó muy mala de matar.

La veneración hacia los textos trajo dos consecuencias fundamentales: en primer lugar, la consagración del argumento de autoridad como argumento no ya legítimo, sino prácticamente definitivo y único. La segunda consecuencia es que la cultura medieval terminó por convertirse en una cultura libresca.

Afortunadamente la Filosofía logró renacer con renovadas fuerzas durante el Renacimiento. Naturalmente, eso fue posible gracias a que toda esta gran tradición de pensamiento logró mantenerse oculta o medio disfrazada durante los mas de novecientos años que transcurrieron entre el cierre de la Academia platónica y la apertura de la nueva Academia platónica en la Florencia de los Medici.

ABELARDO Y LA BUENÍSIMA INTENCIÓN

Pedro Abelardo (1079-1142) ganó merecida fama por su tratamiento del problema de los universales, así como por su filosofía moral, que es un antecedente de la de Kant. A Abelardo se le conoce y se le quiere por su Historia calamitatum, un libro en el que cuenta sus desgracias y sobretodo su amor por Eloísa.

Abelardo murió triste, lejos de Eloísa y apartado de la enseñanza a la que había dedicado toda su vida.

Abelardo escribió numerosas obras de teología, profundizó en el problema de los universales y escribió un tratado de ética que puede que sea la obra más importante de este tipo que ha producido la Edad Media.

El de los universales es, junto con el de las relaciones entre la Filosofía y la teología, uno de los problemas principales que recorren toda la filosofía medieval. La cuestión de los universales tiene un aspecto gramatical, pero también lógico y ontológico. Se trata de clarificar la naturaleza de los términos generales y su forma de significar.

El tratado ético de Abelardo se titula Scito te ipsum, que significa “Conócete a ti mismo”.

Abelardo rinde tributo a la tradición cristiana y dedica su libro de ética a ofrecer un estudio minucioso de la noción de pecado. Según Abelardo, las acciones humanas son moralmente indiferentes. A Dios no le importa el resultado de nuestros actos, pues esos actos, sean cuales fueren, no tienen valor moral alguno, ni bueno, ni malo. Lo único que cuenta desde el punto de vista moral es la intención.

Esta doctrina ética fue considerada como herética, perniciosa, y no se cuantas cosas mas por las autoridades eclesiásticas, pero constituye un gran paso hacia la modernidad.

AVERROES Y LA MELANCOLÍA

A Averroes lo circuncidó un buen amigo de su padre y, no contento con la faena, le plantó el siguiente nombre: Abu alWalid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd (1126-1198). Nació en Córdoba. La intolerancia de los teólogos expulsó a Averroes de su ciudad y murió de pena, de melancolía filosófica más exactamente.

L a melancolía filosófica es una especie de depresión entre el pensamiento y la realidad. Una tristeza mortal que se produce al asomarse al abismo que separa la realidad pensada de la realidad vivida.

Averroes estudió teología, leyes, medicina, matemáticas y Filosofía.

A Averroes se le conoce por la solución que aportó al problema del enfrentamiento entre la verdad de la Filosofía y la verdad del Corán. Comprobó que cuando se aborda la explicación filosófica del Corán, surgen importantes e insoslayables conflictos.

En capítulos anteriores se comentaba que la teología cristiana había convertido a la Filosofía en su sierva, obligándola a racionalizar los dogmas de la fe. Sin embargo, Averroes no racionalizó nunca. Cuando comprueba que los razonamientos de Aristóteles respecto a la eternidad del mundo son impecables lo reconoce valientemente y punto. La Filosofía demuestra eso y el Corán dice lo contrario, que cada cual decida por sí mismo: en esto consiste lo que luego se llamó la teoría de la doble verdad de Averroes.

La protección que le brindaba el emir y la posición que ocupaba como jefe de los cadíes le animó a hablar más claro de lo que hubiera sido aconsejable; de modo que a lo largo de su obra esparció numerosas alabanzas de la Filosofía, incluso en aquellos puntos en que contradecía la fe.

Además de esta polémica sobre la interpretación del Corán, entró de lleno en el terreno de la Filosofía política en su comentario a la República de Platón.

A pesar de todo lo que hizo no eran tiempos propicios para un filósofo que era un hombre más de razón que de fe. El emir destituye a Averroes de su cargo de cadí y lo expulsa de la ciudad. El filósofo abandona Córdoba y muy pronto cae enfermo de una profunda melancolía.

EL BUEY REVENTÓN

La teología es el estudio de Dios. Santo Tomás distingue dos tipos de teología: la natural y la revelada. La teología revelada es la que se estudia en las fuentes de la fe. La teología natural es la que aborda el estudio de Dios mediante la luz natural de la razón, sin necesidad de creer. Tomás entiende que esta teología natural se divide en dos partes: la teología esencial y la teología existencial.

San Anselmo, un monje inglés del siglo XI, había propuesto un inteligentísimo argumento que demuestra la existencia de Dios a partir de su concepto. Más o menos el argumento dice lo siguiente: Todos, incluso aquellos que niegan la existencia de Dios, tienen en su mente la noción de Dios; en efecto, si no la tuvieran, no entendería lo que dicen cuando afirman que Dios no existe. Ahora bien, esa noción es la del Ser más allá del cual no cabe ni siquiera concebir algo más perfecto. Pues bien, ese Ser Perfectísimo ha de existir necesariamente, pues de no ser así, cualquier cosa que existiera sería más perfecta que Él y eso sería contradictorio. Por lo tanto, es preciso que Dios exista.

Santo Tomás, como buen seguidor de Aristóteles, imponía unos requisitos serios a cualquier demostración: en primer lugar, se ha de partir de alguna característica que presenten las cosas de este mundo; en segundo lugar, el argumento no puedo proseguir hasta el infinito de la cadena causal, sino que ha de tener un fin, pues en caso contrario, no sería un argumento.

Sobre esta doble base, Santo Tomás está seguro de poder construir cinco vías que nos lleven a Dios.

LA NAVAJA DE OCKHAM

Guillermo de Ockham (1285?-1349) escribió numerosas obras políticas, en todas las cuales se puso de parte del emperador. En lo religioso, Ockham fue un miembro destacado de la orden franciscana y combatió al lado de los fratricelli, los más radicales defensores de la pobreza dentro de la orden. Filosóficamente Guillermo lideró a los moderni, quienes lo honoraron con los sobrenombres de doctor invincibilis y venarabilis inceptor.

Toda su obra filosófica se coordina a partir de dos principios. El primero de ellos recibe el nombre de Principio de Omnipotencia Divina, y dice así:

Dios puede hacer cualquier cosa, excepto aquello que implique una contradicción.

No hay que afirmar una pluralidad sin necesidad, salvo que lo exija la razón, la experiencia, o la autoridad de la Escritura.

Este segundo principio ha pasado a la historia con el sobrenombre de Principio de Economía o “Navaja de Ockham”.

Respecto a la política, agarra su Principio de Economía, se lía a navajazos y dice que no existe ni la Sociedad, ni la Ciudad de Dios, ni pamplinas, que sólo existen individuos.

Guillermo se puso de parte del nominalismo. Lo único real son los seres individuales, cuyos aspectos comunes nombramos con las palabras. Ockham aportó al nominalismo su teoría de las “suposiciones”, que es un estudio muy complejo y completo del modo en que significan las palabras, y que es la madre de toda la filosofía del lenguaje contemporánea.

Ockham salta por encima de su tiempo para convertirse en el padre de la nueva ciencia que surgió durante y después del Renacimiento, en el precursor de los movimientos democráticos, en el inspirador de la revolución teológica protestante, en el padre de la teología de la Liberación de nuestro siglo y en el fundador de la filosofía empirista.

LA RESURRECCIÓN DE LA FILOSOFÍA

La filosofía renacentista se caracteriza por tres redescubrimientos:

El redescubrimiento de los pensadores griegos. La llegada de Pletón a la Florencia de los Medici supuso uno de los mementos esenciales del Renacimiento filosófico italiano y europeo. Su admiración por Platón fue tal que llegó a cambiarse el nombre y eligió el de Pletón que, en griego, significa “pleno” y que, sobre todo, resultaba casi homófono con el de Platón. Pletón viajó a Italia con su tratado “Sobre las diferencias entre Aristóteles y Platón” e intentó por todos los medios darlo a conocer entre los humanistas florentinos. La obra de Pletón tuvo una magnífica acogida y supuso el que en Italia se volviese a resucitar la admiración por Platón, que había quedado un tanto dormida en la baja Edad Media a favor de Aristóteles. Cosimo de Medici conoció a Pletón y Este le inspiró la idea de reabrir una Academia Platónica en Florencia.

El redescubrimiento del Ser Humano. El Humanismo es un conjunto de ideas que constituye el mejor y más brillante legado de la Filosofía. Básicamente, consiste en una perogrullada: pensar que todos los seres humanos forman una unidad única. Esta idea no es consustancial al género humano. Es más, como señala Alain Finkielkraut, lo que distingue al hombre del resto de las especies animales es que normalmente no nos reconocemos unos a otros como miembros de la misma especie. El hombre ocupa el centro del mundo, y nadie es más centro que otro, porque todos somos igualmente libres, igualmente indeterminados, igualmente abiertos, igualmente inesenciales e igualmente obligados a crear nuestra humanidad incompleta, forzados a construir un concepto de lo humano en el que quepamos todos, al margen del sexo, la raza, la patria o la religión.

El redescubrimiento de la Naturaleza. La ciencia, el saber, el conocimiento, depende del derrumbamiento del argumento de autoridad heredado de la E dad Media. La Inquisición, que aún mantiene intactas sus fuerzas, se convierte en el principal enemigo de esta nueva ciencia. Afortunadamente, hubo estudiosos como Copérnico, Kepler, Tycho Brahe, Galileo, Torricelli y Huygens, que se enfrentaron al terror de la Iglesia y gracias a ellos contamos hoy con la ciencia experimental.

LA PULMONÍA RACIONALISTA

La biografía de don Renato Descartes (1596-1650) es breve pero intensa.

El joven Renato salió del “cole” hecho un mar de dudas, pero muy seguro de su fe en Dios y de los razonamientos matemáticos. En consecuencia, decidió levantar el saber universal que había soñado sobre la base de esas dos certezas.

Para Descartes el mundo posee una estructura matemática que es lo que lo define y, por tanto, requiere un método matemático para ser conocido.

El hombre sería un animal compuesto de un cuerpo, que es pura materia medible, res extensa, y de un alma racional, res cogitans, que está particularmente dotada de las matemáticas.

Los sentidos, según Descartes, nunca nos muestran nada de forma clara y distinta. Más bien son confusos y tienden a engañarnos. La claridad y distinción cartesianas se refieren a algo que sale de dentro de la mente, no que viene de fuera. O sea, a una idea que se nos presenta de forma “impepinable”.

Dudo de todo, dice, pero de lo que no puedo dudar es de la duda misma. Es decir, añade, que pienso; y si pienso, entonces existo.

Don Renato siempre pensó que su sistema filosófico sería del agrado de sus maestros jesuitas. Sin embargo, excepto un par de curas inteligentes, el resto de la Iglesia Católica coincidió en apreciar en Descartes un exceso de racionalismo que lo hacía peligroso, y no dudaron en prohibir todas y cada una de sus obras.

A pesar de ello el racionalismo tiene escuela y éxito, porque no se conforma con los conocimientos que obtenemos a través de nuestros sentidos y nos ofrece un mapa de lo absoluto.

Otro racionalista es Baruch Spinoza (1632-1677). El pensamiento de este hombre tiene una grandeza tal que cualquiera que se asome a él tiene la sensación de contemplar una filosofía definitiva. El punto de partida de este sistema es la afirmación de que la Naturaleza es Dios, y Dios, la Naturaleza.

En su ética, Spinoza afirma que el universo contiene una única sustancia con infinitos atributos, de los cuales sólo conocemos dos: la extensión y el pensamiento. Por eso sólo hay propiamente dos ciencias: las físicas, que miden la extensión de la sustancia, y las psicológicas, que ahondan en la naturaleza del pensar.

Otro racionalista es Gottfried Wilhelm Leibniz (1643-1716). Destacó como teólogo, estudioso y renovador de la lógica formal, descubridor del cálculo infinitesimal, jurista, historiador, astrónomo, filósofo y, lo más importante de todo: Leibniz fue el inventor de la carretilla.

Leibniz dijo que, en realidad, las propiedades de la materia son subjetivas, o sea, que a nosotros nos parece que la materia es como es, pero, en realidad, la materia no es lo que parece: en concreto, la materia es invisible e inextensa, de suyo.

EL CREPÚSCULO DE LOS ÍDOLOS Y EL AMANECER EMPIRISTA

La característica principal del empirismo es considerar que el conocimiento se origina en los sentidos.

El primer padre que tuvo este movimiento fue Francis Bacon (1561-1626). En opinión de este señor, el fin principal de la Filosofía es mejorar las condiciones de vida de la humanidad. Según Bacon la humanidad padece cuatro tipos de prejuicios:

Los ídolos de la tribu son aquellos prejuicios colectivos que afectan a todos los hombres a causa de las limitaciones de nuestro espíritu y de la confianza excesiva que depositamos en nuestros semejantes, lo que nos impide comprobar experimentalmente todas las informaciones

Los ídolos de la caverna son los prejuicios individuales que constituyen el núcleo de las creencias de cada uno, aquellas ideas de las que no nos apeamos jamás, de modo que buscamos los argumentos que las confirmen y rechazamos sin analizar aquellas razones que las ponen en duda.

Los ídolos de la plaza derivan del lenguaje, pues las palabras proyectan su ambigüedad sobre nuestra visión del mundo.

Los ídolos del teatro son aquellos que surgen de las representaciones ficticias de la realidad producidas por la mala filosofía.

Otro de los pioneros del empirismo fue Thomas Hobbes (1588-1679), quien ha pasado a la historia por ser el fundador del contractualismo. Se parte en dos principios: la igualdad natural de los hombres y el origen humano de las leyes.

Hobbes dice que lo que impulsa a los hombres hacia el acuerdo es el egoísmo puro y duro.

John Locke (1632-1704), otro buen empirista que se encargó, entre otras cosas, de corregir los excesos absolutistas de Hobbes.

Según Locke, el hombre es un ser creado y criado por Dios, a su imagen y semejanza. Como tal, incluso en el estado de la naturaleza primitivo anterior al surgimiento de la sociedad, el hombre poseía razón, conciencia y libertad.

DAVID HUME Y LA FALTA DE FE

Hume fue uno de esos santones laicos que tanto abundan en este gremio de los filósofos, gran amigo de sus amigos, y amable y generoso con sus servidores. Pero también se había ganado cierta fama de atea contumaz.

Hume fue un hombre de su tiempo: el Siglo de las Luces. Un siglo en el que la Filosofía se puso al servicio del combate contra la ignorancia, el fanatismo, la superstición y el mal gusto.

En opinión de Hume, las ciencias de la naturaleza progresan porque consideran nada como cierto a menos que venga avalado por el testimonio de los sentidos.

Toda idea viene siempre precedida de una impresión, y Hume sostuvo que incluso de las ideas más complejas, o más fantásticas cabe encontrar sus elementos sensoriales o impresiones.

Las principales ideas falsas son tres: la falsa idea de “Causa”, la falsa idea de “Yo” y la falsa idea de “Dios”.

Comencemos por la idea de “Causa”. Su importancia radica en que, para Hume, la causalidad aparece como cómplice de toda generalización empírica. En consecuencia, sólo si la relación efecto-causa está suficientemente fundamentada podremos alcanzar conclusiones válidas sobre cuestiones de hecho que vayan más allá de las evidencias de nuestra memoria y de nuestros sentidos.

Es el turno ahora de la falsa idea de “Yo”. Según Hume, esta idea no es más que una pura invención de filósofos y teólogos. Estos últimos prefieren hablar de “Alma”, pero se trata de la misma cosa: una palabra con la que aludimos al conjunto de nuestras experiencias y estados mentales pasados y presentes. Es decir, que el “Yo” no es más que un puñado de estados mentales que varían a cada momento.

Para Hume la falsa idea de “Dios” se habría formado al reflexionar sobre las operaciones de nuestro propio pensamiento y al aumentar sin límites nuestras cualidades de bondad y sabiduría. A partir de ahí, una proyección sin fundamento de toda esta reflexión produciría el hábito de creer en la existencia de un tal ser trascendente.

EL DESMORONAMIENTO DE LA RAZÓN PURA: KANT

Don Manuel Kant (1724-1804) nació, vivió y murió en Koningsberg, una pequeña ciudad de Prusia oriental. Kant dedicó su obra filosófica a levantar un entramado racional en el que pudieran convivir estas enseñanzas pietistas con los logros principales de la razón ilustrada.

Kant no es un autor fácil de leer, es muy suyo y su grandeza consiste precisamente en su singularidad.

Hume creía que las impresiones sensibles se transformaban inmediatamente en ideas. Kant descubrió que ese proceso no es tan sencillo, que para ser conocidos, los datos de los sentidos tienen que amoldarse a unos principios a priori.

Según Kant, la Razón Teórica dispone de tres facultades principales:

La sensibilidad, también llamada intuición, que sería la encargada de recoger los datos de los sentidos y formar sensaciones. Su estudio se aborda en una sección denominada Estética Trascendental.

El entendimiento, que sería el encargado de formar juicios por medio de conceptos sobre los datos aportados por la sensibilidad. Kant se ocupa de él en la Analítica Trascendental.

La razón, que sería la facultad que une los juicios para formar razonamientos. Se estudia en la Dialéctica Trascendental.

Un juicio es la atribución de un predicado a un sujeto, o sea, pensar algo de algo.

En la Estética Trascendental toda sensación se da en un espacio y en un tiempo que pone el sujeto. De modo que el espacio y el tiempo no serían conceptos aprendidos por la experiencia, sino la forma de toda experiencia.

La Analítica Trascendental tiene que ver con el entendimiento, que es la facultad de hacer juicios sobre las sensaciones. En esta sección el objetivo central será averiguar cuáles y por qué son necesarios los conceptos puros a priori del entendimiento. Lo que nos interesa aquí no son los conceptos, sino lo que Kant denomina las categorías. Estas categorías son conceptos a priori necesarios y anteriores a la formación y utilización de los conceptos empíricos, y que constituyen la forma del conocimiento empírico, siendo su materia aquello que viene suministrado por las sensaciones.

Como conclusión de la Analítica Trascendental podemos decir que el conocimiento requiere dos cosas: por un parte, sensaciones y, por otra, la aplicación de las categorías a las sensaciones. Las categorías son, por lo tanto, condiciones necesarias del conocimiento empírico. Tal conocimiento empírico es lo que Kant llama experiencia.

En la Dialéctica Trascendental Kant nos explica que está en la naturaleza de la razón el emplear las categorías mas allá de lo que está dado en el espacio y el tiempo.

Kant ha demostrado que el conocimiento es un proceso en el que la cosa conocida tiene que amoldarse a unas formas que le impone el sujeto conocedor. Eso le permite a Kant distinguir entre el Fenómeno, que sería la cosa conocida, y el Noúmeno, que sería la cosa en sí, desconocida, es decir, antes de ser sentida espacio-temporalmente y antes de ser entendida desde nuestras categorías.

SCHOPENHAUER Y EL DOLOR

La mañana del 21 de septiembre de 1860 don Arturo Shopenhauer (1788-1860) apareció muerto en su sillón, con el gesto satisfecho del que se acaba de fumar un buen puro.

Schopenhauer se creyó llamado a despejar la gran incógnita kantiana, el contenido del noúmeno. Su misión fue revelarnos que el noúmeno de Kant es la voluntad. La voluntad es la verdadera y única causa de todo lo que aparece.

Schopenhauer se interesó mucho en el campo de la mística; pero la corriente principal de su pensamiento circula por el cauce de la Ilustración.

Hasta Schopenhauer, la Filosofía había sostenido la primacía del entendimiento sobre la voluntad. “Para querer algo, hay que conocerlo antes”, decía los filósofos, mientras que Schopenhauer dice lo contrario: “Sólo conocemos aquello que queremos conocer”.

La filosofía de Schopenhauer es como un mirador que se asoma a un abismo insondable, al que nunca antes se había acercado la Filosofía, desde que los griegos decidieron levantar sus monumentos filosóficos sobre el suelo sólido y limpio de la racionalidad.

Schopenhauer y, a partir de él, cualquier persona lúcida, no cree en nada. No cree en Dios, en las patrias, en la educación, que era la última utopía de la Ilustración, no cree en la familia, en la búsqueda de la felicidad, en la libertad, en la amistad, ni siquiera cree en la humanidad.

En oposición a Kant, plantea una ética libre de imperativos e igualmente libre de consejas, una ética centrada en el concepto de renuncia. En esta ética busca la abolición del yo, la lucha contra el egoísmo.

Schopenhauer dice que cuando el individuo reflexiona sobre sí mismo, la voluntad que late en su yole hace creer que es el centro y el núcleo del mundo, por lo que se concede a sí mismo una importancia inmensa. Sin embargo, la vida se encarga de poner las cosas en su sitio a golpes de frustración. Cada ser humano se cree merecedor de toso, pero se enfrenta constantemente a un mundo que le niega esta totalidad que cree suya.

Las vías por las que los individuos privilegiados pueden despegarse de su egoísmo son tres:

El ejercicio de la Filosofía

El disfrute del arte, especialmente la música.

La compasión.

La filosofía de Schopenhauer no es sino una reflexión sobre la renuncia que conduce a un tipo de vida inactiva e inapetente que constituye un nuevo ideal de vida, que podíamos denominar el de la “sanidad laica”.

NIETZSCHE, LA JOVIALIDAD Y LA LOCURA

Según nos cuenta su hermana, Federico Guillermo Nietsche (1844-1900) murió en silencio, con rubor y clavando en el aire una mirada solemne e interrogadora. Pero antes Federico padeció lo suyo. Cuenta la leyenda que su cerebro se descompuso poco a poco a resultas de una sífilis de caballo que pilló de jovencito entre los muslos nítidos de una prostituta sefardita.

El cristianismo, para Nietsche, no es más que un platonismo amariconado, una religión que promete torturar en el infierno a todos aquellos que alcen su cabeza, para garantizar el disfrute de los resentidos que podrán contemplar el espectáculo desde el reino de Dios.

La tarea de la Filosofía, y así la entendieron Nietsche y Schopenhauer, es afrontar la vida con todas sus aristas y durezas, sin dulcificar ni ocultar ninguna de ellas en nombre de un pasado supuestamente peor.

Nietsche es un continuador de muchas de las líneas de pensamiento presentes de la Ilustración. Es el padre del pragmatismo, que es el no considerar nada como cierto, salvo aquello que nos sea útil.

Según Nietsche, la Ilustración dieciochesca la matado a Dios, que es una manera poética de decir que después del siglo XVIII una persona razonable ya no puede creer en Dios. Sin embargo, el vacío dejado por la muerte de Dios ha sido ocupado por la Razón y el Estado, que son mistificaciones tan perniciosas como el Dios muerto, pero que tienen visos de durar aún mucho más que él.

Para Nietsche cada individuo es un ser singular, mientras que para un nacionalista todos los miembros de su nación se igualan en una identidad étnica o cultural esencial.

MARX Y EL ESPÍRITU DE LA CONTRADICCIÓN

Si Schopenhauer fue un filósofo de la voluntad, Carlos Marx (1818-1883) parece serlo de la noluntad, que es un término con el que algunos filósofos designan la voluntad radicalmente inconformista y empeñada en decir “no”. Gracias a esta afición por la negación, Marx se convirtió en el principal teórico del comunismo y del movimiento obrero.

El núcleo profundo de la filosofía de Marx es la denuncia, la negación firme y obstinada de un régimen económico que negaba la humanidad a la clase trabajadora. Marx negó el capitalismo porque quería afirmar al Hombre. Era, ante todo, un humanista.

El pensamiento marxista creía que la maldad humana era el síntoma individual de una enfermedad social.

RUSSELL Y LA CLERIGALLA

Sir Bertrand Arthur William Russell, Conde de Russell y vizconde de Amberley (1872-1970) fue matemático, lógico, filósofo, premio Nobel de literatura y activo militante del pacifismo.

La raíz sobre la que brota todo el pensamiento de Russell es la misma que brotó este curioso ensayo de un buen morir: un respeto absoluto hacia la coherencia y el rigor de la lógica formal.

Del matrimonio entre la lógica y la Filosofía nació la llamada filosofía analítica que es un modo de abordar las tareas filosóficas del que Russell y Wittgenstein fueron dos de sus pioneros y sumos sacerdotes. Los rasgos principales de esta filosofía son:

Su marcada vocación antimetafísica y en pro de clarificación de la Filosofía.

Su proximidad a las ciencias de la naturaleza, especialmente a la física.

El entender la tarea de la Filosofía como un análisis lógico del lenguaje.

Una de las mayores fuentes de prejuicios se sitúa, cómo no, en el cristianismo, contra el que nuestro autor dirigió lo mejor de su ingenio. Los motivos que, según Russell, deberían impedir acercarse al cristianismo a todo hombre de bien serían los siguientes:

No hay razón alguna para creer en Dios.

Sí hay razones para creer que no existe dios alguno. La principal sería que el mundo está tan lleno de dolor, enfermedad y absurdo que no cabe considerado compatible con la existencia de un Ser Supremo.

Las iglesias constituyen una rémora para el progreso de la humanidad.

La escasa inteligencia que demuestra Jesucristo de los Evangelios. Tampoco encuentra en Jesús un personaje muy bien dotado de actitudes morales.

Russell considera indigno del hombre el humillarse ante ningún altar. El cristianismo es una religión empeñada en poner al hombre de rodillas desde todos los puntos de vista posibles y, por eso, resulta despreciable, impropia e indigna de cualquier ser humano que se sienta libre.

Total que Russell se pasó lo mejor de su vida dedicado a poner en ridículo todas las estupideces que obstaculizan el proyecto humano.

ADORNO Y LA EXHIBICIONISTA

Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969) como filósofo es sin lugar a dudas, una de las figuras más complejas, sugerentes y ricas de toda la historia de la Filosofía.

En los últimos años de su vida, Adorno se había labrado la fama de ser un profesor terrible, duro, incomprensible. En sus clases se hablaba mucho de Filosofía y de Música.

La “dialéctica negativa” sería un tipo de filosofía que aspira a corregir y enriquecer el pensamiento marxista para evitar que se positivice, que cristalice en algo muerto y corrupto.

Adorno considera que el marxismo diluye al individuo en lo social.

Soren Kierkgaard (1813-1855) es uno de los principales precedentes del existencialismo religioso.

Adorno pretendía capacitar a sus alumnos para comprender una realidad social que era igualmente compleja y plena de blindajes represivos e injustos. Pero la dificultad de su pensamiento llegó a empachar a sus alumnos, que no le veían la gracia a un profesor que hablaba tanto del principio del placer, que defendía la necesidad del cambio social y que disfrutaba más de Bach que de John Lennon. Y a los muy salvajes no se les ocurrió mejor cosa que organizarle el numerito de una rubia que se quedó en como Dios la trajo al mundo en medio de la clase para explicarle a Adorno como eran las cosas, haber si así se enteraba.