TEMA I: LA ANTROPOLOGÍA Y SUS MÉTODOS.

IDEAS CLAVES.

• AUTOADSCRIPCIÓN: sentimiento subjetivo de pertenencia a un determinado grupo. Puede adquirir muchas dimensiones y tener numerosas consecuencias.

• RAZA Y CLASIFICACIONES:

• La raza humana es una sola.

• Las clasificaciones de las razas humanas dan como resultado etiquetas raciales sobre personas con rasgos físicos que pueden ser muy distintos.

• Las clasificaciones raciales se han utilizado muchas veces como mecanismos de opresión y control social, en las que se ven implícitas la economía, la política…

¿Qué es la antropología?» » » estudio científico y humanístico de las especies humana; la exploración de la diversidad humana en el tiempo y espacio. Es una disciplina holística (globalizadora) y comparativa, es decir, que intenta analizar la condición humana globalmente y comparar las sociedades actuales y precedentes. Es también comparativa (compara sistemáticamente datos de poblaciones y periodos de tiempo diferentes) y transcultural.

• El elemento clave de esta disciplina es el carácter holítico o globalizador, es decir, la antropología se caracteriza por: Marco temporal especialmente amplio.

Analiza/ compara toda la diversidad de poblaciones.

Estudia/relaciona muchos aspectos diferentes de la experiencia humana.

• La antropología resuelve problemas como:

• Antropólogos como consultores (turismo, pesca, migraciones…).

• Problemas aplicados de intervención (desarrollo, evaluación de proyectos, integración de inmigrantes, comercialización…).

• Recaba datos/ interviene en programas de salud (sida, alimentación…).

• Educación multicultural: análisis de conceptos raciales en los libros de texto de España.

Perspectiva transcultural de la antropología» » »

• Correctivo para explicaciones simplificadas extraídas de investigaciones elaboradas sobre la cultura occidental. Ejemplo: interpretación de que en las ciudades los lazos de parentesco son menos elaborados que en el mundo rural.

• Sólo a partir de conocer las variaciones interculturales » » podemos evitar generalizar sobre la naturaleza humana a partir de la experiencia de nuestra propia cultura. Esto colabora a relativizar nuestras prácticas culturales: moral, familia, matrimonio, poder, crianza de los hijos, educación, estrategias económicas…

• La antropología colabora a conocernos mejor, pues una buena forma de hacerlo es aprender de otras culturas» transcultural.

¿Qué no es antropología? » » » La antropología no estudia los rasgos físicos.

»Estudia: en cierta forma lo que piensa la gente, las instituciones, las normas…

Historia de la antropología » » »

• Tiene que ver con el estudio de las sociedades no occidentales o primitivas durante el s. XIX y comienzos del XX, lo cual lo distingue de otras disciplinas.

• A partir de los años treinta y cuarenta, los antropólogos trabajan las sociedades occidentales, es decir, sobre campesinos, pescadores, sociedades urbanas, migraciones, el desarrollo, la familia, etc.

-Las dos herramientas principales por el estudio son:

Malinowski estableció un modelo que implicaba la permanencia de un año de convivencia en la sociedad de estudio, el cual se convirtió en el estándar a seguir. Actualmente, no es el único modelo, hay formas más rápidas (duración) de investigación.

• En la realidad etnografía y etnología no suelen estar separadas.

• El propósito de la antropología es establecer generalizaciones mediante el método científico:

• Teórico (inicial y finalmente): te indica que hay cosas más importantes que otras.

• Empírico (parte de la experiencia)

• Crítico (siempre a examen y revisión de la teoría de los datos)

• Selectivo (de aspectos y datos relevantes)

• Dialéctico y análisis holístico/ puntual (monografías)

• DESGLOSE DE LA ANTROPOLOGÍA.

Dimensiones de la antropología» » »La antropología se considera un servicio público al tener dos dimensiones:

• Antropología teórica o académica.

• Antropología aplicada o práctica: incluye cualquier uso del conocimiento y/o las técnicas de las cuatro subdisciplinas para identificar, evaluar y resolver problemas prácticos de la sociedad contemporánea.

Disciplinas básicas de la antropología» » »

• ETNOGRAFÍA: proporciona una descripción de un grupo, una sociedad o cultura particular. El etnógrafo recoge datos durante el trabajo de campo, que luego organiza, describe, analiza e interpreta para construir y presentar esa descripción en libros, artículos, películas…

• ETNOLOGÍA: analiza, interpreta y compara resultados de la etnografía (datos recogidos en diferentes sociedades) para llegar a generalizaciones sobre la sociedad y la cultura.




ETNOGRAFÍA

-Requiere trabajo de campo para recoger datos

-Suele ser descriptiva

-Específica de un grupo/comunidad

ETNOLOGÍA

-Utiliza datos recogidos por una serie de investigadores

-Suele ser sintética

-Comparativa/transcultural




Subdisciplinas de la antropología.

Estados Unidos vs. Europa

Poblaciones indias vs. Colonias

Antropología Cultural vs. Antropología Social

Existe una gran diferencia entre los estudios antropológicos de Estados Unidos y Europa. En ésta última se estudia ANTROPOLOGÍA CULTURAL (o sociocultural), mientras que en Estados Unidos, la antropología como disciplina académica incluye cuatro subdisciplinas principales:

• ANTROPOLOGÍA SOCIOCULTURAL O CULTURAL: La antropología cultural (norteamericana) o social (británica) (o sociocultural) estudia la sociedad y la cultura humanas, describiendo y explicando, analizando e interpretando las similitudes y diferencias culturales. Para ello, basa su estudio en:

• Comportamientos y actitudes.

• Costumbres e instituciones sociales.

• Valores y normas.

Todo esto se resume en la palabra “CULTURA”, diferenciando en lo que la gente dice que hace y lo que hacen realmente. Para ello, los antropólogos deben usar la observación.

• ANTROPOLOGÍA ARQUEOLÓGICA (arqueología): reconstruye, describe e interpreta el comportamiento humano y los patrones culturales a través de los restos materiales.

• ANTROPOLOGÍA BIOLÓGICA O FÍSICA: su objeto de estudio es la diversidad biológica humana en el tiempo y el espacio. El estudio de la variación humana reúne cinco puntos:

• Evolución de los homínidos (paleoantropología).

• Genética humana.

• Crecimiento y desarrollo humano.

• Plasticidad biológica humana (capacidad del cuerpo de hacer frente a tensiones como el calor, el frío o la altitud).

• Biología, evolución, comportamiento y vida social de los monos, los simios y otros primates no humanos.

• ANTROPOLOGÍA LINGÜÍSTICA: estudia el lenguaje en su contexto social y cultural, en el espacio y a través del tiempo.

Por otra parte, hay disciplinas “temáticas”, es decir, especializaciones en diferentes ámbitos:

• Antropología aplicada o práctica.

• Antropología médica.

• Antropología urbana.

• Antropología económica.

• Antropología de la educación.

• LA ANTROPOLOGÍA Y OTROS CAMPOS ACADÉMICOS.

• La antropología y otras disciplinas.

• SOCIOLOGÍA:

La antropología cultural y la sociología comparten su interés en las relaciones, la organización y el comportamiento sociales. Sin embargo, surgen importantes diferencias de estudios tradicionales entre ambas:

• Los sociólogos centraron su enfoque en el occidente industrial y los antropólogos en las sociedades no industriales.

• Las técnicas estadísticas y de muestreo han sido fundamentales en sociología, mientras que la preparación en estadística ha sido menos común a la antropología.

• Los estudios sociológicos se realizan a gran escala (de las sociedades complejas) y en los etnográficos tradicionales es más común los microanálisis.

• HISTORIA:

Desde los años cincuenta, existen muchas conexiones de la antropología con la historia. Hay antropólogos que hacen historia (antropología política).

Podemos distinguir dos tipos de antropologías. En primer lugar, la antropología evolucionista: uso excesivo de la historia. Por el contrario, nos podemos encontrar la funcionalista, que hace un escaso uso de la historia.

• ECONOMÍA:

Los antropólogos han demostrado los principios que mueven la producción e intercambio de bienes en diferentes culturas. Podemos distinguir entre economistas:

• Formalistas: dicen que los principios económicos son universales.

• Sustantivistas: cada sociedad tiene unos modelos de funcionamiento económico diferente que no pueden ser universales.

• PSICOLOGÍA:

La antropología aporta las perspectivas transculturales a las investigaciones de las proposiciones psicoanalísticas, a las cuestiones de psicología experimental y cognitiva.

Malinowski mostró que la psicología individual depende de su contexto cultural.

* INTERDISCIPLINARIEDAD: equipo en el que diferentes especialistas trabajan juntos (distinto a multidisciplinariedad) para conseguir sus objetivos.

* Los antropólogos han trabajado muchas veces en análisis económicos importantes, porque el mercado no puede explicarlo todo.

• Ciencia, explicación y comprobación de hipótesis

La antropología tiene una dimensión transcultural y comparativa. Por ello, la etnología se apoya en los datos etnográficos para comparar, contrastar y hacer generalizaciones.

Ember y ember: la ciencia reconoce las limitaciones de su conocimiento. Se esfuerza en mejorar nuestra comprensión de la realidad explicando cómo una determinada realidad (explicandum) se relaciona con otras cosas conocidas. Para esto, se usan asociaciones (probabilísticas, entre dos o más variables) y teorías (de ámbito más general, un marco explicativo con afirmaciones básicas sobre la realidad). Las asociaciones se pueden contrastar con la realidad, las teorías no son directamente verificables.

4. TÉCNICAS DE CAMPO.

Algunos de los métodos de investigación son:

• OBSERVACIÓN / OBSERVACIÓN PARTICIPANTE (información de primera mano de comportamientos cotidianos).

Observar no es sencillo, debe ser lo más directa posible, pues debe evaluar y cuantificar. Además, debe resaltar las regularidades o contrastes en el comportamiento, pues debe tratar de analizar los comportamientos individuales para descubrir generalidades (diferencia entre lo que se dice/hace).

Para ello, usa los registros de observación, que son: diario de campo, registros informáticos, cintas, vídeos, fotos…

La observación participante significa que tomemos parte en la vida de la comunidad al tiempo que la estudiamos, pues la participación resulta necesaria para poder observar, aunque hay problemas en la participación. Para no distorsionar los comportamientos, son convenientes las estancias largas.

No sólo se observa, se oye (los mentideros)

• CONVERSACIÓN (más o menos formales, entrevistas estructuradas o no, cuestionarios…), ENTREVISTAS Y CUESTIONARIOS.

Las conversaciones pueden ser, unas veces más y otras menos formales, y que van desde la charla que contribuye mantener la relación y ponerse al día de lo que pasa hasta las entrevistas prolongadas, que pueden ser estructuradas o sin estructurar. Puede que se haga uso de la entrevista con guión o dirigida para asegurarse de disponer de información completa y comparable de todos los aspectos de interés del estudio.

La entrevista dirigida y el esquema ad hoc: informantes capaces de profundizar en temas concretos.

Entrevista con cuestionario: la misma información se recoge por el investigador de muchos sujetos. La información es sistemática y comparable. Los cuestionarios son siempre abiertos y puede ser rellenado por el entrevistado.

• GENEALOGÍAS O MÉTODO GENEALÓGICO (datos familiares)

En muchas sociedades, las relaciones de parentesco son esenciales. Es necesario registrar y expresar gráficamente esas relaciones (genealogías) mediante una recogida sistemática de vínculos y terminologías de parentesco.

Es importante también en sociedades contemporáneas.

• INFORMANTES PRIVILEGIADOS (detalles vida comunitaria)

Son aquellos que mejor pueden dar detalles sobre ciertos hechos o conocimientos. Es bueno tener muchos informantes privilegiados en una investigación, cada uno puede tener información “privilegiada” sobre ciertos temas.

• HISTORIAS DE VIDA (biografías personajes claves)

Las experiencias de la vida de una persona dan una representación vital de cómo ciertos procesos históricos han afectado a una población concreta. Ejemplo: Taso, historia de un trabajador de la caña.

• EMIC (perspectiva local/ observador) / ETIC (perspectiva del científico/ actor)

Existen dos estrategias de invesitagación: emic, que investiga cómo piensa la gente local, y etic, que cambia el foco de la investigación de las categorías, expresiones e interpretaciones locales a las del antropólogo, pues éste reconoce que los actores suelen estar demasiado implicados en lo que hacen para interpretar sus culturas de modo imparcial.

Es decir, un enfoque EMIC fomenta el análisis de la visión de la población estudiada, mientras que un enfoque ETIC se basa en interpretaciones del investigador. Ambos enfoques se combinan en la investigación.

El término “consultor cultural” se refiere a individuos a los que el etnógrafo llega a conocer en el trabajo de campo (la gente que le enseña cosas sobre su cultura), que le proporcionan la perspectiva emic.

Harris hace una interpretación un tanto más compleja de esta perspectiva:

• Conductual/ Emic: no se deja morir de hambre a los terneros.

• Conductual/Etic: se deja morir de hambre a los machos.

• Mental/ Emic: todos los terneros, independientemente de su sexo, tienen derecho a la vida.

• Mental/Etic: dejemos morir de hambre a los machos cuando el forraje escasee.

• LA ENCUESTA

El diseño de la encuesta incluye el muestreo (grupo de estudio manejable, representativo de una población), la recogida impersonal de datos y el análisis estadístico.

Los encuestadores pueden ser los propios investigadores u otras personas, a veces entrevistan personalmente a los encuestados (personas que contestan a las preguntas de una encuesta) y otras, se le piden que rellenen los cuestionarios por correo o por teléfono.

La muestra puede ser representativa y adecuadamente seleccionada o, por el contrario, puede ser una muestra aleatoria o al azar, elegida mediante procesos aleatorios (como tablas de números aleatorios).

No son lo mismo los encuestados que los informantes, de los primeros sólo se conocen las variables (edad, sexo, religión, preferencias políticas…) incluidas en las encuestas; de los informantes se tiene un conocimiento global de su vida.

Diferencias entre encuesta y etnografía.




ETNOGRAFÍA (antropología)

• Trababa sobre poblaciones tomadas globalmente, habitualmente no selecciona muestras.

• Tiene contacto total con la gente que estudia.

• Tiene conocimiento global de la vida de los informantes, no se ciñe a unas pocas variables.

ENCUESTA

• Trabaja sobre una pequeña muestra de una población más amplia.

• Suele realizarse con escaso o sin contacto personal entre los investigadores y los investigados.

• Se centra en un número reducido de variables más que en conjunto total de la vida de las personas.




• FORMAS DE HACER INVESTIGACIÓN:

• INVESTIGACIÓN LONGITUDINAL (estudio continuado a largo plazo)

Estudia a largo plazo un problema de una comunidad, basado generalmente en repetidas visitas. Son estudios diacrónicos (multitemporales) y con varias unidades de observación (multilocales).

• ETNOGRAFÍA CENTRADA EN PROBLEMAS CONCRETOS

Se trabaja sobre problemas específicos, detallados en un diseño de investigación, en el que se define la información relevante para estudiar ese problema.

• INVESTIGACIÓN ANTROPOLÓGICA EN SOCIEDADES SIMPLES vs. COMPLEJAS

Sociedades simples:

• Estudios de comunidad.

• monografías (libros basados en el trabajo de campo etnográfico).

• Representatividad: integrar más diversidad en el estudio, obteniendo más información de él. Malinowski (estudio de un pueblo relativamente aislado como si fuera una sociedad aislada).

Sociedades complejas:

• Al ser mucho mayores, tienen más problemas de representatividad.

• Resulta difícil la generalización.

* Los microestudios y la investigación con encuestas pueden ser complementarios.

• PREPARANDO UNA PROPUESTA DE INVESTIGACIÓN.

Para ello, hay que plantearse estas cuatro cuestiones:

• ¿Por qué este tema/ problema? (importancia social).

• ¿Por qué este lugar?

• ¿Por qué esta persona?

• ¿Cómo se realizará el estudio?

6. CÓDIGOS ÉTICOS.

Existen una serie de códigos éticos, como el AAA, en el que consta la obligación de los antropólogos con su disciplina, para con la sociedad y la cultura más amplia y para con la especie humana, las restantes especies y con el medio ambiente.

• Responsabilidad para con las personas y los animales.

• Responsabilidad para con la academia y la ciencia.

• Responsabilidad para con el público.

7. EVOLUCIÓN DE LA ETNOGRAFÍA.

• Malinowski (1884 - 1942) y la mayoría de los antropólogos de su época, hicieron ETNOGRAFÍA DE LOS SALVAJES, pues creían que la tarea del etnógrafo es estudiar y documentar la diversidad cultural amenazada por la occidentalización. Los primeros informes etnográficos (etnografías) eran similares a los relatos de exploradores y viajeros que describían el descubrimiento de pueblos y lugares desconocidos, pero las intenciones científicas de la etnografía las situaban aparte. Existe una clara diferencia entre las etnografías clásicas y los planteamientos funcionalistas:

• Estilo de las etnografías clásicas: presenta un realismo etnográfico cuya meta es representar un informe precios, objetivo y científico de otra cultura tras haber estado inmerso en ella. Para esto, la perspectiva emic (captar el punto de vista del nativo) era esencial.

• Planteamientos funcionalistas: se basan en monografías en las que se enlazaban todos los aspectos de la cultura, ya que son unos funciones de otros.

• Desde los años 70, la ANTROPOLOGÍA INTERPRETATIVA ha abordado la tarea de interpretar qué tiene sentido para los nativos. Geertz ve las culturas como textos, con significados que los nativos “leen” y los antropólogos deben descifrar. Según la visión interpretativa, el entendimiento transcultural surge a través de diálogos entre los nativos, el antropólogo y el lector, todos ellos parte de la conversación.

• Según Marcus y Fisher, la antropología ha alcanzado un MOMENTO EXPERIMENTAL, pues una tendencia actual en la escritura etnográfica es cuestionar los fines, métodos y estilos tradicionales. La experimentación es necesaria porque todos los pueblos y culturas ya han sido “descubiertos” y ahora tienen que ser “redescubiertos” en circunstancias históricas cambiantes. Además, afirman que las etnografías son trabajos artísticos al mismo tiempo que científicos. Podemos distinguir entre:

• Etnografía reflexiva: el etnógrafo - escritor pone sus sentimientos y reacciones personales de su situación en el campo directamente en el texto a través de la narración en primera persona, las conversaciones, los diálogos y el humor.

• Etnografía dialogística: son una parte de la etnografía reflexiva, en las que se presenta la información como un diálogo entre el antropólogo y uno o más informantes nativos.

Los escritores etnográficos recientes dan a las etnografías clásicas una calidad de eternidad atemporal, lo que hace que las culturas que se describen parecen congeladas en el presente etnográfico.

TEMA II: EL CONCEPTO DE CULTURA

• INTRODUCCIÓN.

Aunque todos los seres humanos se parezcan mucho, no existe la naturaleza humana en bruto.

• ¿Qué caracteriza a unos frente a otros?

• ¿Serán la forma y las técnicas para ajustarse unos con otros y con el medio?

Los antropólogos consideran que la respuesta está en la CULTURA.

• CONCEPTO DE ENCULTURACIÓN O ENDOCULTURACIÓN.

Experiencia del aprendizaje parcialmente consciente e inconsciente a través del cual la generación de más edad incita, induce y obliga a la generación más joven a adoptar los modos de pensar y comportarse tradicionales.

En todas las sociedades se aprende con una rapidez similar, pero cosas distintas. La especialización en el conocimiento también es variable según culturas y contextos.

• LA CULTURA.

• Definición de cultura.

Hay distintas definiciones de cultura según los diferentes autores. Tylor construye una definición aditiva en la que enfatiza el aprendizaje (“ese todo complejo” = sistema); mientras que Kottak enfatiza el aspecto más “mental” de la cultura, el carácter aprendido de la misma. Por su parte, Harris hace explícito que también los comportamientos son parte de la cultura; mientras que Geertz define la cultura como ideas basadas en el aprendizaje cultural y en símbolos. Es resumen, todos enfatizan el aprendizaje en la cultura.

• TYLOR: “Cultura… es ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, la costumbre, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”.

• HARRIS: “el conjunto aprendido de tradiciones y estilos de vida, socialmente adquiridos, de los miembros de una sociedad, incluyendo sus modos pautados de pensar, sentir y actuar”.

• KOTTAK: “tradiciones y costumbres, transmitidas mediante el aprendizaje, que rigen las creencias y el comportamiento de las personas expuestas a ellas. Los niños aprende estas tradiciones creciendo dentro de una sociedad particular”.

• GEERTZ: “mecanismos de control: planos, recetas, reglas, construcciones, lo que los técnicos en ordenadores llaman programas para regir el comportamiento”.

LA CULTURA resuelve problemas, crea necesidades y se convierte en inconsciente.

• Niveles de cultura.

En el mundo actual tienen cada vez mayor importancia las distinciones entre diferentes niveles de culturas.

• CULTURA INTERNACIONAL: término utilizado para tradiciones culturales (rasgos y patrones culturales) que se extienden más allá de los límites nacionales (por ejemplo: el fútbol, el baloncesto, la pizza…).

• CULTURA NACIONAL: término que se refiere a las experiencias, creencias, patrones aprendidos de comportamiento y valores compartidos por ciudadanos del mismo país (por ejemplo: los rallies de Monstertrucks, el pastel de manzana…).

• SUBCULTURAS: patrones y tradiciones basados en símbolos diferentes asociados a subgrupos en la misma sociedad compleja. Las subculturas tienen su origen en la etnicidad, clase, región y religión.

Muchos antropólogos son reacios a utilizar el término “subcultura” por considerar que el prefijo “sub-“ resulta ofensivo y puede contribuir a que las subculturas se perciban como “menos que” o de rango inferior a una cultura dominante, nacional o de élite. Esta connotación se puede evitar diciendo que en un país hay muchos grupos diferentes definidos culturalmente.

• Uso y abuso del concepto de cultura.

“Stolcke descubre cómo en el discurso político reaccionario europeo la nueva retórica de la cultura ha suplantado en gran medida a la anterior de la raza. La cultura es una noción más igualitaria, dado que todo el mundo se supone que la posee (aunque, desde luego, en distintas variantes). Esto la diferencia de la noción de raza, en la cual algunos grupos se suponen que son genéticamente inferiores, mientras que otros no - usualmente el propio. Los fundamentalismos culturales, por tanto, no servirán como soporte de nuevos colonialismos, sino para avivar las tendencias xenófobas que ya son bastante importantes en muchos países de Europa y América con importante inmigración”. Brumann, 1999.

-> Plantea que hay culturas mejores y peores, y que el concepto de cultura puede usarse como el concepto de raza se usó en su día -> xenofobia.

• ¿El mestizaje cultural es malo? No, porque nos enriquece y así podemos juzgar con conocimiento otras culturales. Es inevitable, siempre se va a dar en menor o mayor grado.

• ¿Hay culturas puras? No, los procesos de cambio cultural, la aculturación o el mestizaje cultural se da en todas las culturas.

• ¿Las culturas deben permanecer puras? No (razón en la primera pregunta).

• ¿La inmigración terminará con Cataluña o con Canarias? Con inmigración o sin ella, la cultura cambia. Los procesos migratorios traen población con rasgos culturales, a veces se adaptan a ciertos aspectos (o a todos) del lugar de destino, y otras veces no. La inmigración no es uno de los elementos fundamentales del cambio cultural, pues estos son la tecnología y los cambios tecnológicos, el comercio/ mercado, y los medios de comunicación.

• CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA CULTURA.

• Características de la cultura.

La cultura:

• Es aprendida: todas las personas comienzan inmediatamente, a través de un proceso de aprendizaje consciente e inconsciente y de interacción con otros, a hacer suyo, a incorporar, una tradición cultural mediante el proceso de endoculturación.

• Aprendizaje individual situacional (aprendes de la experiencia).

• Aprendizaje social situacional (aprendes de las actividades del grupo).

• Aprendizaje cultural (aprendes a través de la palabra y los símbolos) (exclusivo de los humanos).

• Es simbólica: un símbolo es algo verbal (símbolos lingüísticos) o no verbal (bandera, cruz verde de la farmacia…), dentro de un particular lenguaje o cultura, que viene a representar otra cosa. No se da una conexión obvia, natural o necesaria entre el símbolo y lo que simboliza; la asociación entre ambos es arbitraria y convencional.

• Somete a la naturaleza: la cultura toma las necesidades biológicas que compartimos con otros animales y nos enseña a expresarla de formas particulares (cómo y qué comer, cuándo y dónde dormir…). Además, los hábitos culturales, las percepciones y los inventos modelan la naturaleza humana de muchas maneras (aseo). Por otra parte, nuestra cultura, y los cambios culturales, afecta a las formas en las que percibimos la naturaleza, la naturaleza humana y lo natural. Sin embargo, la cultura no nos ha librado de las amenazas naturales.

• Es compartida: no es un atributo individual sino de los individuos en cuanto miembros de grupo.

• Está pautada: las culturas son sistemas pautados integrados (hay comportamientos permitidos, no permitidos, mal vistos, sancionados… que son característicos de cada cultura). Si cambia una parte del sistema (por ejemplo, la economía), las otras lo hacen también.

• Es usada creativamente: las personas no siempre hacen lo que dice su cultura o lo que otra gente espera, muy a menudo se transgreden muchas reglas (límites de velocidad). Por ello, es necesario distinguir entre:

• Cultura ideal (lo que debe ser).

• Cultura real (lo que es).

• Es adaptante (o maladaptante): la cultura intenta resolver problemas; por ejemplo el coche se creó para desplazarnos de un sitio a otro (adaptante), pero puede amenazar la existencia continuada del grupo, ya que crea mucha contaminación (maladaptante).

• Tiene rasgos universales (en todas las culturas), generales (en bastantes culturas, pero no en todas) o particulares (propio de una cultura).

No todos los antropólogos ponen el mismo énfasis en todos los puntos.

• Problemas en el estudio de las culturas.

• La reproducción de la cultura es siempre problemática.

• ¿Culturas antiguas? Todas las culturas son igual de antiguas e igual de modernas.

• Interpretaciones que vinculan el concepto con la transmisión pseudogenética -fenotipo - raza…

• Poder como herramienta para lograr consenso…

• Culturas: pueden cambiar lentamente o con rapidez.

• Muchas causas, económicas o de otro tipo para el cambio.

• La estabilidad no es una condición natural de las culturas. Existe:

• Cambio interno, que se convierte en innovaciones: (se busca un cambio para solucionar problemas): no todas las innovaciones son aceptadas. Algunas son irrelevantes, otras muy importantes (caza y recolección -> agricultura). Parten de recombinar elementos ya existentes, cuantos más elementos culturales, más fácil la innovación y el cambio (sociedades occidentales).

• Cambio externo, que se da por difusión: (hay rasgos culturales que pasan de una cultura a otra): extensión de rasgos culturales de unas sociedades a otras (más frecuentes que la innovación). La aculturación es el intercambio de rasgos culturales producto de que los grupos estén en contacto directo continuado, razón por la cual los patrones culturales de todos ellos pueden verse alterados. Puede ser una aculturación forzada en la que se imponen nuevos patrones culturales (colonialismo, idioma, colonialismo interno, formas más sutiles…) (el cambio cultural es forzado desde el poder y no natural).

• CONCEPTO DE ASIMILACIÓN: proceso de cambio que puede experimentar un grupo étnico minoritario cuando se desplaza a un país distinto con otra cultura dominante, adoptando los rasgos de ésta. Puede darse una asimilación forzada.

• Hay límites a la cultura (la cultura dicta normas sobre lo que es correcto).

Aunque existe una idiosincrasia individual (cada persona interpreta las normas culturales de forma distinta). Incluso los lugares comunes de la cultura son interpretables (la bandera, por ejemplo, puede significar cosas diferentes para distintas personas en una misma sociedad). Toda cultura debe resolver unas necesidades básicas.

• Etnocentrismo.

Creencia de que la cultura propia es la más deseable y superior a las demás, valorando los rasgos culturales de otras sociedades desde los parámetros de nuestra cultura. Podemos encontrarlo en todas las sociedades.

• Relativismo cultural.

Los rasgos de otra cultura han de ser entendidos y evaluados en su propio contexto y con sus propios valores, no desde la perspectiva cultural del observador. No se pueden hacer juicios de valor comparando culturas. Presenta los siguientes problemas:

• La comparación, en muchos ámbitos es necesaria (análisis multiculturales).

• Desde una perspectiva extrema podría plantearse que ningún comportamiento en otros contextos culturales es rechazable (mujeres en Afganistán).

• ¿Todas las prácticas culturales merecen el mismo respeto?

Pero nos interesa saber o entender el comportamiento humano en todas sus formas. El relativismo cultural nos ayuda a identificar lógica de ideas y costumbres.

• Mecanismos de cambio cultural.

¿Por qué y cómo cambian las culturas?

• DIFUSIÓN o préstamo de rasgos entre culturas. Las culturas nunca han estado aisladas, pues el contacto con los grupos vecinos siempre ha existido y se ha extendido por zonas muy amplias.

• Difusión directa: cuando las culturas comercian, realizan intercambios matrimoniales o se declaran la guerra entre ellas.

• Difusión forzada: cuando una cultura somete a la otra e impone sus costumbres al grupo dominado.

• Difusión indirecta: cuando los elementos se mueven desde el grupo A hasta el grupo C a través del grupo B, sin que exista contacto directo entre A y C.

• ACULTURACIÓN: consiste en el intercambio de rasgos culturales resultante del contacto directo continuado entre grupos. Con la aculturación cambian algunas partes de las culturas (comidas, música, lenguas, tecnologías, bailes…), pero cada grupo se mantiene distinto.

• INVENCIÓN INDEPENDIENTE: proceso por el que los humanos innovan, encontrando soluciones a problemas de forma creativa. Enfrentados a problemas y retos similares, la gente de diferentes culturas han innovado y cambiado de forma similar, lo cual es una razón de la existencia de las generalidades culturales (agricultura).

• Globalización, “mundialización” u “occidentalización”

Término que abarca una serie de procesos, incluidas la difusión y la aculturación, que promueven el cambio en un mundo en el que los países y las personas están cada vez más interconectados y son más interdependientes. Estas conexiones las promueven fuerzas económicas y políticas, junto con los modernos sistemas de trasporte y comunicación (contribuyen a impulsar una cultura del consumo que se difunde globalmente, estimulando la participación en la economía consumista mundial).

¿La globalización está acabando con las diferencias culturales y está conduciendo a la formación de una única cultura global? o ¿es capaza de acomodarse a la diversidad cultural? -> Los antropólogos tienen buenas razones para dejar a un lado ambas afirmaciones, pues, siguiendo a Comas d´Argemir (1998:53) “la diferencia y la diversidad son ingredientes sustanciales de la globalización”. La economía global nos hace cada vez más similares culturalmente en el sentido de que está convirtiendo en “capitalistas” a un número cada vez mayor de personas; pero tanto los objetos materiales como las ideologías, las doctrinas, los símbolos… “importados” adquieren, al adaptarse a circunstancias locales, nuevos significados y formas, por lo que la difusión cultural no produce necesariamente homogeneidad.

• LA CULTURA SE PROTEGE A SÍ MISMA UNA VEZ INSTITUCIONALIZADA. LA INSTITUCIÓN.

La INSTITUCIÓN es un sistema público de reglas que especifican ciertas formas de acción como permisibles, otras como prohibidas, y que estipula ciertas sanciones y defensas cuando las reglas se violan.

En las culturas hay comportamientos institucionalizados mediante las normas, la gente está obligada a “obedecer” las reglas. Existen tres componentes principales del comportamiento instititucionalizado.

• Normas que sirven como objeto y guía del comportamiento.

• Cometidos constituidos por normas (hay gente que se encarga de vigilar que se cumplan esas normas).

• Un comportamiento regulado en función de las primeras y los segundos.

Existe una diferencia entre las normas que sirven como guía de comportamiento y los cometidos constituidos por normas, pues no es lo mismo no saludar a alguien (mal visto por la sociedad) que pegarle (sanción legal).

• CULTURA, PODER Y MASS MEDIA.

“Analizar seriamente la importancia de la televisión nos fuerza a pensar acerca de la cultura no tanto como un sistema de significado o incluso una forma de vida, sino como algo cuyos elementos son producidos, censurados, pagados y emitidos a través de toda una nación, incluso a través de las fronteras nacionales.

La naturaleza hegemónica o ideológica - y por tanto relacionada con el poder - de los contenidos culturales al servicio de proyectos nacionales, de clase, o comerciales es innegable. Esto debe conducirnos a pensar acerca de las formas en que los aspectos de lo que nosotros solíamos calificar de cultura local, como los valores morales acerca de la edad adecuada para el matrimonio, o la adecuación de la educación de las mujeres, son en si mismos no elementos neutrales a ser interpretados, sino los resultados, a veces contestados, de otros proyectos de poder más local, que merecen ser analizados” (Lila Abu - Lughod, 1997)

La autora quiere decir que los medios de comunicación son un instrumento de difusión de rasgos culturales importante, que muchas veces obedece a intereses que dictan qué debe emitirse, cómo y qué debe ser censurado. Por tanto, constituye un elemento importante para analizar la cultura y los rasgos culturales, además de influir en la gente sobre la evolución no aleatoria de las culturas.

Pero no sólo influyen en los rasgos culturales y su interpretación los medios de comunicación, sino que detrás de ellos se encuentra el poder que, por tanto, constituye un aspecto fundamental para analizar los rasgos culturales.

• CONTRASTE DE VALORES.

Se pueden definir varias culturas. Pero hay rasgos que se comparten, otros que no se agrupan con ninguno específico e individuos que parecen estar entre ambas.

Se pueden distinguir rasgos centrales, rasgos menos compartidos, rasgos pocos compartidos… Se puede hacer un análisis cuantitativo de la presencia de los rasgos, y de cómo y los utilizan los individuos concretos según los contextos. Todo esto, además, puede ir cambiando con el tiempo.

La misma selección qué conjunto de rasgos utilizar para definir una cultura puede ser arbitraria. Identificar las culturas concretas puede ser complicado: el término se refiere a un agregado abstracto, es decir, a la presencia más o menos permanente en el tiempo de ciertos patrones de comportamiento.

Las culturas pueden no tener límites naturales, aparte de los que el investigador defina. Delimitar ciertos elementos como propios de una cultura sólo puede ser más o menos plausible, nunca una verdad absoluta.

Es imposible precisar con exactitud los rasgos que integran una cultura:

• Podemos estar seguros de que estos rasgos no se distribuyen aleatoriamente en la población (conformidad/imitación).

• No existen culturas totalmente homogéneas (hay diversidad)

• Las culturas no tiene que ser totalmente coherentes (pueden haber contradicciones).

• Los límites de las culturas concretas son difusos (es difícil decir hasta dónde llega una cultura).

Cultura y diferencia, paradigma dominante en muchos terrenos actualmente. Antes, la diferencia entre unos y otros se hacía con la raza. Ahora, es más común que la cultura sea el criterio diferenciador.

¿En qué medida la cultura tiende a homogeneizarse? Existen rasgos generales que se homogenizan, pero no en todos lados el proceso de homogenización es igual, se usa de distinta forma, se pueden dar miles de valoraciones (por ejemplo, los vaqueros). El hecho de que un rasgo cultural esté presente en distintas culturas no significa que en todas se valore por igual.

TEMA III: ETNICIDAD Y RACISMO.

• ETNICIDAD Y RELACIONES ÉTNICAS.

• Grupos étnicos.

Según Kottak, son grupos que se distinguen por sus similitudes culturales (que comparten sus miembros) y por sus diferencias con respecto a otros. Los miembros de un grupo étnico comparten, debido a su sustrato común:

• Creencias.

• Valores.

• Hábitos.

• Costumbres.

• Normas.

Tales características hacen que se definan a sí mismos como diferentes y especiales. La base de la distinción puede haber surgido de:

• La lengua.

• La religión.

• La experiencia histórica.

• El aislamiento geográfico.

• El parentesco.

• La raza.

Pese a que lo expuesto da la impresión de que “grupo étnico” posee una definición clara y precisa, lo cierto es que en la literatura se discute sobre su significado y los elementos a considerar en su definición.

• Etnicidad.

Sentirse parte de un grupo étnico e identificarse con él, excluyendo a otros grupos debido a esa identificación y afiliación (Kottak).

Según Eriksen, podemos definir etnicidad como las relaciones entre grupos que se consideran a sí mismos, y son considerados por otros, culturalmente distintos. Este autor señala que todas las aproximaciones al concepto de etnicidad están de acuerdo en que ésta tiene algo que ver con la clasificación de la gente y las relaciones de grupo.

• Niveles de integración.

(La integración, la diferenciación que se establece entre un grupo y su vecino puede ser muy sutil o muy radical).

Los grupos étnicos pueden tomar formas y desarrollar vínculos o actividades muy diferentes. Para explicarlo, Handelman habla de cuatro niveles de integración:

• CATEGORÍA ÉTNICA: nivel más bajo de integración (más sutil). Percepción de diferencia cultural entre el grupo y los de fuera, y, además, un sentido de frontera entre ellos (el grupo y los de fuera).

• RED O CADENA ÉTNICA: existe una interacción regular entre los miembros. La red sirve para distribuir los recursos entre ellos.

• ASOCIACIÓN ÉTNICA: los miembros desarrollan intereses comunes y organizaciones políticas (que intentan defender los intereses del grupo) para expresarlos.

• COMUNIDAD ÉTNICA: nivel más alto de integración (más radical). Territorio permanente y físicamente delimitado que se halla por encima de sus organizaciones políticas. Un ejemplo podría ser el de una “etnia” en el mando de un Estado nacional.

• Status.

Status (“roles sociales”): identidades personales que puede tener un individuo en la sociedad.

Los individuos poseen, por lo general, más de una identidad grupal. En sociedades complejas las personas “negocian constantemente sus identidades sociales”. Es algo así como si todos llevásemos sombreros diferentes que nos ponemos según las circunstancias. Esto es, a veces nos podemos presentar como una cosa y otras como otra diferente.

Llamamos status a cualquier posición que establece el lugar que ocupa cada uno en la sociedad. Cada individuo tiene un status múltiple (canario, estudiante, novio, hermano…).

Los estatus pueden ser:

• STATUS ADSCRITOS: son aquellos en los que los individuos tienen nula o escasa capacidad de elección en su obtención (edad, “raza”, grupo étnico al que pertenece…).

En muchas sociedades, los status adscritos suelen asociarse con cierta posición en la jerarquía político - social. Así, ciertos grupos que llamamos minorías (frecuentemente coinciden con grupos étnicos), suelen estar subordinados a los grupos mayoritarios, que son los que tienen el control de los recursos y el poder. Los conceptos de minoría y mayoría no tienen por qué relacionarse con el número de miembros, estando por lo general ligados a factores como los ingresos, la autoridad o el poder.

• STATUS ADQUIRIDOS: son los que se logran gracias al esfuerzo personal, actividades, talento… Por ejemplo, maestro, trabajador social, deportista de elite, músico…

A veces los status, sobre todos los adscritos, son mutuamente excluyentes. Por ejemplo, es muy difícil ser blanco y negro a la vez. Otros status son contextuales, lo que quiere decir que las personas recurren a una identidad en ciertos contextos o situaciones y a otra en otros distintos. A esto lo llamamos “negociación situacional de la identidad”.

• Rasgos compartidos.

Htuchinson y Smith señalan que las etnias comparten seis rasgos, aunque en grados variables:

• Un nombre propio común para identificar y expresar la esencia de la comunidad.

• Un mito de una ascendencia común, que incluye la idea de un origen común en el tiempo y en el espacio y que da a la etnia un sentido de “parentesco ficticio”.

• Memorias compartidas de un pasado común, incluyendo héroes, eventos y su conmemoración (elemento fundamental; por ejemplo, los guanches en Canarias).

• Uno o más elementos de una cultura común, que normalmente incluyen religión, costumbres o idioma.

• Una unión con la patria. Ocupación física o ligazón - unión simbólica con la tierra ancestral.

• Sentido de solidaridad sobre al menos algunas secciones de la etnia.

Un elemento importante es la orientación al pasado: hasta los orígenes y antepasados de la comunidad, hasta su formación histórica

• Formas de definir a los grupos étnicos.

Según Paul Brass (Ethnic groups and ethnic identity formation), hay tres formas de definir a los grupos étnicos:

• EN TÉRMINOS DE ATRIBUTOS OBJETIVOS:

Una definición objetiva asume que, aunque ningún atributo específico se halla relacionado de manera invariable con todas las categorías étnicas, debe haber alguna característica cultural definida que separe claramente un grupo de otro, sean estas características el idioma, el territorio, la religión, el color, la dieta, la indumentaria, o cualquiera de ellos. El problema con las definiciones objetivas es que resulta muy difícil determinar los límites de los grupos étnicos de esta forma.

• EN REFERENICA A SENTIMIENTOS SUBJETIVOS:

La dificultad con las definiciones subjetivas es que hace imposible responder a la pregunta básica de cómo un grupo de gente llega a esa autoconciencia subjetiva en primer lugar.

Las definiciones subjetivas sirven mal a la tarea de especificar las condiciones de la formación, persistencia y transformación de las identidades étnicas en el tiempo.

• EN RELACIÓN AL COMPORTAMIENTO:

Las definiciones comportamentales son en realidad una forma de definición objetiva, ya que asumen que hay formas específicas y concretas en que los grupos étnicos se comportan o no, particularmente en relación y en la interacción con otros grupos. Estas definiciones sugieren que las diferencias entre los grupos son objetivas pero que sólo se hacen evidentes en su interacción. Sin embargo, la existencia de códigos explícitos de comportamiento e interacción homogéneos es más habitual en las sociedades simples que en las complejas, en las cuales la gente puede distinguirse con referencia a atributos específicos, sin adoptar un código de conducta totalmente distinto.

• Visiones de la etnicidad.

Según Hutchinson y Smith (1996: 8 -10), los enfoques de la etnicidad se pueden dividir en dos grandes bloques: primordialistas e instrumentalistas.

• PRIMORDIALISTAS (Clifford Geertz):

Han enfatizado la importancia de la religión, el idioma, la raza (sangre), la nacionalidad (región) y las costumbres a las que la gente atribuye una cualidad “primordial” (primordial, según el DRAE es el principio fundamental de cualquier cosa). La religión, la lengua… son, para estos autores, “lazos primordiales” que la gente (los participantes) tienden a considerar exteriores, coercitivos y dados (son arrolladores e inefables, es decir, que no se pueden explicar con palabras).

Los primordialistas, en suma, tratan la etnicidad centrándose en los “lazos” de religión, sangre, idioma… a los que los miembros de las comunidades étnicas atribuyen una importancia primordial.

• Críticas:

• Imagen estática de la etnicidad.

• Falta de poder explicativo.

• Enfoque apriorístico y “asociológico”, reduciendo los fenómenos sociales a vínculos inherentes (crítica de Eller y Coughlan, 1993).

• INSTRUMENTALISTAS: (relacionados con el nacionalismo y con el vídeo de Ruanda)

La etnicidad es tratada como un recurso social, político y cultural para diferentes grupos de interés (y status). La manipulación de los símbolos es vital para ganar el apoyo de las masas y alcanzar metas políticas en un contexto de competición por recursos. Los actores generalmente desean bienes medidos en términos de riqueza, poder y status, y que la unión a comunidades nacionales o étnicas ayuda a asegurar esos medios, bien influenciando al Estado o, en ciertas ocasiones, mediante la secesión (separación).

Cohen: la etnicidad debería ser considerada como un tipo de recurso político para determinados grupos de interés que compiten entre sí, rechazando, por lo tanto, la frontera étnica como algo dado.

• Ideas centrales:

• La etnicidad es algo socialmente construido.

• Capacidad de los individuos para “cortar y mezclar” partiendo de una variedad de herencias étnicas y culturas para fraguar sus propias identidades individuales o de grupo.

• Enfatizan la maleabilidad (elasticidad) de la identidad étnica y de los lazos étnicos.

• Los grupos étnicos y los lazos étnicos son útiles y efectivos para alcanzar objetivos individuales y colectivos.

• Críticas (Hutchinson y Smith, 1996:9):

• Tienden a descuidar el medio cultural mayor en el que tienen lugar la competición y las elecciones maximizadoras.

• Definen sus intereses sobre todo en términos materiales, dejando de lado o no tomando seriamente el sentimiento de los participantes de la permanencia de sus etnias, y, por otro lado, no consideran las dimensiones afectivas de la etnicidad.

• Diacríticos étnicos.

Según Nash, donde hay un grupo hay algún tipo de frontera y mecanismos para mantenerla. Destaca la importancia de las señales que marcan la frontera o límite de un grupo (visibles para los miembros y los no miembros), también llamados diacríticos étnicos.

Entre las señales de frontera más comunes y básicas se encuentran:

• El parentesco: la supuesta unidad biológica y de origen del grupo.

• Culto común (religión): un sistema de valores más allá del tiempo y las circunstancias empíricas, símbolos sagrados…

Puesto que no siempre son visibles, comprensibles o disponibles en la interacción social, se recurre a rasgos superficiales (“trinidad secundaria”):

• Vestido.

• Idioma.

• Rasgos físicos (culturalmente denotados) (se han usado sistemáticamente para delimitar grupos étnicos: gitanos, negros, chinos…).

A éstos se les pueden añadir índices auxiliares de separación: arquitectura, decoración interior, calendarios rituales, prácticas económicas, prácticas médicas, tabúes específicos…

• Barth: Los grupos étnicos y sus fronteras (Introducción).

El término grupo étnico es utilizado generalmente en la literatura antropológica para designar una comunidad que:

• En gran medida se autoperpetúa biológicamente.

• Comparte valores culturales fundamentales realizados con unidad manifiesta en formas culturales.

• Integra un campo de comunicación e interacción.

• Cuenta con unos miembros que se identifican a sí mismos y son identificados por otros y que constituyen una categoría distinguible de otras categorías del mismo orden.

Problemas: ¿la persistencia de límites no es problemática?

Si nos concretamos a lo que es socialmente efectivo, los grupos étnicos son considerados como una forma de organización social. De acuerdo con esto, el rasgo crítico es la característica de autoadscripción y adscripción por otros. Una adscripción categorial es una adscripción técnica cuando clasifica a una persona de acuerdo con su identidad básica y más general, supuestamente determinada por su origen y su formación. En la medida en que los actores utilizan las identidades étnicas para categorizarse a sí mismos y a los otros, confines de interacción, forman grupos étnicos en este sentido de organización.

Aunque las categorías étnicas presuponen diferencias culturales, es preciso reconocer que no podemos suponer una simple relación de paridad entre las unidades étnicas y las similitudes y diferencias culturales. Los rasgos que son tomados en cuenta no son la suma de diferencias “objetivas” sino solamente aquella que los actores mismos consideran significativas.

Las variaciones ecológicas no sólo señalan y exageran las diferencias; algunos rasgos culturales son utilizados por los actores como señales y emblemas de diferencia, otros son pasados por alto, y en algunas relaciones, diferencias radicales son desdeñadas y negadas. Analíticamente, los contenidos culturales de las dicotomías étnicas parecen ser de dos órdenes: 1) señales o signos manifiestos: los rasgos diacríticos que los individuos esperan descubrir y exhiben para indicar identidad y que son, por lo general, el vestido, el lenguaje, la forma de vivienda o un general modo de vida, y 2) las orientaciones de valores básicos: las normas de moralidad y excelencia por las que se juzga la actuación.

Como pertenecer a una categoría étnica implica ser cierta clase de persona, con determinada identidad básica, esto también implica el derecho de juzgar y ser juzgado de acuerdo con normas pertinentes para tal identidad. Pero ninguna de estas clases de “contenido culturales” se infiere de una lista descriptiva de los rasgos o diferencias culturales; ni a partir de principios básicos se puede predecir cuáles rasgos serán subrayados y considerados importantes para la organización. En otras palabras, las categorías étnicas ofrecen un recipiente organizacional capaz de recibir diversas proporciones y formas de contenido en los diferentes sistemas socioculturales. Pero aunque pueden resultar de gran importancia para la conducta, no es necesario que así sea; pueden penetrar toda la vida social o pueden ser pertinentes sólo en ciertos sectores limitados de la actividad.

• GRUPOS ÉTNICOS, NACIONES Y NACIONALIDADES.

En la actualidad, el término nación es sinónimo de Estado, haciendo referencia este último a una organización política independiente con un gobierno o una organización centralizada (Estado: “una unidad política, un gobierno, independiente y con una organización centralizada”) (Kottak).

Levinson señala que el Estado se refiere a una entidad política con claras fronteras, soberanía sobre su propio territorio, criterios establecidos de ciudadanía, un sistema legal para todos, instituciones de socialización y mecanismos sociales y culturales para promover la lealtad de los ciudadanos, como una bandera nacional o un himno.

Nación - estado hace referencia a una entidad política autónoma, a un país. Por ejemplo, España.

Las nacionalidades, por su parte, son aquellos grupos étnicos que tuvieron, o desean tener o volver a tener, un status político autónomo (su propio país).

Para Benedict Anderson, cuando hablamos de nacionalidades nos encontramos ante “comunidades imaginadas”, lo que quiere decir que “aún cuando se conviertan en naciones - estado, continuarán siendo comunidades imaginadas, porque la mayoría de sus miembros, aunque sientan una estrecha camaradería, nunca se encontrarán”. Tales individuos sólo pueden imaginar que participan de una misma unidad.

• Sentimiento de autoadscripción -> grupo étnico -> sentimiento imaginario, imagen que intenta explicar la realidad -> se sienten identificados entre sí aunque no exista una relación entre ellos en la realidad.

• En gran medida, esos grupos étnicos son comunidades imaginarias, que dependen de un tiempo y momento determinado y del sentimiento de autoadscripción. Además, tienen carácter de movilidad (no son fijos).

El nacionalismo es una ideología, una estrategia política y un tipo de movimiento social que se desarrolló tras la Revolución Francesa. Como ideología, supone que un grupo social (una nación o una nación - estado) tiene derecho a crear sus propias leyes y a desarrollar y apoyar sus propias instituciones, que cada nación es única y que el mundo está formado por esas naciones - estado. Como una estrategia política y un movimiento social, el nacionalismo ha sido la mayor fuerza para la organización del mundo en todas las naciones que existen hoy (Levinson).

Paul Bras: una nación puede ser entendida, por tanto, como un tipo particular de comunidad étnica o, más bien, como una comunidad étnica politizada, con derechos reconocidos para el grupo en el sistema político.

La delineación del proceso de formación de nacionalidades requiere explicar varios problemas:

• ¿Cuáles son las condiciones bajo las cuales los grupos étnicos llegan a ser comunidades y bajo las cuales las demandas étnicas, la competición étnica y el conflicto étnico llega a tener lugar?

• ¿Cuáles son las condiciones bajo las cuales una comunidad étnica llega a realizar demandas de estatus como nacionalidad y cuáles son los requisitos para su éxito?

• ¿Cómo explicar las transformaciones que tienen lugar en la cultura, el comportamiento y los límites de una población mientras esta se transforma desde un grupo étnico hacia una nacionalidad?

• Dado que resulta evidente que los movimientos étnicos y nacionalistas frecuentemente suben y bajan con el tiempo al interior del mismo grupo, ¿cómo puede uno explicar el resurgimiento de la etnicidad y el nacionalismo entre grupos diversos de gente, en diferentes momentos y en diferentes lugares?

• ¿Qué es lo que conduce a que los niveles de integración varían? Podrían ser: los medios de comunicación, los cambios políticos, los cambios económicos, los cambios demográficos (incluida las migraciones), los conflictos…

Según Paul Bras: ¿Cuáles son las condiciones que determinan si un grupo se integrara con otro o establecerá y redefinirá su identidad? La riqueza de la herencia cultural de un grupo, el estado de desarrollo de su lenguaje, y la especificidad de sus creencias religiosas por si mismas no predeterminan que un grupo sea internamente más solidario que otro, y que sea más probable que se perpetúe a si mismo en el tiempo. La ausencia o la pérdida de un lenguaje distintivo no ha impedido que a los Negros de los USA o a los Celtas de UK adquirir o mantener un sentido de identidad étnica (-> la intensidad de las diferencias culturales no está en relación con el nivel de integración).

El proceso de crear comunidades a partir de los grupos étnicos implica la selección de dialectos o prácticas religiosas particulares, de forma de indumentaria o símbolos históricos entre una variedad de alternativas. De las elecciones que se realizan ciertos grupos sociales, líderes o élites, tienden a beneficiarse, mientras que otros tienden a perder (-> los grupos étnicos sólo escogen algunos elementos culturales como diacríticos étnicos. Las élites de un determinado grupo étnico son las que van a marcar el proceso de integración).

• Etnicidad y competición de élites (Paul Brass).

Las comunidades étnicas, en sociedades modernas y postindustriales que acometen cambios sociales dramáticos, se crean y transforman por élites particulares. Este proceso inevitablemente implica competición y conflicto por el poder político, por los beneficios económicos, y por el status social entre élites que entran en competencia, clases y grupos de liderazgo, tanto al interior como entre diferentes categorías étnicas. Los procesos de modernización e industrialización en sociedades grandes y multiétnicas tienden a desarrollarse de manera no equilibrada, y a menudo, si no siempre, favorecen a algunos grupos étnicos o a algunas regiones más que otras. Sin embargo, las desigualdades entre diferentes grupos étnicos o regiones culturalmente distintas no conducen necesariamente a la generación de conciencia nacional o de comunidad. Poblaciones que hablan un dialecto distinto dentro de una región atrasada pueden continuar haciéndolo sin protestar porque su idioma esté siendo relegado y sin desarrollar ningún sentido de solidaridad. Pueden hacerlo bien porque están totalmente atrasados y solo afectados marginalmente por las nuevas posibilidades educativas o simplemente porque las poderosas élites económicas, políticas y religiosas locales encuentran que resulta ventajoso para ellas cooperar con las autoridades externas y adoptar el lenguaje y la cultura del grupo dominante con el fin de mantener o incrementar su propio poder. Por ejemplo, la nobleza de Gales que hizo anglófona, o la nobleza de Lituania que se polonizó… Este tipo de cooperación entre élites internas y autoridades externas usualmente conduce a mantener diferencias étnicas persistentes entre la gente, pero sin que esto conduzca a la articulación de demandas étnicas.

La conciencia étnica, las demandas basadas en la etnicidad y el conflicto étnico puede ocurrir únicamente si hay algún tipo de conflicto entre las élites internas y las élites o autoridades externas. Cuatro fuentes de conflictos que pueden impulsar el desarrollo de comunidades étnicas o de separatismo en sociedades preindustriales o en etapas tempranas de modernización son:

• Una aristocracia local que intenta mantener sus privilegios contra un conquistador ajeno.

• Entre élites religiosas en competencia de diferentes grupos étnicos.

• Entre élites religiosas y la aristocracia nativa al interior de un grupo étnico.

• Entre las élites religiosas nativas y una aristocracia extranjera.

• Etnicidad = recurso político.

• Las élites tienen un papel clave a la hora de modelar la dinámica de integración de los niveles de integración de los grupos étnicos. Las élites de poder (los políticos), según sus intereses, disminuyen o enfatizan las diferencias de los grupos étnicos. Para ello, usan dos herramientas básicas para manipular la información: los medios de comunicación y la educación. Es decir, son las dos herramientas que pueden conducir que la gente se sienta, con mayor o con menor intensidad, parte de algo o diferente del mismo.

• Relación etnicidad - clase.

Las teorías de la clase social se refieren a sistemas de clasificación social (jerarquización) y distribución de poder. Los grupos étnicos pueden, de hecho, ser igualitarios. Con todo, es cierto que en muchas sociedades poliétnicas existe una clasificación social de acuerdo con el grupo étnico al que se pertenece.

Correlación para Eriksen entre etnicidad y clase:

• Hay una alta probabilidad (en general) de que las personas pertenecientes a grupos étnicos específicos también pertenezcan a clases sociales específicas.

También para Eriksen una interrelación entre clase y etnicidad:

• La clase y la etnicidad pueden ser el criterio para clasificar.

• La afiliación étnica puede ser un importante factor en la afiliación de clase.

• Relación etnicidad - raza.

La relación entre raza y etnicidad es compleja, pues en las ideologías étnicas se tiende a enfatizar una ascendencia común, con lo cual desde algunos puntos de vista no son fáciles de distinguir (Eriksen).

Dentro de una “supuesta raza”, hay varios grupos étnicos.

Pierre van den Berghe considera, de hecho, que las relacione entre razas son un caso especial de etnicidad.

Para Banton, sí se puede distinguir claramente entre raza y etnicidad, pues:

• Etnicidad se refiere a la identificación de nosotros.

• Raza y racismo están más orientados a la “categorización” de ellos.

Es decir, la etnicidad refleja la pertenencia sentida a un determinado grupo (autoadscripción): identificación propia. Mientras, los términos raza y racismo se utilizan para identificar a otras personas, para clasificar a los diferentes y no a nosotros mismos.

• Relación etnicidad - nacionalidad.

La relación entre ambos conceptos también es compleja, pues en inglés “nación” ha sido usado con diversos significados.

Para Eriksen:

• El nacionalismo, como las ideologías étnicas, tiende a enfatizar las similitudes de sus adherentes y por ello marca las fronteras con otros. La diferencia estriba en que un nacionalista mantiene que las fronteras políticas deberían coincidir con las culturales.

• Los grupos étnicos no demandan mandar sobre un estado, no tienen en principio, objetivos políticos (por definición).

• Cuando los líderes políticos de un movimiento étnico tienen demandas en el anterior sentido, el movimiento étnico por definición se convierte en movimiento nacionalista.

• TOLERANCIA ÉTNICA Y ACOMODACIÓN.

El hecho de que en un mismo lugar exista diversidad étnica puede asociarse con una coexistencia pacífica o con el conflicto. Centrándonos ahora en el primer caso, debemos señalar que uno de los factores que facilita la convivencia armónica es la similitud lingüística y cultural (las identidades se pueden construir a partir de muchas cosas, por ejemplo, la lengua).

A veces los gobiernos coloniales, con sus políticas educativas orientadas a fomentar la existencia de una lengua común y de unos conocimientos compartidos, contribuyeron a que naciones - estado formadas por multitud de grupos étnicos vivan en armonía.

Con todo, el colonialismo también contribuyó a todo lo contrario. Así, con frecuencia estableció fronteras que no coincidían, o lo hacían poco, con las divisiones culturales preexistentes. Se crearon, de este modo, estados multiétnicos y multitribales, pero caracterizados por mantener en su interior tensas relaciones.

• CONCEPTOS RELACIONADOS CON LA ETNICIDAD Y EL RACISMO.

• Aculturación.

La globalización (“la acelerada interdependencia de los países en un sistema mundial conectado económicamente y a través de los medios de comunicación de masas y de los modernos sistemas de transporte” (Kottak)) promueve el contacto cultural, esto es, pone en contacto personas que son de culturas diferentes. Este contacto da lugar a lo que se llama en antropología aculturación.

La aculturación sería el intercambio de rasgos culturales debido a un contacto directo y prolongado entre, por ejemplo, dos grupos. Por ello, los patrones culturales originales de uno o ambos grupos pueden verse alterados. En estos casos, lo corriente es que algunos elementos culturales cambien, aunque cada grupo permanece distinto. Redfield, Linton y Herskovits la definen en 1936 en los siguientes términos: “La aculturación comprende aquellos fenómenos que resultan cuando grupos que tienen culturas diferentes entran en contacto directo y continuo, con los subsiguientes cambios en la cultura original de uno o ambos grupos”. Algunos autores subrayan que ello tiene lugar en situación de dominación, esto es, donde hay un grupo dominante.

Se podría decir, en otras palabras, que la aculturación son los procesos y acontecimientos que provienen de la conjunción de dos o más culturas, separadas y autónomas en un principio.

Un ejemplo de aculturación son los pidgins, que son lenguas mezcladas que se desarrollan para facilitar la comunicación entre miembros diferentes culturas en contacto (por motivos comerciales o por dominación política o colonial). También se han mezclado recetas, músicas, bailes, vestidos…

• Asimilación.

Es el proceso de cambio que puede llegar a experimentar un grupo étnico minoritario cuando se desplaza a un país en el que domina otra cultura. Por asimilación, esa minoría adopta los patrones y normas de la cultura dominante. Se puede producir una incorporación tal que no existe una unidad cultural diferenciada (la de la minoría), pues ha dejado sus valores y elementos culturales propios para adoptar los de la cultura mayoritaria.

Un ejemplo de país enormemente asimilador es Brasil. A éste han llegado desde finales del siglo pasado alemanes, italianos, japoneses…, que con el paso del tiempo se han integrado en una cultura brasileña común. Así, los descendientes de estos inmigrantes hablan portugués y participan de la cultura nacional.

Se debe tener muy en cuenta que la aculturación no es igual a la asimilación.

• Asimilación forzosa.

La asimilación forzosa tiene lugar cuando un grupo dominante fuerza a los grupos minoritarios a adoptar la cultura dominante. En la historia han sido numerosos los casos de países en los que se ha prohibido la lengua, las costumbres y la religión de ciertos grupos étnicos. En España, tenemos un ejemplo de asimilación forzosa durante la etapa de Franco, pues se prohibió el uso del vasco, llegando a imponer multas.

A veces, la resistencia a la asimilación forzosa puede acabar en una política de expulsión, como ocurrió en Bulgaria en 1984. En esta fecha se sometió a una campaña de “vulgarización” a una minoría islámica (que hablaba turco), que suponía el 10% de la población. Esa política se tradujo en el cierre de mezquitas, en la prohibición de hablar turco, utilizar vestidos étnicos, llevar a cabo funerales islámicos… Cuando los turcos se resistieron a estas medidas, el Gobierno confiscó sus tierras y expulsó a sus líderes del país.

Las políticas de expulsión pueden crear refugiados, esto es, personas que han sido forzadas a salir de un país. Con todo, los refugiados también pueden ser voluntarios.

• Sociedad plural.

La interacción o el contacto intercultural no tienen por qué conducir, como se creía antiguamente, a la asimilación (demostrado por Barth).

Una sociedad plural, tal y como la define Barth, es aquella que combina los contrastes étnicos y la interdependencia económica de los grupos étnicos.

Barth mantenía una visión optimista de las sociedades plurales, pues la relación entre los grupos podía calificarse de armoniosa. Según Kottak, la falta de competencia entre los grupos étnicos podía basarse en la realización de actividades diferentes en la misma región o en la ocupación a largo plazo de diferentes regiones de la misma nación-estado.

Barth considera que las fronteras étnicas son más estables y permanentes cuando los grupos ocupan diferentes “nichos ecológicos”, cuando hacen su vida de diferentes formas y no compiten entre sí. Una situación distinta surge cuando grupos étnicos diferentes ocupan un mismo nicho ecológico, pues en estos el más poderoso militarmente suele sustituir al más débil. Si explotasen más o menos el mismo nicho, pero el grupo más débil se centrase y aprovechase los entornos marginales, podrían coexistir.

Para Furnivall, de quien Barh toma el concepto, los rasgos más sobresalientes en las sociedades plurales son la dominación, el conflicto y la inestabilidad.

• Pluralismo.

Término que se usa para describir un sistema político democrático en el cual los grupos étnicos mayoritarios comparten el poder mediante una coalición de sus líderes políticos.

• Multiculturalismo.

Podemos definir el multiculturalismo como la visión mantenida en un país de la diversidad cultural como algo bueno y deseable. El multiculturalismo es todo lo contrario a la asimilación, pues en el marco de ésta se espera que las minorías abandonen su cultura y la sustituyan por la de la mayoría de la población.

La visión multicultural fomenta la diversidad y la práctica de las tradiciones étnico-culturales. Una sociedad multicultural socializa a sus miembros no sólo en la cultura dominante (nacional), sino también en una cultura étnica.

El multiculturalismo implica buscar medios para que la gente sea educada en el respeto a las diferencias. Se acentúa la interacción de los grupos étnicos y se subraya su contribución al país. Se asume que cada grupo tiene algo que ofrecer y que aprender de los otros. Una de las críticas que se ha hecho a las perspectivas multiculturalistas es que se enfatiza más el derecho a la diferencia que el derecho a la igualdad, que sí es fundamental en la perspectiva intercultural.

El multiculturalismo se centra en el “ellos”, en los grupos étnicos no dominantes, mientras que el interculturalismo se basa en la relación del “ellos” y del “nosotros”, que son indisociables (que no se pueden separar).

Una diferencia básica entre el pluralismo y el multiculturalismo es que le primero es un concepto político que se basa en la creencia de igual poder para los grupos étnicos principales. El multiculturalismo es un concepto cultural que concede especial valor al entendimiento de todas las culturales de una sociedad, sin una agenda política específica y sin estrategias políticas determinadas.

• Etnocidio.

El etnocidio, a diferencia del genocidio, no supone la eliminación física de los miembros de un grupo étnico, sino de sus culturas.

• Colonialismo.

Podemos definir el colonialismo como la dominación política, socia, económica y cultural de un territorio y de sus habitantes por una potencia extranjera durante un periodo largo. Son muy conocidos los imperios coloniales francés, británico o español. Sin embargo, el término colonialismo también puede aplicarse al antiguo imperio soviético, conocido como el “Segundo Mundo”.

Las etiquetas “Primer Mundo”, “Segundo Mundo”… se emplean para categorizar a las naciones. El “Primer Mundo” es el formado por los países democráticos de lo que conocemos por Occidente (Canadá, Europa Occidental, Estados Unidos, Japón, Australia y Nueva Zelanda). El “Segundo Mundo” son los países socialistas y comunistas. Los países menos desarrollados constituyen el “Tercer Mundo”. Se habla incluso de “Cuarto Mundo” para incluir a los países más pobres de la tierra como Madagascar o Bangladesh.

Debemos señalar que las fronteras impuestas por el colonialismo no solían basarse en (y con frecuencia no reflejaban) las unidades o divisiones culturales preexistentes. Por ello, en muchos lugares la construcción colonial de una nación dejó tras de sí toda una serie de luchas étnicas, que en los países menos desarrollados han proliferado desde principio de los sesenta, momento en el que la descolonización alcanzó su cenit (cumbre).

• Colonialismo cultural.

El colonialismo cultural es la dominación interna por un grupo y su cultura/ideología sobre otros. En este caso, la cultura dominante se convierte en la cultura oficial de todos los grupos subordinados, lo cual se refleja en la enseñanza, en los medios de comunicación de masas y en la interacción pública. Por ejemplo, en el antiguo imperio soviético tenía lugar el dominio de las gentes, la lengua y la cultura rusa, y la ideología comunista.

Una técnica empleada en el marco del colonialismo cultural es inundar de miembros del grupo étnico dominante las áreas ocupadas por miembros de otros grupos para disminuir la cohesión y la influencia de los locales. Por ejemplo, en la antigua Unión Soviética se enviaron muchos colonos rusos a diversas áreas, como la de Tajikistán, que es un estado pequeño y pobre próximo a Afganistán con una población, en su mayor parte, musulmana.

• PREJUICIO Y DISCRIMINACIÓN.

• Raíces del conflicto étnico.

La diversidad étnica en un país puede expresarse en un pluralismo y un multiculturalismo pacíficos o en la discriminación y el conflicto.

Centrándonos en este último aspecto, Kottak señala que “la potencialidad del conflicto étnico es proporcional al número y grado de contrastes particularmente en situaciones de competición por recursos y poder” (1994:69).

Las raíces de la diferenciación étnica y, por tanto, del conflicto étnico pueden ser políticas, económicas, religiosas, lingüísticas, culturales o “raciales”. Más concretamente, el conflicto étnico puede surgir por reacción a:

• Prejuicios (nivel de las actitudes y los juicios).

• Discriminación (nivel de acción).

• Prejuicios.

El prejuicio es minusvalorar (“mirar por encima del hombro”) a un grupo por su comportamiento, valores, capacidades o atributos. Decimos que las personas mantienen prejuicios cuando sostienen ciertos estereotipos sobre grupos y los aplican a los individuos (estereotipos: ideas prefijadas (por lo general desfavorables) sobre la forma de ser de los miembros de un grupo). La gente que mantiene prejuicios asume que los miembros de un grupo “actuarán como se supone que deben hacerlo”. Por ejemplo, “no me extraña que se dedique a vender droga siendo gitano”.

• Discriminación.

La discriminación se refiere a las políticas y prácticas que dañan a un grupo y a sus miembros. La discriminación puede ser:

• DE FACTO: es la discriminación no legal, pero practicada. Un ejemplo puede ser el tratamiento más severo que reciben los miembros de grupos étnicos del sistema judicial y de la policía.

• DE IURE: es la discriminación que parte de la legalidad. Un claro ejemplo es el de Apartheid; donde, por ley, los blancos y los negros tenían diferentes derechos y privilegios.

La discriminación también puede ser:

• ACTITUDINAL: los miembros de un grupo discriminan a los miembros de otro grupo sobre le cual mantienen una serie de prejuicios. En este caso, la discriminación es resultado de prejuicios. Por ejemplo, los grupos neonazis han agredido verbal, física y psicológicamente a los africanos por los prejuicios que mantienen sobre ellos.

• INSTITUCIONAL: son los programas, políticas y posicionamientos institucionales que o bien niegan la igualdad de derechos y oportunidades o bien dañan diferencialmente a los grupos particulares. Un ejemplo puede ser lo que llaman Bryant y Mohai (1991:4) “racismo medioambiental”: “El uso sistemático del poder con base institucional por parte de los blancos para tomar decisiones políticas que conducirán a la carga desproporcionada de peligros medioambientales sobre las comunidades minoritarias”.

• Mecanismos niveladores.

Con mucha frecuencia, en el contexto de relaciones interétnicas tensas se ponen en funcionamiento mecanismos niveladores.

Los mecanismos niveladores son “las costumbres o acciones sociales que funcionan para reducir las diferencias de riqueza y poner en su sitio a aquellos que salen de la línea marcada por las normas de la comunidad” (Kottak, 1994:74). Suelen entrar en funcionamiento cuando, ante una expectativa de similitud económica (por lo general, pobreza compartida) y solidaridad comunitaria, algunos se beneficias más que otros a expensas de otros.

Los mecanismos niveladores (desde el cotilleo hasta la agresión) tienden a desanimar a la gente a superar a sus semejantes, castigando de algún modo a aquellos que lo intentan, haciéndoles regresar al nivel común.

Para Foster, que estudió sociedades campesinas, aparecen ligados a la “imagen de los bienes limitados”.

Imagen de los bienes limitados: todas las cosas valiosas (la riqueza, la salud, el honor…) son limitadas o finitas. De este modo, una persona sólo puede sobresalir o destacar a costa de los demás. Por ello, salvo que el origen del éxito o la buena suerte proceda de fuera de la comunidad campesina (por ejemplo, dinero obtenido trabajando fuera) y salvo que los frutos del éxito sean compartidos, las personas que tienen éxito y prosperan se enfrentarán a los mecanismos niveladores.

• LA CONSTRUCCIÓN SOCIOCULTURAL DE LA RAZA.

GRUPO ÉTNICO <-------------> RAZA

(Definiciones)

• El concepto de “grupo étnico” parte de la subjetividad.

• El concepto de “raza” se proyecta sobre un grupo para categorizarlo).

La raza, al igual que la etnicidad en general, es una categoría cultural y no una realidad biológica (existe un conjunto de variaciones humanas muy grandes, pero sólo hay tres o cuatro categorías raciales). Pues no es posible definir la raza biológicamente, sólo son posibles las construcciones culturales de la raza, razas sociales (cada sociedad construye unas determinadas categorías), a pesar de que el ciudadano medio conceptualiza la “raza” en términos biológicos.

Existe un conjunto de etiquetas raciales más o menos interpretables, pero no acaba de estar muy claro en qué categoría se ubica una persona, ya que son interpretables. La gente coloca etiquetas como son: “blanco”, “negro”, “amarillo”, “cobrizo”, “caucasoide”, “amerindio”, nativo americano”, “negroide”…

Dada la carencia de una distinción precisa entre raza y etnicidad, probablemente resulta más adecuado utilizar el término “grupo étnico” en lugar de raza para describir cualquier grupo social de este tipo, por ejemplo: afro-norteamericanos, asático-norteamericanos, anglo-norteamericanos o hispanos.

Así, uno adquiere su identidad racial al nacer, como un status adscrito, lo que lleva a la regla de la filiación (asigna la identidad social sobre la base de los antepasados) o a la hipofiliación, sitúa automáticamente a los hijos de una unión entre miembros de grupos diferentes en el grupo minoritario.

• Construcción de la raza social.

EXCLUYENTE <----------------> FLEXIBLE

• Etiquetas raciales (cantidad - fluidez - reglas).

• Estatus adscrito (nacimiento - genotipo: herencia genética que puede conducir a aspectos externos).

• Estatus adquirido (fenotipo).

La construcción de la raza social en Estados Unidos (regla de filiación) y en Japón (aversión racial: burakumin), son de carácter excluyente; ya que la raza de una persona viene dada por un status adscrito, se asigna automáticamente por hipofiliación y no suele cambiar. En estos países, aquellos que no pertenezcan al grupo mayoritario (o que compartan la misma sangre) o que sean de descendencia mixta, tienen accesos limitados a la educación, el empleo, las diversiones… evitan, por tanto, mezclarse con otros, así como la asimilación.

Sin embargo, en Brasil, la forma de construir la raza social es más flexible, ya que la identidad racial viene dada más bien por un status adquirido, presta atención al fenotipo (rasgos evidentes de un organismo, su “biología manifiesta”, fisiología y anatomía, incluyendo el color de la piel, la forma del cabello, los rasgos faciales y el color de los ojos). El fenotipo y la etiqueta racial pueden cambiar debido a factores medioambientales (rayos de sol, humedad sobre el cabello…), por tanto, a medida que cambian las características físicas, lo hacen también los términos raciales.

• RAZA Y ETNICIDAD: ENFOQUES BIOLOGICISTAS DE LA ETNICIDAD Y LA RAZA.

La raza humana: un concepto biológicamente desacreditado. Las clasificaciones raciales: enfoque fenotípico.

• Color de la piel, peso, altura, rasgos faciales, forma craneal…

• Raza, poder y discriminación durante el colonialismo “blancos - negros - amarillos”.

• Ventajas: directamente observables, discriminación sencilla.

• Pero…: por ejemplo, las variaciones de los tonos de piel son infinitas (polinesios, indios americanos…). Aún cuando se toman la confluencia de rasgos físicos diversos hay problemas (sur de la India), ya que estos rasgos no forman una unidad: gran número de combinaciones posibles.

Las similitudes y diferencias fenotípicas no tienen necesariamente una base genética (por ejemplo, bastan cambios en la dieta).

Algunos de los rasgos o elementos que usamos como aspectos para categorizar a las personas, son propios de la adaptación humana al medio en el que viven, y son variables en el tiempo (por ejemplo, una persona tiene un determinado color de piel en invierno y otro en verano, por el sol).

• El color de la piel y la selección natural:

• Trópicos: mucha radiación, quemaduras solares, problemas para la transpiración, cáncer de piel, evita la hipervitaminosis D.

• Países del norte: piel clara maximiza la síntesis de vitamina D en el organismo.

• LA IDEA DE LA SUPERIORIDAD RACIAL: ESTRATIFICACIÓN E “INTELIGENCIA”. RACISMO Y ESTRATIFICACIÓN SOCIAL.

A lo largo de los siglos, los grupos con poder han utilizado la ideología racial para justificar, explicar y preservar sus posiciones sociales privilegiadas. Los grupos dominantes han declarado que las minorías son biológicamente inferiores.

Esta ideología defiende la estratificación como inevitable, duradera y “natural”, basada en la biología en lugar de en la sociedad. De este modo, los nazis defendían la superioridad de la “raza aria”, y los colonizadores europeos hicieron valer el “peso del hombre blanco”.

Dentro de cualquier sociedad estratificada (aquellas con diferencias notorias en riqueza, prestigio y poder entre clases sociales), las diferencias a la hora de actuar entre grupos económicos, sociales y étnicos reflejas experiencias y oportunidades diferentes en lugar de diferencias genéticas.

La estratificación, la dominación política, los prejuicios y la ignorancia, que aún existen, propagan la creencia equivocada de que “la desgracia y la pobreza son el resultado de la falta de capacidades”.

Incluso hay científicos que suelen proceder del estrato favorecido de la sociedad, que propagan doctrinas ocasionales de superioridad innata: pruebas de inteligencia y especificad cultural, que miden la educación y los antecedentes sociales, económicos y culturales; no la diferencia generalizable de la inteligencia de unos grupos y otros de forma global. Es decir, miden invariablemente las historias particulares del aprendizaje, no el potencial para aprender.

• EL RACISMO EN ESPAÑA Y EN CANARIAS.

ESPAÑA (Kottack, 1994)

RACISMO <----------------------------> SOLIDARIDAD

¿Los racistas son los otros?

Los planteamientos de actitudes racistas se centraban en el racismo de otros países, no de España, lo que acentuó la creencia que lleva como consecuencia:

• Prejuicios etno-raciales: antipatías basadas en generalizaciones imperfectas e inflexibles (estereotipos negativos) que derivan de pautas de hostilidad contra los miembros de otras etnias o razas.

• Presagian y predisponen acciones criminales y agresiones (el crimen racista de Aravaca).

• AFIRMACIONES:

• España para los españoles.

• Cabezas rapadas.

• Moros - gitanos - negros.

• “Los negros me dan asco físico, no podría ir sentada en el metro al lado de un negro. Son portadores de virus que, desgraciadamente, ya han contagiado a muchas personas” (Skin, 19 años).

• RASGOS GENERALES:

Los ataques a extranjeros y minorías étnicas no son hechos aislados, sino un fenómeno social e interétnico que debe ser explicado. Causas:

• Múltiples factores confluyen en el fenómeno, y entre ellos elementos étnicos y de clase. Ejemplo: extranjeros explotados por clase, por etnia, por nacionalidad.

• Caldo de cultivo que justifica la búsqueda de un chivo expiatorio: paro, droga, crisis económica, desorientación religiosa, crisis de valores, culto del dinero… Añadido a los prejuicios racistas… Chivo expiatorio (metáfora que se usaba para hablar de un sacrificio en la religión): el extranjero, el débil, el diferente.

C.E.: 15 millones de inmigrantes; vienen muchos más. España debajo de la media: 600.000 (1.6%). Crecerá mucho…

• Las Palmas tiene alto porcentajes. Francia 8.2%; Alemania 7.2%; Bélgica 10%; media C.E.: 6%.

• Alemania 1992: entran 850.000, más de los que hay en España.

Inmigrantes en España y Canarias: árabes y negros africanos; poblaciones con más rechazo y xenofobia. Diferencias norte-sur; emigración y sustento.

Problema: como cada sociedad, clase o cultura enseña a sus miembros a percibirlas y valorar las diferencias étnicas a través de la endoculturación.

• FORMAS DE ETNORRACISMO:

• Distancia verbal (“hablar mal de”).

• Distancia social (evitar el contacto).

• Discriminación (privación de derechos, segregación).

• Violencia y conflictos ocasionales.

• Exterminación-genocidio (actualmente son las únicas que no se dan en España).

• RACISMO: fenómeno social y cultural. Cada cultura enseña a respetar y a rechazar, y en qué grado (prejuicios y estereotipos).

• RACISMO Y SISTEMA EDUCATIVO.

¿Cómo se refleja esto en la Educación escolar?

• En la educación y los libros de texto se reflejan: ideales de igualdad; pero los agentes sociales y la vida cotidiana generan rechazo por jerarquías: gitanos, árabes, negros africanos…

• Se condena el racismo, pero: se sitúa fuera de España (USA, Alemania nazi…); ensoñación de que en España no existe.

En una encuesta:

• ¿Les molestaría casar a sus hijos con…? Gitanos: 69.4 %.

• ¿Existen prejuicios en España contra los…? Gitanos: 94%; árabes: 78.4%; judíos: 24.5%; latinoamericanos: 11.9%. Un 43.2% admite tener prejuicios contra los grupos anteriores.

Un 33% de los profesores y un 46% de alumnos están de acuerdo en que la raza blanca occidental ha sido en la historia humana la más desarrollada, culta y superior a las otras razas. Un 5% de los maestros echaría a los gitanos de España.

• JUVENTUD Y RACISMO.

¿Crece el racismo entre los jóvenes? Según una encuesta realizada a alumnos de EGB, BUP y FP. ¿Echarías a estos grupos de España?

• Gitanos. 1986: 11.4%; 1993: 30.8%.

• Árabes-moros. 1986: 11.1%; 1993:26.1%.

Refleja el crecimiento de sectores juveniles más agresivos y violentos contra los extraños y diferentes.

• Contradicción subyacente: discurso igualitario y praxis racista.

* Las teorías eugénicas defienden la supremacía de una raza y su pureza, afirmando que la multiculturalidad es negativa.

TEMA IV: PRODUCCIÓN, REPRODUCCIÓN, ECOLOGÍA Y ECONOMÍA.

• CONCEPTOS BÁSICOS.

• ECOSISTEMA: “… sistema de relaciones entre los organismos en un medio ambiente (…). El aspecto más importante de un ecosistema es la pauta de flujo energético característica de sus componentes vivo y no vivos” (Harris). Incluiría tanto a los organismos como al medio ambiente no viviente, cada uno influenciando las propiedades del otro y ambos necesarios para el mantenimiento de la vida tal como la tenemos sobre la tierra.

• FACTORES LIMITANTES: “el factor limitante es el primero que hace parar el crecimiento o extensión de un organismo, la escasez es una relación entre unos deseos determinados culturalmente y unos medios que están a disposición, de tal manera que, según la teoría económica neoclásica, los medios nunca son suficientes para alcanzar los fines” (Martínez Veiga).

• CAPACIDAD DE CARGA: es el número máximo de organismos de una población que puede vivir, de manera indefinida, en un territorio sin dejar de alimentarse y sin degradarlo.

• ESTRATEGIA ADAPTATIVA: patrones formados por los diversos y diferentes ajustes que realizan los individuos para obtener y utilizar los recursos y resolver problemas inmediatos. Los sujetos, al optar por ciertas actividades frente a otras, construyen alternativas que los demás pueden elegir o imitar.

• PROCESOS ADAPTATIVOS: son los cambios introducidos en periodos relativamente largos de tiempo por el uso repetido de las estrategias adaptativas.

Las estrategias adaptativas se originan en la conciencia de la gente y originan comportamientos; los procesos adaptativos son analizados por los observadores y antropólogos.

• FORMAS DE ADAPTACIÓN HUMANA Y EL USO DE LA ENERGÍA. TECNOLOGÍAS DE SUBSISTIENCIA Y POBLACIÓN.

Existen una serie de estrategias adaptantes humanas y de sistemas económicos que van desde la caza y la recolección, hasta la agricultura y el pastoreo.

Yehudi Cohen (1974) utilizó el concepto “estrategia adaptante” para describir el sistema de producción económico de un grupo, argumentando qué la razón más importante para que se den similitudes entre dos o más culturas es su posesión de una estrategia adaptante similar (qué causas económicas similares producen efectos culturales similares). Su tipología incluye 5 estrategias adaptantes: forrajeo, horticultura, agricultura, pastoreo e industrialismo.

• El forrajeo (Caza y recolección).

Hasta hace 10.000 años, todos los humanos eran forrajeros. Sin embargo, ciertas ESPECIFICIDADES MEDIOAMBIENTALES crearon diferencias entre los diversos pueblos; en general, a medida que uno se desplaza desde las zonas más frías a las más cálidas se produce un incremento del número de especies animales y vegetales que usan los forrajeros. A pesar de las diferencias debido a la variación medioambiental, todos los forrajeros compartían un rasgo común: dependían de la naturaleza para obtener alimentos y cubrir otras necesidades.

Con el tiempo, la mayoría de los forrajeros se pasaron a la PRODUCCIÓN DE ALIMENTOS, aunque la forma de vida forrajera se mantuvo en ciertos entornos donde la producción de alimentos no se podía poner en práctica con tecnologías simples, o, porque su propia economía les proporcionaba una dieta perfectamente adecuada y nutritiva con menos trabajo.

Hoy en día, todos los FORRAJEROS MODERNOS viven en naciones - estado y casi todos ellos tienen algún tipo de dependencia de la producción o de los productores de alimentos.

Las tipologías como la de estrategias adaptantes, resultan útiles porque sugieren CORRELACIONES, es decir, asociaciones o covariación entre dos o más variables (como la ingestión de alimentos y el peso, de modo que cuando uno aumenta o disminuye, los otros tienden a cambiar. Los correlatos del forrajeo es que, la gente que subsiste mediante la caza, la recolección y la pesca, suelen vivir en sociedades organizadas en BANDAS. Las características de las bandas de forrajeo son:

• TAMAÑO/ FLUIDEZ: es un grupo pequeño con menos de 100 personas, que varía según las culturas y, con frecuencia, de una estación a otra.

• PARENTESCO: todas las personas integrantes están relacionadas por parentesco o matrimonio.

• MOVILIDAD: la gente cambia de pertenencia a una banda varias veces a lo largo de su vida. Cada cual puede afiliarse a cualquier banda en la que se tengan vínculos de parentesco o matrimoniales. Así, una pareja puede vivir en, o cambiarse entre, la banda del marido y la de la esposa. También es posible afiliarse a una banda a través del parentesco ficticio (por ejemplo, padrinos y ahijados).

• ORGANIZACIÓN/ DIVISIÓN DEL TRABAJO: entre los forrajeros, es típico que los hombres se dediquen a la caza y la pesca, mientras que las mujeres recolectan; pero la naturaleza específica del trabajo varía de unas culturas a otras.

• DIETA: a veces, el trabajo de la mujer contribuye en mayor medida a la dieta.

• IGUALITARISMO: la mayoría de las sociedades forrajeras son igualitarias. Esto significa que las diferencias de status son mínimas y basadas en la edad y el género. Así, las personas ancianas suelen ser muy respetadas por su conocimiento de rituales y asuntos prácticos.

• Adaptaciones agrícolas: el cultivo.

Los tres tipos de estrategias basados en la producción de alimentos en las sociedades no industriales son la horticultura, la agricultura y el pastoreo. Los dos primeros, relacionados con el cultivo, difieren de las sociedades industriales pues no utilizan grandes extensiones de terreno, maquinaria y productos químicos.

• HORTICULTURA o CULTIVO ROTATORIO (la relación entre las personas y la tierra no es permanente).

• HERRAMIENTAS SIMPLES: la horticultura no hace un uso intensivo de ninguno de los factores de producción (tierra, trabajo, capital y maquinaria). Los horticultores utilizan herramientas simples (azadas, bastones de cavar y hachas) para cultivar sus cosechas.

• TÉCNICA DE ROZA: la horticultura conlleva, a menudo, al uso de TÉCNICA de roza: limpian el terreno mediante la tala y la quema de una zona de bosque, de matorral, o cubierta de hierba. La vegetación se destruye, se matan las plagas, y las cenizas se dejan para que fertilicen el suelo. Luego, se siembran las cosechas, se cuidan y se recogen.

• SISTEMA DE BARBECHO A LARGO TIEMPO: cuando abandonan una parcela, debido al agotamiento del suelo o a que está cubierto por una maraña de mala hierba, limpian otro pedazo de terreno y la parcela original vuelve a quedar como selva. Tras varios años de estar en barbecho (la duración varía según sociedades), el cultivador vuelve a explotar de nuevo la parcela original.

• ASENTAMIENTO ESTABLE O MÓVIL: algunos horticultores rotan sus parcelas en lugar de sus asentamientos; otros, prefieren construir nuevas casas antes que caminar hasta sus campos.

• AGRICULTURA:

Es un cultivo que requiere más trabajo, ya que utiliza la tierra de modo intensivo y continuado mediante el uso de animales domesticados, del riego o del aterrazamiento.

• Cultivo de cereales:

• La tierra cultivable se divide en dos o más sectores, que se plantan durante uno o dos años y luego se dejan descansar uno.

• Utilización de animales de tiro y arados. Los animales se alimentan de los desechos de los cultivos.

• Asentamientos estables.

• Cultivo de cereales, capacidad de producir excedente, y de mantener población no directamente relacionada con el cultivo.

• Irrigación:

• Cultivo permanente; permite expandir los cultivos (arroz), o favorecer su crecimiento.

• Gran productividad por unidad de superficie a costa de una gran inversión de trabajo.

• Inversión en obras de acondicionamiento de los cultivos (terrazas) y transporte del agua.

• La influencia de la industrialización:

• Cultivo rotatorio anual; uso de fertilizantes químicos.

• Selección sistemática de granos y de animales.

• Cosechas nuevas (otros continentes) y especialización.

• Nueva maquinaria, y nuevas fuentes de energía.

• Cultivos cada vez más intensivos: mercados. Utilización cada vez más generalizada de energías fósiles.

• Superficie necesaria para mantener a 100 familias (Wof 1966):

• Roza y tala: 1.066 Has.

• Cultivo permanente: 626 Has.

• Con parte de riego: 82 Has.

• Totalmente regado: 35 Has para subsistencia, 58 - 67 parte al mercado.

• Pastoreo.

• DEFINICIÓN: los pastores son personas cuyas actividades se centran en animales domésticos como las vacas, las ovejas, las cabras, los camellos y los yaks. Existe una simbiosis (interacción obligatoria entre grupos que resulta beneficioso para ambos) entre humanos y animales: los pastores intentan proteger a sus animales para asegurar su reproducción a cambio de alimentos (carne, sangre, leche (yogur, mantequilla y queso)), otros productos (como el cuero), medios de transporte, medios de producción utilizados para cazar... Por tanto, la mayoría de los pastores complementan su dieta mediante la caza, la recolección, el cultivo o el comercio.

• PATRONES DE MOVIMIENTO: con el pastoreo, se producen dos patrones de movimiento basados en el hecho de que los rebaños tienen que desplazarse para utilizar los pastos disponibles en lugares concretos en diferentes estaciones, son:

• NORMANDISMO: el grupo entero se desplaza con los animales a lo largo del ciclo anual. Durante este viaje anual, los nómadas comercian con pueblos más sedentarios para obtener vegetales y otros productos.

• TRASHUMANCIA: sólo una parte del grupo sigue a los rebaños, mientras que el resto permanece en sus hogares poblados. Los trashumantes no tienen que comerciar para obtener otros vegetales, puesto que sólo una parte de la población acompaña a los rebaños, pueden mantener sus poblados durante todo el año y cultivar sus propias cosechas.

• VARIACIONES EN TORNO A:

• Tipo de relaciones con poblaciones agrícolas.

• Naturaleza del medio: vertical u horizontal.

• Naturaleza de los animales de la manada.

• Pastores de a pie o de montura.

• Industrialismo.

La industrialización fue posible en Europa a partir de la acumulación de capital que había generado el comercio transoceánico, sustituyendo al sistema doméstico de manufacturación.

Comenzó produciendo bienes que ya se utilizaban ampliamente, y cuya producción por máquinas era factible. El proceso condujo a:

• Crecimiento urbano, donde los factores de producción (carbón, mano de obra…) estaban disponibles.

• Conversión de las sociedades agrarias en industriales.

• Incremento de la productividad de la agricultura, ecotipos neotécnicos, privatización y cercado de tierras comunales.

• Incremento de la población.

En Inglaterra, en el 1800, la industrialización estaba sustituyendo rápidamente al sistema doméstico, favorecida por múltiples factores (carbón, hierro, comunicaciones, mercados coloniales, cultura…).

Los últimos desarrollos son:

• Cultura del sobreconsumo (más allá de las tasas de reproducción de los recursos naturales).

• Importancia creciente en el núcleo de la economía de alta tecnología basada en el procesado de información y servicios especializados.

ESTRATEGIA ADAPTANTE	TAMBIÉN CONOCIDA COMO	RASGOS CLAVE/ VARIEDADES
Forrajeo	Caza - recolección	Movilidad, uso de los recursos naturales
Horticultura	Roza, rotación de cultivos, tala y quema	Período de barbecho
Agricultura	Cultivo intensivo	Uso continuado de la tierra y de la fuerza de trabajo
Pastoreo	Ganadería	Normandismo y trashumancia
Industrialismo	Producción Industrial	Producción en fábricas, capitalismo, producción socialista

• FORMAS DE CONTROL POBLACIONAL.

• Relación población / Tecnología.

• Costos en la crianza de los niños (en función de las sociedades).

• Formas de regular la población (feto y niños; mujeres; lactancia; coito).

• Enfermedades y azares.

• Longevidad/ Mortalidad.

• RELACIÓN POBLACIÓN/ TECNOLOGÍA.

Existe una gran controversia sobre el tipo de relación existente entre producción y reproducción.

Thomas Malthus mantiene que el nivel de población está determinado por la cantidad de alimentos producidos; es decir, la población aumentará hasta el límite de la producción, de hecho, debía aumentar más rápido que la productividad y, por tanto, condena a gran parte de la humanidad a una eterna pobreza, hambre y miseria.

Por otra parte, Esther Boserup, afirma que la producción de alimentos tiende a incrementarse hasta el nivel requerido por el crecimiento de la población; es decir, a medida que la población aumenta, la producción se intensifica y aparecen nuevas formas de producción (innovación tecnológica).

En definitiva, la producción y la reproducción son igualmente importantes en delimitar el uso de la evolución y, en una forma equiparable, cada uno es la causa de la otra. Mientras la producción limita el crecimiento de la población, la reproducción origina presión demográfica que conduce a la intensificación y disminución del rendimiento y al agotamiento irreversible del medio ambiente.

• COSTOS DE LA CRIANZA DE LOS NIÑOS (EN FUNCIÓN DE LAS SOCIEDADES).

• COSTOS:




• Comida (madre e hijos).

• Trabajo perdido mujer embarazada.

• Transporte de los niños.

• Gastos de ropa.

• Alojamiento.

• Cuidados médicos.

• Educación.

• Riesgo en el parto.

• Etc.




• BENEFICIOS:




• Trabajo infantil (producción alimentos).

• Seguridad para los padres.

• Intercambios maritales y alianzas.

• Cuidado de otros hermanos.

• Inclinación genética.

• Etc.




• Ecuación coste - beneficios diferencial según las sociedades.

• CAZADORES - RECOLECTORES:

• El nº de hijos está limitado por el peso que los niños suponen para las madres, que deben transportarlos varios miles de km cada año en sus expediciones de forrajeo.

• Vulnerabilidad de las especies animales y vegetales salvajes al agotamiento: a medida que el tamaño del grupo aumenta, la producción de alimento per cápita tiende a disminuir.

• Los hijos de los cazadores - recolectores no producen más de lo que consumen hasta relativamente tarde en su niñez.

• AGRICULTORES:

• Los niños contribuyen a la producción de la propia comida, ropa y alojamiento. Contribuyen con casi la mitad del trabajo llevado a cabo por los miembros adultos de la casa.

• Los hermanos mayores asumen gran parte del esfuerzo que lleva el atender a sus hermanos más pequeños, dejando libres a las madres para trabajos que revierten en ingresos.

• Más hijos y hogares mayores, suponen un estándar de vida más alto y no más bajo.

• PASTORES.

• SOCIEDADES DESARROLLADAS:

Con la industrialización, los costes para crear hijos se elevaron rápidamente debido a:

• Educación obligatoria

• Leyes sobre el trabajo infantil.

• Modelo de trabajo individualista (la gente no gana ahora su salario en empresas familiares, sino como individuos aislados en fábricas o en oficinas).

• Nuevos modelos asistenciales: se sustituye que los hijos cuiden a sus padres ya mayores, por los seguros médicos, jubilaciones y residencias para ancianos.

• FORMAS DE REGULAR LA POBLACIÓN.

• Trato al feto y a los niños.

• Aborto/ Infanticidio: Directo/ Indirecto.

• Trato dispensado a las mujeres.

• Carencias nutricionales, técnicas abortivas…

• Lactancia.

• Periodo entre embarazos…

• Frecuencia y programación del coito.

• Abstinencia, edad del matrimonio, sexo extramarital…

• Enfermedades y azares naturales.

• Enfermedades: desequilibrio producción / población.

• Longevidad/ Mortalidad.

• Diferencial entre sociedades.

• PROBLEMA: DEFINICIÓN DE LO ECONÓMICO.

• FORMALISTAS (Firth, Herskovits y Leclair): las herramientas y la FALTA aplicables perfectamente al análisis de las sociedades primitivas.

“El concepto básico de la economía es la asignación de recursos disponibles escasos entre las sociedades humanas que pueden satisfacerse, con el reconocimiento de que son posibles las alternativas en cada esfera” (R. Firth).

• Lo económico: aspecto de toda actividad humana.

• Comportamiento economizador: obtener las máximas satisfacciones al mínimo costo.

• La transacción es más importante que la producción: acento en los patrones de intercambio de mercado.

CRÍTICA

• SUSTANTIVISTAS (Polanyi, Dalton): Los sistemas económicos son radicalmente diferentes entre sí. Las proposiciones de la economía formal son inaplicables a las sociedades simples.

• Economía: proceso institucionalizado, enredado en instituciones económicas y no económicas. Ocupa un lugar cambiante en las sociedades.

• Trilogía de sistemas económicos en función de la preeminencia de mecanismos de: reciprocidad, redistribución e intercambio mercantil.

CRÍTICA

• FORMAS DE INTERCAMBIO.

• Intercambio recíproco.

Se da en todas las sociedades. El flujo de servicios y productos del trabajo no parece depender de un contraflujo definido.

Lo que distingue el intercambio recíproco es que:

• No hay ninguna devolución inmediata.

• No se efectúa ningún cálculo sistemático del valor de los servicios y productos intercambiados.

• No se reconocen abiertamente este tipo de cálculos ni la necesidad de que la balanza acabe nivelándose.

La reciprocidad puede ser:

• Generalizada: regalo puro (por ejemplo, los padres alimentan, visten… a los hijos sin que haya un contraflujo definido de los hijos a los padres).

• Equilibrada o equivalente: intercambio directo de bienes (por ejemplo, los pescadores que se encuentran en los puertos, ayudan a los otros pescadores que llegan a varar el barco, pues cuando ellos mismos lleguen, otros les tendrán que ayudar).

• Negativa: se entrega y se recibe algo inmediatamente, esperando ganar con el intercambio (trueque, regateo, robo).

• Intercambio Redistributivo.

Flujo de bienes y servicios hacia un punto central (estado, rey…). Los productos del trabajo de varios individuos diferentes se llevan a un lugar central, se clasifican por tipos, se cuentan y después se distribuyen entre productores y no productores indistintamente.

Se requiere: importante esfuerzo organizador y coordinación del redistribuidor -> el redistribuidor trata conscientemente de que su grupo aumente e intensifique la producción.

El excedente se puede almacenar y utilizar para diferentes cosas. Requisitos:

• Que haya excedente.

• Que se pueda almacenar.

• Densidad de población suficiente para que el mecanismo sea necesario.

Existen dos formas de intercambio redistributivo:

• REDISTRIBUCIÓN IGUALITARIA (poco poder militar, por lo que no se obliga a la gente a sometimiento. Cuando el grupo es muy grande surgen problemas, naciendo así la redistribución estratificada):

• El redistribuidor (el que convence a la gente de enviar el producto al punto central) ha trabajado más duro que nadie.

• Guarda para sí la parte más pequeña o nada.

• Carece de poder para obligar a intensificar la producción.

• La aportación de fondos centrales es voluntario.

• Los trabajadores recuperan todo o gran parte de lo aportado.

• REDISTRIBUCIÓN ESTRATIFICADA (el proceso se hace por las malas, se fuerza a los nobles a contribuir (por ejemplo, la Agencia Tributaria)):

• El redistribuidor se abstiene de trabajar.

• Se queda con la mayor parte y acaba con más posesiones que nadie.

• Tiene poder para intensificar la producción.

• La aportación de fondos centrales es obligatoria.

• Los trabajadores dependen de la buena voluntad de aquél.

• Rasgos comunes de la redistribución:

• Está insertado en conjunto complejo de relaciones de parentesco y rituales.

• Los redistribuidores y sus parientes suelen mostrar actitud jactanciosa y competitiva respecto a otros.

• Ejemplo clásico: EL POTLATCH.

Reunión de una cierta cantidad de gente para presenciar una demostración consiente en una fiesta en la que se distribuían bienes en nombre de un grupo familiar a miembros de otro grupo que pertenecía a la mitad opuesta de la tribu o a otras tribus.

• Intercambio de Mercado.

Definir un mercado es muy complejo, se diferencian:

• MERCADOS RUDIMENTARIOS: individuos sin lazos de parentesco se reúnen e intercambian artículos (trueque de bienes de consumo). El dinero no tiene importancia.

• MERCADOS DESARROLLADOS:

-> El dinero se convierte en una mediada de valor con el cual se le da un precio a los bienes del mercado. Este proceso puede estar funcionando sin necesidad de que el dinero esté presente en las transacciones, pero sigue estando presente el precio. Por ejemplo, cambiamos papas por tomates, pero equiparamos el precio de cada uno de ellos en el mercado.

• EL DINERO:

El medir con unos objetos el valor social de otros es universal (ganado, conchas, cuentas, plumas, mantas…). El dinero aporta todas estas características diferentes:

• Portable.

• Divisible.

• Convertible.

• General.

• Anónimo.

• Legal.

• CAPITALISMO: máximo desarrollo de la E. de mercado.

• Con dinero se puede comprar, tierra, recursos y alojamiento.

• Con dinero se puede comprar trabajo -salario- u obtener capital temporalmente -interés-.

• No hay mercados totalmente libres en los que los precios se fijen por la oferta y la demanda únicamente, y donde todo se pueda vender.

• El objeto de la producción no es simplemente proporcionar bienes y servicios valiosos, sino incrementar la posesión de dinero, es decir, obtener beneficios y acumular capital.

• El ritmo de producción depende de los beneficios que se obtienen, y estos del consumo que la gente realiza: se favorece enormemente el consumo. Prestigio vinculado al consumo.

• Provoca desigualdades acusadas en la riqueza a partir de la propiedad privada de los recursos o medios de producción.

• La coacción del Estado- policía, es necesario para la reproducción del Estado.

Hay un sistema social identificable extendido más allá de los estados y naciones individuales, formado por un conjunto de relaciones políticas y económicas que ha caracterizado a buena parte del globo desde el siglo XVI, cuando el Viejo Mundo establecía un contacto regular con el Nuevo Mundo.

Si consideramos al mundo como un sistema, existen unas reglas de interdependencia para relacionar a los distintos estados y unas relaciones de poder que dividen en tres posiciones dentro de este sistema a los países, además, dentro de cada posición también existen diferencias significativas en la mayor capacidad de control:

En épocas pasadas había muchas sociedades más allá de la periferia. En nuestros días, prácticamente ya no existen.

La relación entre núcleo y periferia es fundamentalmente de explotación. El comercio y otras formas de relación económica benefician a los capitalistas del núcleo a expensas de la periferia, cuyo papel en la economía mundial es esencial.

En un momento dado, un estado suele dominar el núcleo, pero no de forma permanente.

Hay relaciones de poder en los mercados (internacionales, nacionales…) que hay que tener muy en cuenta.

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