Literatura griega

Tradición clásica. Grecia. Transmisión. Enseñanza. Autodidactismo. Épica. Hómero. Influencia homérica. Poemas épicos medievales y renacentistas. Epopeyas. Lírica. Poesía popular. Lesbia. Época helenística. Canciones anónimas. Comedia. Novelas

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Índice

Introducción

I. Pervivencia de la literatura griega hasta el fin del mundo antiguo

Época

Siglos

Géneros y Autores

Lugar

Arcaica

s. VIII a. C. => s. V a. C.

Épica (Homero)

Lírica (Safo, Anacreonte)

Asia Menor

Clásica

s. V a. C. => 323 a. C.

Teatro (Aristófanes)

Atenas

Helenística

323 a. C. => s. I a. C.

Se tratan la gran parte de los géneros, en mayor o menor medida

Alejandría

Romana (Imperial)

s. I a. C. => IV d. C.

Roma

Oscura

s. IV => IX

Antiguo Imperio de Occidente

Bizantina

850 => 1453

Constantinopla

II. Lecturas y transmisión de la literatura griega

En las primeras fases de la literatura griega, esta se transmitía de manera oral. Es en época clásica cuando se generaliza la escritura, ya que le pueblo ateniense quería tener un registro de las tragedias que se representaban en los teatros. En época Helenística se concibe la literatura para ser leída, ya que el poeta o el novelista tiene la intención de que sus obras se lean, por lo que se puede hablar de una sociedad alfabetizada.

Al hablar de literatura escrita hay que remitirse al soporte en el que se encuentra. Los griegos utilizaron principalmente el papiro, un soporte vegetal proveniente del tallo de una planta que crecía en el delta del Nilo. Las hebras del tallo se entretejían formando largas tiras que se enrollaban, formando un volumen. Al escribir en columnas, era muy complicado leer textos largos, ya que había que desenrollar las largas tiras para poder leer una columna, y después volver al principio de la tira para leer la siguiente. Además, es un material muy fácil de corromper, por esto se conservan tan pocos fragmentos. No obstante eran muy utilizados. Platón habla en la Apología de Sócrates del comercio de libros en los espacios públicos. En época Helenística aparece un fuerte mecenazgo por parte de la familia real de los Ptolomeos. Estos conservan los textos en las bibliotecas y los Museos (hogar de las Musas). En las bibliotecas viven eruditos dedicados a la filología y las ciencias que se encargan de copiar los manuscritos.

En el siglo II, Alejandría se niega a seguir exportando papiro. Por este motivo, en la ciudad de Pérgamo, que posee una importante biblioteca, se desarrolla el uso del pergamino, un nuevo soporte procedente de la piel de cabra, curtida y tratada para permitir la escritura. Pero este nuevo soporte no tiene tanto éxito como el anterior, y el papiro vuelve a utilizarse para escribir. En el siglo III d. C. las hojas de papiro se cortan y pliegan, formando codex (el equivalente al libro de hoy en día). Es mucho más cómodo, ya que se puede ir directamente a donde se quiere leer y no es necesario desenrollar largas tiras. Además, al tener márgenes, permite anotaciones.

En la época Romana se establece el canon (ððððð “ modelo”), es decir, se establece un catalogo de obras griegas que se deben conservar. Con la caída del Imperio de Occidente, el interés por la literatura griega queda reducido a Bizancio. Además la fundación de la universidad de Constantinopla hace crecer el interés por lo helénico y se buscan manuscritos, se copian, transliteran y comentan. Estos comentarios al margen del texto son los llamados escolios.

En el siglo IX aparece un nuevo soporte: el papel. Procede de China, y entra en Europa a través del Imperio islámico de España. Con los árabes como transmisores, Europa recibe multitud de obras griegas (por ejemplo, el pensamiento de Aristóteles vuelve en el siglo XII), pero hasta el Renacimiento la cultura grecolatina dejará de tener tanto interés como antes.

Dos hechos cruciales marcarán la tradición clásica en el siglo XV: la invención de la imprenta (1440) y la toma de Constantinopla por los turcos en 1453.

Mientras, en Occidente el latín se ha convertido en la lengua común de todos los pueblos, eso sí, fragmentada en los distintos romances. El griego queda reducido a la Magna Grecia (sur de Italia y Sicilia), pero ya no hay restos literarios griegos, salvo algunas obras de la patrística helénica, conservadas en monasterios. En el siglo XII, y gracias a la escuela de Traductores de Toledo, se comienzan a traducir textos, sobre todo religiosos y filosóficos (Aristóteles y Platón).

III. La enseñanza de las Humanidades clásicas y el autodidactismo

En el Renacimiento comienza de nuevo el interés por la cultura griega. Pero no se conoce su lengua, ya que el latín dominó toda la Edad Media. Algunos eruditos escaparon de Turquía y, ya en Europa, se ganaron la vida dando clases de griego a los humanistas (Bessarion y Poliziano).

Es en esta época cuando aparecen las primeras ediciones de obras griegas. Esto supone un enriquecimiento de las lenguas romances (el griego aporta multitud de tecnicismos), el redescubrimiento de formas y géneros literarios olvidados (la novela, por ejemplo), la copia de materiales míticos y legendarios y el enriquecimiento de los recursos estilísticos.

Es en el Renacimiento el momento en el que la literatura grecolatina comienza a servir como canon estético. Esto implica que los autores utilicen una manera muy parecida a la de los clásicos, tanto en forma como en contenido. A partir del siglo XVII este canon va a entrar en crisis, debido al debate estético que se produce en Francia: se plantean que es mejor: lo clásico o lo moderno. Se decantan por lo moderno, llegando a parodiar lo clásico. Aunque las obras grecolatinas nunca perderán su influencia en la literatura occidental.

La Épica

1. Homero

Sin duda alguna hubo manifestaciones poéticas en Grecia antes de Homero. Los mismos poemas homéricos aluden a veces o suponen implícitamente la existencia de otros cantos, Hubo, pues, formas épicas y líricas de las que no tenemos testimonio directo, ya que durante siglos la transmisión fue de carácter oral.

La aparición y difusión de la escritura permitió la fijación escrita de las creaciones poéticas. Este hecho debió producirse entre los siglos IX-VIII a. C., al entrar los griegos en contacto con los fenicios, de quienes tomaron el alfabeto. Esta es también la fecha que generalmente se admite como muy probable para los poemas homéricos: la Ilíada y la Odisea.

Los poemas homéricos han sido objeto de atentísimos estudios desde la Antigüedad hasta nuestros días, los cuales han dado origen a técnicas de investigación literaria muy delicadas, que han tenido aplicación muy eficaz en otros géneros y en otras literaturas. Pero a pesar de tan arduos trabajos, siguen, sin embargo, en pie numerosos problemas en torno a los poemas homéricos en sus diversos aspectos.

Los debates sobre su existencia se han venido planteando desde la época Alejandrina hasta nuestros días. Muchos críticos han llegado incluso a negar la existencia de Homero, afirmando que sólo es un "nombre". Sin embargo la presencia del poeta se deja sentir en el tratamiento de datos legendarios y en la creación y reinterpretación de tipos, así como en la organización de los poemas (especialmente la Ilíada) centrados en torno a un tema. En cuanto a su vida, se cree que probablemente habría sido un rapsoda, y como tal, habría conocido algo de mundo, vinculado a las cortes principescas de su tiempo. Sobre las siete ciudades que se disputan el honor de ser su cuna, Esmirna tiene mucho a su favor, y, en todo caso, puede designar el ámbito poético del Asia Menor reflejado en los poemas. Una estancia prolongada en Quíos, así como su muerte en la isla de Ios, pueden ser datos históricos. Las noticias de su ceguera es un  rasgo típico de su leyenda (era conocido por el sobrenombre "el que no ve", traducción literal de la palabra Homero). Creemos que la época de su creación corresponde a la segunda mitad del siglo VIII a. C.

2. Poemas épicos medievales

2.1. Inglaterra: Beowulf

La primera obra épica en lengua inglesa es el Beowulf, obra que se sitúa en Escandinavia y cuenta la lucha de un héroe, desde su juventud hasta su muerte. Su combate es entre el mundo humano y sobrehumano, un mundo plagado de monstruos y seres fantásticos. Acerca de este tema se pueden encontrar paralelismos en la Odisea (el Cíclope, los Lestrigones, las Sirenas…), aunque las luchas de Homero son básicamente entre humanos. El mundo es más pobre y rudo en la obra inglesa que en la griega, y casi no aparecen recuerdos, lo contrario que en los poemas homéricos, donde la genealogía es muy importante. Tampoco hay citas a los personajes clásicos, ni aparece la caída de Roma.

Por tanto, no existe prácticamente ningún elemento de herencia clásica.

2.2. Francia: Canción de Rolán (Roldán)

Este poema narra la historia de Rolán, un personaje de la época carolingia. Hay pocas reminiscencias clásicas, pero sí aparecen referencias a los dioses: habla de las luchas entre cristianos y paganos, de los que afirma que adoran a una Trinidad formada por Mahoma, Tergavant y Apolo. Relaciona a Mahoma con Júpiter, ya que es este el encargado de conducirle al infierno. Tergavant se relaciona con Trivia, uno de los nombres de la diosa Diana. Por tanto, encontramos en esta Trinidad a tres dioses griegos, lo que muestra alguna influencia de la literatura griega

3. La tradición Homérica desde la Antigüedad tardía hasta la Edad Media

Dentro del mundo griego se toma a Homero como modelo de ideales y como dogma de fe. Además, los textos homéricos son referencia básica en el ámbito escolar. Pero en el siglo VI a. C surgen detractores de este modelo: los filósofos, que critican, aparte de los aspectos literarios, la actuación de los dioses en sus obras, ya que tienen forma y comportamientos humanos. A partir de esta crítica surgen dos corrientes que estarán en oposición durante toda la evolución de la épica griega: los Homéricos, fieles a la obra del autor, y los Anti-Homéricos, que están en contra de lo que el aedo narra en la Ilíada y la Odisea. La literatura épica griega llegará a occidente de la mano de estas dos corrientes.

Los Homéricos van a traducir al latín los Poemas Homéricos con fines didácticos. Es el caso de la Ilias Latina (s. I d. C). Esta obra será traducida por Juan de Mena e influirá en el Libro de Alexandre y la General Estoria de Alfonso X El Sabio, también influida por la corriente anti-homérica.

Por otro lado, la corriente Anti-Homérica tendrá más influencia en la literatura medieval. El primer poeta épico que enlaza con la tradición clásica es Benoit de Sainte-Maure, autor de Le Roman de Troie (1160 d. C.), que cuenta la guerra de Troya desde sus orígenes más remotos: infancia y juventud de Príamo, juicio de Paris, los saqueos de la ciudad, las expediciones para rescatar a Helena, etc, siempre situando a los Troyanos como inocentes.

El autor esta influenciado por uno de los principales poemas Anti-Homéricos de época Romana: el Dares Frigio (De exilio Troiae Historia. S. VI a. C). Este poema cuenta en su introducción que el texto original estaba en griego, y atribuye a Nepote su descubrimiento y traducción al latín. Asegura que su autor participó en la guerra de Troya y narró los hechos en un poema. Sus propósitos son los de justificar la inocencia de los troyanos. Además califica a Eneas como traidor de la ciudad (no habla de la fundación de Roma) e introduce un matiz erótico y amoroso en los personajes femeninos. En el aparece la figura de Polixena, hermana de Héctor y Paris, asociada a Aquiles en época medieval. También aparecerá una relación entre Criseida y Troilo (hermano de Héctor). Esta obra posee un gran realismo: se describen minuciosamente todos los personajes y no se menciona la intervención de los dioses.

Otro poema de época Romana con raíces anti-homéricas es el Dictis Cretense (Ephemerius belli troiani. S. IV a. C), que supone una explicación de la Guerra por parte de un supuesto participante del bando griego. Se basa también en un texto antiguo del que se han hallado algunos fragmentos. En su introducción se habla de un texto hallado en una tumba de creta, escrito en caracteres fenicios, lo que le da cierto exotismo. Aparece también la historia de Polixena y Aquiles, y se habla de otro hijo de Príamo (Heleno) como traidor de Troya. Al igual que en el Dares, no se habla de la fundación de Roma.

Estos dos poemas son la fuente principal de Benoit de Sainte-Maure. Utiliza estas obras porque parecen más autenticas (son obra de testigos de la guerra) y están escritas en un latín más cercano a la lengua romance. Además, la principal obra que se conoce acerca de la Guerra (La Eneida de Virgilio) no narra toda la historia y esta más alejada ideológicamente. En su poema, Benoit refleja que utiliza las dos obras porque se observan errores al copiar, como por ejemplo que mata dos veces a dos personajes.

Gracias a Benoit se introduce la Guerra de Troya en Occidente. La consecuencia inmediata a su obra es la Historia destructionis Troiae, escrita por Guido de Colonna en latín y traducida a la mayor parte de las lenguas romances. A esta le siguen la Crónica Troyana en prosa y verso y la Crónica Troyana de Alfonso XI. La tradición homérica llega a España de la mano del Marqués de Santillana, que recibe unos textos de la Ilíada y decide traducirlos. También es la época en la que Juan de Mena traduce directamente del latín la Ilias Latina.

4. Homero y los grandes poemas épicos renacentistas

El principal poema épico del Renacimiento es la Divina Comedia de Dante, aunque este autor no seguirá la tradición Homérica. Es más, su obra se sale del mundo clásico.

Pero hay otros poemas que sí siguen las pautas clásicas. Se dividen en cuatro grupos:

  • Poemas que imitan directamente a los clásicos

  • Epopeyas de aventuras contemporáneas

  • Epopeyas que tratan hazañas medievales

  • Epopeyas religiosas

  • 4.1. Poemas que imitan directamente a los griegos

    El principal poema de este grupo es La Francíada, compuesta por Pierre de Ronsand, que trata la fundación de París. El autor intenta copiar a La Eneida incluso en el número de cantos (24). El mito habla de que Astianacte, hijo de Héctor huye a Francia tras la caída de Troya, y funda la capital en honor a su tío Paris.

    4.2. Epopeyas de Aventuras Contemporáneas

    La obra que caracteriza este grupo es Os Luisadas de Camões. Tiene mayor trascendencia que la Francíada, aunque no tienen nada que ver la una con la otra. En España aparece Araucana, de Alonso de Ercilla, en la que se habla de la llegada de los conquistadores españoles a Nuevo Mundo. Su trascendencia en el Renacimiento se observa en el Quijote, ya que Cervantes salva esta obra de la quema de libros que narra. Posee muchos elementos de herencia grecorromana.

    4.3. Epopeyas que tratan hazañas medievales

    Es el caso de Orlando Furioso, de Ludivico Ariosto. En esta obra aparecen elementos amorosos, que se pueden encontrar en Luciano. Otro poema es Jerusalem Libertade, en la que se narra la Primera Cruzada, introduciendo episodios paganos en un ambiente medieval.

    4.4. Epopeyas Religiosas

    En Paraíso Perdido, Milton habla de asuntos bíblicos con elementos clásicos. Al igual que en Os Luisadas y Orlando Furioso, el Paraíso Perdido esta influenciado por las formas clásicas (las obras se dividen en cantos) y aparecen muchos elementos mitológicos del mundo grecolatino: en Os Luisadas aparece Adamados, un titán que se convirtió en montaña en el Cabo de Buena Esperanza. En Orlando Furioso se dice que la Primera Cruzada tuvo lugar por culpa de Eris, diosa de la Discordia.

    5. A favor y en contra de Homero en el siglo XVII: La batalla de los clásicos y los modernos

    En el siglo XVII, dentro de la Academia Francesa, surge un debate entre Homero y los Modernos.

    Esto surge cuando Boisrobert lee en la Academia un tratado en el que se queja del poco éxito que tienen las obras de teatro modernas con respecto a las clásicas.

    Pero esto es la chispa que dio lugar a la verdadera Querelle, que tiene dos focos principales. El primero de ellos se produce entre Boileau, que defiende a los clásicos y Charles Perrault a favor de los modernos. Boileau apoya que hay que seguir las formas clásicas y apartar a la Iglesia de la literatura. Perrault critica a Homero en su obra Paralelos entre los clásicos y los modernos, en 1688. Aunque este debate llegara a su fin en 1700, cuando ambos se reconcilian, un segundo foco comienza con una traducción de la Ilíada llevada a cabo por Mme. Dácier. En 1741, De la Motte, reforma la traducción de Dácier, convirtiendo la Ilíada en una “novelita” acorde a la época. Es por esto por lo que se origina un nuevo debate. Dácier llega a decir que los modernos han corrompido el gusto por la literatura clásica. Como mediador en este debate aparece Fenelon, aunque se consideraba defensor de los clásicos, que provoca una cercamiento entre ellos en 1716.

    Uno de los temas de este debate fue el decantarse por uno de los dos poetas épicos antiguos por excelencia: Homero y Virgilio. En la Academia se decantaran por este último, al que consideran más refinado.

    Perrault basará su crítica a los clásicos en cinco puntos principales:

  • Hay que proteger al Monarca

  • Los modernos poseen la imprenta, por lo que son mejores

  • Los modernos tienen una psicología más elaborada y una lógica más estricta.

  • La moral Cristiana es superior a la Pagana

  • La estética moderna es mejor, es más, acusa a Homero de groseridad y austeridad.

  • En la Querelle se dan los siguientes argumentos en contra de los clásicos:

  • Se quejan mucho de la presencia de símiles homéricos

  • Afirman que cualquier tiempo pasado es peor

  • La belleza no existe por sí misma, sino que se percibe como tal: Si a la gente moderna no le gusta los poemas homéricos, es porque no son bellos.

  • Nadie sabe griego, ya que es una lengua inútil. Esta idea la heredarán los ilustrados españoles (Jovellanos y Feijoo)

  • 5.1. La Cuestión Homérica

    La Querelle es un debate estético, que dará lugar a la Cuestión Homérica, un debate filológico en el que se oponen los partidarios de la existencia de Homero y los no partidarios de su existencia, que atribuyen los poemas a otros autores. Hay eruditos que no creen en la existencia de Homero. El Abate D'Avignac es uno de ellos. Para esto se basaba en el testimonio de Flavio Josefa (un Historiador Latino) que habla de que la escritura no existía en época homérica. Afirma que en el siglo VI a. C. se recapitulan los fragmentos sueltos de los poemas y se les da forma para que parezcan uno solo.

    Wolf, un filólogo clásico alemán, publica los Proleigomena ad Homerum en 1799, donde propone el hecho de que no existiera Homero como tal, sino canciones sueltas que se unen en el siglo VI a. C. Estas canciones son obra de los Homéridas, una escuela de cantores que recitaban poemas anónimos, ya que no hay escritura. Con la llegada de ésta se reúnen los poemas sueltos y se les da una estructura. Por tanto, para Wolf tampoco existió Homero.

    Aunque en la Querelle se rompe la manera clásica, el Romanticismo rescatara los textos homéricos.

    6. Redescubrimiento de Homero en el siglo XIX: Goethe y los Románticos y Parnasianos

    En la Alemania del siglo XIX la situación es distinta a la europea. No han tenido Renacimiento, ya que la Reforma Luterana prohíbe cualquier elemento pagano. A partir del siglo XVIII se busca un Renacimiento. Hay una renovación en la educación y aparece el autodidactismo. Surge también un interés por la filosofía, las artes o la literatura clásicas, a la vez que nuevas traducciones de los antiguos: Voss traduce los poemas homéricos en Hexámetros, a la manera griega. Todos estos factores hacen que la influencia homérica entre en Alemania. Esta influencia esta representada por Goethe, donde se ve el tópico de las lecturas. En la segunda parte de Fausto, en la que el protagonista se dedica a experimentar los goces del espíritu aparecen símbolos clásicos que nos evocan la figura de Helena de Troya. Este personaje busca a Fausto para que la proteja de su marido (un supuesto Menelao). Finalmente, Fausto y Helena llegan a ser amantes y tienen un hijo, Euforion, que intenta volar demasiado alto y sale mal parado, al igual que Ícaro. Esta Helena esta cargada de símbolos: simboliza a Grecia, simboliza no solo a la bellaza material, sino a una mujer que es deseable espiritualmente. No es una posesión, pero si un estimulo. Su hijo representa la ambición del genio.

    En Inglaterra destacan cuatro autores principales en esta época: Wordsworth, Byron, Keats y Shelley.

    En la obra de Wordsworth influye la filosofía platónica. Comparte con sus contemporáneos la opinión de que la literatura en traducción es muy importante. Homero no incide considerablemente en su obra, pero si se pueden ver ciertas reminiscencias clásicas en la épica del ingles. Lord Byron es un romántico tanto en su forma de pensar como en su modo de vida. Le gusta mucho la traducción de la Ilíada de Pope. En la obra de Byron se ve un claro gusto por lo vivo. Keats no conoció la lengua griega, pero sí el mundo helénico. La influencia de los clásicos la recibe mediante la lectura de Champman, ya que realizo traducciones del griego al inglés. Para Keats la poesía es igual a la belleza. Por último, Shelley, el único que conoce la lengua griega, es un apasionado del Prometeo Encadenado de Esquilo. En su obra, Prometeo Liberado, elabora una parodia de Edipo en forma de comedia.

    En la segunda mitad del siglo XIX, con la Revolución Industrial con la que se pasa de una cultura campesina a una urbana, aparece también una nueva concepción estética característica por la ausencia de belleza. Esto lleva a un grupo de poetas a reaccionar contra la fealdad del enfermo y el Romanticismo, que no reflejaba la realidad. Lo que estos poetas buscan es la Belleza como Serenidad.

    Los Parnasianos toman su nombre del monte Parnaso, en Grecia, lugar donde se reunían las Musas según la tradición mitológica. Quieren escapar de la fealdad, y para ello se revelan contra el Materialismo y el Romanticismo. Encuentran el equilibrio en el mundo clásico.

    Dentro de este movimiento destacan Leconte de Lizle y José María de Heredia, principalmente. Leconte de Lizle estudio latín y griego por obligación, aunque después redescubrirá el griego. Es considerado como el autor más importante. El francés José María de Heredia tiene algunas obras de tendencia parnasiana. Afirma que la belleza es independiente de la verdad, y defiende la tesis de "el arte por el arte". En Inglaterra destacan autores como Landor, Arnold y Browning, que destaca por una traducción griega de una obra de Esquilo.

    Otra corriente de reacción frente al Romanticismo es la de los Anticristos. Estos autores piensan que el Cristianismo es una aversión de la cultura grecorromana. Su doctrina se basa en tres tesis principales:

  • Hay que rechazar el Cristianismo porque es Oriental y, por tanto, bárbaro: Los principales representantes de esta idea son Anatole France y Oscar Wilde. Anatole France en su obra El Procurador de Judea habla de la vejez de Pilatos y recuerda su juventud ridiculizando a los judíos. Elabora una parodia de la muerte de Jesús. Oscar Wilde muestra esta tesis en su obra Salcmé.

  • Represión Sexual: Está representada por Pierre Loyis, un autor muy influenciado por Leconte de Lizle. En su obra Afrodita narra la historia de una prostituta que muere y sirve de modelo para un escultor.

  • La obra de Nietzsche: A partir de este momento, la lengua griega esta desapareciendo. Se habla de la influencia de Homero a partir de las traducciones existentes. El debate radica en si se deberá escribir sobre lo clásico, tanto en prosa o en verso. Leconte participa en este debate. En España el principal representante será Hermosilla.

  • 7. Influencia Homérica en las literaturas española e hispanoamericana en el Romanticismo

    José Martí fue un autor cubano pero de padres españoles. Volvió a España a cursar estudios universitarios. Se licencio en Derecho y Filosofía y Letras. Empieza en la Universidad Central, en Madrid, y terminara en Zaragoza, donde conseguirá su licenciatura en Letras. Con 16 años estuvo en la cárcel por sus ideas revolucionarias. En Zaragoza es donde aprende griego.

    No se sabe si su obra La Edad de Oro va dirigida a niños o a sus padres. Estaba muy familiarizado con el mundo griego.

    En el siglo XIX se debate en España acerca de cual es la mejor manera de traducir los textos clásicos, y sobre todo a Homero. Este debate surge a partir de la traducción de la Ilíada de Hermosilla. Aquí se piensa que para traducir a los clásicos hay que acudir al extranjero, ya que en España no hay buenos traductores. Este debate supone una vuelta al interés por lo clásico. Otros traductores, menos reconocidos que Hermosilla, son Estrada y Chavier.

    Hermosilla fue profesor en el Instituto de Reales Estudios (IES San Isidro). Su traducción es la única que se publica. Chavier no es un hombre ligado a las letras, por lo que sus traducciones no serán muy bien consideradas. Estrada fue un diplomático. Llegó a traducir los dos poemas homéricos. Juan Valera criticara esta traducción.

    La obra de Hermosilla gira en torno a dos ideas principales: Fidelidad al texto original y Crítica de las versiones que no se hacen directamente partiendo del texto clásico. Aunque intenta ser fiel, suprime muchos de los epítetos homéricos. La métrica que utilizará será el Endecasílabo libre. Para Hermosilla una traducción fiel es que se debe traducir directamente del texto clásico, aunque se pueda ser libre para cambiar formas. Estas causas son las que generan el debate. Juan Valera y Menéndez Pelayo defienden la postura de Hermosilla, mientras que Martí se opone. Juan Valera critica a aquellos que hablan mal de un traductor cuando ni siquiera saben griego. Menéndez Pelayo habla sobre la fidelidad y la traducción en verso. También critica a los ignorantes del griego y a algunos traductores franceses.

    Dentro de España e Hispanoamérica aparecen dos concepciones distintas del mundo clásico. Por un lado, Valera y M. Pelayo intentan revitalizar los estudios clásicos en España. Esto les lleva a aislarse de las traducciones extranjeras. Por otro lado, Martí hace imprescindible una influencia Parnasiana, por lo que el mundo clásico se debe conocer a través de Francia. Los parnasianos renunciaran al verso, escribiendo en prosa poética. Esto también lo tomara Martí.

    En Hispanoamérica, Rubén Darío elogia a Lizle. Además de por los Parnasianos se ve influenciado por los simbolistas. Piensa que España ha estado aislada de las corrientes europeas, por lo que se ve obligado a realizar sus propias traducciones.

    8. Homero en el siglo XX

    En el siglo XX vuelven a renacer los estudios clásicos. En 1908, en Barcelona, aparece la primera traducción de la Ilíada en prosa en lengua española, realizada por Luis de Gala. En 1915 aparece también una de la Odisea, llevada a cabo por la edición Prometeo a partir de la traducción francesa. Pero hay muchos que han conocido la Ilíada a través de ella. Por primera vez en España se habla de dioses griegos sin nombres griegos.

    8.1. Jorge Luis Borges

    Las traducciones de este autor van a crear una polémica. Se centrara principalmente en la Odisea, que traducirá basándose en las traducciones inglesas previas. Mantiene la idea de que la traducción es una obra de creación y no es malo que existan diferentes autores que traduzcan la misma obra, ya que cada uno aporta una visión basada en la impresión que le cause el texto. El hecho de no saber griego ha enriquecido a Borges, ya que ha podido leer diferentes traducciones antes de afrontar la suya propia. Hace referencia diferentes traductores, tales como Champman o Andrew Lang (finales s. XIX), la mayoría de origen inglés. Todas estas traducciones suponen un enriquecimiento del lenguaje. Abundan los Adjetivos Homéricos (epítetos épicos). Importan más los sentimientos del lector (en España será el ámbito fisiológico) que la traducción.

    Borges se verá influenciado por la obra de M. Schcwb, Vidas imaginarias, donde se relata la vida de varias personas. Esto supondrá la aparición de un nuevo microgénero caracterizado por cinco puntos básicos:

  • Importancia del paratexto: El título, las notas marginales, etc. son muy importantes para el análisis del texto.

  • Brevedad del texto

  • Datos biográficos seleccionados y tratados de forma poética: Se desvincula al personaje de la realidad, se enfatizan los gestos del personaje.

  • Aparición de elementos mágicos y oníricos

  • Recreación a la alusión de textos biográficos

  • La Lírica

    1. La poesía popular griega y las primeras manifestaciones de la lírica europea

    La primera manifestación lírica de la literatura griega pertenece a época arcaica. Las figuras más importantes son Safo y Alceo, ambos procedentes de la isla de Lesbos (ss VII - VI a. C.). Un tercer poeta es Anacreonte, cuya obra se refiere a los placeres de la vida. Nació en Teos a finales del siglo VI a. C, época en la que tienen lugar las Guerras Médicas. Los Persas habían invadido su ciudad, por lo que el poeta se ve obligado a abandonarla y se traslada a la isla de Samos.

    La literatura tiene dos modos principales de transmisión: la Tradición, donde un tema de una obra influye en el resto, y la Poligénesis, es decir, la existencia del mismo tema en diferentes lugares sin que haya ningún punto de unión entre ellos, por lo que no existe contacto alguno con el original. Hay dos corrientes:

    1. La Tradicionalista: Pertenecen a ella las manifestaciones literarias en boca de una mujer sin influencias antiguas. Sus autores defendían que las primeras manifestaciones líricas expresaban el amor entre dos varones. También podía existir el amor de un hombre por una mujer, pero nunca el amor lésbico.

    2. La Orientalista: Tiende a pensar que toda expresión de amor carnal proviene de Oriente. Sus autores marginan a la literatura greco-latina.

    En el siglo VI a. C. hay una profesionalización de poetas mujeres que reciben burlas de los autores del siglo posterior. Esta poesía de mujer se ve reflejada en las Jarchas medievales. Son manifestaciones líricas en lengua romance, estribillos que forman parte de poemas árabes más largos: las Moaxajas, pero estos poemas recubren el romance castellano con caracteres hebreos. Las jarchas del siglo XI están escritas por un cordobés musulmán y también las hay en el siglo XIII. Eran estribillos puestos en boca de una mujer. Esto nos enseña el mestizaje de culturas. Las jarchas pertenecen a una literatura orientalista-mediterránea y las obras de Safo, Alceo, Anacreonte y las canciones de mujeres anónimas de época arcaica pertenecen a la literatura greco-latina.

    En esta época se tratan dos temas fundamentales:

    1. Las mujeres lésbicas

    2. El tema del varón que, ante la puerta cerrada (símbolo sexual), reclama su amor.

    En la época Helenística destacan las figuras de Teócrito y la Antología Palatina. En época clásica no hay testimonios importantes. En la Edad Media europea, la fuente principal es la época helenística. En España, además, tiene gran influencia la literatura árabe.

    2. La poesía lesbia de los siglos VII y VII a. C.

    La literatura de Safo comparte muchos rasgos con las obras protohispánicas. Los temas principales son:

    a. La queja de la mujer que duerme sola ya que su amante no llega a la cita. Esto se observa en los Villancicos Castellanos y en La Celestina.

    b. La Confidencia hecha a la madre. A este tema se recurre en las jarchas.

    c. La representación del amor como fuego.

    d. La expresión cariñosa referida a la amada comparándola con un niño. Esto aparece en las jarchas y en el Cantar de los Cantares, dentro de la literatura oriental.

    En las obras de Alceo aparece el tópico de la cierva herida en cantos de mujeres y repetido a lo largo de su obra. Posteriormente se puede observar este tópico en los Salmos, en el Cantar de los Cantares y en la Eneida de Virgilio. También aparece en las Moaxajas, pero no en las jarchas.

    Algunos de los temas de Anacreonte se comparten con Safo. Su tema principal es la exaltación de la vida. Hay una serie de coincidencias entre la poesía de Anacreonte y la poesía medieval islámica, ya que en ambas se exaltan el vino y las mujeres.

    En época Arcaica aparecen Canciones de mujeres, independientemente del sexo del autor a las que la tradición divide en dos grupos:

    1. Canciones de mujeres en las que se quejan de temas amorosos

    2. Canto del hombre ante la puerta cerrada.

    En estas dos divisiones también se ve influido Anacreonte. El tema es la desesperación de morir por la amada, además de la seducción. El primero es mas fácil defenderlo como universal y se ven tanto en Anacreonte como en Safo, las jarchas y las moaxajas. En el tema de la seducción es importante el personaje seductor. En Anacreonte y las jarchas aparece la palabra gilós, el hombre celoso, es decir, el marido. El tema de la mujer que conoce que ha sido seducida se une con el tema del amante audaz, que aparece en Anacreonte, las jarchas, Teócrito, La Celestina y Propercio, un autor latino. También es importante el tema de la mujer que sale maltrecha por la pasión del amante.

    3. Las Canciones anónimas de Mujer

    Las canciones anónimas de mujer tienen un tema que se puede considerar como una tradición. Alrededor del los siglos II y III d. C. hay un autor que dice que le gustan unas canciones puestas en boca de una mujer adultera, tema muy frecuente en la lírica anónima. El primero de los temas es el del adulterio. Se da en las cantigas de amigo, en la lírica helenística y en La Celestina. El tema de la queja a la llamada de la mañana que obliga a separarse a los amantes aparece en los Amores de Ovidio, donde se habla de la Aurora, que estaba casada con Teutonio, el cual consigue la inmortalidad pero no la juventud. Basándose en el tema del adulterio también nos encontramos un poema de Propercio. En estas canciones se da también el tema del Gilós, el marido celoso, al igual que en las jarchas. Las canciones puestas en boca de una mujer eran muy frecuentes también en el Sur de Italia y en Fenicia.

    4. Lírica y Comedia en la literatura griega

    En las Comedias destaca la figura de Aristófanes, que trata el tema de la vieja enamorada (al contrario que en las cantigas de amigo), un tema bastante más gracioso. Esta es la comedia clásica. Una Canción Jonia sería la misma que las canciones adulteras, que están puestas en boca de mujeres. También en la comedia se ve la queja a la madre. Aquí, al amante se le denomina ððððρðð (compañero). La amada se queja porque no viene, lo que se da también en las jarchas y las canciones de amigo (habib). Una coincidencia entre las jarchas y Aristófanes es una canción o estrofa alternada entre el amante y la amada. También aparece el tema de los rizos del amado.

    En la Comedia Media destaca Alexis, autor de un texto de carácter paródico que es la suplica a la madre para que no lleve a su hija a un hombre que no le gusta. El segundo texto es de Arquito, en el que aparece la queja a la madre acerca del mar. Esto aparece en la literatura española, tanto en La Celestina como en Alberti en el siglo XX. Hay un tipo de comedias llamadas Himno, que tienen su origen en las colonias y cuyo principal representante es Safrón. En ellos se ve la queja de la madre y el tema de la puerta cerrada. En los mismos también se da el tema de la mujer adultera. En los textos de Herodas, se da el tema de la confidencia a la esclava como ocurre en La Hechicera con el manto del amado.

    5. Lírica en Época Helenística

    Dentro de la Poesía Helenística (323-31 a. C.) nos encontramos con la figura de Teócrito con sus Idilios de tipo bucólico y pastoril y de tipo urbano, como La Hechicera, una historia de tradición popular puesta en boca de mujeres que narra la historia de una joven que ha sido abandonada por su amante y, despechada, intenta, con la ayuda de su esclava, hacer volver al amante a través de un conjuro. La protagonista se llama Simeta y su esclava Testilis. Aporta conocimientos acerca de la psicología femenina, sobre la conducta del varón y sobre la magia. Esta canción tiene paralelismos con Safo y la comedia. Se divide en dos partes:

    1. Un recuerdo donde la pasión amorosa estaba en su apogeo

    2. Un estribillo con una función mágica y una queja a la luna

    Posteriores a Teócrito, aparecen Papiros Anónimos, en los que se habla de una mujer que ha sido abandonada por su amante. En el siglo I d. C. aparecen también textos en los que el amor se le atribuye a Helena.

    Se insiste en coincidencias formales como el estribillo que esta presente en Anacreonte y más tarde en textos como las jarchas.

    6. Bucólica y Novela en Época Helenística y su tradición en la literatura posterior

    El período helenístico se caracteriza porque el hombre griego pasa a ser un súbdito, primero del rey Alejandro y después de los diadocos. El foco cultural será Alejandría, concretamente la Biblioteca y el Museo, proyectos elaborados por la dinastía Ptolemaica. Resurgen géneros como la épica y la lírica. Aparecen científicos y filólogos. Dentro de este contexto surge un nuevo tipo de poesía, representado principalmente por dos autores: Calímaco y Teócrito.

    Calímaco destaca en el ámbito del epigrama, genero al que le da consolidación literaria, en el de los Himnos, que son composiciones dedicadas a los dioses y en el de los Epilios, pequeños poemas épicos.

    Por otro lado, Teócrito inaugura un nuevo género: la poesía bucólica. Nace en Siracusa, por tanto, en un ámbito urbano, y por diferentes razones se instala en Alejandría, también urbano. Su creación literaria esta dedicada a una población culta, incluso para las mujeres, lo que favoreció el auge de la novela. Tanto para el autor como para el lector, la bucólica supone una literatura de evasión. Presenta una vida pastoril en la que los personajes están idealizados. La bucólica se relaciona con la novela en el sentido de que ambos géneros pretenden alejar al hombre del mundo real. Los dos van a influir mucho en la literatura occidental desde el Renacimiento hasta nuestros días.

    Los protagonistas de las obras bucólicas son siempre pastores con una vida idealizada con sencillez de costumbres que se trasmiten a los contextos que les rodean, tales como el ambiente, la comida, la música, el amor, etc. La evolución de la bucólica en la historia de la literatura es la siguiente:

    TEOCRITO VIRGILIO (Bucólicas) RENACIMIENTO

    El Idilio bucólico de Teócrito o bien sitúa la acción en Sicilia o bien no lo menciona. Virgilio alterna Sicilia, el Norte de Italia y la Arcadia, en torno a la que se desarrolla el mito de la Arcadia Feliz, gracias a las características de las que goza. A partir de Virgilio lo relacionado con esta región pasa a ser un importante tópico literario, comparándose con un Locus Amoenus.

    Por otra parte, la Novela seguirá un proceso diferente:

    ÉPOCA HELENÍSTICA RENACIMIENTO

    Se caracteriza por la presencia de enamorados como protagonistas (siempre heterosexuales). Los amantes se separan, con lo que se prueba su fidelidad, y después se da el reencuentro (anagnólisis). Se conservan una limitada serie de novelas, entre las que destacan Dafnis y Cloe de Longo de Lesbos o Leucipa y Clitofonte de Aquiles Tacio. Aquí solamente cuentan las emociones de los personajes y los protagonistas se ocupan únicamente de su relación amorosa.

    Dafnis y Cloe reúne las aventuras de los enamorados y el tema pastoril, por lo que es considerada como en punto de convergencia entre bucólica y novela.

    En el Prerrenacimiento se retoma la bucólica. Aparece en las Serranillas del Marques de Santillana. Aquí se presenta el tema de la pastora idealizada por cuyo amor se lucha. Hay dos autores principales:

    1. Jacobo Sannázaro: Escribe en Nápoles un obra dividida en doce capítulos separados por una égloga. Retoma el tema de la Arcadia Feliz: un amante infortunado se marcha a la Arcadia y cuando regresa encuentra muerta a la mujer a la que ama.

    2. Jorge de Montemayor: Es un autor portugués que escribe en Castellano. También retoma de la Arcadia el tema pastoril.

    En el Barroco, Cervantes heredará estos tópicos en la Galatea. En la quema de libros del Quijote salva la Diana de Montemayor. Además, Don Quijote en su locura decide hacerse pastor bucólico cambiando su nombre por Quijotiz y el de Sancho por Panfil. Lope de Vega también tiene una Arcadia. En Pastores de Belén cristianiza el mundo pastoril convirtiendo a los pastores de Teócrito en cristianos.

    En el siglo XVIII destaca Pablo y Virginia, una pervivencia de Dafnis y Cloe pero en un contexto cristiano. Juan Valera se ve muy influenciado por la obra de Longo. En la introducción de Pepita Jiménez habla de las relaciones entre esta obra y la del autor lesbio.

    En la segunda parte de Los Pazos de Ulloa, Madre Naturaleza, Emilia Pardo Bazán se ve influenciada también por Dafnis y Cloe.

    En cuanto a la bucólica cabe destacar las obras de Garcilaso y a Góngora en el Polifemo y las Soledades.