Introducción a las religiones

Antropología religiosa. Aspectos: utilidad y significado. Semiótica. Mitó hindú: vaca sagrada. Evolucionismo. Positivismo. Símbolos. Oración. Tabúes

  • Enviado por: Diogenes L.
  • Idioma: castellano
  • País: República Dominicana República Dominicana
  • 15 páginas

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Historia de las religiones

Las religiones pueden ser observadas de diferentes puntos de vista: filosófico, antropológico, teológico, sociológico...

El teólogo suele ser un creyente que dirige sus estudios a demostrar que la suya es la verdadera religión. El filósofo se dirige al origen y se pregunta el ¿por qué? Situándose por encima de los hechos. Los historiadores solo estudian la aparición y desaparición de las religiones.

Tomaremos el punto de vista del antropólogo, es decir, observaremos las religiones como un fenómeno cultural más. Nos centraremos en los hechos religiosos experimentables en los que profundizaremos para descubrir su autentico significado. El entorno esta muy relacionado con las circunstancias que lo rodean.

Para comenzar a analizar las religiones atenderemos a dos aspectos: la utilidad (punto de vista utilitarista) y el significado (punto de vista semiótico).

a) Punto de vista utilitarista: La religión se presenta como un factor integrador del individuo con la sociedad. Sus respuestas metafísicas son sencillas y no poseen demostración. Sobre este aspecto existen dos teorías:

1) Teoría de mandril: (Max Weber y Aifford Geertz) Parte del hombre como un ser solitario y elabora unos conceptos que refuerzan la actitud de los creyentes, los símbolos surgen como parte materializadora y realista de estos conceptos. Prepara e intentas satisfacer al hombre ante situaciones extremas. Para realizar al hombre al compartir y transmitir la religión surgen la iglesia, los ritos, jerarquías, etc...

2) Teoría gorila: Trata al hombre como ser colectivo, donde las creencias y practicas pertenecen a lo sagrado y los miembros las comparten y transmiten. Aquí la religión surge para crear lazos de unión entre los hombre, por lo que las practicas y símbolos son desde un primer momento compartidas.

En ambos casos la religión suele surgir de una situación difícil, aunque esta misma podría ser un motivo para la fusión de las religiones las diferencias sensitivas de los diferentes pueblos son insalvables.

Lo cierto es que ambas teorías son complementarias: una parte de lo metafísico para llegar a los símbolos y la otra parte de los símbolos para llegar a lo metafísico.

3) Punto de vista semiótico: Se centra en el significado del hecho religioso. Una manera de realizar el estudio es elegir un término en concreto con un significado relevante (por ejemplo "espíritu") y comprobar la reacción de un grupo humano de dos modos:

1) Comparando el hecho en diferentes lugares.

2) Mediante análisis de signos en particular de sociedades primitivas. Lêvi Strauss dice que el hombre observa accidentes naturales y pretende darle explicación al universo. A todo le busca un significado sobrenatural simbólico.

En la actualidad se opta por un enfoque combinado de ambos puntos de vista ya que así puede conocerse los significados profundos de la religión.

En todas las culturas se comete el error del "etnocentrismo" es decir que la cultura nativa del individuo es la óptima, mientras que todas las demás están equivocadas.

Las respuestas habituales suelen intentar contestar preguntas que surgen en todas las culturas: ignorancia, miedo y las relaciones de poder entre individuos. Las explicaciones suelen ser simbólicas y manteniéndose en lo ilusorio.

Detrás de cada enigma existe una explicación racional.

Mito Hindú de la vaca sagrada

La explicación de este símbolo es más sencilla que racional. Para el hindú es sagrada la vaca por la sencilla razón de que es la base de la economía y el régimen vital de la gran masa empobrecida de población reinante en la India. Además de bestia de carga y de arrastre, la digestión de los residuos que suele consumir la vaca produce unos particulares excrementos que son utilizados por los aldeanos como combustible y como elemento de mampostería para la construcción de paredes y suelos.

Este animal vaga por la India libremente protegido por las leyes estatales, las cuales han dispuesto asilos con el fin de alojar a la bestia sagrada para el caso de que se extravíe, estos alojamientos son baratos ya que el animal no requiere un cuidado muy especial, el propietario puede recuperarla por un módico precio. El aprecio de las clases altas a esta tradición es bajo, ya que, además de poseer una cultura superior a la media de este país, entorpece su occidental civismo; la mayoría están a favor del sacrificio.

Como puede observarse aquí la actitud social y religiosa se opone a una industrialización de lo que sería una gran aportación económica como el sector cárnico vacuno.

La Antropología surge en la 2ª mitad del siglo XIX, en sus comienzos su fin era analizar la sociedad del antropólogo en si, pero como era considerado inmoral se enfoco hacia otras culturas de manera que apoyándose en el etnocentrismo del que antes hemos hablado se estudiaban otras religiones que estaban equivocadas.

En principio Taylor se centro en manifestaciones como la curación mediante la fe, hechicería, politeísmo, etc...

La iglesia tiende a considerar los signos y dogmas ajenos a ella como superstición.

En el siglo XIX la historia es considerada la disciplina de más peso en el estudio de los modos de vida de la gente, por lo que surgieron corrientes específicas como son:

- Evolucionismo: Con su correspondiente negativo el antievolucionismo.

- Reacción positivista:

* Psicología

* Sociología.

EVOLUCIONISMO

En el siglo XIX se priorizaba siempre la historia por considerarse objetiva y fiable. Los antropólogos crearon la noción de "estadio evolutivo". Según Taylor, la civilización contemporánea es producto de la evolución de sociedades más simples basándose en fases de desarrollo. Se concibe el concepto de "supervivencias" que son aquellos rasgos culturales que sobreviven de una fase evolutiva a otra.

Las fases evolutivas suelen ser las siguientes:

  • El hombre creía en un poder sobrenatural que atribuía a las cosas que le rodeaban, y que se convertían en símbolos religiosos con los que un especialista religioso de esa sociedad puede entrar en contacto, es el llamado, "animismo". Más adelante se atribuiría ese poder sobrenatural a los muertos en el denominado "manismo".

  • Se restringe la creencia a tan solo unos cuantos símbolos entendidos como dioses, comienza el "politeísmo".

  • "Monoteísmo"

  • Comte hizo famosa la ley de los tres estadios: Teológico, metafísico y positivo. En su mundo contemporáneo estaban en el estadio positivo, que, por supuesto era el idóneo.

    Frazer decía que la magia se daba en sociedades muy primitivas. Los ritos mágicos se le atribuye a aquellos que supuestamente tienen un poder transformador. Le siguen las sociedades religiosas, que tienen un poder sobrenatural para dar explicación a determinadas cuestiones, pero que no ofrece transformaciones inmediatas. Por último llega el período científico.

    Durkheim habló del paso de las ideas sagradas a las profanas, es decir, la progresiva profanación del entorno sacralizado.

    Cueber dijo que era el "Desencantamiento del mundo".

    Los detractores del evolucionismo y sus estudios fueron los llamados "antievolucionistas" que lo interpretaron como degradación y difusión cultural en vez de evolución.

    degradación: las sociedades primitivas eran monoteístas, pero sufrieron un proceso de degradación que condujo a la idolatría.

    Difusión cultural: es indiferente si fue el politeísmo al monoteísmo o a la inversa, lo relevante es la existencia de varios focos que difunden sus ideas.

    Positivismo.

    La verdadera reacción contra el evolucionismo fue la del positivismo que puede ser:

    a) Psicológico: (Freud: "tótem" y "tabú") las personas religiosas son enfermos mentales que recurren a una creencia como fruto de la neurosis. A partir del siglo XX se desecha por completo ese pensamiento, pues se atribuye el hecho religioso a la realidad social, cultural.

    Hubo autores que siguiendo esta línea, estudiaron los ritos de transición (muerte, matrimonio, pubertad) como pasos fundamentales en la vida del individuo para determinar si esa transición iba o no acompañada de alguna afección psíquica.

    Física

    Mental Social

    . (esta fallaría según Freud)

    El enfoque psicológico da lugar a dos teorías:

    1. Emociones: El ser humano admira su entorno, se estremece ante el, se emociona. Por pura "emoción" el ser humano crea unos seres sobrenaturales que expliquen la grandeza de lo que le rodea.

    2. Confianza: EL ser humano esta indefenso ante los grandes problemas del universo (muerte, sufrimiento...) La religión da confianza al hombre, una esperanza que le ayude a sobre llevar esas experiencias duras de la vida.

    3) Sociológico: (Durkheim)

    Todo lo sagrado expresa una realidad oculta de contenido social. La función social de la religión está en que colabora a crear un equilibrio social. Por lo general, las religiones no mueven hacia grandes cambios sociales, sino a mantener el estado del momento mediante la conservación de usos que han venido repitiéndose a lo largo del tiempo (matrimonio por ejemplo)

    ¿Por qué unos pueblos sacralizan unas ideas que otros no? Radcliffe Brown da como razón el utilitarismo: un objeto se convierte en sagrado para una sociedad cuando le es útil (vaca hindú). Hay casos en que lo sagrado no tiene razón material. Ese es el componente misterioso de la religión, pues de responder todo a la utilidad, desaparecía el misterio.

    A veces lo sagrado, con la evolución de la sociedad, se hace cotidiano.

    Todos los autores coinciden en que la religión tiene un carácter social. Hay practicas religiosas que refuerzan los valores sociales (solución a conflictos, matrimonio...)

    3) Antropológica simbólica: Toda expresión de lo sagrado se considera una irrupción de lo divino en las sociedades más simples. Esta teoría se propone elaborar una historia de la evolución de lo sagrado. Se preocupa por el origen y del por qué en una sociedad triunfan unos hechos religiosos y en otras no.

    *Marx: Otra interpretación del hecho religioso.

    Para este autor la religión es un reflejo fantástico de la realidad. Hace una analogía que compara a la religión con el valor de una mercancía.

    El valor de la no es real, oculta algo, y ahí está la base de la creencia. La religión ilusoria de las estructuras internas de las relaciones sociales.

    La religión es el "opio del pueblo" por que queda alienado por ella, dejándolo en fuera de juego intelectual. Si el objeto sagrado tiene un valor oculto y no somos capaces de descubrirlo nos convertimos en creyentes enajenados que desconocemos el verdadero significado.

    Para que haya transformación (por ejemplo que desaparezca la religión) es necesario transformar las relaciones sociales, eliminar las diferencias de clases.

    Coódelier (seguidor de Marx) quiere descubrir si hay algo oculto en el hecho religioso como en lo material.

    * Mbuti (tribu, sociedad primitiva)

    - Viven en bandas establecidas en familias.

    - Cazan

    - Obtienen sus recursos con la banda

    - Siempre que salen a cazar hacen un ritual en el árbol más grande para pedir una buena caza y agradecerla.

    - No tienen jefe y la selva es lo más importante para ellos.

    - Cuando muere un miembro se hace un ritual y le dan a la familia buena parte de la caza en agradecimiento.

    - La adoración es proporcional a la caza.

    - Al objeto de la caza no se le da un valor real, sino simbólico.

    El comportamiento positivo del hombre hacia el medio se convierte en práctico religiosa y política.

    - Usan un mecanismo de ocultamiento de la realidad: Las causas reales se cambian por causas imaginarias (alienación) sin poder distinguir ni controlar ni realidad ni simbolismos.

    - EL sacerdote (chamán) interviene en lo divino para conseguir más piezas de caza, con lo que predomina sobre los demás y es la áspide de una sociedad de clases.

    -- Marx dice que mientras no sustituyamos las causas reales por la imaginación, no estamos alienados. Desde el momento en que cambiemos los medios de producción, las relaciones sociales e iluminemos la plusvalía, desaparecerá la religión.

    El origen de la creencia. - La religión, según el marxismo, tiene dos posibles orígenes:

    1. Negativo: Falta de control del entorno, ignorancia ante él y búsqueda de explicaciones (sociedades simples)

    2. Positivo: La naturaleza es grande y el ser humano pequeño. Éste crea a un dios para explicar su grandeza. La religión se transforma en un:

    a) Método para explicar: Cuestiones no cognitivas.

    b) Método para transformar: La realidad, el entorno, mediante el contacto con seres sobrenaturales.

    *La religión como sistema cultural.

    Tras la segunda Guerra Mundial los estudios sobre religión se paran y no se formulan nuevas teorías. La "cultura" se define como un compendio de todos los modos de vivir fuera de la biología, y que son transmitidas y perpetuadas en todas las sociedades.

    Geertz Concibe la religión como un sistema simbólico que nos habla de una forma de vida y la interpretación de un pueblo de su medio. Para el creyente de esa cultura, será el mejor, el más acertado; esto nos lleva a un relativismo cultural: la veracidad de toda cultura y religiosa es relativa.

    La religión intenta que el cosmos tenga una repercusión sobre el hombre religioso. La religión aporta dos cuestiones:

    + Las fuerzas sobrenaturales repercuten sobre toda conducta humana

    + Las creencias tratan de buscar una explicación al orden cósmico.

    *La Religión:

    1. - Sistema de símbolos: Un símbolo es aquello que transmite un mensaje. Como cualquier manifestación cultural, la religión es una fuente de información pública y fundamental que nos diferencia de los animales. El hecho de que tengamos cultura está relacionado con nuestra capacidad simbólica: la lengua o nuestra capacidad de trabajo son manifestaciones simbólicas. Con lo que llegamos a que la cultura es equivalente al aprendizaje.

    2. - Establece disposiciones:

    - Motivaciones

    - Estados de ánimo

    a) Motivaciones: inclinaciones permanentes hacia algo: actos, experiencias, sentimientos... Desde el punto de vista religioso, conducen a un fin al creyente, pero no al ateo.

    b) Estado de ánimo: Los símbolos producen estados de ánimo diversos en el que los contempla. Es más pasajero que la motivación.

    3. - Fórmula de concepciones sobre la existencia

    El hombre ateo también experimenta estados de ánimo, pero se diferencia en que el hombre creyente ve en el hecho un principio vital como transfundo, mientras que el ateo sólo contempla el hecho.

    * Caos:

    El caos, el desorden, amenaza al ser humano desde su nacimiento. Por ello tratamos de buscar explicaciones sin descanso. Amenaza al hombre de tres modos:

    a.- Cognitiva- Hay en nosotros un enorme deseo de explicar las cosas externas. No comprender algo nos produce desaliento, amenaza nuestra capacidad analítica y hace que tendamos a buscar una explicación sobrenatural.

    b.- Fuerza de resistencia- Los antropólogos y psicólogos nos muestran la religión como un método para soportar mejor los malos momentos de la vida: enfermedad, sufrimiento, muerte...

    C.- Límites de la visión moral- enfrentados a las injusticias provoca en nosotros unas valoraciones morales que conducen a la rebelión (ante lo injusto) La religión trata de hacer que asumamos lo desproporcionado e injusto como voluntad de dios para que sea más fácil de asumir.

    Aifford Geertz dice que la religión da explicaciones a asuntos difíciles y las reviste de realismo, lo que hace que el creyente considere la suya la religión más acertada.

    Creer es aceptar una autoridad que diga cómo son las cosas. La creencia es independiente del sentido común, pues va más allá de las realidades cotidianas, ya que, el creyente deposita su esperanza en que hay un principio vital que hace permisibles, soportables las injusticias. Se cubre de realismo, de cercanía, mediante el rito, que se puede considerar un arte, una expresión simbólica muy profunda y elaborada. Los ritos activos implican más al individuo con la religión y resulta más afectivo.

    La vida cotidiana está marcada por los sagrado, y las creencias religiosas a su vez están muy ligadas al medio en que vive. El creyente lleva una vida en apariencia igual a la de los profanos, pero sus diferencias son esenciales.

    * la finalidad de la antropología de la religión es ir más allá del símbolo, captar su auténtico significado y averiguar su razón de ser.

    *Lo sagrado y la cosmología

    Lo sagrado es el ser sobrenatural que se manifiesta. La historia de lo sagrado es siempre una historia de "hierofanias", es decir de manifestaciones de lo sagrado en objetos sensibles que se convierten en símbolos de lo divino.

    Lo profano, lo real, no tiene gran significado, pues es un simple paso sin repercusiones. Sin embargo, lo sagrado siempre supone un compromiso con el más allá. Esto es un descubrimiento de las sociedades modernas, si bien siempre ha existido.

    La oposición sagrado-profano comporta dos formas de vida muy distintas: todo lo sagrado suscita sentimientos contradictorios: el fiel penetra en el espacio sagrado que en el fondo, le produce miedo lo profano. Por ello hay que reglamentar la convivencia entre lo sagrado y lo profano mediante ritos:

    1. De consagración: conversión de lo profano en sagrado.

    2. De expiación: sacar algo del ámbito de lo sagrado.

    Lo sagrado es una energía incomprensible para el mundo profano superior cuya destrucción supone la pérdida del orden establecido por el creyente. Los tabúes vienen a proteger, a aislar al mundo sacro para que no se contamine. La mezcla es siempre tabú (Ej. : Separación de sexos en iglesias, no mezclar productos de distintas estaciones...) Cada acto en la vida del creyente ha de estar presidido por un elemento sagrado lejano al tabú.

    El creyente siente hacia dios un deseo múltiple: virtudes, bienes y evitar desgracias. Esos beneficios se obtienen a través del sacrificio y la ofrenda. La divinidad nunca se niega a aceptar la ofrenda y se hace deudora. Eso hace que la persona que se sacrifica, que se priva de algo que es suyo, le hace adquirir poder, proporciona cercanía al amas allá y la posibilidad de influir sobre el dios.

    Las "primicias" son una forma de ofrenda. Para cualquier hecho iniciativo se hacen ritos, danzas etc. tanto en el mundo sacro como en el profano. Esto se debe a que lo primero supone siempre peligro, inseguridad. De ahí el carácter reacio de muchos grupos humanos al cambio.

    ¿Cómo se adquiere la pureza? Lo sagrado supone la renuncia al placer terreno, por lo que los humanos que quieren acercarse a lo divino, renuncian a las cosas comunes de la vida (comida, palabra, sexo...) para vivir en una dimensión nueva. Es el camino ascético hacia lo sagrado, perdiendo el contacto con lo profano. Aislándose de ello.

    Para aislar lo puro se realizan ritos que impidan lo posible la alteración del orden religiosos del grupo: precauciones con el cadáver, encerrar niñas menstruantes...

    1) El espacio sagrado lo concibe el creyente de forma heterogéneas pues la ruptura en diversos plano de espacio es lo que le permite acercarse a lo divino. La ruptura del espacio sagrado se contempla tanto de forma personal como colectiva. El espacio sagrado se bifurca para el creyente en dos sentidos: el físico y el metafísico. El espacio sagrado físico (templos por ejemplo) es una manifestación visible del metafísico para acercarlo al hombre (lo que da realismo). Dentro de ese mismo espacio físico, se puede establecer también una división simbólica de los planos (las cúpulas corresponden a lo celestial; donde están los fieles a lo terrenal, los cimientos a la iglesia...)

    Definición de rito: acto para estabilizar el orden. Hace tener siempre presente el creyente que algo es y tiene que seguir siendo así. Da realismo.

    Ni siquiera el no creyente concibe el espacio de forma homogénea, pues hay puntos del espacio que le producen sensaciones y emociones que van más allá de la vulgaridad cotidiana. Le hacen salir de si mismo e introducirse en un mundo nuevo. (de recuerdos, sueños, deseos...)

    Para el creyente, el espacio sagrado es lo real. Supone localizar un punto fijo, un eje absoluto independiente y real que trata de poner un orden. EL espacio físico es amorfo y no revela nada especial, mientras que el espacio cósmico que conocen y controlan está opuesto al caos externo, extranjero, que también hay que cosmizar para hacer del mundo un todo sagrado.

    ¿Cómo se manifiesta lo sagrado? de tres maneras:

    1) Teofonías: Manifestaciones de dios. Cuando dios se manifiesta directamente surgen los mitos como por ejemplo los sueños.

    2) Signos: en las sociedades primitivas a partir de unos signos surgen religiones.

    3) El ser humano provoca la aparición (por ejemplo el espiritismo)

    Para la sociedad creyente lo sagrado se manifiesta.

    Lo consagrado trata de imitar la cosmología de los dioses y la utilizan tanto sociedades nómadas como sedentarias. Por ejemplo los Achilpas creen que dios bajó al mundo y creó las instituciones y todo lo que el hombre conoce. Luego tomó un tronco que untó con sangre y es lo que consideran el "poste sagrado". En sus peregrinaciones lo llevan siempre y se guían por él; también está muy difundido el símbolo de pilar sagrado entre las culturas antiguas (India, Roma, Canarias...) El poste constituye el punto de comunicación con los dioses, con la vía láctea.

    Toda la sociedad creyente manifiesta lo sagrado en tres niveles:

    A: Alto: Cielo, olimpo, donde reside la divinidad

    B: Medio: Tierra, donde se habita

    C: Bajo: Infierno

    Los tres estadios simbolizan el transito y la posibilidad de comunicación entre ellos, pues según la conducta del fiel, que vive en medio, entrará en contacto con el inferior o el superior. Esta idea es común a todos los creyentes y también está simbolizada en el poste anteriormente nombrado.

    * La montaña cósmica: también simboliza lo sagrado, especialmente en las sociedades primitivas, porque comunica cielo y tierra, la unión con el cosmos (Irán, Palestina...) Por ejemplo Jesucristo se dirige a orar al Gólgota.

    Estos simbolismos afectan a diversos espacios: las ciudades, los templos y las casa. Establecer cualquier centro sagrado es fijar el centro de esa cultura.

    A/ Ciudades: Siempre se han fundado en una encrucijada de caminos que la dividen en cuatro sectores que son cuatro horizontes distintos; por ejemplo en Bali el pueblo se construye en un cruce natural a partir del que surgen cuatro espacios; dejando siempre el centro vacío para la casa de culto; en Ceram hay una piedra sagrada que orienta los cuatro horizontes, en las ciudades coloniales americanas hay una encrucijada y una serie de calles paralelas y perpendiculares. En medio queda el lugar de reunión bajo el símbolo de la cruz.

    Siempre aparece el mismo esquema cosmológico y el mismo espacio ritual.

    Fuera de la ciudad reina el caos, lo amorfo, lo oscuro, aquello que escapa al orden que suele estar simbolizado por el dragón. Hay múltiples mitos de la victoria contra el dragón: San Jorge, Ra, Em... Los ritos surgen por la necesidad de recordar la creencia cíclicamente, haciendo ver que es necesaria y ha de perdurar.

    B/ Templos: El templo reproduce lo trascendental también en tras niveles:

    1. Bóvedas (espacio celeste)

    2. Lugar del fiel (tierra)

    3. Cimientos (infierno)

    El templo es la imagen del mundo ordenada por los fieles, o también puede ser la casa de dios o lugar santo.

    Con frecuencia la estructura espacial responde a las exigencias divinas. Ejemplo Judía construyó el templo de babilonia por que una diosa les relevó en sueños como tenía que ser; en Israel el tabernáculo sagrado de Moisés fue revelado también por dios.

    C /Casa: Otra forma de ordenar el mundo pero de una manera mucho más personal. En la actualidad es un elemento completamente funcional, que posee diversos fines como el trabajo, el descanso, ocio... Es una máquina de residir, un instrumento que facilita la vida; pero en la sociedad tradicional supone elegir un mundo donde habitar que más tarde se santifica. El receptáculo físico se transforma, consagra y ordena mediante la realización de ritos y la progresiva asimilación del cosmos. Por eso las viviendas están edificadas sobre un poste sagrado. La casa posee además rincones y aberturas que permiten la comunicación con los dioses.

    A la construcción le acompañan elementos como sacrificios que vienen a santificar el lugar, pues inmolado se favorecen la relación con dios y la lucha contra el peligro. Ejemplo India, antes e construir la casa un astrólogo en contacto con el más allá decidía el lugar, luego el albañil clava una estaca en el lugar simbolizando la derrota del mal, y ahí se sacrificará un animal pequeño. Queda así la casa ungida por privilegios divinos. Aún se conserva algo celebrando una fiesta para estrenar. También existe el símbolo del gigante que se le da muerte simbólicamente sacrificando un animal que lo represente. En los sacrificios se ve el desenvolvimiento social y el origen.

    (fotocopia sobre la polaridad de lo sagrado)

    1)El tiempo sagrado:

    A) No es homogéneo, sino que tiene intervalos que lo separan del tiempo profano. Por ejemplo los ritos suponen una ruptura dentro del tiempo ordinario para penetrar en el tiempo sagrado (eterno presente)

    B) El tiempo sagrado lo crean los dioses a partir de un hecho concreto y es repetible, recuperable.

    C) Los creyentes viven dos tiempos: el presente histórico y el tiempo sagrado que es un presente eterno.

    D) El tiempo sagrado y la creación del mundo están relacionados, por ejemplo los sois creen que el año y el mundo son lo mismo, por lo que los denominan del mismo modo.

    E) La concepción del tiempo es circular: muere y renace cada año.

    F) El tiempo sagrado coincide con la creación del mundo porque antes de la creación no existía el tiempo (antes del cosmos no puede haber tiempo cósmico)

    * La repetición anual de la cosmología.

    El mito de la creación es muy importante para el creyente, pues ha de conocer el comienzo del mundo para luego poder recrearlo en los ritos. Babilonia cada vez que comenzaba el año se leía el poema de la creación. En él, un rey mítico vencía al dragón y creaba el cosmos. En cada año nuevo suele recrearse el mito para purificar el alma y comenzar una nueva vida. En la civilización persa se dice "un nuevo día de un nuevo mes de un nuevo año: renovaremos lo que el tiempo ha gastado"

    Mediante el rito se recrea la cosmología para regenerar el tiempo y hacer que los creyentes sean coetáneos del tiempo de origen, y por tanto puedan estar en contacto con los dioses. Esa reactualización de los mitos es la base de muchos calendarios.

    Volver a hablar del origen regeneración

    * La vuelta al tiempo del origen se hace mediante fiestas y ritos que en su mayoría son útiles. El intento de volver al origen puede hacerse bajo error, pero la fiesta y el rito tienen como función enseñar el comportamiento exacto, tal y como se cree que sucedió en el origen.

    El hombre primitivo está anclado en el mito del eterno retorno. Cualquier novedad supone para el un rechazo y por ello las sociedades más tradicionales se han negado a asumir su responsabilidad histórica. Hay estudiosos que no están de acuerdo, sino que muy al contrario, opinan que su regreso al origen del mundo e integración con él supone una inmensa responsabilidad, frente a los profanos que no asumen ninguna.

    *Mito como ejemplo

    Los mitos son una visión que el hombre tiene del mundo, del origen según la sociedad. En la India se da la concepción temporal de "ciclos cósmicos" que angustian al creyente con la idea del "eterno retorno". El término del tiempo supone una liberación desde un punto de vista no religioso, pero para el creyente supone la posibilidad de salvación.

    Mito: relato de una historia sagrada primordial que revela un misterio a los seres humanos. Contiene lo que los dioses hicieron al principio de los tiempos. Con un fuerte componente didáctico, y con la función de ser un modelo ejemplar para que el hombre lo imite. Ya que es un modelo ejemplar de plenitud, potencia, vida... que muestra al creyente como debe hacer las cosas, por lo que su componente práctico es muy importante. Su interpretación es aceptada por toda la sociedad creyente de forma absoluta.

    La religión responde a la necesidad de conocer los orígenes del mundo. Presenta una cosmología.

    La repetición ritual del modelo inicial sirve para:

    1. Acercarse a la salvación y a lo sagrado.

    2. Santificar el mundo.

    3. Asumir la responsabilidad de regenerar el mundo mediante el sacrificio.

    El olvido es el peor pecado que se puede cometer contra un dios.

    Los dioses son muchos y tienen una jerarquía. Su espacio sagrado es el cielo, donde viven. Su jerarquía está vinculada a la de los hombres:

    EL dios supremo, creador de todo, no habita en el cielo, porque también lo ha creado él. Esta aún más alto por que se ha retirado del espacio conocido tras la creación. Está pues lejos de los hombres, por lo que tiende a desaparecer de los cultos. Sólo se hace accesible mediante oración en casos extremos. Sin embargo, deja cerca de la tierra un demiurgo que le hace intermediario entre dios y el hombre. Sus funciones son:

    - Perfeccionar el mundo

    - Acercar al hombre la idea de salvación

    - Participar activamente en el desarrollo de los pueblos.

    Hay también unas divinidades inferiores: los semidioses, las diosas madre, dioses fecundadores, héroes con poderes sobrenaturales, antepasados míticos. etc...

    Como consecuencia de la jerarquía de los dioses surge una jerarquía social: cuanto más jerarquizado esté el mundo divino, mayor división de clases sociales habrá. En las sociedades sin estado los mitos transmiten la necesidad de bien e interés común.

    * En las sociedades contemporáneas, cualquier historia puede constituir un mito, siempre que transmita un mensaje de orden. El creyente acepta el caos, y lo hace sin preocuparse de quien ha dejado el mito lo ha puesto al servicio de sus intereses ideológicos.

    El mito está siempre conectado con la moralidad, con lo ritual y con actividades prácticas como la organización social.

    * Malinovski criticó a dos escuelas que habían estudiado el mito:

    a) Escuela mitológica natural: que veía el mito como un conjunto de símbolos imaginados para dar explicación a los fenómenos naturales.

    b) Escuela histórica contemplaba el mito como un registro autentico del pasado.

    Frente a ellas Malinovski aseguró que el mito era algo esencial que estaba presente en todos los aspectos de la vida. No es sólo un cuento o una leyenda, sino que es una explicación vital y que además se vive. Refleja lo que ocurrió al principio de los tiempos y hay que recordarlo.

    Clasificación de mitos según Malinovski:

  • Cuentos populares

  • Narraciones históricas (traducidas oralmente)

  • Cuentos sacros (=mitos): verdaderos y venerables. Surgen cuando el ritual exige una justificación para hacer ver que es autentico.

  • Los mitos típicos:

  • Origen: Surgen por que todo tiene un origen mítico.

  • Muerte: Recuerdan la aproximación del pasado y el futuro.

  • Magia

  • Todos ellos con la misma función: ofrecer un modelo de conducta, de valores, de creencia... Da continuidad a la cultura y fortalece la tradición. EN la sociedad primitiva impregna todos los aspectos de la vida, mientras que en la actual ocupa un lugar secundario.

    * EL ritual

    Es una serie de actos predecibles que pueden explicarse se penetra en la cultura. Son medios para conseguir fines (leach).

    También se puede definir como una regla de conducta mediante la que los creyentes se relacionaran con lo sagrado, o bien, una ceremonia que festeja un momento importante de la vida.

    En resumen el ritual es:

    - Creencia: se cree en algo que dicta la forma de actuar

    - Forma de poder: Porque cambia, transforma.

    - Sistema de comunicación: Se transmite un mensaje al creyente: las relaciones sociales, algo que hace falta o una explicación que permita comprender determinadas cosas...

    Cualquier actividad cotidiana se puede convertir en ritual si se hace de forma sistemática y estética, pero no todos los rituales tienen un contenido religioso (ejemplo el saludo).

    • La práctica religiosa:

    Es la conducta observable y regulada que se explica mediante una ideología y que está estrechamente relacionada con la eficacia religiosa. Supone para el creyente poseer un poder sobre lo que nos rodea de una forma que va más allá de lo objetivamente posible.

    Características

  • Son “representaciones dramáticas” que se interpretan en el “centro del universo” de forma simbólica y en un tiempo originario. (Ej. : Meca centro. Rezar mirando a la Meca).

  • Las prácticas religiosas siguen unas reglas invariables. Cualquier innovación también ha de estar reglada, tiene que ser justificada. Elementos destacables que no faltan:

  • Preliminares: Elección y preparación del escenario, indumentaria, objetos... Todo orientado a crear un ambiente verosímil.

  • Tabúes y protecciones.

  • Actividades: santiguarse, quitarse los zapatos...

  • Cualquier error puede ser tomado por una falta grave. EL hecho fundamental de la práctica religiosa dura tiempo. La dimensión estética es muy importante: lugar, obras de arte, música, danzas... Es siempre una práctica funcional, pues sirve para resolver conflictos, fortalecer la unidad de los creyentes... A partir de su función y estructura podemos estudiar estas prácticas.

    • Tipos de prácticas religiosas.

  • Demostrativas: Constatan las cosas como son.

  • Transformativas: Tratan de cambiar algo.

  • Demostrativas: Constatan las cosas como son.

  • Ritos orales: Oraciones y sortilegios

  • Adivinación

  • Ritos de paso

  • Tabúes: Incesto, rituales de rango etc.

  • Oración: Da el poder a los seres sobrenaturales. El creyente pide o agradece al que tiene el poder relacionándose con él.

    Sortilegio: Es el acto de oración realizado por el que tiene poder para manipular las fuerzas del más allá.

    Adivinación: Revela una información sobre cualquier cosa del presente y el futuro que está oculta. Tiene cualidad diagnóstica: ¿qué sucede? O ¿qué va a suceder?. El adivino usa unos instrumentos que le permiten el acceso a la información de dioses, espíritus o de la fortuna. Los que creen en él es porque suponen que lo divino transmite su mensaje a determinadas personas.

    El adivinador tiene un importante papel social, pues comprende a los fieles, se acerca a ellos y a sus problemas y a lo sagrado. Trata de poner solución a los conflictos internos, para lo cual ha de adentrarse en la psicología de los individuos. Siempre usa las adivinaciones de forma positiva, tomando solo aquello que sirve al creyente.

    Ritos de paso: Son ceremonias que acompañan la transición de un estatus a otro (pubertad, nacimiento, muerte, matrimonio...) Todas las sociedades tienen en común la consideración de este rito un modo de reconocer públicamente esa transición para que sea aceptada. Tiene tres fases:

  • Separación del estatus actual del modo de vida presente.

  • Instante de transición que indica fin y comienzo. En esta fase, son típicos los procesos de inversión: se violan tabúes, hombres en mujeres y viceversa...

  • Incorporación al nuevo estatus.

  • Tabúes: (prohibiciones) Regulan y clasifican lo que es accesible o permisible, de lo peligroso. Procuran evitar la unión de ambos casos, apareciendo de nuevo el concepto de mezcla como impureza.

    Los tabúes tienen su explicación en la escritura sagrada y están basados en el sistema de oposiciones binarias. Hay varias

    Introducción a las religiones (Pag1/15)

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