Historia de las Ideas y de las formas políticas

Ciudad. Estado. Instituciones políticas. Orden natural. Platón. Aristóteles. Jurisconsultos romanos. Feudalismo. Santo Tomás

  • Enviado por: Francisco Ruiz
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1.- LA CIUDAD ESTADO

La ciudad-estado griega era tan diferente de las comunidades políticas en que viven los hombres modernos, que pintar su vida social y política requiere un no pequeño esfuerzo de imaginación.

Clases Sociales

La antigua ciudad-estado era extremadamente pequeña, tanto en área como en población. Esta población estaba dividida en tres clases principales: 1) los esclavos, que era el grado más bajo de la escala social. Los esclavos no contaban políticamente en la ciudad-estado. 2) Los extranjeros residentes o metecos. La residencia durante varias generaciones no convertía a los metecos en ciudadanos. El meteco, como el esclavo, no tomaba parte en la vida política de la ciudad, aunque era hombre libre y su exclusión no implicaba una discriminación social con él. 3) Los ciudadanos, eran miembros de la polis y tenían derecho a tomar parte en su vida política. Daba derecho a la ciudadanía ser miembro de la ciudad-estado, es decir, a un mínimo de participación en la actividad política o en los asuntos públicos. Los griegos no consideraban su ciudadanía como algo poseído, sino como algo compartido.

Instituciones políticas

Todo el cuerpo de ciudadanos varones formaba la asamblea o ecclesia, reunión a la que todo ciudadano tenía el derecho de asistir desde que llegaba a la edad de veinte años. La asamblea se reunía regularmente diez veces al año. Los cargos de magistrados no eran desempeñados, por regla general, por ciudadanos individualmente considerados, sino por grupos de diez ciudadanos.

Los dos cuerpos que formaban la clave del control popular en Atenas eran el Consejo de los Quinientos y los tribunales con sus grandes jurados populares. Para fines de gobierno local, los atenienses se dividían en unos cien demos, o podríamos decir barrios, parroquias o distritos. Estos demos eran las unidades del gobierno local. La pertenencia a ellos era hereditaria

Instituciones Políticas:

Todo el cuerpo de ciudadanos varones formaba la asamblea o ecclesia, reunión a la que todo ciudadano tenia derecho a asistir desde que llegaba a la edad de veinte años. La asamblea se reunía regularmente diez veces al año. Los cargos de magistrados no eran desempeñados por regla general, por ciudadanos individualmente, sino por grupos de diez ciudadanos.

Los dos cuerpos que formaban la clave del control popular en Atenas eran el Consejo de los Quinientos y los tribunales con sus grandes jurados populares. Para fines de gobierno local, los atenienses se dividían en unos cien demos, o podríamos decir barrios, parroquias o distritos. Estos demos eran las unidades del gobierno local. La pertenencia a ellos era hereditaria y eran la puerta por la que el ateniense entraba a la ciudadanía. Su función de verdadera importancia era la de presentar candidatos para los diversos cuerpo9s en los que se desarrollaba el gobierno central.

La tarea efectiva del gobierno se centraba en realidad en este comité. Pero quinientos era un numero todavía demasiado grande para la tramitación de los asuntos y se le reducía a un tamaño mas apropiado a su función mediante el artificio favorito de la rotación en los cargos. Cada una de las diez tribus en las que estaban divididos los atenienses, daba cincuenta de los miembros del consejo y los cincuenta miembros de cada tribu actuaban durante la décima parte del plazo anual de ejercicio del cargo. El consejo era el órgano ejecutivo central del gobierno. Las embajadas extranjeras solo tenían acceso al pueblo por intermedio del consejo. Los magistrados estaban en gran parte sometidos a su control. El consejo podía encarcelar a los ciudadanos, condenarlos de muerte, teniendo un control absoluto de la hacienda, la administración de la propiedad pública y los impuestos.

Sin embargo, los grandes poderes del consejo dependían siempre de la buena voluntad de la asamblea. Decidía ésta sobre los asuntos que le presentaba el consejo, promulgando las medidas legislativas, modificándolas o rechazándolas. Normalmente, todas las cuestiones importantes, tales como las declaraciones de guerra, la conclusión de la paz, iban a la asamblea para recibir su aprobación. En cualquier caso los decretos se aprobaban en nombre del consejo y el pueblo.

Los tribunales eran, sin duda, la clave de todo el sistema democrático. Éstos tenían poderes de naturaleza ejecutiva o legislativa y no judicial. Los miembros de estos tribunales, o jurados, eran nombrados por los demos. La decisión de un tribunal tenia el valor de cosa juzgada, al no haber sistema de apelación. El magistrado ateniense no era reelegible. Los tribunales podían juzgar no sólo a un hombre, sino a una ley. Se juzgaba a la ley exactamente igual que a una persona.

IDEALES POLITICOS:

El consejo de elección popular y su responsabilidad ante la asamblea, y los jurados independientes y de elección popular, eran las instituciones características de la democracia ateniense. Sin embargo, como en todos los sistemas de gobierno, había tras las instituciones ciertas concepciones acerca de lo que debían encarnar, ciertos ideales de una vida política valiosa de la que debía ser instrumento las instituciones. El historiador Tucídides ha expuesto, en un pasaje de incomparable brillantez, este significado que tenia la democracia para los atenienses reflexivos. Es la famosa Oración Fúnebre atribuida con fundamento a Pericles, que era líder de la democracia. Probablemente no hay en la literatura histórica otra exposición de un ideal político que iguale a ésta. Por encima de todas las facciones, por encima de todos los grupos menores de cualquier clase que sean, está la ciudad, que da a todos ellos su sentido y su valor. La familia, los amigos y la propiedad, solo se gozan en su mejor forma si constituyen elementos de ese supremo bien que consiste en tener un lugar en la vida y las actividades de la ciudad misma. Los estados modernos son tan grandes, tan remotos, tan impersonales. Los intereses atenienses estaban menos divididos, y se centraban todos ellos en la ciudad. Su religión era la religión de la ciudad. El pensamiento fundamental de toda la teoría política griega era la armonía de esta vida común. Para Los griegos la teoría de la polis era a la vez sociología, ética y economía.

Se ha calculado, basándose en las cifras que da Aristóteles en su Constitución de Atenas, que cada año un ciudadano de cada seis podía tener alguna participación en el gobierno civil, aunque esa participación no fuese mas ella de actuar como jurado.

Nadie ocupaba un cargo por nacimiento y nadie lo compra, pero todo el mundo tiene una igual oportunidad de ocupar la posición a que le dan derecho sus dotes naturales. Este ideal de una vida común en la que todos pueden participar, presuponía un cálculo optimista de la capacidad política natural del hombre medio. En la concepción ateniense, la ciudad era una comunidad en la que sus miembros habían de llevar una vida común armónica, en la que había que permitir tomar parte activa a tantos ciudadanos como fuera posible, sin discriminaciones basadas en el rango o la riqueza. Y la Atenas de Pericles, consiguió realizar este ideal en un grado considerable. Hay que admitir también que, en lo que se refiere al problema de conseguir una vida común armónica, la ciudad-estado sólo tuvo un éxito parcial.

En fecha posterior, una vez acabada la guerra, Platón dijo tristemente que “toda ciudad por pequeña que sea, está dividida por lo menos en dos ciudades enemigas: la de los pobres y la de los ricos”.

No es que despreciasen la costumbre, sino que nunca creyeron que un código consuetudinario fuese obligatorio por el mero hecho de ser antiguo. Este problema de la interrelacion entre costumbre y razón está presente en toda la teoría de la ciudad-estado.

Así, el escepticismo que no ve en el derecho nada que no sea la costumbre ciega y que, en consecuencia, sólo ve en las instituciones políticas un modo de conseguir ventajas para los beneficiarios del sistema. Platón representaba la fe griega originaria en que el gobierno se basa en ultimo termino en la convicción y no en la fuerza y en que sus instituciones existen para convencer y no para coaccionar. “La tiranía es el peor de todos los gobiernos” y no tiene la polis peor enemigo que el déspota. La libertad y el imperio de la ley son dos aspectos complementarios del buen gobierno; constituyen el secreto- como creían los griegos - de la ciudad-estado.

Podría resumirse el ideal ateniense en una sola frase, diciendo que es la concepción de la ciudadanía libre en un estado libre. Los actos del gobierno son los actos de una ley imparcial, que es obligatoria porque es justa. La libertad de los ciudadanos es su libertad de comprender, de discutir y de contribuir con arreglo a su innata capacidad y su mérito.

EL PENSAMIENTO POLITICO ANTES DE PLATON

La gran época de la vida publica ateniense corresponde al tercer cuarto de siglo V a C. Hay indicaciones claras de que durante el siglo V hubo un pensamiento y una discusión muy activos respecto a los problemas políticos.

La discusión política popular;

Los atenienses del siglo V estaban inmersos en la discusión de la política. El ateniense vivía en una atmósfera de discusión oral y conversación que el hombre moderno solo pueda imaginar con mucha dificultad. Discutían activamente toda clase de problemas políticos. El contraste entre Atenas y Esparta, ente los tipos de estado progresista y conservador o entre el estado democrático y el aristocrático. Además, por el oriente se proyectaba siempre la sombra terrible de Persia, que nunca podía estar alejada por mucho tiempo de la conciencia de ningún griego. Apenas consideraba a aquella como auténtico gobierno, y todo lo mas como un tipo de gobierno que sólo los bárbaros merecían.

El triunfo final de la democracia no era muy anterior a la carrera política de Pericles; la propia constitución databa solo de los últimos años del siglo VI y los comienzos de la democracia, a contar desde el establecimiento por Solón del control popular sobre los tribunales, no databan aun de un siglo. Además, los problemas políticos interiores de Atenas habían sido los mismos desde los tiempos de Solón. Las causas latentes eran económicas y el conflicto estaba planteado entre la aristocracia, dominada por las familias antiguas y de noble cuna cuya propiedad era inmueble, y la democracia, dominada por los intereses del comercio interior y que aspiraba a desarrollar el poder naval de Atenas. Ya Solón había podido alabarse de que la finalidad de sus leyes era el triunfo de la justicia entre ricos y pobres.

EL ORDEN EN LA NATURALEZA Y EN LA SOCIEDAD

El pensamiento fundamental que hay en la idea griega del estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquél. Solón encomiaba las leyes que hizo porque producían una armonía o equilibrio entre ricos y pobres. El papel que desempeñaron las ideas de armonía y proporción en las concepciones griegas de la “belleza” y de la “moral”, aparece en el comienzo mismo de la filosofía griega.

El interés por la naturaleza física duró todo el siglo V, pero a mediados de ese siglo comenzó a producirse un cambio. Fue una oscilación hacia los estudios humanistas, tales como la gramática, la música, la retórica, la oratoria, la psicología, la ética y la política. Los instrumentos de la iniciación del cambio fueron aquellos maestros trashumantes a los que se conoce como sofistas, que se ganaban la vida (a veces muy opulenta) ofreciendo instrucción a quienes eran capaces de pagarla. Los resultados de este cambio equivalen a una revolución intelectual, ya que hicieron que la filosofía se apartase de la naturaleza física inclinándose a los estudios humanistas. Los Sofistas no tenían una filosofía; enseñaban lo que querían aprender sus discípulos acomodados.

Los filósofos anteriores habían llegado gradualmente a concebir la explicación física como el descubrimiento de realidades simples e inmutables. La sustancia de los filósofos físicos reaparece, en consecuencia, como una “ley de la naturaleza”, eterna en medio de las infinitas cualificaciones y modificaciones de la circunstancia humana.

NATURALEZA Y CONVENCION

Hay muchas pruebas de que esta gran controversia acerca de la contraposición entre naturaleza y convención alcanzó una gran difusión entre los atenienses del siglo V. Toda ley es meramente convencional y, por ende, contrario a la naturaleza. Para Antifón, “la naturaleza” no es sino el egoísmo o el propio interés. Así pues, antes de acabar el siglo V, el contraste entre naturaleza y convención había comenzado a desarrollarse en dos direcciones principales. Una de ellas concebía a la naturaleza como una ley de justicia y rectitud inherente a los seres humanos y al mundo. La otra concebía a la naturaleza como no moral y creía que se manifestaba en los seres humanos como auto-afirmación o egoísmo, deseo de placer o de poder. Esta concepción podría desarrollarse en forma análoga a la doctrina de Nietzsche o, en sus formas más moderadas, como una especia de utilitarismo.

SÓCRATES

El gran interés de Sócrates, al menos en sus años maduros, lo constituyó la ética, es decir, el problema complicado de las muchas convenciones locales y mudables de la justicia verdades ay permanente.

Sócrates llevó a su humanismo la tradición racional de la antigua filosofía física. Su creencia en que la virtud es conocimiento y, por consiguiente, puede aprenderse y enseñarse. Si es posible definir los conceptos éticos, es posible también su aplicación científica a casos específicos. Esta visión de una ciencia de la política racional y demostrable es lo que persiguió Platón durante toda su vida.

TEMA 2.

PLATÓN: LA REPÚBLICA, EL POLÍTICO, LAS LEYES

La república:

Las ambiciones imperiales de Atenas perecieron con su derrota en la guerra del Peloponeso, pero aunque cambio su papel, su influencia en Grecia y en último término, su influencia en todo el mundo antiguo, no disminuyó en modo alguno. Después de perder su imperio se fue convirtiendo, cada vez en mayor grado, en el centro educativo del mundo mediterráneo, hasta bastante entrada la era cristiana. Sus escuelas de filosofía ciencia, y retórica fueron las primeras grandes instituciones europeas dedicadas a la educación superior y a ala investigación que acompaña necesariamente a la instrucción avanzada, y a ellas acudían estudiantes de Roma y de todas las partes del mundo antiguo. La Academia platónica fue la primera de las escuelas filosóficas. La escuela de Aristóteles, el Liceo, se abrió cincuenta años más tarde, y las dos grandes escuelas; la estoica y la epicúrea, comenzaron unos treinta años después de Aristóteles.

En los años 367 y 361 hizo Platón sus famosos viajes a Siracusa para ayudar a su amigo Dión en la educación y guía del rey Dionisio el Joven. En muchos de los diálogos de Platón se estudian cuestiones mas o menos conexas con la filosofía política, pero hay tres que se ocupan de modo principal del tema y es de esos tres de donde podemos sacar fundamentalmente sus teorías. Son ellos la República, el Político y Las Leyes.

La República fue escrita en la madurez de Platón, pero cuando éste era aún relativamente joven, probablemente dentro de la primera década de la apertura de su escuela. Hay buenas razones estilísticas para probar que el estudio acerca de la justicia contenido en el libro primero es relativamente temprano. Por el contrario, Las Leyes es obra de la senectud de Platón. Transcurrieron treinta años y acaso más, entre la redacción de la República y de las Leyes. El Político fue escrito entre los dos diálogos mencionados, pero probablemente más cerca de las leyes que de la República.

La Virtud es Conocimiento:

La República es un libro que desafía todo intento de clasificación. No encaja en ninguna de las categorías de los estudios sociales modernos ni de la ciencia moderna. En él se tocan o se desarrollan prácticamente todos los aspectos de la filosofía platónica. Se refiere al hombre bueno y a la vida buena. La República en el momento que la escribió Platón, no se había hecho entre las diversas ciencias (ética, economía, etc.) la distinción que, de modo un tanto artificial, se les ha asignado posteriormente.

La clasificación de las formas de gobierno hecha en los libros VIII y IX son, hasta cierto punto, una excepción a lo anterior, pero el estudio de los estados reales se hace para señalar el contraste con el estado ideal. La teoría del estado se desarrolla siguiendo una línea muy concatenada. El m as grande de sus discípulos -Aristóteles- aunque acepta algunas de las conclusiones mas generales de la República, se acerca mucho más en conjunto, a la forma de filosofía política desarrollada en el Político y en Las Leyes que al estado ideal de la República.

La idea fundamental de la República la encontró Platón en la doctrina de su maestro de que la virtud es conocimiento. Su desgraciada experiencia política personal reforzó en él esa idea que acabó por cristalizar en la fundación de la Academia con la finalidad de inculcar el espíritu del verdadero conocimiento como fundamento de un arte político filosófico. El bien es objetivamente real, piénsese lo que se quiera acerca de él, y debe realizarse no porque los hombres lo quieran, sino por ser bien. En otras palabras, la voluntad desempeña aquí un papel secundario.

La raíz de la sociedad, descansa en dos factores, la aptitud natural y la educación. La primera es innata y la segunda cuestión de experiencia y preparación. Por consiguiente, la teoría de Platón es divisible en dos partes o tesis principales; primera: que el gobierno debe ser un arte basado en un conocimiento exacto y segunda: que la sociedad es una mutua satisfacción de necesidades por personas cuyas capacidades se complementan entre sí. Lógicamente, la segunda proposición es una premisa de la primera.

La tesis de que el bien es problema de conocimiento exacto, deriva directamente de la distinción ya antigua entre naturaleza y convención y de las discusiones entre Sócrates y los sofistas. A juicio de Platón, las dificultades con que tropieza la ciudad-estado no son resultado únicamente de una educación defectuosa y aún menos de deficiencias morales en sus estadistas o sus maestros. Son más bien resultado de una enfermedad de todo el cuerpo político y de la misma naturaleza humana. El pueblo mismo, dijo Platón, es el gran sofista. La naturaleza humana está en guerra consigo misma, de que existe un hombre inferior del cual debe salvarse a toda costa el hombre superior. Fue esto lo que hizo que Platón pareciera “casi cristiano” a los Padres de la Iglesia. Ha desaparecido por entero la fe en la “feliz despreocupación” elogiada de modo tan magnífico en la Oración Fúnebre.

Lo que hay realmente distinto en Platón es la unión de la enseñanza con la investigación o de los cánones de habilidad profesional con los cánones de conocimiento científico. En esto consiste la originalidad de su teoría de la educación superior expuesta en la República. Según Platón el aristócrata era leal a una forma oligárquica de gobierno, y el plebeyo a una democrática. Platón atribuía estas dos formas anteriores, en gran parte a la discrepancia de intereses económicos entre quienes tienen propiedad y quienes carecen de ella. El demócrata se inclina a planes encaminados a mantener a ciudadanos ociosos e indigentes a costa del erario, es decir, con dinero pagado por los ricos. Así aún en la polis más pequeña hay, decía Platón, dos ciudades, “la ciudad de los ricos y la ciudad de los pobres”, que están en eterna guerra entre sí. Tan seria es esta situación que Platón no puede concebir otro remedio al faccionalismo característico de la política griega que un cambio profundo en la institución de la propiedad privada. Como remedio radical se inclinaría a abolirla por entero, pero cree que al menos es necesario eliminar los grandes extremos de miseria y riqueza. La incompetencia y el espíritu de facción son dos males políticos fundamentales.

EL ESTADO COMO TIPO

Hay un bien, sería uno e inmutable. No sería una cosa en Atenas y otra en Esparta, sino el mismo siempre y en todas partes. En resumen, sería algo de la naturaleza y no de los vientos mudables de la costumbre y la convención. Cuando Platón escribió la República, tuvo que dibujar un estado ideal y no limitarse a describir un estado existente. El estado platónico tiene que ser un “estado como tal”, un tipo o modelo de todos los estados. Ninguna exposición meramente descriptiva de los estados existentes podía servir para este fin. Lo que hacía era suponer que el bien es o que objetivamente es; que les guste a los hombres o que se les pueda convencer de que lo deseen, es otra cuestión. Si la virtud es conocimiento, hay que suponer, sin duda, que los hombres desearán el bien en cuanto descubran lo que es, pero el bien no será mejor por ello.

La relación de la filosofía platónica con las matemáticas griegas era extraordinariamente íntima, tanto por la influencia ejercida sobre Platón por los pitagóricos, como por la inclusión en su propia escuela de cuando menos dos de los más importantes matemáticos y astrónomos de su tiempo. En la República, no aspira a describir estados, sino a encontrar lo que es esencial o típico de ellos.

LA DIVISION DEL TRABAJO

Los hombres tienen muchas necesidades y ninguno de ellos se basta a sí mismo. Aclaró un aspecto de la sociedad que todo el mundo reconoce como de máxima importancia en toda la teoría social y formuló de una vez por todas un punto de vista que la teoría de la ciudad-estado no abandonó nunca. Expuesto brevemente, equivale a esto: debe concebirse la sociedad como un sistema de servicios en el que todo hombre aporta algo y recibe algo. Lo que compete al estado es regular este cambio mutuo, y lo que trata de arreglar es la satisfacción más adecuada de las necesidades y el intercambio más armónico de servicios.

El análisis de la comunidad contenido en las páginas iniciales de la Política no era sino una nueva versión del argumento platónico de que una sociedad se basa en las necesidades mutuas.

Pero el cambio de servicios implica otro principio de importancia casi igual: la división del trabajo y la especialización de las tareas. En efecto, para que sea posible satisfacer las necesidades mediante el cambio, cada uno tiene que tener más de lo que necesita de la mercancía que ofrece, del mismo modo que tiene que tener menos de lo necesario de la que recibe.

CLASES Y ALMAS

Se supone que las capacidades individuales son de tal tipo que, desarrolladas mediante una educación adecuadamente planeada y controlada, darán por resultado un grupo social armónico. Platón cree que se necesita una mejora de las estirpes existentes, y siendo así, conseguirá esta finalidad. En otros términos, da por sentado que no hay en los seres humanos normales nada radicalmente asocial o antisocial que pueda producir desarmonía, precisamente o un desarrollo perfecto y complejo de las facultades individuales.

El análisis del estado demuestra que es necesario que se realicen tres funciones. Hay que satisfacer las necesidades físicas latentes y el estado debe ser protegido y gobernado. El principio de especialización exige que se distingan los servicios esenciales y de ellos se sigue que hay tres clases: 1º Los trabajadores: que producen. 2º los guardianes: que a su vez se dividen en soldados y gobernantes, y 3º el filósofo-rey.

Las tres clases se basan en el hecho de que existen tres especies de hombres: Los que son por naturaleza aptos para el trabajo, pero no para el gobierno, los que son aptos para gobernar, pero sólo bajo el control y la dirección de otros y, por último, los que son aptos para los más altos deberes del hombre de estado, tales como la elección última de medios y fines.

Esas tres aptitudes implican en el aspecto psicológico tres facultades o almas vitales: la que incluye las facultades apetitivas y nutritivas, que Platón supone que residen más abajo del diafragma, la ejecutiva o valerosa, que para Platón se encuentra en el pecho y, la que conoce o piensa, el alma racional, situada en la cabeza.

La sabiduría es la excelencia del alma racional y la valentía la de la activa, pero Platón duda de sí la templanza puede limitarse al alma nutritiva. La justicia es la interrelación propia de las tres funciones.

Las clases no son, sin duda, castas, ya que la pertenencia a ellas no es hereditaria. Su ideal parece ser una sociedad en la que se da a cada niño la educación más elevada que sus facultades naturales le permiten aprovechar y en la que cada individuo asciende dentro de la polis a la posición más elevada por sus méritos. La teoría le obligó a suponer que toda la inteligencia del estado se concentraba en los gobernantes. Las ideas de Platón respecto al conocimiento sólido cuando escribió la República daban poca importancia a la experiencia. Su desconfianza respecto de la “feliz despreocupación” era tan grande que pasó al extremo opuesto y no concedía a los artesanos ninguna capacidad para el servicio público, salvo en sus oficios.

LA JUSTICIA

La teoría del estado contenida en la República culmina en la concepción de la justicia. La justicia es el vínculo que mantiene unida a una sociedad, una unión armónica de individuos cada uno de los cuales ha encontrado la ocupación de su vida con arreglo a su aptitud natural y a su preparación. Es tanto una virtud pública como privada.

Puede definirse pues, como el principio de una sociedad compuesta de diferentes tipos de hombres que se han unido bajo el impulso de su necesidad recíproca y que por su combinación en una sociedad han constituido un todo que es perfecto por ser el producto y la imagen de la totalidad de la mente humana. Esta exposición platónica consiste en “prima facie” - dar a cada uno lo suyo- No es en ningún sentido una definición jurídica, por que la falta la noción -que comportan la palabra latina ius y la inglesa right (derecho).

Basándose, como lo hace Platón, en el principio de que el estado lo crean las necesidades mutuas, el análisis se desarrolla necesariamente en términos de servicios y no de poderes. La noción de autoridad o poder soberano tal como la que adscribían los romanos a sus magistraturas, no tiene prácticamente sitio en la teoría política de Platón. Como el carácter social un rasgo inherente a la naturaleza humana, en la que es innato, la máxima ventaja para el estado significa también la máxima ventaja para los ciudadanos.

LA PROPIEDAD Y LA FAMILIA

El comunismo platónico adopta dos formas principales que confluyen en la abolición de la familia. La primera es la prohibición de la propiedad privada, tanto de casas como de tierras o de dinero, a los gobernantes, y la disposición de que vivan encuarteles y tengan sus comidas en una mesa común. La segunda, es la abolición de una relación sexual monógama permanente, que es sustituida por una procreación regulada por mandato de los gobernantes, con el fin de conseguir la mejor descendencia posible.

En la República, el comunismo se aplica sólo a la clase de los guardianes, es decir, a los soldados y a los gobernantes, en tanto que se deja a los artesanos en posesión de sus familias, tanto de sus propiedades como de sus esposas. Aún más extraño es el hecho de que en conexión con su teoría de la propiedad privada no dice nada acerca de los esclavos. Es probable que considerase la esclavitud como cosa de poca monta.

Platón estaba convencido de los perniciosos efectos de la riqueza sobre el gobierno, que no veía medio de abolir el mal como no fuera la abolición de la riqueza misma por lo que se refiere a soldados y gobernantes. Su finalidad era conseguir el máximo posible de unidad dentro del estado y la propiedad privada es incompatible con esa unidad.

El comunismo platónico tiene, pues, una finalidad estrictamente política. El orden de ideas es exactamente el reverso del que ha animado de modo principal las utopías socialistas modernas; Platón no trata de utilizar el gobierno para igualar la riqueza, sino que iguala la riqueza con objeto de eliminar del gobierno una influencia perturbadora.

Lo mismo ocurre también con la finalidad que persigue Platón al abolir el matrimonio, ya que considera que el afecto familiar, dirigido hacia determinadas personas, es un poderoso rival del estado en la competencia por conseguir la lealtad de los gobernantes. La preocupación por los hijos propios es una forma de egoísmo más artera que el deseo de propiedad y Platón considera que la educación de los niños en los hogares es una mala preparación para la devoción con alma y vida que el estado tiene derecho a exigir.

La mejora de la raza exige un tipo de unión más controlado y selectivo. Las mujeres de la clase de los guardianes deben, en consecuencia, compartir todo el trabajo de los hombres, lo que hace necesario que ambos reciban la misma educación y estén libres de los deberes domésticos estrictos. Hay que conseguir la unidad del estado; la propiedad y la familia son obstáculos que se le oponen; en consecuencia, tienen que desaparecer la propiedad y el matrimonio.

LA EDUCACION

No era en el comunismo sino en la educación, donde ponía mayor confianza. En efecto, la educación es el medio positivo gracias al cual puede el gobernante modelar la naturaleza humana en la dirección conveniente para producir un estado armónico. Da por supuesto Platón que el estado es, una institución educativa. Tan extraordinario es el papel desempeñado por la educación en el estado ideal platónico, que algunos autores han considerado que aquélla constituye el tema principal de la República, Rousseau dijo que este libro apenas era una obra política, pero que era la obra más grande jamás escrita en materia de educación.

Si la virtud es conocimiento, puede enseñarse. El sistema educativo para enseñarla forma parte indispensable de un estado bueno. El estado no puede dejarla a la demanda privada y a una fuente comercializada de oferta, sino que tiene que prever los medios necesarios y que ocuparse de que los ciudadanos reciban efectivamente la preparación que necesitan. El plan de Platón establece, en consecuencia, un sistema de educación obligatoria bajo el control del estado. Su plan educativo consiste y se divide en dos partes: la, que comprende la preparación de los jóvenes hasta la edad educación elemental de veinte años y culmina con el comienzo del servicio militar y la educación superior destinada a aquellas personas selectas de ambos sexos que vayan a ser miembros de las dos clases gobernantes, la cual se extenderá desde los veinte hasta los treinta y cinco años

La insistencia con que se refiera a ella en la República puede interpretarse como una crítica de la costumbre democrática de dejar que cada hombre consiga para sus hijos la educación que bien le parezca o que encuentre en el mercado. El plan de educación elemental bosquejada en la República era más bien, gimnasia para la preparación del cuerpo y música para la del espíritu.

El gobierno de los filósofos podría convertirse con facilidad en gobierno de los santos. El sistema de educación superior, mediante el cual se han de preparar estudiantes seleccionados. La educación superior de los guardianes era conscientemente profesional y Platón escogió para su plan de estudios los únicos estudios científicos que conocía -matemáticas, astronomía y lógica-

La República fue la más grande de las utopías y toda la tribu de filósofos utópicos la siguió. La República es eternamente la voz del estudioso, la profesión de fe del intelectual, que ve en el conocimiento y la ilustración las fuerzas en que tiene que apoyarse el progreso social. Pero el argumento de Platón supone que la elección de fines es comparable, en términos exactos, con la elección de medios para un fin sobre el que ya haya recaído acuerdo.

No es el aspecto menos importante de la República lo que omite, es decir, el derecho y la influencia de la opinión pública. La omisión es perfectamente lógica, ya que el argumento de Platón es irrefutable si se acepta su premisa. Si los gobernantes están cualificados para serlo meramente por su superior conocimiento, o bien el juicio de la opinión pública sobre sus actos es irrelevante o bien la ficción de consultar a aquélla es una mero acto de jesuitismo político para enfrenar el “descontento de las masas”. En efecto, si como supone Platón, el conocimiento científico es siempre superior a la opinión popular, no hay base para ese respeto a la norma jurídica que la convierte en el poder soberano del estado. El derecho pertenece a la categoría de las convenciones; surge mediante el uso y la costumbre; es el producto de una experiencia que se desarrolla poco a poco de precedente en precedente. Una sabiduría que surge mediante una penetración racional en la naturaleza no puede abdicar de sus títulos ante el titulo del derecho. Si Platón se equivoca al tratar de convertir al estado en una institución educativa, hay que volver a examinar los principios filosóficos y el agudo contraste entre naturaleza y convención y entre razón y experiencia.

El sentido de que la teoría contenida en la República no había llegado hasta el fondo de todos los problemas a los que se refería, lo que llevó a Platón, en los últimos años de su vida, a considerar el lugar que ocupa el derecho en el estado y a formular en Las Leyes otro tipo de estado en el que la fuerza dirigente había de ser el derecho y no el conocimiento.

“EL POLÍTICO” Y “ LAS LEYES”

La última forma de la filosofía política de Platón, contenida en el Político y en las Leyes, es posterior en muchos años a la contenida en la República. Las dos obras posteriores se parecen y la teoría en ellas contenida presenta un marcado contraste con la de al República; su combinación nos ofrece los resultados finales de la reflexión platónica sobre los problemas de la ciudad-estado. Las leyes fue, sin duda, una obra de la senectud del filósofo y todos los críticos están de acuerdo en encontrar en las pruebas de una decadencia de sus facultades.

La República, es literariamente, una de las más grandes obras maestras de toda la historia de la filosofía. Las leyes constituye una obra de lectura difícil, resultando desordenada, es verbosa y llena de repeticiones. Debido a sus defectos de estilo, las Leyes han sido muy poco leídas en comparación con la República.

La línea seguida por Platón en la República produjo una teoría en la que todo se subordina al ideal del filósofo-rey. El desarrollo de este tipo de reflexión dio por resultado la total exclusión del derecho del estado ideal y la concepción del estado como institución únicamente educativa en la cual la mayoría de los ciudadanos se encuentra en una situación de tutela permanente ejercida por el filósofo-rey.

Las leyes, se escribió en un intento de restaurar a la ley en el lugar que ocupaba en la estimación moral de los griegos y del que Platón había intentado desplazarla. El estado que se bosqueja en la última de esas obras es un gobierno en el que la ley es suprema, y tanto el gobernante como el súbdito están sometidos a ella. Es claro que la aventura de Siracusa estaba destinada desde un principio a producir un estado sometido a normas jurídicas. También es un hecho que Platón no dijo nunca de modo definido que la teoría desarrollada en la República fuese errónea y debiera abandonarse. Dice repetidas veces que su propósito al escribir las Leyes es presentar un estado segundo en orden de preferencia y a veces hace este aserto en relación con sus mas categóricas afirmaciones de la importancia de la norma jurídica. Sin Leyes, los hombres “no difieren en absoluto de las bestias más salvajes” y sin embargo, si pudiera surgir un gobernante competente, aquéllos no tendrían necesidad de ser regidos por leyes, “porque ninguna ley u ordenanza es más poderosa que el conocimiento”. Así pues, Platón estuvo convencido hasta el fin de que en un estado verdaderamente ideal debía prevalecer el imperio de la pura razón, encarnado en el filósofo-rey y sin los obstáculos de la ley o la costumbre.

El hilo de oro de la ley

El problema ha llegado a ser tradicionalmente una manzana de la discordia entre los defensores del régimen absoluto y los del régimen liberal. Se trata, naturalmente, de averiguar si debe suponerse que los súbditos se encuentran respecto de los gobernantes en la misma relación que los niños con sus padres, o si debe suponerse que son responsables y autónomos. La clasificación de los estados que Platón incluye en el Político muestra también que se ha alejado bastante de la posición sostenida en la República. Así la timocracia o estado militar es una corrupción del estado ideal; la oligarquía o gobierno de los ricos, es una corrupción de la timocracia; la democracia surge por la corrupción de la oligarquía; y la tiranía que ocupa el último lugar de la lista, es una corrupción de la democracia. En el Político se intenta hacer una clasificación más detenida. El estado ideal, o monarquía pura regida por el filósofo-rey, es “divino” y, por consiguiente, demasiado perfecto para los asuntos humanos.

De este modo llega Platón a la clasificación de seis formas - tres estados sometidos a la ley y tres corrupciones antijurídicas correspondiente - adoptada posteriormente por Aristóteles en la Política. De este modo el gobierno de uno da la monarquía y la tiranía; el de unos pocos la aristocracia y la oligarquía; y por primera vez reconoce Platón dos tipos de democracia, una forma moderada y una extremada.

El estado de la ultima teoría platónica ha de ser, pues, mantenido unido por la “cuerda de oro de la ley” y esto implica que su principio ético de organización es distinto del que opera en la República. La ley es ahora, por así decirlo, el sustituto de esa razón que Platón había intentado hacer suprema en el estado ideal

En los primeros libros de las Leyes, Platón critica con bastante dureza a aquellos estados que, como Esparta, han adoptado la cuarta virtud -el valor- como finalidad principal de su educación y, en consecuencia, han subordinado toda virtud cívica al éxito militar.

LA FORMA MIXTA DE GOBIERNO

En realidad, descubrió un principio que pasó a la historia posterior de la teoría política. Se trata del principio de la forma “mixta” de gobierno, destinada a conseguir la armonía mediante un equilibrio de fuerzas. Este principio es antecesor de la famosa separación de poderes que había de redescubrir Montesquieu muchos siglos más tarde. Con referencia a Platón se ha dicho que la forma mixta de gobierno bosquejada en Las Leyes es una combinación del principio monárquico de la sabiduría y el principio democrático de la libertad.

Formula su crítica de Esparta haciendo derivar la caída de ésta de su organización exclusivamente militar, ya que la “ignorancia es la ruina de los estados”. Desea hacer mostrar como el poder arbitrario de la monarquía y la tiranía que va con él ha sido una causa de decadencia, de la que es ejemplo señalado Persia, y cómo una democracia desenfrenada se arruinó en Atenas por exceso de libertad. Lo que resultó ruinoso en ambos casos fue el extremo. Aquí se encuentra, pues, el principio sobre el que debe formarse un buen estado. Si no es una monarquía, tiene que contener al menos el principio de la monarquía, el principio de un gobierno sabio y vigoroso. Pero igualmente, si no constituye una democracia, tiene que contener el principio democrático, el principio de libertad y de la participación de las masas en el poder.

La fundación de una polis que cumpla con todos estos requisitos exige evidentemente que se preste atención a los factores subyacentes -físico, económico y social- En consecuencia, comienza por 4estudiar la situación geográfica de la ciudad y las condiciones de clima y suelo. El ideal es una comunidad principalmente agrícola, situada en un suelo que le permita satisfacer por sí sola sus necesidades, pero abrupto.

Esto recuerda la admiración sentida por muchos teóricos del siglo XVIII hacia los suizos y presenta la misma desconfianza hacia el comercia y la industria.

Instituciones sociales y políticas

El análisis de las soluciones descritas en las Leyes demuestra que Platón no había abandonado en realidad la división del trabajo postulada en la República como el principio básico de toda sociedad. La agricultura queda como ocupación especial de los esclavos y el comercio y la industria como función de una clase de hombres libres que no son ciudadanos, en tanto que todas las funciones políticas son prerrogativa de los ciudadanos. Respecto a su sistema social, Platón establece las formas principales de instituciones - asamblea, consejo y magistrados- que existían en todas las ciudades griegas. El modo de designar magistrados es la elección -con arreglo a las ideas griegas, método aristocrático- y los deberes de la asamblea general de ciudadanos se agotan prácticamente en esas elecciones. El cuerpo principal de magistrados -denominado ahora por Platón “guardianes de la ley” en vez de guardianes- es un grupo de treinta y siete, escogidos mediante una triple elección.

Instituciones educativas y religiosas

El plan general, que incluye la música y la gimnasia, sigue siendo muy semejante al de la República; su desconfianza de los poetas da como resultado una censura a la literatura y el arte. Sigue siendo obligatoria la educación de todos los ciudadanos. Los cambios consisten principalmente en que presta mayor atención a la organización educativa. Emprende ahora la tarea de bosquejar un sistema de escuelas sometidas a una regulación pública, con profesores pagados para dar una instrucción completa en los grados elemental y secundario. La teoría de la educación formulada en las Leyes, al contrario que la sostenida en la República, es la teoría de un sistema de instituciones educativas.

La religión tiene que estar sometida, del mismo modo que la educación, a la regulación y vigilancia del estado. Platón prohibe toda clase de ejercicios privados y establece que los ritos sólo pueden practicarse en templos públicos y por los sacerdotes autorizados. Una religión privada aparte a los hombres de la fidelidad al Estado. Considera necesario dar a la religión una especia de credo. El credo es sencillo. Lo que prohibe es el ateísmo, del que Platón distingue tres clases; negación de la existencia de los dioses, negación de que éstos se ocupen de la conducta humana y creencia en que es fácil aplacarles la ira que les producen los pecados cometidos. La pena que corresponde al ateísmo es la prisión y, en los peores casos, la muerte. Estas propuestas se apartan mucho de la práctica griega y dan a las Leyes la lamentable preeminencia de ser la primera defensa razonada de la persecución religiosa.

Las Leyes concluye con otra institución que añade Platón, llamada Consejo Nocturno, en el que la norma jurídica es suprema y está compuesto por los diez más ancianos de los treinta y siete guardianes, el director de educación y ciertos sacerdotes especialmente escogidos por su virtud. Este Consejo está enteramente más allá de la ley y, sin embargo, se le da poder de controlar y dirigir las instituciones jurídicas del estado. Es evidente que el Consejo Nocturno ocupa el lugar del filósofo-rey de la República.

“La República” y “Las Leyes”

Lo que aportó la República a la teoría de la ciudad-estado fue un análisis consumado de los principios más generales latentes en la sociedad - su naturaleza concebida como un cambio mutuo de servicios con el cual se desarrolla la capacidad humana con el fin de alcanzar la satisfacción personal y el tipo más elevado de vida social. Se desarrolló casi por entero en términos de la doctrina socrática de que la virtud es conocimiento del bien; y el conocimiento se concebía por analogía al procedimiento deductivo, exacto, de las matemáticas. Por esta causa Platón concebía la relación entre gobernantes y súbditos como relación entre los sabios y los ignorantes.

TEMA 3

ARISTÓTELES. IDEALES POLÍCOS. REALIDADES POLÍTICAS

Con arreglo a la concepción de Jaeger, la Política trataba de construir un tratado sobre una sola ciencia. La Política representa dos estadios del pensamiento aristotélico. Aristóteles concibe aún la filosofía política como construcción de un estado ideal, siguiendo las líneas ya establecidas, especialmente en el Político y las Leyes. Continúa predominando todavía el interés ético que prevalece en el pensamiento de Platón acerca del tema; el hombre bueno y el ciudadano bueno son una misma cosa. En fecha no muy lejana a la apertura del Liceo, Aristóteles concibió una ciencia o arte de la política en escala mucho más amplia. La nueva ciencia debía ser general; esto es, debía ocuparse de las formas de gobierno reales a la vez que de las ideales y debería enseña r el arte de gobernar y organizar estados. Esta nueva ciencia general de la política era, pues, no sólo empírica y descriptiva, sino hasta en algunos aspectos independiente de toda finalidad ética.

Puede derivar alguna ventaja de dividir en dos partes el estudio de la teoría política de Aristóteles. La fuente de la primera está constituida por los libros II, III, VII y VIII.

La fuente de la segunda forman los libros IV, V y VI y los problemas que presenta son sus pensamientos finales respecto a las formas de gobierno. Por último, en los capítulos iniciales del libro I dijo Aristóteles su última palabra respecto al gran problema filosófico de que se habían ocupado tanto él como Platón, la distinción entre la naturaleza y la apariencia o convención.

Las Clases de Autoridad

Aristóteles comienza su libro acerca del estado ideal con un examen de lo escrito acerca del tema por otros autores. Por lo que se refiere a la República, subraya claramente sus objeciones a la abolición de la propiedad privada y la familia. Casi todos los temas estudiados en su construcción del estado ideal se encuentran sugeridos por Las Leyes. Al parecer, creía que las obras políticas de Platón, y acaso también su filosofía general, son brillantes y sugestivas, pero demasiado radicales y especulativas.

En resumen, el genio de Aristóteles es más sobrio aunque menos original. Siente que un alejamiento demasiado grande de la experiencia común contiene probablemente una falacia, aunque en apariencia sea de una lógica irreprochable. En todas partes de la Política en las que se trata del estado ideal, se pone de manifiesto una diferencia esencial entre Platón y Aristóteles; lo que éste denomina estado ideal es siempre lo que constituye para Platón el estado segundo en orden de bondad. El estado ideal de la República no fue aceptado nunca por Aristóteles, ni siquiera como ideal. El ideal aristotélico fue siempre el gobierno con arreglo a normas jurídicas y nunca el despótico. En consecuencia, Aristóteles aceptó desde un principio el punto de vista de Las Leyes, de que en todo estado bueno el soberano último debe ser la ley y no ninguna persona. Pero aceptaba esto, no como concesión a la fragilidad humana, sino como parte intrínseca del buen gobierno, como característica del estado ideal.

Para Aristóteles los esclavos, son una especie inferior y que es incapaz de gobernarse a sí mismo. El esclavo es una herramienta viviente del amo, al que se debe tratar con bondad. Aristóteles consideraba como uno de los más serios errores de Platón el no haber distinguido la familia de la autoridad política, ya que ello le llevó a afirmar en el Político que el estado es como la familia, pero mayor.

El imperio de la ley

Aristóteles acepta la supremacía de la norma jurídica como marca distintiva del buen gobierno. Su argumento para defender esta posición es el de que Platón se equivocaba cuando en el Político, consideraba como alternativas el gobierno de la ley y el gobierno de gobernantes sabios. Ni siquiera el gobernante más sabio puede prescindir de la ley. La ley es la razón desprovista de pasión.

El gobierno con arreglo a derecho, tal como Aristóteles entiende la expresión, tiene tres elementos principales: En primer lugar, es el gobierno en interés público o general. En segundo lugar, es un régimen jurídico. En tercer lugar significa gobierno de súbditos que obedecen voluntariamente.

Aristóteles rompe la rígida distinción entre naturaleza y convención, junto con el intelectualismo o racionalismo extremado que esa distinción había impuesto a Sócrates y a Platón. La razón del estadista no puede apartarse en un estado bueno de la razón encarnada en la ley y la costumbre de la comunidad a la que gobierna.

El ideal político aristotélico coincide enteramente con el de Platón al señalar como finalidad principal del estado un propósito ético. La finalidad real de un estado debe comprender la mejora moral de sus ciudadanos, ya que debe ser una asociación de hombres que vivan juntos para alcanzar la mejor vida posible. Como Platón, Aristóteles limitó su ideal a la ciudad-estado, el grupo pequeño e íntimo en el que la vida del estado es la vida social de sus ciudadanos que solapa los intereses de familia, religión y trato personal amistoso. Lo que escribe no es un libro acerca de un estado ideal, sino acerca de los ideales del estado. Su pensamiento tiene que inclinarse hacia la opinión de que, aunque el ideal sea una fuerza efectiva, tiene que ser una fuerza que se encuentre dentro de la corriente real de los hechos y no en tenaz oposición contra ella. Podemos concluir que la construcción de un estado ideal fue siendo cada vez menos simpática al modo de pensar de Aristóteles conforme iba éste aumentando en edad. Una introducción al problema del estado ideal implica, para la mente de Aristóteles, un estudio bastante extenso de las clases de estados existentes. Con frecuencia tiene evidentemente más interés en el estudio empírico que en la finalidad que se ha propuesto.

Concluye Aristóteles que un estado dura únicamente lo que dura su forma de gobierno, ya que un cambio en la forma de gobierno significaría un cambio de constitución o del "modo de vida" latente que los ciudadanos estén tratando de llevar a la práctica. Derecho, constitución, estado, forma de gobierno, tienden todos a coincidir. Señala Aristóteles, el hombre bueno y el ciudadano bueno no pueden ser por completo idénticos, más que en un estado ideal.

Aristóteles entra a estudiar la clasificación de las formas de gobierno. Adopta aquí la clasificación de seis términos ya utilizada por Platón en el Político. Con la tradicional clasificación tripartita y con ello obtiene un grupo de tres formas puras (o estados sujetos a la ley) -monarquía, aristocracia y democracia moderada y tres formas impuras (o estados despóticos) -tiranía oligarquía y democracia extremada o demagogia. La única diferencia entre la exposición platónica y la aristotélica, consiste, en que la de Platón presenta a las formas puras como estados sometidos a la ley, en tanto que la de Aristóteles las presenta como estados gobernados para el bien general. Lo que todo el mundo entiende por oligarquía es el gobierno de los ricos, así como por democracia se entiende el gobierno de los pobres. Aristóteles se ha ocupado de una disputa perenne de la ética política con incomparable sentido común. Fue este examen de los títulos contrapuestos de la democracia y la oligarquía lo que llevó posteriormente a Aristóteles a abandonar la búsqueda de un estado ideal y a ocuparse del problema, más modesto, de la mejor forma de gobierno que fuera posible encontrar en la mayor parte de los estados.

La conclusión de que ninguna clase tiene un titulo absoluto de poder refuerza el principio de que la ley debe ser suprema, ya que su autoridad impersonal está menos sujeta a la pasión de lo que pueden pretender estarlo los hombres. Pero Aristóteles reconoce que ni siguiera esto, que constituye una de sus convicciones más profundas, puede afirmarse en términos absolutos. En efecto, la ley es relativa a la constitución y, en consecuencia es probable que un estado malo tenga leyes malas. Observa que la monarquía sometida a la ley no es, en realidad, una forma de gobierno.

Cuando Aristóteles pasa al examen de las monarquías existentes, abandona en absoluto la consideración de un estado ideal. Conoce dos formas puras de monarquía, la espartana y la dictadura, pero ninguna de ellas es una constitución, y dos clases de constitución monárquica, la monarquía oriental y la de los tiempos heroicos. Esta última es, desde luego, cuestión de conjetura y se encuentra en realidad fuera de la experiencia de Aristóteles. La monarquía oriental es más bien una forma de tiranía, aunque es legítima para los bárbaros, ya que los asiáticos son esclavos por naturaleza y no se oponen al gobierno despótico. Deben ser ya claras para el lector las razones por las que los ideales políticos de Aristóteles no dieron por resultado la construcción de un estado ideal. El estado ideal representaba una concepción de la filosofía política heredada de Platón y poco acorde con el espíritu aristotélico.

REALIDADES POLÍTICAS

Toda ciencia o arte -dice- debe abarcar la totalidad de una materia. El arte completo del político tiene que tomar los gobiernos tal como son y hacer lo mejor que pueda con los medios a su alcance. Aristóteles ha introducido desde el primer momento en el estudio de los estados reales varias distinciones importantes, que no ha elaborado de modo explícito. Ya se ha hecho referencia a la discriminación entre política y ética. Esto iba implícito en el plan de estudiar la constitución real aparte de la ideal, y se destaca por la mayor importancia que se da a ala definición de constitución como ordenamiento de magistraturas. Además, pudo utilizar la distinción de modo muy realista cuando observó agudamente que una cosa es una constitución y otra la forma en que realmente opera. Un gobierno democrático en la forma puede gobernar oligárquicamente, en tanto que un gobierno oligárquico puede gobernar en forma democrática.

Los principios democrático y oligárquico

Las democracias difieren, por lo que respecta a sus constituciones políticas, de la forma en que usen o dejen de usar una cualificación basada en la propiedad. Cuando hay una gran población urbana que no sólo tiene poder, sino que lo usa tratando de resolver los asuntos públicos en la asamblea, se produce una forma muy distinta de democracia. Esto abre campo libre a los demagogos. En la práctica, apenas se diferencia de la tiranía. El problema de la democracia consiste en unir el poder popular con una administración inteligente y no es posible en una asamblea grande.

Es normal en la oligarquía una cualificación basada en la propiedad o la exigencia de alguna condición de capacidad. La oligarquía puede tener una base amplia en la población o limitar el poder a una pequeña facción. Tal facción puede constituir un grupo cerrado que confía los cargos públicos a sus miembros sin aparentar siquiera que se hace una elección y limitarse a unas pocas familias e incluso a una sola que tenga prácticamente poder hereditario

El mejor estado posible en la práctica

La característica distintiva de este mejor estado posible en la práctica consiste en que es una forma mixta de gobierno en la que se combinan prudentemente la oligarquía y la democracia. Su fundamento social es la existencia de una gran clase media compuesta de quienes no son muy ricos ni muy pobres. Es esta clase la que, como había dicho Eurípides algunos años antes, "salva las ciudades".

Como Platón, Aristóteles se ve obligado, por consideraciones prácticas, a recurrir a la propiedad como sustituto de la virtud. Ninguno de los dos pensadores creía en principio que la propiedad fueses signo de bondad, pero ambos llegaban a al conclusión de que, para fines políticos, ofrece la mejor aproximación posible.

Por otra parte, Aristóteles dice muy poco acerca de una dificultad igualmente apremiante que le debió haber sugerido el curso de la historia durante su vida -la dificultad de la política exterior y el hecho de que la ciudad-estado era demasiado pequeña para poder gobernar con éxito un mundo en el que había que hacer frente a potencias como Macedonia y

Persia.

Tanto la oligarquía como la democracia se encuentran en una situación de equilibrio inestable y, como resultado de ello, ambas corren el riesgo de arruinarse por ser demasiado oligárquica o democrática. Ambas formas de gobierno tienden a degenerar en tiranía. La libertad casi cínica con que Aristóteles aconseja al tirano, hace presentir a Maquiavelo. La táctica tradicional consiste en degradar y humillar a todos los que pueden ser peligrosos, en mantener a los súbditos en la impotencia y en crear divisiones y desconfianza entre ellos.

Aristóteles elabora de modo más sistemático la definición del estado. Su procedimiento sigue la teoría de la definición por género próximo y diferencia específica. La polis, dice, es una forma de comunidad. Una comunidad es una unión de personas desemejantes que, a causa de sus diferencias, pueden satisfacer sus necesidades mediante el cambio de bienes y servicios. Es sustancialmente idéntico a la creencia platónica de que el estado se basa en la división del trabajo, pero Aristóteles difiere de Platón, ya que distingue varias especies de comunidad y la polis no es más que una de ellas. El objeto de esta distinción es diferenciar la autoridad familiar -sobre la esposa, los hijos y los esclavos- de la autoridad política. En otros términos, Platón ha confundido el género con la especie.

Lo que distingue al estado, para Aristóteles, es que produce por primera vez las condiciones necesarias para una vida realmente civilizada. Tiene su origen, como dice, en las necesidades elementales de la vida, pero perdura con el fin de permitir una vida buena. Para ello es tan importante que el estado no sea demasiado grande como que no sea demasiado pequeño. Incluye la familia como uno de sus elementos necesarios y Platón se equivoca cuando quería abolir la unidad más primitiva. La familia, dice Aristóteles, es anterior en el tiempo, pero la polis es anterior "por naturaleza"; es decir, es la comunidad de desarrollo mas completo y por consiguiente, es la que mejor muestra lo que hay implícito en la comunidad. La vida de la polis muestra lo que es intrínsecamente la naturaleza humana. El uso que hace Aristóteles de la palabra naturaleza con referencia a la sociedad tiene un significado doble. Es cierto que los hombres son instintivamente sociables porque se necesitan recíprocamente.

La naturaleza humana se despliega de modo mas característico en el desarrollo de aquéllos poderes que pertenecen exclusivamente al hombre. Y como el estado es el único medio en le que se pueden desarrollar esas facultades, es "natural" en un sentido que en ciertos aspectos es lo contrario de lo instintivo.

Tres factores, denominados por Aristóteles forma, materia y movimiento, son los elementos fundamentales que constituyen la naturaleza.

TEMA 4

EL OCASO DE LA CIUDAD ESTADO

La convicción de Platón y Aristóteles de que el estado de be ser una relación entre ciudadanos libres y moralmente iguales es una idea que creían era solo aplicable a la ciudad-estado. Cuanto mas profundamente penetran Platón y Aristóteles en el sentido ético latente en la ciudad-estado, tanto más se ven obligados a aceptar la conclusión de que ese sentido existe sólo para unos pocos y no para toda la masa de artesanos, labradores y jornaleros, como había imaginado Pericles.

La autarquía de Platón y Aristóteles habían concebido como atributo del estado, pasa a serlo del ser humano considerado como individuo. El bien se convierte en algo que no es estrictamente concebible dentro de los confines de la ciudad-estado -un bien de intimidad y retraimiento-. El desarrollo de este tipo de teoría ética es lo que señala el ocaso de la ciudad-estado.

El fracaso de la ciudad-estado

El destino de la ciudad-estado no dependía de la sabiduría con que la que dirigiera sus asuntos internos, sino de sus interrelaciones con el resto del mundo griego y de las relaciones de Grecia con Asia por Oriente y con Cartago e Italia por Occidente.

Como ha señalado el prof. W.S. Ferguson, la ciudad-estado griega se enfrentó desde fecha muy temprana de su historia a un dilema político que nunca pudo superar. No podría alcanzar la autarquía en su economía ni en su política sin adoptar una política de aislamiento y no podía aislarse sin sufrir el estancamiento en las mismas cultura y civilización que Aristóteles consideraba como su corona de gloria. El auge de Macedonia obligó a reconocer dos hechos que ya existían, pero que Platón y Aristóteles habían pasado por alto en gran parte. Uno de ellos era el de que la ciudad-estado era demasiado pequeña y belicosa para gobernar aun el mundo griego y que ningún perfeccionamiento posible hubiera sido capaz de hacerla congruente con la economía del mundo en que vivía.

Es característica común de todas las escuelas el hecho de que no siguieron las líneas establecidas por Platón y Aristóteles. Su importancia deriva del hecho de que inauguraron una nueva dirección e iniciaron corrientes intelectuales a las que el futuro había de dar mucha importancia. Todas las escuelas que enseñaron el ideal de la autarquía individual pretendían derivar directamente de la enseñanza de Sócrates.

Sócrates se convirtió casi en un mito, que toda escuela colocaba como supuesto ejemplo de sus enseñanzas. Hubo dos formas principales de filosofía política; la primera tuvo su más pleno desarrollo en la escuela epicúrea, y la segunda está constituida por la escuela cínica.

Los Epicúreos

La finalidad del epicureísmo fue, en términos generales, la misma de toda la filosofía ética del periodo posterior a Aristóteles, es decir, producir en sus alumnos un estado de autarquía individual. Enseñaba que una vida buena consiste en el goce del placer, pero interpretaba talcosa en sentido negativo. La felicidad consiste realmente en la evitación de todo dolor, preocupación y ansiedad. Lo que formaba el contenido positivo de su doctrina de la felicidad eran los placeres de la amistad, que Epicuro trataba de conseguir dentro del círculo de sus discípulos, y ello implicaba un apartamiento de los cuidados inútiles de la vida pública.

Epicuro consideraba que los dioses no se preocupaban para nada de los hombres y , por ende, no se mezclan ni para bien ni para mal en el curso de sus vidas. La escuela hizo una crítica de toda clase de prácticas y creencias supersticiosas, tales como la adivinación y la astrología. Aunque los epicúreos no dieran mayor importancia a las formas de gobierno, tuvieron en términos generales preferencia por la monarquía. La mayor parte de los epicúreos pertenecía a las clases poseedoras, para las cuales la seguridad constituye siempre un bien político de primera importancia.

La filosofía social de los epicúreos estaba respaldada por una teoría realmente impresionante del origen y desarrollo de las instituciones humanas basada en principios puramente materialistas. Todas las formas de vida social, sus instituciones políticas y sociales, las artes y las ciencias, se han producido sin intervención de otra inteligencia que la del hombre. La filosofía política de Hobbes, con su materialismo latente, se parece de modo notable al epicureísmo.

Los Cínicos

La escuela cínica, formuló una protesta contra la ciudad-estado y las clasificaciones sociales en que se basaba ésta; su evasión consistió en renunciar a todo lo que por lo común denominan los hombres los bienes de la vida. En apariencia sus miembros se reclutaron entre las filas de los extranjeros y desterrados, esto es, entre quienes se encontraban ya fuera de la ciudadanía del estado. Antístenes fue el fundador de la escuela.

Los cínicos formaban un grupo un tanto vago y enteramente desorganizado de maestros errabundos y filósofos populares, que adoptaban en principio una vida de pobreza. Su doctrina se dirigía de modo principal hacia los pobres; enseñaban el desprecio de todos los convencionalismos. Entre las cosas indiferentes incluye el cínico la propiedad y el matrimonio, la familia y la ciudadanía, el saber y la buena reputación, y en una palabra, todas las convenciones de la vida civilizada.

La teoría política de los cínicos resultó utópica, tanto Antístenes como Diógenes escribieron libros políticos y ambos parecen haber bosquejado una especia de comunismo idealizado. En efecto, la mayor parte de los hombres, cualquiera que sea su clase social, son estúpidos, y la vida buena sólo es para el sabio.

La principal importancia práctica de la escuela cínica consiste en el hecho de que fue la matriz de donde nació el estoicismo.

El Derecho Natural

Si hay un punto en el que se interrumpe la continuidad de la filosofía política, es en la muerte de Aristóteles.

Los hombres tenían que aprender a vivir solos como no lo habían hecho nunca y tenían que aprender a vivir juntos en una forma nueva de unión social mucho más amplia e impersonal que la ciudad-estado. Todas las filosofías posteriores a Aristóteles se convirtieron en instrumentos de enseñanza y consolidación éticas y, con el transcurso del tiempo, adoptaron cada vez más las características de la religión. Gran importancia del papel de la religión en la vida de los hombres, que culminó con la aparición del cristianismo y la formación de la iglesia cristiana.

Escuela estoica

Fue ésta la última de las grandes escuelas atenienses, fundada poco antes del año 300 a.C. por Zenón de Cición. En sus comienzos el estoicismo fue una rama del cinismo. A partir de Alejandro, y comenzando por él, los reyes helenísticos pasaron también a figurar entre los dioses de las ciudades griegas. Así llego al pensamiento europeo y persistió en él en una u otra forma, hasta la Edad Moderna, la creencia en "la divinidad que rodea al rey". En la época helenística se desarrolló una concepción del monarca deificado.

Un verdadero rey era divino porque llevaba la armonía a su reino del mismo modo que Dios lleva la armonía al mundo. La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías posaristotélicas, es decir, producir la autarquía y el bienestar individual. Para los estoicos la creencia en la providencia es esencialmente una creencia en el valor de las finalidades sociales y en que constituye parte de los deberes de un hombre bueno para participar en ellos.

Crisipo dice que ningún hombre es esclavo "por naturaleza" y que debe tratarse al esclavo como un "trabajador contratado de por vida", lo que indica una actitud muy distinta de al descripción, que del esclavo hacía Aristóteles al denominarlo herramienta viviente. El estoicismo tendía a concebir un sistema jurídico de ámbito mundial.

Revisión del estoicismo:

La vuelta a la tradición clásica de la filosofía la hizo Panecio de Rodas, que encabezaba la escuela poco después de acabar el siglo II. El estoicismo perdió ciertamente en rigor lógico pero ganó en urbanidad y en posibilidad de atraerse a hombres educados a quienes no importaban nada las sutilezas técnicas de las escuelas.

La gran labor realizada por Panecio de Rodas consistió en reexponer el estoicismo en una forma aceptable y de posible asimilación para los romanos pertenecientes a la clase aristocrática, que no sabían nada de filosofía y que estaban, sin embargo, encendidos de entusiasmo por el saber griego. La razón es la ley para todos los hombres, y no sólo para los sabios. La justicia es, en consecuencia, norma para los estados; es el lazo que los mantiene unidos. Esta teoría del estado, obra probablemente de Panecio, se conserva en Cicerón.

Se debe a Polibio la más antigua de las historias de Roma que se conservan y el primer estudio de las instituciones políticas romanas.

El círculo de Escipión

El resultado de significación más duradera que tuvo la influencia del estoicismo en el círculo de Escipión consistió en el hecho de que afectó a los hombre que emprendieron los primeros estudios de jurisprudencia romana. El derecho romano, como la mayor parte de los sistemas jurídicos antiguos, había sido en un comienzo el derecho de una ciudad o, mejor dicho, de un cuerpo muy limitado de ciudadanos que lo adquirían al nacer como parte de su herencia cívica.

A medida que aumentaron el poder político y la riqueza de Roma, fue creciendo el número de extranjeros residentes en Roma, y esos extranjeros tenían asuntos que resolver tanto entre ellos como con ciudadanos romanos. A mediados del siglo III a.C. los romanos trataron de resolver este problema creando un juez especial (el praetor peregrinus) y se desarrolló un cuerpo de derecho efectivo, desprovisto en gran parte de formalismos, al que los juristas habían dado ya el nombre de "ius gentium", el derecho común a todos los pueblos.

Este "ius gentium" era un concepto jurídico sin significado filosófico especial, en tanto que el "ius naturale" era un término filosófico creado traduciendo al latín el griego de los estoicos. En la práctica, los dos podían influirse recíprocamente. Así se llegó a la cooperación entre la norma jurídica ideal de los estoicos y el derecho positivo de los estados.

En resumen, ofreció a los juristas romanos el ideal de hacer de su profesión un "ars boni et aequi"

CICERON

A comienzos del siglo I a.C. la ciudad estado había dejado de contar. A comienzos del siglo I la filosofía estoica había difundido las ideas de justicia natural, estado universal y ciudadanía también universal, aunque esos términos tenían más bien sentido ético que jurídico. El único de los escritores que es necesario considerar y que trató de formular una teoría política fue Cicerón, y su esfuerzo por estudiar los problemas políticos de la república romana.

Cicerón, y sus ideas políticas parecen tener un tono secular. Por otra parte Séneca, imprimió a su filosofía una tendencia decididamente religiosa. Al incluir a Séneca en el mismo capítulo que los Padres de la Iglesia se quiere subrayar el hecho de que, en un principio, la aparición del cristianismo no llevó consigo una nueva filosofía política. El propio cristianismo y su instauración final como religión oficial del Imperio fueron la consumación de cambios sociales e intelectuales que habían estado operando desde hacía mucho tiempo. No hay razón para considerar la era cristiana como comienzo de un nuevo período del pensamiento político.

CICERÓN

Cicerón no es importante por su originalidad, y sus libros eran compilaciones. Por lo que hace a su pensamiento político, su filosofía era la forma de estoicismo a que Panecio había elaborado para un público romano y transmitido al círculo de Escipión.

El fin moral que perseguía era encomiar la tradicional virtud romana del servicio público y la preeminencia del papel del estadista, iluminadas y armonizadas ambas con un dejo de filosofía.

Hay que atribuir dos ideas de importancia; una creencia en la excelencia de la forma mixta de gobierno y la teoría del ciclo histórico de las formas de gobierno. Ambas las tomó de Polibio, y acaso también de Panecio.

La verdadera importancia de Cicerón para la historia del pensamiento político, consiste, en que dio a la doctrina estoica del derecho natural, la formulación en que ha sido universalmente conocida en toda la Europa occidental desde su época hasta el siglo XIX, pasando de él a los jurisconsultos romanos y luego a los Padres de la Iglesia.

Hay un derecho natural universal que surge a la vez del providencial gobierno del mundo por Dios y de la naturaleza racional y social de los seres humanos a que les hace afines a Dios. Es, como si dijéramos, la constitución del estado universal; es la misma en todas partes y obliga inmutablemente a todos los hombres y todas las naciones. Una ley única, eterna e inmutable, que obliga a todos los hombres y para todos los tiempos; y existe un maestro y gobernante común de todos, Dios, que es el autor, intérprete y juez de esa ley y que impone su cumplimiento.

A la luz de esta ley eterna, todos los hombres, como sostiene Cicerón del modo más inequívoco, son iguales. Son iguales en cuanto que poseen razón, en su estructura psicológica y en su actitud general respecto a lo que creen honorable o indigno.

Cicerón denomina al estado con frase feliz, res populi o res publica, "la cosa del pueblo", que equivale prácticamente al uso que se hacía en inglés antiguo de la palabra commonwealth. Esta es la base del argumento de Cicerón contra los epicúreos y los escépticos de que la justicia es un bien intrínseco.

LOS JURISCONSULTOS ROMANOS

El periodo clásico del desarrollo de la jurisprudencia romana corresponde a los siglos I y II d.c. y los escritos de los grandes jurisconsultos de esa época fueron seleccionados y compilados en el Digesto o Pandectas que el emperador Justiniano hizo publica el año 533.

La filosofía política subyacente en este cuerpo legal es una repetición y reexposición de las teorías que habíamos encontrado en Cicerón.

Los jurisconsultos eran juristas, no filósofos. Los juristas cuyos textos encontramos incluidos en el Digesto, reconocen tres tipos principales de derecho, el "ius civile" el "ius gentium" y el "ius naturale".

El "ius civile", está constituido por las leyes o el derecho consuetudinario de un determinado estado.

El "ius gentium" era una expresión propia de los juristas. Y el "ius naturale" era una traducción de la terminología filosófica griega.

El punto principal que discrepan el ius gentium y el ius naturale, era la esclavitud. Con el ius gentium se permite la esclavitud.

SÉNECA Y LOS PADRFES DE LA IGLESIA

La idea de una común especie humana que fue desarrollada por los jurisconsultos, rompió de modo tajante con la escala de valores que había predominado en la ciudad-estado.

SÉNECA

Comparando a Séneca con Cicerón, ambos sostenían un estoicismo ecléctico, para el cual la naturaleza representa un patrón de bondad y racionalidad. Ambos autores consideran también la gran época de la República como el momento en que Roma alcanzó su madurez política.

Pero existe esta diferencia esencial entre ellos; Séneca muestra ya gran parte de la desesperanza y el pesimismo que ensombrecen la literatura latina del segundo siglo de la era cristiana. El problema no es el de si debe haber un gobierno absoluto sino sólo el de quién deba ser el déspota. Aun la dependencia de un déspota es preferible a depender del pueblo, ya que la masa de hombres es tan viciosa y corrompida que resulta más despiadada que un tirano.

Séneca fue capaz de idear un servicio social que no implicaba la necesidad de desempeñar ningún cargo público ni ninguna función de carácter político. El hombre sabio y bueno presta un servicio a la humanidad, aunque no tenga poder político.

El estoicismo de Séneca, como el de Marco Aurelio un siglo más tarde, era sustancialmente una fe religiosa que, aunque ofrecía vigor y consuelo en este mundo, se orientaba hacia la contemplación de una vida espiritual. Esta separación de los intereses mundanos y los espirituales - el sentido de que el cuerpo no es sino "cadenas y oscuridad para el alma" y de que "el alma tiene que luchar continuamente contra la carga de carne" .- es una característica real aun de la sociedad pagana, en la que se desarrolló el cristianismo.

La interpretación que hace Séneca de las dos repúblicas es uno de los varios paralelos sorprendentes que existen entre su pensamiento y el de los cristianos, paralelos que en la Antigüedad llevaron a que se escribiera una serie de cartas falsas que se suponía cruzadas entre él y San Pablo.

El tono predominantemente religioso de su filosofía, por una parte tenía intensa conciencia del carácter pecaminoso per se de la naturaleza humana y, por otra, su ética mostraba la tendencia al humanitarismo.

Séneca describió el "estado de la naturaleza", diciendo que los hombres no habían adquirido aún el gran instrumento de la codicia que es la institución de la propiedad privada; mientras los hombres siguieron siendo puros, no tenían necesidad de gobierno ni leyes; obedecían voluntariamente a los hombres más sabios y mejores, quienes no buscaban su propio provecho. Pero cuando los hombres se vieron aguijoneados por el deseo de apropiarse de las cosas, se volvieron egoístas y los gobernantes se convirtieron en tiranos.

La glorificación de un idílico "estado de la naturaleza", sugerido ya en ciertos pasajes de Las Leyes de Platón, desarrollada ahora por Séneca, ha desempeñado un papel nada desdeñable en la teoría política utópica. Tanto si se vuelve al pasado -como en Séneca y Rousseau- como si se proyecta hacia el futuro -al modo de los socialistas utópicos-

La idea del "estado de la naturaleza" sostenida por Séneca, podía en cambio ser aceptable para los teólogos cristianos. La creencia en una primitiva condición de pureza estaba implícita en el relato del pecado original.

La obediencia cristiana

La aparición de la iglesia cristiana como institución distinta autorizada para gobernar los asuntos espirituales de la humanidad con independencia del estado puede considerarse, sin exageración como el cambio más revolucionario de la historia de la Europa occidental tanto por lo que respecta a la ciencia política como en lo relativo a la filosofía política. Pero no se sigue de ello, en manera alguna, que las concepciones políticas de los primeros cristianos fueran de ningún modo característicamente suyas o específicamente distintas de las sostenidas por otros hombres.

El cristianismo era una doctrina de salvación, no una filosofía ni una teoría política. La concepción cristiana del gobierno implicó siempre una teoría del derecho divino, ya que el gobernante es ministro de Dios.

El cristiano, miembro de una minoría perseguida, no podría menos de darse cuenta de ello, y no puede negarse que un emperador escrupuloso, como Marco Aurelio, en cuyo reinado floreció la persecución cristiana, pensara que el cristianismo contenía una idea incompatible con la virtud romana de la ilimitada obligación del súbdito con respecto al estado.

La novedad de la posición cristiana consistía en su supuesto de que hay en el hombre una naturaleza dual y de la existencia de un control dual sobre la vida humana correspondiente al doble destino de aquél. La distinción entre lo espiritual y lo temporal era esencial al punto de vista cristiano. La verdadera razón de que Constantino declarara al cristianismo religión oficial del Imperio fue el apoyo que la disciplina de la iglesia podía dar al estado. La posición cristiana implicaba dos clases de deberes, espirituales y seculares.

SAN AMBROSIO, SAN AGUSTÍN Y SAN GREGORIO

Vamos a hacer referencia a estos tres grandes pensadores de los dos siglos siguientes al establecimiento de la iglesia cristiana como religión oficial del Imperio: San Ambrosio de Milán, en la segunda mitad del siglo VI; San Agustín, a comienzos del V, y San Gregorio, en la segunda mitad del VI.

Ninguno de estos tres hombres trató de elaborar una filosofía sistemática de la iglesia y de su relación con el estado; pertenecían más bien al periodo formativo del pensamiento cristiano.

San Ambrosio

Especialmente notable por su vigorosa defensa de la autonomía de la iglesia en materias espirituales. Afirmó claramente que en materias espirituales la iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, ya que éste, como cualquier otro cristiano, es hijo de la iglesia; "está dentro de la iglesia, no por encima de ella". En una epístola al emperador Valentiniano afirmó audazmente que en materias de fe "son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores cristianos y no los emperadores de los obispos". No discutió en modo alguno el deber de obediencia a la autoridad civil, pero afirmó que no era sólo derecho, sino deber, de un sacerdote reprender a los gobernantes seculares en materia de moral.

Admitía la autoridad del emperador sobre la propiedad secular, incluyendo las tierras de la iglesia, pero negaba el derecho de los emperadores a tocar los edificios eclesiásticos" dedicados directamente a un uso espiritual. Argüía e imploraba, pero no incitaba al pueblo a rebelarse.

San Agustín

Discípulo de San Ambrosio. Su filosofía es poco sistemática, pero su mente había abarcado casi todo el saber de la Antigüedad. Su idea más característica es la concepción de una comunidad cristiana, junto con una filosofía de la historia.

Su gran libro La Ciudad de Dios, fue escrito para defender al cristianismo contra la acusación pagana de que aquél era responsable de la decadencia del poder de Roma, y en particular del saqueo de la ciudad por Alarico en el año 410. Trataba de colocar la historia de Roma en la perspectiva adecuada. Implicaba esto una reexposición, desde el punto de vista cristiano, de la idea antigua de que el hombre es ciudadano de dos ciudades, la ciudad de su nacimiento y la Ciudad de Dios.

En San Agustín se hizo explícito el sentido religioso de esta distinción, sugerida ya por Séneca y Marco Aurelio. La naturaleza humana es doble: el hombre es espíritu y cuerpo y, por lo tanto, es a la vez ciudadano de este mundo y de la Ciudad Celestial.

Sin embargo, San Agustín hizo de la distinción la clave para comprender la historia humana, que está y estará siempre dominada por la lucha entre las dos sociedades. De un lado se encuentra la ciudad terrena, la sociedad fundada en los impulsos terrenos, apetitivos y posesivos de la naturaleza humana inferior; por otro, la Ciudad de Dios, sociedad fundada en la esperanza de la paz celestial y la salvación espiritual. La primera es el reino de Satán, la historia del cual comienza con la desobediencia de los ángeles rebeldes; la otra, es el reino de Cristo, que encarnó primero en el pueblo hebreo y después en la iglesia y el imperio cristianizado.

La historia es la narración dramática de la lucha entre esas dos sociedades y el dominio final tiene que corresponder a la ciudad de Dios. Esta es, pues, la interpretación agustiniana de la caída de Roma: todos los reinos meramente terrenos tienen que desaparecer, ya que el poder terreno es por naturaleza mudable e inestable; se basa en aquellos aspectos de la naturaleza humana que producen necesariamente la guerra y la sed de dominación.

Como todos los cristianos, San Agustín creía que las potestades "que son, de Dios son ordenadas", en consecuencia, no consideraba a las dos ciudades como visiblemente separadas. La ciudad terrena era el reino del diablo y de todos los hombres malos; la ciudad celestial, la comunión de los redimidos en este mundo y en el futuro.

Agustín concebía el reino del mal como representado, al menos por los imperios paganos, aunque no exactamente identificado con ellos. Concebía también a la iglesia como representación de la Ciudad de Dios. Uno de los aspectos más influyentes de su pensamiento ha sido la realidad y la fuerza que dio a la concepción de la iglesia como institución organizada.

Consideraba la aparición de la iglesia cristiana como el punto culminante de la historia; marcaba una nueva época en la lucha entre los pobres del bien y los del mal. La historia de la iglesia era para san Agustín literalmente lo que mucho más tarde dijo Hegel, con bastante inexactitud, del estado: "la marcha de Dios sobre la tierra".

San Agustín expone del modo más vigoroso posible la necesidad de que una verdadera república sea cristiana. La filosofía de la historia de San Agustín le obligaba a admitir que los imperios precristianos habían sido -en un cierto sentido- estados, pero para él era claro que no podían haberlo sido en el pleno sentido de la palabra que era aplicable después del establecimiento del cristianismo.

San Gregorio

San Gregorio es el único de los Padres que habla de la santidad del gobierno político en un lenguaje que sugiere la existencia de un deber de obediencia pasiva. Afirma del modo más categórico no sólo que los súbditos tienen que obedecer, sino que no deben juzgar o criticar las vidas de sus gobernantes. ....Porque los actos de los gobernantes no han de ser heridos con la espada de la lengua, ni siquiera cuando se juzgue con razón que deben ser reprendidos.

Su posición parece ser que el emperador tiene poder para hacer aun lo injusto, siempre que, naturalmente, quiera arriesgarse a la condenación eterna. Los actos del gobernante están, en último término, entre Dios y su conciencia.

LAS DOS ESPADAS

La posición característica desarrollada por los pensadores cristianos en la época patrística implicaba una organización y dirección duales de la sociedad humana en interés de las dos grandes clases de valores que debían ser conservados. Los intereses espirituales y la salvación eterna están bajo la guarda de la iglesia y forman la provincia especial de la enseñanza, dirigida por el clero; los intereses temporales o seculares y el mantenimiento de la paz, el orden y la justicia, corresponden a la guarda del gobierno civil y constituyen los fines que deben lograrse mediante los esfuerzos de los magistrados. Entre ambos órdenes, el clero y el de los magistrados civiles, debe prevalecer un espíritu de mutua ayuda.

Se denomina con frecuencia a tal concepción "doctrina de las dos espadas" o de las dos autoridades, que recibió autorizada exposición a fines del siglo V, en boca del papa Gelasio I. Se convirtió en tradición aceptada de la primera parte de la Edad Media.

En cuestiones doctrinales el emperador debe subordinar su voluntad al clero y tiene que aprender más bien que presumir de enseñar. Gelasio sostiene que, al menos allí donde van envueltas materias espirituales, los eclesiásticos deben ser juzgados ante tribunales eclesiásticos por los delitos que cometieren, y no por las autoridades seculares.

TEMA 7

EL PUEBLO Y SU LEY

El período patrístico que llega hasta el siglo VI o VII, pertenece todavía a la Antigüedad. Entre los siglos VI y IX las fortunas políticas de la Europa occidental pasaron definitivamente a manos de los invasores germánicos.

Desde el siglo VI hasta el IX, la situación de Europa no permitió mucha actividad filosófica o teórica y los bárbaros germanos no eran aún capaces de captar -no digamos nada de ampliar- los restos del saber antiguo que estaban a su disposición.

Siguió siendo ilimitada la reverencia tributada a la Escritura, a la autoridad de los Padres de la Iglesia y a la tradición de ésta y aun a los antiguos escritores paganos como Cicerón. La validez del derecho natural y su autoridad obligatoria sobre gobernantes y súbditos, la obligación de los reyes de gobernar justamente y de acuerdo con la ley, la santidad de la autoridad constituida tanto en la iglesia como en el estado y la unidad de la cristiandad bajo los poderes paralelos del imperium y el sacerdotium eran cuestiones sobre las que existía un acuerdo completo y universal.

La aparición en los primeros tiempos de la Edad Media de ideas sobre el derecho y el gobierno que no habían existido en la Antigüedad y que, sin embargo, con su gradual incorporación a los modos comunes de pensamiento, tuvieron una importante influencia sobre la filosofía política de la Europa occidental. Esas ideas se fueron desarrollando en contacto con los vestigios del derecho romano. El propósito de este capítulo consiste en describir brevemente algunas de esas nuevas concepciones que se abrieron paso en el pensamiento político de comienzos de la Edad Media

La omnipotencia del derecho

Los pueblos germánicos concebían el derecho como algo perteneciente al pueblo o a la tribu y, el derecho establecía especialmente las normas necesarias para impedir que se quebrantase la paz. Esto era consecuencia natural del hecho de que el pueblo al que pertenecía el derecho estaba aún muy poco ligado al suelo. Así ocurrió que los pueblos bárbaros que se abrieron camino por las tierras del Imperio romano llevaron con ellos su derecho, el cual siguió siendo atributo personal de cada uno de sus miembros.

A medida que progresaba la amalgama de pueblos romanos y germánicos, esta concepción de que el derecho es un atributo personal cedió paso a la concepción de que el derecho sigue a la localidad o territorio. En realidad, no se suponía que el derecho lo hiciese nadie, ni un individuo ni el pueblo. Se imaginaba como algo tan permanente y tan inmutable como cualquier cosa que pudiera tener esos caracteres en la naturaleza.

En la Edad Media, existía una extraordinaria reverencia hacia el derecho. Se creía, en sentido literal, que todo derecho era eternamente válido y hasta cierto punto sagrado. La poderosa influencia de la costumbre en las ideas jurídicas de la Edad Media se pone de manifiesto por el hecho de que aun después de la resurrección del estudio del derecho romano, algunos juristas creían que la costumbre "funda, abroga e interpreta" el derecho escrito.

Es universalmente aceptada la creencia de que el derecho pertenece al pueblo.

El rey sometido a las leyes

Se concebía la ley como un medio que penetraba y controlaba toda clase de relaciones humanas, y entre otras la del súbdito con el gobernante. En consecuencia, se consideraba que el rey estaba obligado no sólo a gobernar con justicia y no de modo tiránico, sino también a administrar el derecho del reino. El rey no podía legítimamente dar da lado derechos garantizados a sus súbditos por la costumbre o que sus predecesores habían declarado ser ley del país....Las Capitulares, de los reyes cristianos, progenitores suyos, que las promulgaron legítimamente con el consentimiento general de sus fieles vasallos. Y las capitulares abundan en promesas hechas por los reyes de dar a sus "fieles vasallos" las leyes que "vuestros antepasados tenían en el tiempo de nuestros antepasados", y no oprimir a ninguno de ellos "contra la ley y la justicia".

Con frecuencia los reyes hacían tales promesas en el acto de su coronación, incluyéndolas en el juramento que prestaban en aquél. Pese a las vigorosas afirmaciones de San Gregorio con la obediencia pasiva, en principio nadie dudaba de que un hombre tenía derecho, tanto por la ley divina como por la humana, al trato y la posición que él y sus antepasados habían gozado durante mucho tiempo o que le habían sido garantizados por un acto de un legislador anterior. El derecho creaba un vínculo obligatorio para todo el pueblo y para todo hombre, garantizándole los privilegios, derechos e inmunidades propios de su rango. El rey no constituía excepción a esta regla general. Como gobernaba por la ley, estaba sometido a ella.

La elección del monarca

Las ideas medievales acerca de esta materia arrojan luz sobre las nociones corrientes del consentimiento del pueblo y la sumisión del monarca a la ley.

El hecho extraño que ocurre con muchos reyes medievales es que, con arreglo a las ideas dominantes en su época, no sólo heredaban y eran elegidos, sino que gobernaban también "por la gracia de Dios", y los res títulos no eran alternativos, sino que expresaban tres hechos relativos al mismo estado de cosas.

....por la voluntad del Dios todopoderoso, como creemos, que nuestros votos y los de todo nuestro pueblo concurrían en la elección de nuestro bien amado primogénito Lotario. Manifiesta tal divina ordenación, Nos y todo nuestro pueblo hemos querido que sea solemnemente coronado con la diadema imperial y hecho por voto común nuestro consorte y sucesor en el imperio, si Dios lo quiere así.

Hay que notar que en esta elección de gobernante se afirman tres razones para la validez de la elección. En primer lugar, aunque esto no se subraya, Lotario era el primogénito del emperador. En segundo lugar, fue elegido y se dice que su elección fue un acto de todo el pueblo realizado "por voto común de todos". Y, en tercer lugar, se cree que la elección se ha hecho bajo la inspiración directa de Dios.

Así pues, en la primera parte de la Edad Media, se combinaban tres clases de títulos al poder regio: el rey heredaba su trono, era elegido por su pueblo y gobernaba, desde luego, por la gracia de Dios.

Las dos monarquías medievales más características, el imperio y el papado, pasaron a ser definitivamente electivas, pese a los esfuerzos hechos más de una vez para convertirlos en regalías de una familia.

En los reinos de Francia e Inglaterra prevaleció el principio de primogenitura. Bajo el feudalismo la monarquía hereditaria tenía mayores probabilidades de llegar a ser fuerte. Pero aun en los reinos persistió durante mucho tiempo el sentimiento de que el rey era, en cierto sentido, elegido por el pueblo.

Tanto si el rey llegaba a su cargo por elección como si ascendía al trono por herencia, gobernaba por la gracia de Dios. Nadie dudaba de que el gobierno secular era de origen divino, de que el rey era vicario de Dios y de que quienes le resistían ilegítimamente eran "fieles del diablo y enemigos de Dios". A la vez, expresiones como éstas no tenían significado tan preciso como el que llegó a atener en el siglo XVI el derecho divino de los reyes.

SEÑOR Y VASALLO

En la primera parte de la Edad Media, se desarrolló partiendo de la organización social y económica y de la masa, bastante vaga, de ideas, a la que se conoce como feudalismo. Como ha dicho Vinogradoff, las instituciones feudales dominaron la Edad Media de modo tan completo como la ciudad-estado dominó la Antigüedad. No es posible definir el feudalismo, porque, porque su desarrollo fue muy desigual en los diferentes tiempos y lugares. No cabe apoyarse en las fechas. En algunos sitios existen ya en el siglo V instituciones feudales características, como la servidumbre, pero el desarrollo pleno del feudalismo fue en los siglos XI y XII.

La clave de la organización feudal reside en el hecho de que en un periodo de desorden que se aproximaba con frecuencia la anarquía eran imposibles grandes unidades políticas y económicas. En consecuencia, los gobiernos tendían a ser de tamaño reducido. El hecho económico esencial era una situación de la agricultura que hacía de la comunidad aldeana, junto con las tierras de cultivo de ella dependientes, una unidad casi autárquica. El final de la época se inicia con el auge de las ciudades comerciales en el siglo XII. Como la tierra era la única forma importante de riqueza, todas las clases, desde el rey al peón, dependían directamente de los productos del suelo. El control de la tierra estaba en manos de esa pequeña comunidad, que lo ejercía con arreglo a normas consuetudinarias; La organización de la sociedad y del gobierno era fundamentalmente local.

El pequeño propietario o el hombre de poco poder no tenía sino un recurso: encomendarse a alguien suficientemente fuerte para protegerle. La relación así formada tenía dos aspectos una relación personal y una relación de propiedad. El hombre de poco poder se obligaba a prestar servicios al señor a cambio de su protección, y le entregaba la propiedad de su tierra, convirtiéndose en vasallo con la condición de pagar una renta en forma de servicios o de productos.

Por lo que hace a sus principios jurídicos, el feudalismo era n sistema de posesión de la tierra en el que la propiedad estaba desplazada por algo semejante al censo.

La concesión al vasallo podía comportar el derecho a administrar justicia en su baronía. La teoría del derecho feudal se expresa en el dicho de que “el vasallo del vasallo no es vasallo del señor”. El feudalismo afectó del modo mas importante a tres grandes instrumentos de poder político: el ejército, los ingresos y los tribunales de justicia. La relación de propiedad era más semejante a un contrato en el que las dos partes conservaban su interés privado y cooperaban por que les era ventajoso.

Referente al sistema feudal hay diversas tendencias. En primer lugar, las obligaciones existentes entre un señor y sus vasallos eran siempre mutuas. El señor estaba obligado a dar ayuda y protección a sus vasallos, así como a atenerse a las costumbres o a la carta que definía los derechos e inmunidades del vasallo. El sistema feudal de posesión de tierras permitía a veces a un monarca, o más particularmente a una familia, aumentar su poder por medios feudales legítimos, tal como, por ejemplo la reversión.

En segundo lugar, la relación entre señor y vasallo era distinta de la que existe entre soberano y súbdito, porque tendía a oscurecer la distinción entre derechos privados y deberes públicos. Los cargos públicos tendían a convertirse, como la tierra, en una posesión hereditaria.

Tanto el señor como el vasallo tenían precisamente el mismo remedio en el caso de que creyeran que su derecho había sido lesionado: podían apelar a la decisión de los demás miembros de la corte. En una organización feudal típica el rey era un primus inter pares.

El Feudalismo y la comunidad política

Nadie dudaba de que el monarca era el ungido del señor ni de que la resistencia, salvo en casos extraordinarios, era ilegítima. En el siglo XII, dio por resultado el primer tratado medieval de ciencia política -el policraticus-, de Juan de Salisbury. Esta obra, aunque escrita en una época que es acaso la de culminación del feudalismo, sigue en sus líneas generales la forma antigua. A la larga, el beneficiario de esta concepción de una comunidad política fue, sin duda, el rey, ya que seguía siendo el representante titular del interés público y hasta cierto punto el depositario de la autoridad pública. Fue este hecho lo que hizo del rey feudal el punto de partida del desarrollo de la monarquía nacional.

El rey es el principal terrateniente del reino y la corte comprende a sus vasallos; en cuanto institución, la corte existe para resolver las dificultades surgidas entre ellos en esa relación contractual. Por otro lado, el rey es el titular principal de una autoridad pública inherente al reino o pueblo, que sin embargo comparte de modo no claramente definido con su corte. En la primera relación se puede proceder contra el rey como contra los demás miembros de la corte; en la segunda, no es posible demandarle y su responsabilidad jurídica descansa en último término en su propia conciencia.

TEMA 8

LA CUESTION DE LAS INVESTIDURAS

La última parte del siglo XI contempló la reanudación del trabajo intelectual sobre el cuerpo de ideas sociales y políticas de la Antigüedad que se había conservado en la tradición de los Padres de la Iglesia.

El feudalismo comenzó a cristalizar en un sistema más definido del que habían de surgir los principios constitucionales transmitidos por la Edad Media a la Europa moderna. La filosofía y el estudio de los eruditos comenzaron en seguida a dar fruto con la recuperación de partes importantes del saber antiguo.

La teoría política surgió con mayor lentitud que otras ramas de interés filosófico. En el siglo XIII estaba aún ensombrecida por los grandes sistemas de teología y metafísica que constituyen las creaciones típicas de los filósofos escolásticos.

El punto de partida de los polemistas del siglo XI con respecto a las relaciones entre las autoridades secular y espiritual, lo constituyó la teoría gelasiana de las dos espadas ya explicada. Bajo el sistema cristiano, ningún hombre puede tener a la vez el sacerdotium y el imperium. No se concebía que ninguna de las dos autoridades hubiera de ejercer un poder arbitrario, ya que se creía que ambas estaban sujetas a al ley. Dentro de este circulo de ideas, no había un cuerpo que formase el estado y otro que constituyese la iglesia, ya que todos los hombre estaban incluidos en ambos. Como había enseñado San Agustín en su Ciudad de Dios, sólo había una sociedad cristiana, en la que estaba incluido, al menos en el siglo XI, el mundo entero. Esta sociedad tenía bajo Dios, dos cabezas, el papa y el emperador; dos principios de autoridad, el gobierno espiritual de los sacerdotes y el temporal de los reyes.

El problema versaba sobre los límites propios de la autoridad y sobre lo que podía legítimamente hacer cada una de las jerarquías dentro de los límites expresos o implícitos de su cargo. En este sentido, y sólo en este, había controversia entre la iglesia y estado al comenzar la cuestión de las investiduras.

Las falsas decretales, se hicieron con objeto de fortalecer la posición de los obispos; para protegerlos contra la deposición y la confiscación de propiedades hechas por gobernantes seculares. Como medios para realizar estos fines aspiraban a disminuir la autoridad de los arzobispos, que era probable que fuesen agentes de la inspección secular, y a exaltar paralelamente la autoridad de los papas.

El segundo acontecimiento que había aumentado en gran medida el deseo de autonomía de la iglesia fue la ola de reformas que se extendió con el desarrollo de la congregación de monasterios sometida al abad de Cluny. Los monasterios cluniacenses eran mucho más que grupos aislados de monjes. Formaban virtualmente una orden centralizada bajo el control de un solo jefe.

La simonía o venta de los cargos eclesiásticos, eran un serio mal que hacía muy necesaria la reforma y que estaba íntimamente conexo con el empleo de eclesiásticos en las tareas del gobierno secular. El mal consistía no sólo en la venta efectiva de cargos, sino también en la concesión de ascensos en la jerarquía eclesiástica como recompensa de servicios políticos.

Los eclesiásticos estaban profundamente mezclados en la política secular. En las personas del alto clero se encontraban y se superponían las organizaciones de la iglesia y el estado. Resultaba imposible a todas luces una separación radical de las dos jerarquías.

Gregorio prohibió la investidura por los laicos en 1074. El año siguiente el emperador Enrique VI trató de conseguir la deposición de Gregorio, quien replicó excomulgando a Enrique y dispensando a sus vasallos del juramento de fidelidad. El año 1080 Enrique intentó reemplazar a Gregrorio por un antipapa y Gregorio apoyó las pretensiones de Rodolfo de Suabia a la corona de Enrique.

El Concordato de Worms, celebrado en 1122, compromiso mediante el cual el emperador abandonó el derecho técnico de investidura con el anillo y el báculo -símbolos de la autoridad espiritual-

Gregorio VII y los Güelfos

Desde el punto de vista de Gregorio VII, el papa era nada menos que la cabeza soberana de toda la iglesia. Sólo él podía crear y deponer obispos; sólo él podía convocar un concilio general, y un asunto que llegase a la corte pontificia no podía ser juzgado por ninguna otra autoridad.

En resumen, la teoría del gobierno de la iglesia sostenida por Gregorio VII era monárquica, pero no en el sentido de una monarquía feudal, sino más bien en el de la tradición imperial romana: el papa era absoluto y sometido sólo a Dios y a la ley divina.

Gregorio VII se proponía proceder no sólo contra el delincuente eclesiástico, sino directamente contra el gobernante secular, que era tan culpable como aquél. Gregorio sostenía que un gobernante secular es un cristiano y en consecuencia, en cuestiones morales y espirituales, tiene que estar sometido a la iglesia. Violenta exageración en la creencia de Gregorio VII, de que el gobierno tiene su origen en el pecado. En la argumentación de Gregorio da por supuesta, sin duda, la superioridad del poder espiritual sobre el temporal.

El primero que mantuvo de modo definido que la autoridad temporal deriva de la espiritual parece haber sido Honorio de Augsburgo en su Summa gloria, escrita en 1123. Su prueba principal deriva de una interpretación de la historia hebrea. Según Honorio, los emperadores, desde el Constantino en adelante, tenían su autoridad imperial por concesión pontificia. Paralelamente a esta afirmación, sostuvo que los emperadores debían ser elegidos por los papas, con el consentimiento de los príncipes.

Unos treinta años más tarde Juan de Salisbury adopta en su Policraticus una posición más fuerte. Juan de Salisbury se apoyaba en la superioridad inherente al poder espiritual para demostrar que ambas espadas pertenecen por derecho a la iglesia y que ésta confería al príncipe el poder coactivo. De ahí la afirmación de Juan de Salisbury sobre el poder de deposición citando la afirmación del Digesto de que “quien puede legítimamente dar, puede legítimamente quitar”. El gobernante secular tiene un ius utendi, pero no una propiedad en sentido estricto.

Enrique VI y los partidarios del imperio

La piedra angular de la posición imperial era la doctrina de que todo poder viene de Dios, tanto el del emperador como el del papa. Esta es la nota que hace sonar el propio Enrique IV en la epístola dirigida a Gregorio VII en marzo de 1076. Como su poder derivaba de Dios directamente y no a través de la iglesia, sólo era responsable de su ejercicio ante Dios. Por ende era Dios quien había de juzgarle, y no podía ser depuesto sino por herejía.

Una forma de argumentación antipapista encontramos en los folletos de York (York Tracts), escritos hacia el 1100, afirmando de modo tajante que la autoridad de un rey es de tipo superior a la de un obispo, que el rey debe regir a los obispos y que es competente para convocar un concilio eclesiástico y presidirlo. Los Folletos de York parecen contener el germen del argumento que desarrolló dos siglos más tarde Marsilio de Padua en el Defensor pacis, en cuya obra formó parte importante de una tendencia a interpretar la autoridad espiritual no como poder sino como derecho a enseñar y predicar.

La controversia, aun en el siglo XI, tendía a fomentar la crítica de los fundamentos de la autoridad secular. El problema está claramente implícito en el intento de Gregorio VII de deponer al emperador. Como esto era contrario a la pretensión de un derecho inviolable sostenida por los defensores del emperador, dio por resultado que los partidarios del pontífice sostuvieran el argumento de que la autoridad del emperador es condicional.

Hay condiciones en la que está justificada la resistencia al tirano. En el siglo XI, Manegold de Lautenbach sostuvo esta posición.

Llega el concepto de que la esencia de la verdadera monarquía está en el cargo y no en la persona, de ahí que el derecho del individuo a ocuparlo no pueda ser absoluto. Manegold de Lautenbach utilizó este principio para demostrar que la deposición podía estar justificada cuando un rey había destruido aquellos bienes para la conservación de los cuales estaba instituida su magistratura. Llega de este modo a una teoría relativamente definida del contrato (pactum) entre el rey y su pueblo. La fidelidad de un pueblo a su gobernante es, en consecuencia, un compromiso de apoyarle en sus empresas legítimas y es ipso facto nula cuando se trata de un tirano. La teoría de que el rey se encuentre respecto a su pueblo en una relación contractual no está contradicha en modo alguno por la concepción de que el oficio regio sea de origen divino.

La controversia desarrollada en los siglos XI y XII sirvió para demostrar la inestabilidad y vaguedad de la relación entre los poderes temporal y espiritual con arreglo a la tradición gelasiana. Las dos partes de apoyaban en aspectos diferentes de la tradición, ambos igualmente firmes. Ambas posiciones continuaron siendo parte integrante de los argumentos utilizados en la continuación de la disputa en los siglos XII y XIV.

TEMA 9

UNIVERSITAS HOMINUM

El siglo XIII fue uno de los mas brillantes de la historia europea. Fue resultado de la acción de instituciones, se debió principalmente a las nuevas universidades y en especial a las de París y Oxford y a las dos grandes ordenes mendicantes de la iglesia, la dominica y la franciscana.

Las universidades se convirtieron con gran rapidez en centros de una vida intelectual asombrosamente activa. Las universidades, absorbieron una gran proporción de pensadores más originales del siglo XIII y que perteneció a ellas: Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino entre los dominicos y Duns Scoto y Roger Bacon entre los franciscanos.

Las universidades y las órdenes religiosas mencionadas fueron los instrumentos de difusión de la nueva ilustración. Aparte de Italia, el principal canal por el que llegaron esos libros a conocimiento de los sabios europeos fue España; el arzobispo de Toledo, patrocinó grandes empresas colectivas de traducción. Tiene gran importancia en la historia del pensamiento político la traducción directa del texto griego de la Política de Aristóteles hecha por Guillermo de Moerbecke en 1260.

Esta traducción formaba parte de un esfuerzo general auspiciado por Santo Tomás y encaminado a conseguir una noticia fidedigna de la filosofía aristotélica.

Lo que es más importante aun, Aristóteles aportó a la Edad Media una nueva visión de la vida intelectual de Grecia y la creencia en que la razón es la llave que tiene que abrir la puerta del conocimiento del mundo natural.

En cualquier caso, las concepciones elaboradas por Aristóteles con relación a la ciudad-estado no podían tener aplicación literal a la sociedad del Medioevo. Por otra parte, al menos Santo Tomás no tenía deseo de apartarse del gran cuerpo de tradición política y social que había llegado al siglo XIII desde los Padres de la Iglesia.

Juan de Salisbury

En su Policraticus, Juan de Salisbury presenta el gran interés de ser a ala vez el primer intento medieval de estudiar la filosofía política en forma extensa y sistemática y de ser el único libro de este tipo escrito antes de la recuperación de Aristóteles. La idea esencial del pensamiento político de Juan de Salisbury, seguía siendo la de un pueblo regido por una autoridad pública que actúa para el bien general y está moralmente justificada por el hecho de ser legítima.

En la concepción de Juan de Salisbury, la ley es obligatoria tanto para el rey como para el súbdito. Su libro tiene el dudoso honor de presentar la primera defensa explícita del tiranicidio que se encuentra en la literatura política medieval. “Quien usurpa la espada merece morir por la espada”. Salvo en la defensa del tiranicidio no había nada en la concepción de la ley y de su validez universal sostenida por Juan de Salisbury que no compartiese Santo Tomás. Juan de Salisbury expresó la idea en términos derivados en gran parte de Cicerón, en tanto que el Aquinatense la elaboró adaptando los términos técnicos de Aristóteles.

Santo Tomás: naturaleza y sociedad

Como las obras de Aristóteles llegaron pro primera vez a la Europa cristiana a través de fuentes judías y arábigas, llevaban impreso el estigma de la infidelidad. La primera inclinación de la iglesia fue prohibirlas y, en efecto, en la universidad de París se prohibió su uso en 1210. Prudentemente, la iglesia se apoyó mas en la reconstrucción que en la prohibición y no hay mejor prueba del vigor intelectual de la cristiandad del Medioevo que la rapidez con que Aristóteles fue no sólo recibido sino convertido en piedra angular de la filosofía católica.

Esta obra la realizaron los maestros de las órdenes mendicantes, en especial dos dominicos, Alberto Magno y su -aún más grande- discípulo Tomás de Aquino. La esencia de la filosofía tomista consiste en el intento de realizar una síntesis universal, un sistema omnicomprensivo, la clave del cual es la armonía y la coincidencia. Dios y la naturaleza son suficientemente grandes y opulentos para poder permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita.

La filosofía, una disciplina racional que trata de formular los principios universales de todas las ciencias; por encima de la razón y basada en la revelación divina se encuentra la teología cristiana, que constituye la culminación de todo el sistema. Pero aunque la revelación está por encima de la razón no es, de ningún modo, contraria a ella. La fe es la realización plena de la razón. Para Santo Toás el universo constituye una jerarquía que llega desde Dios. Todo ser actúa bajo las exigencias internas de su propia naturaleza. Lo superior manda y utiliza en todos los casos a lo inferior, del mismo modo que Dios manda sobre el mundo o el alma sobre el cuerpo. Ningún ser por bajo que pueda estar carece por entero de valor, ya que tiene una posición, unos deberes y unos derechos, con todo lo cual contribuye a la perfección el conjunto.

Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás describía la sociedad como un cambio mutuo de servicios encaminados a la vida buena. El gobernante está justificado en todo lo que hace solamente porque contribuye al bien común. La finalidad moral del gobierno es primordial. En términos generales, es deber del gobernante dirigir la acción de todas las clases de tal modo que los hombres puedan vivir una vida feliz y virtuosa, que es el verdadero fin del hombre en sociedad. Naturalmente, esto tiene que llevar en último término a un bien que se encuentra más allá de la sociedad terrena, a una vida celestial; sin embargo, tal cosa sobrepasa los poderes humanos y es más bien función de los sacerdotes que de los gobernantes.

La autoridad debe estar limitada y debe ejercerse sólo de acuerdo con la ley. El aborrecimiento en que tiene el Aquinatense a la tiranía es tan grande como el de Juan de Salisbury, aunque repudia explícitamente la defensa del tiranicidio hecha por este último. Consideraba la sedición como pecado mortal, pero la resistencia justificada a la tiranía no constituía, a su juicio, sedición. Dice muy poco con respecto a las formas de gobierno aparte de lo que tome de Aristóteles, y su defensa de la monarquía -que considera como la mejor forma de gobierno- sigue las mismas líneas académicas trazadas por la Política. Sostiene de modo explícito que el poder del monarca deber ser “limitado”

Santo Tomás. La naturaleza de la ley

Su reverencia por la ley era tal que daba por supuesto que su autoridad le era inherente y no dependía de ningún origen humano. Su intento constante es relacionar lo más estrechamente posible la ley humana con la divina. La ley humana era para él parte integrante de la totalidad del sistema de gobierno divino por el cual se rige todo. Santo Tomás consideraba tal sistema como emanación literal de la razón divina, que regula las relaciones entre todas las criaturas, animadas e inanimadas, animales y humanas. Por consiguiente, la ley en el estricto sentido humano no era sino un aspecto -importante, pero nada más que un aspecto- de un hecho cósmico.

En la clasificación cuádruple que de las leyes hace Santo Tomás, sólo una de las cuatro categorías es humana. Consideraba la sociedad humana y sus instituciones como un nivel típico del orden cósmico.

Sus cuatro clases de ley son cuatro formas de razón que se manifiestan en cuatro niveles distintos de la realidad cósmica, pero que constituyen una sola razón en todos ellos. Los nombres que les dio Santo Tomás fueron los de ley eterna, ley natural, ley divina y ley humana

  • Ley eterna: es prácticamente idéntica a la razón de Dios. Es el plan eterno de la divina sabiduría con arreglo al cual está ordenada toda la creación. Esta ley está en sí por encima de la naturaleza física del hombre y por entero fuera del alcance de la comprensión humana.

  • Ley natural: es un reflejo de la razón divina en las cosas creadas. Está manifiesta en la inclinación a buscar el bien y evitar el mal, adecuada a sus dotes naturales que la naturaleza implanta en todos los seres. Santo Tomás acaso menciona como ejemplo la inclinación inherente a los hombres a vivir en sociedad, a conservar sus vidas, a proteger, procrear y educar a sus hijos.

  • Ley divina: entiende por ley divina la revelación. Ejemplo de ella sería el especial código de leyes dado por Dios a los judíos como pueblo escogido o las especiales normas de moral o legislación cristiana dadas a través de la Escritura o de la iglesia. La estructura del sistema tomista se basa en la razón y en la fe.

  • Ley humana: que subdividía en ius gentium y ius civile. Regula las vidas de una sola especie de criaturas, y por tanto, tiene que ser aplicable de modo especial a las propiedades distintivas de esa especie. Por lo que se refiere a los seres humanos, dado que el hombre se distingue de los demás seres por su racionalidad, la pauta la establece la razón; y como la racionalidad del hombre implica la sociabilidad, la ley establece una pauta para el bien general y no para ventaja de un individuo o una determinada clase.

  • Por último, Santo Tomás, consideraba la promulgación como requisito esencial de la ley. En consecuencia, su definición completa describe la ley como "una ordenación de la razón para el bien común, hecha por quien tiene a su cargo el cuidado de la comunidad y promulgada solemnemente". El peso del argumento tomista descansa probablemente en el hecho de que la ley humana deriva de la natural.

    Así pues, podría decirse que, en conjunto, la ley humana es un corolario de la natural.

    Dante: La idealización del imperio

    Dante constituye sin duda una defensa de la independencia imperial contra el control del papa y, por ende, en la controversia se encuentra en la posición contraria a la adoptada por Santo Tomás y Juan de Salisbury. Los tres autores concebían a Europa como una comunidad cristiana unificada, gobernada por dos autoridades divinamente designadas, el sacerdotium y el imperium, de los que están investidas las dos grandes instituciones medievales, la iglesia y el imperio.

    Su defensa del imperio no es más que una idealización de la paz universal.

    La finalidad de su tratado era idéntica a la de todos los defensores del imperio desde el comienzo de la controversia con la iglesia iniciada en los días de Enrique VI y Gregorio VII: mostrar que el poder del emperador derivaba directamente de Dios y, en consecuencia, era independiente de la iglesia. Admite plenamente el poder espiritual del papa pero, como la mayoría de los defensores del imperio, se aferra a la teoría gelasiana de que los dos poderes están unidos únicamente en Dios y de que, por consiguiente, el emperador no tiene superior humano.

    Dante definía "la monarquía temporal" como gobierno de todo el conjunto de seres temporales. Aunque Santo Tomás y Dante se encuentran en los lados opuestos de la controversia entre el papa y el emperador, estaban por entero de acuerdo en sus convicciones fundamentales. Para los tres autores; Dante, Santo Tomás y Juan de Salisbury, la especie humana forma una sola comunidad, la existencia de la cual implica la necesidad de una sola cabeza. Los tres están de acuerdo en que el rasgo característico de la naturaleza humana consiste en su combinación de un principio espiritual con otro físico. Por consiguiente, el gobierno del mundo se distribuye entre un poder espiritual y otro temporal, cada uno de los cuales tiene su jurisdicción propia. Esta única sociedad universal puede ser denominada según que se subraye uno u otro aspecto, república o iglesia.

    TEMA 10

    MARSILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM

    A principios del siglo XIV, la cuestión de la propiedad eclesiástica enzarzó al papa en una violenta controversia con una parte influyente de la orden franciscana respecto al problema de la pobreza de los clérigos.

    La ocasión inmediata de la siguiente controversia entre el papa y un gobernante secular fue el intento realizado por Juan XXII de intervenir desde Aviñón en una discutida elección imperial. La querella continuó durante los pontificados de Juan XXII y Clemente VI.

    La controversia entre Juan XXII y Luis de Baviera cambió en forma permanente el centro de la discusión política. En el curso de ella quedó establecida la independencia de la autoridad temporal respecto de la espiritual. Dos grandes escritores tomaron a su cargo la defensa de Luis de Baviera; -Marsilio de Padua y Guillermo de Occam-

    Marsilio de Padua

    El libro de Marsilio de Padua "Defensor pacis" está dirigido a Luis de Baviera y después de su publicación Marsilio obtuvo protección en Alemania, donde vivió durante casi todo el resto de su vida. La teoría del gobierno secular de Marsilio se basaba directamente en la práctica y las concepciones de las ciudades-estados italianas. Sus ataques contra el papado como causa de la desunión de Italia apunta lo que habremos de encontrar en Maquiavelo dos siglos más tarde.

    No escribía para defender al imperio, sino para destruir todo el sistema de imperialismo papal que se había desarrollado con la práctica de Inocencio III y la teoría del derecho canónico.

    Su objeto era definir y limitar del modo más categórico posible las pretensiones de la autoridad espiritual encaminadas a controlar, directa o indirectamente, la acción de los gobiernos seculares, y a este fin fue más lejos que ninguno de los demás escritores medievales, por lo que se refiere a colocar a la iglesia bajo el poder del estado. No sería incorrecto calificar a Marsilio de primer erastiano.

    La base filosófica de la teoría derivaba de Aristóteles. De la introducción del libro se deduce evidentemente que Marsilio consideraba su obra como un suplemento a aquella parte de la Política que estudia las causas de las revoluciones y las discordias civiles.

    Lo que Marsilio se propone buscar es el remedio para esa causa de desorden. El principio aristotélico que sigue de modo más decidido es el de la comunidad autárquica capaz de subvenir a sus necesidades físicas y morales. Pero lleva ese principio a conclusiones fundamentalmente distintas de las sostenidas por cualquiera de los demás aristotélicos medievales, y parece probable que ello tiene alguna conexión con la influencia del averroísmo latino, aunque no se sabe aún si alguno de los averroístas anteriores había anticipado las conclusiones del Defensor pacis.

    Las características esenciales del averroísmo latino eran su naturalismo y racionalismo totales. La separación que se observa en el Defensor pacis entre la razón y la revelación, "que creemos por pura fe, sin la razón". Por lo que hace a la ética, los averroístas se inclinaban asimismo a un secularismo que discrepaba totalmente de la tradición eclesiástica. La teología no aporta nada al conocimiento racional, que la felicidad se encuentra en est4a vida sin ayuda de Dios y que una vida moral conforme a la Ética de Aristóteles basta para la salvación.

    Desde el punto de vista del aristotelismo naturalista de Marsilio, los intereses espirituales son idénticos a los intereses ultraterrenos y son lógicamente irrelevantes.

    Marsilio y el Estado

    El Defensor pacis está dividido en dos partes principales. La primera es una exposición de los principios aristotélicos, aunque difícilmente puede calificársele de estudio completo y sistemático de todos los aspectos de la filosofía política. Su finalidad es poner los cimientos de la segunda parte, en la que Marsilio saca sus conclusiones acerca de la iglesia, las funciones de los sacerdotes, su relación con la autoridad civil y los males que surgen de un mal entendimiento de estas cuestiones.

    Siguiendo a Aristóteles, Marsilio define al estado como una especie de "ser vivo" compuesto de partes que desarrollan las funciones necesarias para su vida. Afirma que la ciudad es una "comunidad perfecta", es decir una comunidad capaz de subvenir a todo lo necesario para una vida buena. Pero la expresión "vida buena" tiene un doble sentido: significa lo bueno en esta vida y también en la vida futura.

    La razón muestra la necesidad de gobierno civil como medio de paz y de orden, pero hay también una necesidad de religión, que tiene su usos en esa vida y constituye el medio de salvación en la venidera. Siguiendo también a Aristóteles, Marsilio enumera a continuación las clases o partes que contribuyen a formar una sociedad. Hay labradores y artesanos, hay soldados, magistrados y sacerdotes, y la última clase que cita es el clero.

    Es difícil negar que Marsilio sigue muy de cerca a Aristóteles, pero llegó a una conclusión muy distinta de la de cualquier otro aristotélico medieval. Por lo que se refiere a Aristóteles, Marsilio utilizó el naturalismo implícito en la filosofía griega y puso un complemento a la Política, introduciendo en el cuadro trazado por aquél una religión que pretende tener una sanción sobrenatural.

    El punto esencial de la conclusión de Marsilio es el de que, en todas las relaciones seculares, el clero no es sino una de las clases de la sociedad y debe ser considerado junto con las demás. Desde un punto de vista racional, Marsilio considera al clero cristiano como cualquier otro clero, ya que la verdad de lo que enseña sobrepasa los linderos de la razón y sólo se aplica a una vida futura. De aquí se sigue que en todas las cuestiones temporales el control del clero por el estado es en principio exactamente como el control de la agricultura o el comercio. Dicho en una terminología moderna, la religión es un fenómeno social; emplea instrumentos materiales y produce consecuencias sociales.

    Marsilio. La ley y el legislador

    En el Defensor pacis distingue cuatro clases de ley, aunque lo verdaderamente importante es la distinción entre la ley divina y la ley humana. En el Defensor minor presentó la misma argumentación en forma más tajante.

  • Ley divina: es un mandato directo de Dios, sin deliberación humana, acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben realizarse o evitarse.

  • Ley humana: es un mandato de todo el cuerpo de ciudadanos, que surge directamente de la deliberación de quienes están autorizados para hacer la ley.

  • Las dos clases de ley se distinguen por la clase de pena que llevan aneja. La ley divina tiene la sanción de las recompensas o castigos que medirá Dios en la vida futura. Su violación no comporta ninguna pena terrenal, sino sólo una pena de ultratumba. En consecuencia, la ley humana no deriva de la divina. Toda norma que implique una penalidad terrena corresponde ipso facto a la ley humana.

    La forma de concebir la ley de Marsilio supone un contraste agudísimo con la de Santo Tomás, quien presentaba la ley divina y la humana como partes del mismo todo y subrayaba el hecho de que la ley humana derivaba racionalmente de la divina. La ley implica, pues, un legislador y Marsilio investiga a continuación quien es el legislador humano. La respuesta le lleva al meollo de su teoría política:

    ...El legislador o causa eficiente primera y verdadera de la ley es el pueblo o la totalidad de los ciudadanos (civium universitatem).

    La ley humana surge por la acción conjunta de un pueblo que establece normas para gobernar las acciones de sus miembros o, inversamente, un estado es el conjunto de hombres que deben obediencia a un determinado cuerpo de leyes.

    La fuente de la autoridad legal es siempre un pueblo o la parte predominante de él. Marsilio considera la parte ejecutiva y judicial del gobierno (principatus o pars principans) como establecida o elegida por el cuerpo de ciudadanos (legislator)

    La preferencia de Marsilio por una monarquía electiva frente a la hereditaria es explícita, pero aun aquí está pensando más bien en las cidadades-estado que en el imperio, del que habla bastante desdeñosamente. Concibe la ley como una unidad. Tal unidad es absolutamente necesaria al estado como cuerpo organizado y sin ella es seguro que han de producirse luchas y desórdenes.

    Desde un punto de vista secular, la comunidad es absolutamente autárquica y absolutamente omnipotente.

    La Iglesia y el clero

    El clero como tal carece en absoluto de poder coactivo. Como el clero no es sino una clase dedicada a practicar los servicios religiosos, está sometido a regulación como cualquier otra clase y sus miembros, como los seglares, son responsables ante los tribunales civiles por las violaciones de la ley humana. Ningún otro escritor del Medioevo llegó tan lejos como Marsilio en la separación entre lo espiritual y religioso y lo jurídico.

    Para Marsilio la propiedad eclesiástica es por naturaleza una concesión o subsidio hecho por la comunidad para el sostenimiento del culto público. Es evidente, desde luego, que desde el punto de vista de Marsilio el clero no tiene derecho a diezmos, o a ninguna exención de tributos. Los clérigos eclesiásticos, como la propiedad eclesiástica, son dados por los funcionarios civiles. Todo eclesiástico, desde el papa hasta el último clérigo puede ser depuesto por acción civil. Su teoría es un ataque a fondo contra la jerarquía eclesiástica y en especial contra la plenitudo potestatis, pero Marsilio reconocía que, aunque sólo sea para fines espirituales y para resolver problemas espirituales, la iglesia necesita alguna forma de organización distinta de la comunidad civil.

    Desde el punto de vista de Marsilio, la jerarquía eclesiástica es, a todas luces, de origen humano y su autoridad deriva de la ley humana. En cuanto organización de rangos y poderes terrenos, se encuentra por entero dentro de la esfera del control civil. Ni un obispo ni un papa tienen ninguna cualidad espiritual que no posea un simple sacerdote.

    En un notable análisis histórico negó que existiese ninguna prueba fidedigna de que San Pedro hubiese estado alguna vez en Roma y aún menos de que hubiese sido obispo. Atribuye la preeminencia de la iglesia de roma a su situación en la capital del Imperio. Al tratar de la confesión subrayó que lo único esencial es el arrepentimiento por los pecados, y si un pecador se ha puesto a bien con Dios, la absolución es completa aun sin la ceremonia. Consideraba como única fuente de revelación y por consiguiente como único texto de la ley divina a la Biblia o, tal vez, de modo aún más estricto, al Nuevo testamento.

    El concilio general

    Como otros autores de los siglos XIV y XV que estaban convencidos de los defectos de la jerarquía, escogió para ese fin al concilio general, que consideraba como el órgano de la iglesia para decidir tales disputas.

    Por lo que se refiera a la organización, la diferencia importante que establece entre la iglesia y el estado cosiste, en que el concilio es un cuerpo representativo. Propone que todas las principales divisiones territoriales de la cristiandad (provinciae) alijan representantes en la forma que determinen sus gobernantes y en proporción a los números y cualidad de su población cristiana.

    Pero el concilio general de Marsilio, tal vez por haberlo querido él así, depende en realidad de los gobiernos seculares, ya que necesita de su cooperación.

    En esencia, la filosofía política de Marsilio es una nueva forma de la teoría de la ciudad-estado, competente para regular todas las ramas de su vida. A este respecto, representó la forma más pura de aristotelismo naturalista producida por la filosofía medieval, que se anticipa a la resurrección del paganismo producida en el Renacimiento italiano que aparece plenamente madura dos siglos más tarde en Maquiavelo. Tomada en conjunto la teoría de Marsilio, es hasta cierto punto, una transacción. Sus ciudadanos siguen siendo miembros de dos corporaciones, el estado y la iglesia. Sin embargo, esta última ha perdido por entero su autoridad, aunque se mantiene todavía la idea de que puede conservarse una creencia común y una disciplina eclesiástica universal

    Guillermo de Occam: La libertad de la iglesia

    La naturaleza de la lucha contra la plenitudo potestatis papal sostenida en el siglo XIV aparece de moco más claro en las obras del gran contemporáneo de Marsilio, Guillermo de Occam, que en el Defensor pacis. La teoría de Guillermo de Occam está elaborada con menos consistencia y es menos completa que la de Marsilio. Guillermo de Occam no trató nunca de formular una teoría política, ya que fue fundamentalmente un dialéctico y un teólogo.

    Fue portavoz de aquella parte de la orden franciscana a cuyos miembros se denominó "espirituales", que defendieron la pobreza clerical y que habían sido excomulgados por Juan XXII.

    La finalidad primordial de nuestro autor consistía en afirmar la independencia de todo el cuerpo de creyentes cristianos contra las pretensiones de un papa herético. El problema se plantea entre la iglesia universal y apostólica y la "Iglesia de Aviñón". En relación con Santo Tomás, ambos autores aguzaron en gran medida la distinción entre razón y fe. El contraste se basaba en el hecho de que lo Duns Scoto y Occam consideraban que lo teología hacía referencia de modo principal a las cosas sobrenaturales, conocidas sólo para la fe por medio de la revelación. Los partidarios de Occam creían que los dogmas importantes como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma eran indemostrables.

    Los argumentos de Guillermo de Occam se basaban en la antigua distinción e independencia de las autoridades espirituales y temporales y la independencia era factible mientras se diese a cada uno de los poderes una discreción amplia. Niega que el poder del emperador derive en ningún sentido del papa. El poder del emperador deriva de la elección y el colegio de electores representa al "pueblo " y habla en su nombre.

    Occam concebía el poder imperial como surgido del consentimiento del conjunto de sus súbditos. Guillermo de Occam atribuía al emperador poderes muy grandes para intervenir en la iglesia con objeto de reformarla, pero es evidente que los consideraba como excepcionales y que no creía debieran utilizarse sino en un situación extraordinaria, tal como, a su juicio, era la existente en el momento que escribía.

    El cuerpo del derecho comprendía, tanto para Occam como para el Aquinatense, la voluntad revelada de Dios y los principios de la razón natural, los dictados de la equidad natural y las prácticas comunes de los países civilizados.

    La teoría conciliar

    Como la mayor parte de los hombres del siglo XIV que no se encontraban satisfechos con la religión de la iglesia, no podía ver expediente más práctico que un concilio general que pusiese frenos al poder de la jerarquía.

    Como todos los filósofos escolásticos, tenía una creencia implícita en la razón. Creía que la decisión final de cualquier punto de doctrina correspondía al cuerpo vivo de la iglesia. La única fuente en la que era posible aprender esta revelación era la Escritura, con la cual las decretales de los papas y aun las decisiones de los concilios tenían sólo valor secundario.

    Guillermo de Occam se proponía hacer el concilio ampliamente representativo. Dice de modo explícito que tenía que incluir seglares y no sólo clérigos y no tiene objeciones que oponer a que participen en él incluso las mujeres. La base de la representación debía ser el gran número de corporaciones, tales como parroquias, monasterios o cabildos catedralicios.

    El plan del concilio general defendido por Occam se basaba probablemente de modo más directo en el gobierno de los dos grandes órdenes mendicantes.

    • Los dominicos que estaba organizada por provincias y a mediados del siglo XIII tenía ya un sistema electoral bien desarrollado para escoger representantes a las diversas asambleas.

    • Los franciscanos a la que pertenecía el propio autor, adoptó un plan semejante, y en el curso del siglo XIII las diversas órdenes monásticas utilizaban con profusión algún procedimiento similar de representación.

    El plan del concilio era, pues, un intento de extender al cuerpo general de la iglesia un procedimiento ya muy usado y totalmente de acuerdo con la idea predominante de que las corporaciones podían actuar y hablar como unidades.

    La filosofía política de Guillermo de Occam, se mueve aún dentro de los límites de la vieja discusión acerca de la relación entre imperium y sacerdotium.

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    Historia de las Ideas y Formas Políticas

    U.N.E.D. Curso 1998/99