El mundo de Sofía; Jostein Gaarder

Literatura Universal Contemporánea del Siglo XX. Narrativa. Novela. Enseñanza e Historia de la Filosofía. Argumento

  • Enviado por: Xabier Jimenez
  • Idioma: castellano
  • País: España España
  • 52 páginas
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Introducción:

Antes de comenzar este comentario me gustaría decir que es el libro mas importante y mas bonito que he leido hasta ahora; y ha hecho que me plantee una serie de preguntas que han dado un sentido distinto a mi cabea; incluso me ha sorprendido a mi mismo cómo un libro de tal grosor que asusta solo con verlo, puede llegar a crear mas adicción que la propia cocaína, en mi caso.

Creo que este libro debería ser leido por todo el mundo antes de morir, aunque solo sea para conocer las diferentes posturas ante la vida, y una forma distinta de ver la evolución de la persona mediante la base del estudio de todo lo existente que, ahora si que lo puede afirmar rotundamente, la FILOSOFÍA.

He decidido comentar el libro de capítulo en capítulo debido a su extensión, ya que englobarlo todo en un mismo párrafo sería tarea imposible.

Comentario del libro “EL mundo de Sofía”

El jardín del Edén

En este primer capítulo se nos presenta a la protagonista de la obra Sofía Amundsen. Jostein Gaarder nos cuenta una pequeña historia enla cual hay un transfondo basado en que en la vida de todo hombre surgen una serie de preguntas, a primera vista simples, que en si mismas parecen una chorrada, pero si se piensan y se les dan 5 minutos en nuestra cabeza, llegan a ocasionarnos verdaderos problemas a la hora de responderlas.

En el capítulo, y en el resto del libro, Gaarder utiliza el metodo de plantear una serie de preguntas e ir contando pequeñas historias que nos hagan ver que la protagonista del libro no es Sofía Amundsen, sino que somos nosotros mismos, y el libro en si representa lo que es y lo que debería ser nuestra vida, y las bases de nuestra existencia.

En el capítulo podemos observar cómo los seres humanos nos planteamos dudas que estan en continuo uso en nuestro vocabulario, y lo mas importante, que conforme seguimos leyendo el libro nos damos cuenta que ciertas dudas pueden tener distintas respuestas según cada persona en sí.

Estas preguntas que ya he mencionado varias veces, son aquellas que nos hiciste tú, Manu, el primer día de clase de filosofía para introducirnos en la asignatura, y se centran en la búsqueda de los misterios de nuestra propia vida, y nuestra existencia, tales cómo -¿Dónde vamos?¿de dónde venimos?¿quienes somos?........e infinidad de preguntas mas.

Siguiendo en este plan, llegamos a la conclusión de que el hombre es un ser pensante, y es el único capaz de plantearse su propia existencia, y esto nos hace querer respuestas ¡YA!.

El sombrero de copa (¿Qué es la filosofía? / Un ser extraño)

El resultado de todas estas preguntas es la filosofía, y después de leer este segundo capítulo, veo que estas preguntas son personales y cada persona debe plantearse el motivo de su existencia desde un punto de vista personal, eso si, es muy importante e interesante tener en cuenta, osimplemente conocer la respuesta de otras personas a esta misma pregunta; ya que esto nos ayudará a comprender mejor nuestra función en este mundo.

En este capítulo se nos introduce el concepto de filósofo; y esta descrito cómo aquella persona que busca la respuesta correcta a las dudas que nos rodean, y tiene su papel importante a la hora de hacernos ver a nosotros mismos la capacidad pensante que tenemos, y decirnos que podemos ser filósofos, respondiendo a esas preguntas que nos rodean.

Este capítulo esta dividido en dos subcapítulos,¿Qué es la filosofía? y Un ser extraño, que se centran en buscar al dueño del sombrero de copa, con un transfndo que nos dice que nosotros podemos ser filósofos a nuestro nivel, y responder a las preguntas sobre nuestra existencia.

Los mitos (La visión mítica del mundo)

“Un mito es un relato sobre dioses, un relato que pretende explicar el principio de la vida.”- después de introducir el comentario de este capítulo con esta frase citada por Gardeer en el mismo podemos decir que los mitos son una forma de dar a conocer a las personas las respuestas a estas preguntas principales, que he nombrado anteriormente, y que cita Gardeer continuamente en la obra; a lo que ibamos; un mito se centra en explicar a las personas una respuesta a las preguntas sobre la existencia basándose en historias protagonizadas por dioses, pero tienen la peculiaridad (esto no lo dice Gardeer) de inculcar una moraleja cómo trasfondo de la historieta protagonizada por estos dioses.

Teniendo los mitos, los hombres los utilizaban para explicar todos los fenómenos naturales, sirviendo los mitos, así pues, cómo una respuesta a cualquier duda existencial.

En cuanto a esta filosofía cabe destacar que nace en Roma en torno al año seiscientos antes de cristo, en el cual se sucedían celebridades como el propio Homero, que marcaban etapas dentro de esta sociedad pensante, base sin duda alguna de la filosofía.

Como aportación me gustaría añadir lo sorprendente de esta actitud en tan lejanos tiempos, y cabe destacar las aptitudes y la actitud de la sociedad griega de aquellos tiempos que nos hacen ver cómo las dudas que se nos plantean hoy en dia en nuestra cabecita, ya han sido planteadas anteriormente en tiempos no muy cercanos que digamos, y esto nos va a venir muy bien para lo que ya decía en el comentario del primer capítulo, en cuanto a la hora de informarnos de respuestas a las dudas existenciales dadas por otras personas antes de crearnos una respuesta propia, ya que el enriquecimiento cultural que esto supone nos ayudará a crear unas respuestas mas completas y con mas contenido.

Para comenzar el comentario del siguiente capítulo nos tenemos que centrar en la idea que he planteado antes de dar la anterior explicación, de que habia unos mitos creados por unos filósofos griegos, que respondían principalmente a los fenómenos naturales.

Los filósofos de la naturaleza

Este capítulo es mucho mas extenso y está formado por siete subcapítulos, para realizar un comentario mas concreto y menos generalizado voy a comentar uno a uno y no a englobar los siete subcapítulos dentro del mismo comentario, cómo he creido conveniente en las ocasiones anteriores; Espero que lo comprendas Manu; es para realizar un comentario mas exhaustivo.

El proyecto de los filósofos(primer subcapítulo), nos cuenta una serie de condiciones que plantean la evolución del pensamiento desde los filósofos de la antiguedad hasta los pensamientos de los filósofos de hoy en día. En un principio se centra en confirmar que los filósofos de Grecia se centraban en estudiar los procesos naturales y la naturaleza en sí. Tras esto explica que ellos entendían que el mundo procedía de algo que había existido siempre, una materia primaria de lo que todo procedía y a lo que todo volvía. Una materia que origina los cambios que constantemente percibían en la naturaleza.

En esta parte del libro se nos plantea que la diversidad de filósofos era palpable, y de ahí que surgieran diversos tipos de estudio, así cómo diversos temas de estudio. Con esto quiero decir que de todos los filósofos que había, no todos se centrarían en el estudio de la naturaleza, sino que habría muchos que se centrarían en otros temas tales cómo los dioses y demás......

Los filósofos de la naturaleza(segundo subcapítulo) nos explica la diferencia entre el pensamiento de las personas de hoy y en cómo algunas piensan que todo aquello había surgido de la nada, y de cómo el pensamiento filosófico de Grecia se centraba en partir desde que todo surge de un algo, es decir, que todo lo relacionado surge de una esencia, de una materia. Los filósofos griegos concentraron todos sus esfuerzos en hallar esta “materia” y dieron los primeros pasos hacia una manera científica de pensar, desencadenando todas las ciencias naturales posteriores.

Tres filósofos de Mileto (tercer subcapítulo)nos habla sobre temas que ya hemos tratado en clase dentro de la búsqueda de la materia, como vimos en el principio del tema 3 del libro en la parte que hablaba sobre la definición de naturaleza y cultura, en la cuál podemos decir y confirmar que los filósofos sobre los que habla el mundo de Sofía en estos primeros capítulos, los podemos introducir según lo visto en clase cómo filósofos que estudian la naturaleza dentro de los presocráticos.

Dicho esto podemos ver que nos habla de lo mismo que el libro en el tema 3 y podemos situar el libro en la parte que habla de las diferente opiniones y las clasifica dentro del mundo de Sofía de la siguiente forma:

El primer filósofo del que oímos hablar es Tales, de la colonia de Mileto, en Asia Menor. Opinaba que el agua era el origen de todas las cosas.

La opinión de Tales no fue compartida por otro filosofo de Mileto llamado Anaximandro. Según él, nuestro mundo era uno de los muchos que nacen y perecen en algo llamado “lo indefinido”.

Mas tarde, un tercer filósofo de Mileto llamado anaximenes estudio la teoría de Tales sobre el agua y dedujo que si el agua provenía del aire condensado era en verdad el aire la materia primaria.

Los tres estaban de acuerdo en que existía solo una materia primaria pero enfrentaban el “problema del cambio” por que no entendían como una materia podía alterarse y convertirse en tantas cosas diferentes.

Siguiendo en la idea de que nada puede surgir de la nada podemos comenzar a comentar elcuarto subcapítulo que tiene este mismo título.

En este subcapítulo se nos habla del año 500 antes de cristo, había unos filósofos en la colonia griega Elea al sur de Italia, entre los cuáles destacó un tal Parménides. Este grupo de filósofos se dedicaban a estudiar el cambio que toma la materia, la cuál he nombrado antes, para convertirse en algo completamente distinto; y esta era la principal razón y la base de sus estudios.

Dentro de lo que hemos visto hasta ahora en clase podemos relacionar a este tal Parménides con la corriente racionalista; ya que seguía afirmando que nada surge de la nada, que todo tiene un inicio de materia, pero introduce un factor muy importante que es la diferenciación de lo anterior, centrandose en la razón, afirma que todo se basa en lo puramente racional, ya que aunque existen los sentidos, no niega su existencia, no sirven para nada, sólo se puede conocer algo mediante la razón.Confirmaba que los sentidos ofrecen una imagen errónea del mundo, y esto se puede relacionar con lo visto hasta ahora en clase con el ejemplo que pusiste de percepción en la cueva, ya que los hombres percibian una realidad por medio de los sentidos que no era la realidad de verdad, sino que era una realidad deformada.

El quinto subcapítulo es Todo Fluye, en este apartado se nos introduce un nuevo personaje contemporáneo de Parménides que esta situado en otra parte del mundo, en Asia menor y es Heráclito, que contradice en parte a Parménides, ya que afirma que todo lo que percibimos es real, e incluye, que todo lo real, es decir, todo lo que fluye, todos los cambios que se dan estan originados por Dios o por el “logos”.

El sexto subcapítulo (cuatro elementos), nos dice que las ideas de Parménides y las ideas de Heráclito eran totalmente contrarias, y para resolver este interminable dilema nos transporta en el globo hasta Sicilia, dónde hay un hombre que nos resolvería este enredo, Empédocles.

Empédocles daba la razón a los dos, pero también sacaba fallos a ambos. Estaba de acuerdo con Parménides en cuanto a que nada cambia; y le daba la razón en esto, y compartía con Heráclito que las sensaciones si son de fiar; pero encuentra un fallo común en ambos y es que el error estaba en pensar que la naturaleza estaba formada por una misma materia.

Cómo ya hemos visto en el tema del libro que habla sobre naturaleza y cultura, podemos decir que Empédocles llegó a la conclusión de que la naturaleza tiene en total cuatro elementos o como el los llama raíces. Estos cuatro elementos son:Tierra, Agua, Aire y Fuego. Sostuvo que al juntarse las cuatro raíces, y al volver a separarse producen los dichosos cambios en la naturaleza, y esto lo argumentaba diciendo que existía una fuerza en la naturaleza que unía los elementos y otra que los separaba. Lafuerza que los unía la denominaba AMOR, y a la fuerza que los separaba la llamaba ODIO.

Para completar el comentario del capítulo de los filósofos de la naturaleza, nos falta comentar brevemente el último subcapítulo (Algo de todo en todo), en el cual se nos introducen mas personajes, como Anaxágoras que criticaba la división de los cuatro elementos de Empédocles, ya que le causaba duda a la hora de pensar en la formación de la sangre y los huesos a partir del agua, la tierra, el aire y el fuego.

Anaxágoras daba una última opinión acerca de tan enredoso tema, decía que la naturaleza está formada por piezas minúsculas, que el llama Partes Mínimas. Estas partes mínimas son invisibles para el ojo humano, pero incluso en estas pequeñas partes hay parte de todo. Esto lo denominaba motivo; A la esencia que denominabamos nosotros en clase, Anaxágoras la llama motivo, y dijo que esas partes mínimas (también las llamó Gérmenes o semillas),estaban puestas en orden por una fuerza o espíritu que el llamaba espíritu o entendimiento.

Demócrito(La teoría atómica)

El ultimo gran filosofo de la naturaleza se llama Demócrito (460-370 a. C.) y venia de Abdera, al norte del mar Egeo. Estaba de acuerdo con que nada realmente cambiaba, suponía que todo estaba construido por unas piececitas pequeñas e inalterables, cada una eterna y distintas unas de otras. Como también hemos visto en clase a la hora de hablar de naturaleza y cultura, en el libro nos especificaque a estas piezas las llamo átomos. Estos átomos se unen y separan formando toda la naturaleza. Para concluir con toda la sucesión de teorías e empezar a hablar sobre el siguiente capítulo del destino sólo nos queda afirmar la teoría de demócrita que se basa en que descarta que exista una fuerza que interviniera en estos procesos. Ya que no creía en nada mas que en lo material, es llamado Materialista.

El destino (El destino; EL oráculo de Delfos; Ciencia de la hª y ciencia de la medicina)

En estas doce páginas, Gaarder nos cuenta mediante las vivencias de Sofía que los filósofos no se centraban en buscar la esencia de la naturalea en sí, sino que también tenían que buscar las causas naturales de los problemas de salud y de los problemas políticos; y nos dice que los griegos tenían mucha fe, en cuanto a este tema se refiere, en el destino.

Los griegos daban por asentado que el destino ya estaba marcado de antemano, y al igual que en la sociedad actual se cree que se puede observar el futuro por medio de oráculos, o incluso algunos creen en personas esperpénticas cómo Rapel o la Aramís (Así va la sociedad), los griegos creían que podían conocer ese futuro mediante el oráculo de Delfos, cuyo Dios era Apolo.

La forma de pensar acerca del destino cambió, ya que por su lógica aplastante, se veía cómo no se podían atribuir al destino sucesos como perder una guerra o contraer una enfermedad. De esta evolución del pensamiento surgieron ciencias cómo la historia, fundada por Hedoto, y la medicina, fundada por Hipócrates.

Sócrates (La filosofía en Atenas; El hombre en el centro; ¿Quién era Sócrates?; El arte de conversar; Una voz divina; Un comodín en Atenas; Un conocimiento correcto conduce a acciones correctas.

Antes de comentar este capítulo, creo que sería conveniente específicar que voy a comentarlo entero, sin divisiones, debido a la relación que existe entre el tema, y su posterior desarrollo a lo largo de los siete capítulos que lo suceden. Cabe decir que el capítulo está formado por una sucesión de cartas dirigidas a Sofía y escritas por su profesor de filosofía en las cuales se citan personajes cómo Hermes, etc....; pero esto va sucedido por una parte que ofrece mayor amplitud a la hora de comentarla y es la parte histórica del capítulo en sí.

Atenas se convirtió en una gran base repleta de poder cultural, y se reconoció como el centro cultural griego por excelencia hacia 50 años antes de cristo.Allí el interés de la filosofía comenzó a centrarse en el ser humano y en el lugar de este en la de este en la sociedad.

En Atenas se concentraron grandes grupos de profesores y filósofos errantes llamados “sofistas”. Estos opinaban que estaba fuera de la capacidad humana encontrar las respuestas a las preguntas filosóficas. Este punto de vista se conoce como “Escepticismo”. El proyecto filosófico de los sofistas fue el hombre y su posición dentro de la sociedad.

Los sofistas crearon amargos combates en Atenas, señalando que no existían normas absolutas, que el bien y el mal estaban relacionados con las necesidades del hombre. Sócrates por otra parte intento demostrar lo contrario.

Sócrates es uno de los filósofos más grandes de la antigüedad y que más influencia ha ejercido en el pensamiento occidental. Nació en Atenas en el ano 470 y es allí donde desarrolla su labor filosófica.

Sócrates enseñaba conversando en las calles y plazas publicas. Él consideraba su misión ayudar a la gente a “parir” la debida comprensión; a entender las verdades filosóficas utilizando su propia razón. Porque el verdadero conocimiento debe salir de cada uno.

Caminaba por las calles y haciéndose pasar por ignorante cuestionaba a la gente, utilizaba lo que hoy se llama “ironía socrática” para hacer que la gente usara su sentido común y se percatara de sus fallos.

Para Sócrates era muy importante encontrar una base segura para nuestro conocimiento. El pensaba que esta base era la razón del hombre. Fue un típico racionalista. Apelo constantemente a la razón humana para contestar un montón de preguntas que le molestaba no entender.

Sócrates pensaba que la capacidad para distinguir el bien y el mal no estaba relacionada con las circunstancias o con la sociedad. Pensaba que esta capacidad se encontraba en la razón. Según Sócrates: “Quien sepa lo que es bueno, también hará el bien”. Explicaba que el que sabia lo que era bueno actuaría bien, porque si contradecía sus convicciones no seria feliz y todo hombre busca la felicidad.

La actividad filosófica que realizo Sócrates lo llevó a la muerte en el ano 399 a. C. Fue acusado injustamente y obligado a escoger entre tomar la cicuta y abandonar Atenas. Sócrates valoraba “su conciencia y la verdad” mas que su propia vida, y convencido de que había actuado en bien de Atenas, prefirió tomar el veneno.

Atenas

En este capítulo se cuenta que Sofía recibe un video sobre las ruinas atenenses, y a partir de aquí la historia a lo largo del capítulo se centra en la historia de la Acrópolis de la ciudad de atenas en sí.

Que es en resumen la siguiente. En Atenas se encuentra la Acrópolis o “ciudad sobre la colina”. En esta colina ha vivido gente desde la Edad de Piedra; a razón de su importante posición geográfica.

Conforme Atenas iba creciendo, la Acrópolis se iba utilizando como castillo y recinto de templos. En la primera mitad del siglo V a. de C., se libro una cruenta guerra contra los persas, y en el ano 480, el rey persa, Jerjes, saqueo Atenas y destruyo los edificios de la Acrópolis. Al ano siguiente, los persas fueron vencidos y comenzó la Edad de Oro de Atenas.

La Acrópolis volvió a construirse, más hermosa que nunca, y desde entonces únicamente se utiliza como recinto de Templos. El Templo más grande se llama Partenón o “Morada de la Virgen”, y fue levantado en honor a la diosa Atenea, que era la patrona de Atenas.

Debajo de la meseta de la acrópolis esta situado el antiguo teatro de Dionisio, allí se representaron las obras de grandes autores como Sófocles, Eurípides y Aristófanes.

Desde la meseta de la acrópolis se sube a un pequeño monte que se llama Aeropago. Aquí se reunía el Tribunal Supremo de Atenas y pronunciaba las sentencias en caso de asesinato. Muchos siglos mas tarde, desde ahí hablo Pablo para evangelizar a los atenienses.

En la plaza de Atenas se pusieron todos los cimientos de la civilización europea. Había maravillosos templos y palacios, edificios públicos, comercios e incluso un gran gimnasio. En un pueblo en torno a esa plaza surgieron palabras como “matemáticas”, “biología”, “teoría”, “ética”, “democracia”. En esa plaza se dieron muchas discusiones filosóficas, por ejemplo, las conversaciones de Sócrates, todo esto hizo de Atenas el centro cultural del viejo mundo.

Platón( La academia de Platón; Lo eternamente verdadero, lo eternamente hermoso y lo eternamente bueno; El mundo de las ideas; El conocimiento seguro; Un alma inmortal; El camino que sube de la oscuridad de la caverna; El Estado filosófico; La Cabaña del Mayor)

En este capítulo, e incluido el siguiente, y teniendo en cuenta que Platón a sido uno de los platos fuertes que hemos tenido dentro de la primera evaluación, he decidido realizar un comentario exponiendo lo ya dicho en clase junto con lo novedoso del capítulo en sí; creando una ficha histórica sobre este discípulo de Sócrates, que tenía 29 años cuando este murió; entrelazandolo todo con lo visto anteriormente sobre Sócrates.

Sócrates no escribió nada, es gracias a Platón que hoy se conoce su filosofía. En lo que se refiere a Platón, se cree que se han conservado todas sus obras (sus 35 diálogos filosóficos, cartas y el discurso de defensa de Sócrates). Esto se debe a que Platón fundo su propia escuela de filosofía fuera de Atenas. La escuela estaba situada en una arboleda que debía su nombre al héroe mitológico Academo. Por tanto la escuela de filosofía de Platón adquirió el nombre de Academia.

A Platón le interesaba la relación entre lo eterno y lo inalterable, por un lado, y lo que fluye, por otro. Se interesaba al igual que los presocráticos y Sócrates, en lo que se refiere a la moral de los seres humanos y a los ideales y virtudes de la sociedad.

Para Platón lo que es eterno en la naturaleza y lo que es eterno en cuanto a la moral es una misma cosa. Decía que lo eterno e inmutable no es una “materia prima” física. Lo que es eterno e inmutable son los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo esta moldeado. Pensaba que había una realidad detrás del “mundo de los sentidos” y a esta realidad la llamo: “mundo de las ideas”. Aquí se encuentran los modelos espirituales o “imágenes modelos”. A este concepto se llama: Teoría de las Ideas de Platón.

Platón pensaba que los conocimientos seguros solo los proporciona la razón porque las cosas que percibimos con los sentidos están en constante cambio. Así divide al hombre en cuerpo y alma inmortal. También divide la realidad en dos mundos. Uno es el mundo de los sentidos sobre el que solo podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando los sentidos. El cuerpo esta indisolublemente ligado a este mundo, puesto que es mortal. La otra parte es el mundo de las ideas, sobre el cual podemos conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la razón. La morada de la razón es el alma inmortal que tiene cada hombre.

Platón pensaba que el alma existía en el mundo de las ideas antes de meterse en un cuerpo. Pero el momento en que despierta dentro de un cuerpo humano, ya se ha olvidado de las ideas perfectas. Conforme el ser humano va sintiendo las formas de la naturaleza, va teniendo un vago recuerdo de su alma. El alma le envía “reflejos de las ideas perfectas que vio en el mundo de las ideas”. Con esto se despierta también una añoranza de regresar a la verdadera morada del alma. A esa añoranza Platón le llama “eros” que significa “amor”. Es el “amor” que permite al alma desentenderse del cuerpo y regresar al anorado mundo de las ideas.

Platón describe el ciclo humano ideal, pues no todos los hombres permiten que su alma regrese al mundo de las ideas, la mayoría se aferra a los reflejos de las ideas del mundo de los sentidos. Es por ello que se puede entender la filosofía de Platón como una descripción de la actividad filosófica. Él explica con parábolas como “El mito de las cavernas” que los hombres que consiguen llegar al mundo de las ideas tienen una responsabilidad pedagógica. Esos hombres que buscan hasta hallar el camino de la sabiduría son los filósofos y su misión es orientar a los demás, aunque le cueste la vida, como a Sócrates.

Otra parte importante del pensamiento de Platón son sus ideas sobre el “Estado ideal”. Él piensa que el estado debe ser gobernado por los filósofos. Su opinión esta basada en la composición del cuerpo humano. Según Platón el cuerpo humano esta dividido en tres partes: cabeza, pecho y vientre. A cada una le corresponde una habilidad del alma. A la cabeza le pertenece la razón, al pecho la voluntad, y al vientre el deseo. Pertenece, además, a cada habilidad una virtud. La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad debe mostrar el valor y el deseo debe frenarse para que el ser humano muestre moderación. Cuando estas tres partes funcionan obtenemos un ser humano armonioso y honrado.

Platón compara el Estado con el cuerpo humano. Su cabeza es el gobierno, su pecho son los soldados y el vientre son los productores. Si cada uno conoce su lugar en el conjunto el Estado muestra equilibrio y moderación. Platón entiende que para lograr ese Estado “justo” la razón debe mandar en el gobierno (o cabeza). De ahí que los filósofos, que son hombres que actúan por la razón, deban gobernar el Estado.

Platón quería suprimir la familia y la propiedad privada para los gobernantes y los soldados del Estado. Su objetivo era que estos se concentraran en su tarea y para que las mujeres, que tienen la misma capacidad de razonar que los hombres, pudiesen gobernar. Sugirió que el Estado debía encargarse de la educación de los niños porque esa tarea era muy delicada.

Tras de haber sufrido grandes desilusiones, escribe el dialogo Las Leyes, en el que describe el “Estado legal” como el segundo mejor Estado. Ahora se muestra partidario de la propiedad privada y las ataduras familiares, pero insiste en que es necesario entrenar a las mujeres.

Aristóteles(Filósofo y científico; No hay ideas innatas; Las formas son las cualidades de las cosas; La causa final; Lógica; La escala de la naturaleza; Ética, Política; La mujer)

Al igual que con Platón y considerando que es uno de los filósofos más importantes que hemos visto en esta evaluación, voy a realizar una exposición escrita de sus ideas que a su vez sirva cómo comentario del capítulo, ya que está relacionado con lo visto en clase sobre él pero con una extensa ampliación.

Lo que más le preocupaba a Aristóteles era la naturaleza viva. Se interesaba por los procesos de la naturaleza y llego a ser el primer gran biólogo de Europa. Fue quien sistematizó y ordeno las distintas ciencias.

Aristóteles no estaba de acuerdo con Platón acerca de las ideas innatas y la separación de cuerpo y forma. Entendía que el mayor grado de realidad es lo que sentimos, con los sentidos. Para Aristóteles la forma de las cosas son como las cualidades especificas de estas.

Aristóteles constata que las cosas están compuestas por partículas individuales que constituyen un conjunto de materia y forma. La materia es el material de que esta hecha una cosa y la forma son sus cualidades especificas. La forma nos dice la “posibilidad” de las cosas y sus limitaciones.

Aristóteles tenia una visión muy particular de las relaciones causa -efecto en la naturaleza. Pensaba que había cuatro causas en la naturaleza: causa material, causa eficiente, causa formal y la causa final. Explica la causa final como la intensión o tarea que cumplen los procesos naturales.

Aristóteles fue un hombre meticuloso que quiso poner orden en los conceptos de los seres humanos. Intento mostrar que todas las cosas de la naturaleza pertenecen a determinados grupos o sub - grupos. Parte de las cualidades especificas comunes de las cosas para clasificarlas y agruparlas. También crea la Lógica como ciencia a partir de la relación de conceptos.

Cuando Aristóteles ordena la naturaleza, la divide en do grupos: cosas inanimadas y cosas animadas. Las cosas inanimadas solo cambian bajo influencia externa. Las cosas animadas tienen la posibilidad inmanente de cambiar.

Las cosas vivas las divide en plantas y seres vivos. A los seres vivos los divide en animales y seres humanos. Los seres humanos se encuentran en la parte superior de la escala porque “viven toda la vida de la naturaleza”. Hace todo lo que hacen las plantas y los animales pero tienen la capacidad de pensar racionalmente.

Aristóteles señala que tiene que haber un dios que haya puesto en marcha todos los movimientos de la naturaleza. En ese caso, ese dios se convierte en la cima absoluta de la escala de la naturaleza.

En cuanto al hombre, Aristóteles opina que solo será feliz si utiliza todas sus capacidades y posibilidades. La ética de Aristóteles, al igual que la de Platón, se remite a la ciencia medica griega: únicamente mediante el equilibrio y la moderación se logra ser una persona feliz o en armonía.

Aristóteles pensaba que el hombre no es verdadero sin la sociedad que lo rodea, dijo que un hombre es un “animal político” y que el Estado puede cubrir la mejor organización de comunidad humana.

Aristóteles menciona varias buenas formas de Estado. Una es la monarquía, que significa que solo hay un jefe superior en el Estado, este debe evitar convertirse en tirano. Otra buena forma es la aristocracia, en este hay un grupo mayor o menor que maneja el Estado y que debe evitar evolucionar hacia la oligarquía. A la tercera forma de estado la llamo democracia, esta debe evitar la demagogia.

Lo realmente sorprendente es la visión aristotélica sobre la mujer. Aristóteles la ve como “un hombre incompleto cuya única utilidad es la gestación”. Lamentablemente esta visión seria dominante durante toda la edad media.

El Helenismo

Para comentar el Helenismo al completo voy a proseguir con la linea temporal seguida hasta ahora, y comenzando con la muerte de Aristóteles que ha sido el comentado anteriormente, para comentar el trasfondo filosófico del mundo de Sofía.

Aristóteles murió en el ano 322 a. de C., para entonces Atenas ya había perdido su papel protagónico. Esto se debía a que Alejandro Magno gano la guerra contra los persas y unió la civilización griega con Egipto y todo oriente hasta la India. Así, se borraron las fronteras entre los tres reinos helenísticos y la cultura griega predomino. Este periodo que duro unos 300 anos, suele llamarse Helenismo.

En la religión y la ciencia se produjo un sincretismo de todas las culturas. En la filosofía, sin embargo, las cosas siguieron girando en torno a las ideas de Sócrates, Platón y Aristóteles.

El proyecto filosófico más importante estuvo centrado en la búsqueda de la felicidad. Hubo cuatro corrientes filosóficas que se ocuparon de esta cuestión:

Los cínicos, los estoicos, los epicúreos y los neoplatónicos.

La corriente de los Cínicos fue fundada por Antistenes en Atenas alrededor del ano 400 a. de C. Él más famoso de todos los cínicos fue Diógenes. Los cínicos enseñaron que la verdadera felicidad no depende de las cosas externas y precisamente por esto, puede ser lograda por todo el mundo. Además, no puede perderse cuando ya se ha conseguido.Opinaban que el ser humano no debía preocuparse por su salud. Ni siquiera el sufrimiento y la muerte debían dar lugar a la preocupación.

La corriente filosófica de los Estoicos nació en Atenas alrededor del ano 300 a. de C. Su fundador fue Zenón. Solía reunir a sus alumnos bajo un pórtico, de ahí que su nombre se derive de la palabra griega para pórtico, “stoa”.Los estoicos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón universal o “logos”. Pensaban que casa ser humano es como un pequeño “microcosmo” que a su vez es un reflejo del “macrocosmo”. Esto condujo a la idea de que existe un derecho universal o “derecho natural”. El derecho natural se basa en la razón del ser humano y del universo, por eso no cambia según el lugar o el tiempo.Eran cosmopolitas. Señalaban como muy importante la comunidad de la humanidad y se interesaron por la política.Ellos pensaban que todos los procesos naturales siguen leyes inquebrantables. “Nada ocurre fortuitamente”, decían. Por este motivo el ser humano debe conciliarse con su destino.

Epicuro (341 - 270 a. de C.) fundo alrededor del año 300 a. de C. la escuela filosófica de los epicúreos. Desarrollo la ética del placer de Aristipo “el mayor bien es el deseo” y la combino con la teoría atómica de Demócrito.Epicuro decía que era importante que el resultado placentero de una acción fuera evaluado siempre con sus posibilidades y efectos secundarios. Señalo que en la categoría de “placer” no solo entran los deseos del cuerpo e incluyó valores como la amistad y la contemplación del arte.Los epicúreos consideraban que las condiciones previas para poder disfrutar de la vida eran los ideales griegos como el auto dominio, la moderación y el sosiego, pues hay que frenar el deseo, de manera que la calma ayude a soportar el dolor.

La corriente más destacable de la antigüedad fue el neoplatonismo. Estaba inspirada, sobre todo, en la teoría de las ideas. El neoplatónico más importante fue Plótino (205 - 270 d. de C.). El pensaba que el mundo esta en tensión entre dos polos. En un extremo está la luz divina o “Uno”. En el otro extremo est la oscuridad total.Según Plótino el alma está iluminada por la luz del Uno y la materia que compone a los seres vivos es la oscuridad. Lo que más cerca está de Dios son las ideas eternas, pero por todas partes de la naturaleza brilla algo de luz divina. Plótino asegura que donde más cerca de Dios pude estar el hombre es en su propia alma. Solo allí podemos unirnos con el gran misterio de la vida. En muy raros momentos podemos llegar a sentir que nosotros mismos somos el misterio divino; a esto suele llamarse experiencia mística.

Misticismo-Una experiencia mística significa que uno experimenta una unidad con Dios o con el “Alma Universal”. La idea, es que lo que habitualmente llamamos “Yo” no es nuestro verdadero “Yo”. Durante brevísimos momentos podemos llegar a sentirnos fundidos con un yo mayor, por algunos místicos llamado “Dios”, por otros “Alma Universal”, “Naturaleza Universal” o “Universo”. En todas las grandes religiones encontramos corrientes místicas. Y las descripciones que da el místico de la experiencia mística son muy parecidas a través de las distintas culturas. La herencia cultural del místico se percibe cuando se da una interpretación filosófica o religiosa de su experiencia. En el misticismo occidental, el místico subraya que el Dios con el que se encuentra es un Dios personal. En el misticismo oriental, es común describir el encuentro como una fusión total. A veces el místico tiene que recorrer el “camino de la purificación y de la iluminación” al encuentro con Dios. Este camino consiste en una vida sencilla y en diversas técnicas de meditación hasta alcanzar la unidad con Dios.

Las postales

En este capítulo se deja un poco de lado el enlace entre filósofos, y Sofá deja de recibir cartas. Decide aceptar la propuesta de un amigo de ir de acampada a un monte en el cuál ya había estado con la imaginación, y le dice al amigo dónde se encuentran los diversos elementos, y le comenta que no había estado alli, ya que quiere evitar darle una explicción de todo lo vivido en las cartas del profesor de filosofía.

En este capítulo podemos comentar la relación con la naturaleza y con la diferencia entre inteligencia animal e inteligencia humana; ya que se centra en una vivencia que le ha sido descrita por otro ser humano y ella lo ha sabido comprender realizando la misma vivencia que se le contaba en la historia.

Podemos relacionar esto con que el ser humano tiene la capacidad de expresarse por medio de símbolos, ya que se puede apoyar en que otro ser humano le va a entender por tener la capacidad de relacionar y memoria que luego va a poder ser aplicable a la realidad.

Dos civilizaciones

Volviendo a una descripción filosófica del libro y a una exposición de términos que tenga relación y exponga un recorrido por la filosofía durante los siglos precedentes a Sartre, seguimos describiendo a grandes rasgos a estas dos civilizaciones.

El cristianismo fue presentado poco a poco en el mundo grecorromano. Las civilizaciones griega y romana eran las dos raíces de la civilización europea. Cuando el cristianismo se mezcla con esta civilización, también entra en juego la civilización semítica.

---Indoeuropeos—

Por “indoeuropeos” entendemos todos los países y culturas que hablan lenguas indoeuropeas. Hace 4000 años los primitivos indoeuropeos habitaron regiones alrededor del mar negro y del mar Caspio, de ahí se extendieron por toda Europa hasta la India.

La cultura de los indoeuropeos se caracterizaba por la religión politeísta y por la concepción del mundo como un drama entre el bien y el mal.

Como regla general se puede constatar que la visión era el sentido más importante de los indoeuropeos. De ahí su tendencia a crear imágenes de sus dioses y su visión cíclica de la historia; también las grandes visiones cósmicas que caracterizan la literatura de hindúes, griegos, iraníes y germanos.

------Los Semitas-----

Las tres religiones occidentales, el judaísmo, el cristianismo y el Islam, tienen bases semitas. Por ejemplo:

*El Corán y el Antiguo Testamento están escritos en lenguas semitas emparentadas.

*La idea monoteísta de los semitas es adoptada en las tres religiones.

*Los semitas han tenido una visión lineal de la historia y las tres religiones occidentales creen que la historia existe para que Dios pueda realizar su voluntad. De ahí que las raíces históricas sean el núcleo de sus escrituras sagradas.

*La importancia que dieron los semitas al sentido del oído se pone de manifiesto en los oficios de las tres religiones occidentales, que se caracterizan por la lectura en voz alta o la recitación.

Sin embargo, en la Iglesia cristiana los elementos grecorromanos y la cultura helenística ejercen una gran influencia. Se da el caso, de la existencia de imágenes de lo Sagrado que en la practica semita están prohibidas y que son características de la civilización indoeuropeas.

----Israel-------

Israel fue el pueblo elegido por Dios. Está escrito en la Biblia que Dios pacto con Abraham y le promete protección para su estirpe si cumplen sus mandamientos. Este pacto se renueva con Moisés e Israel es conducido por Dios hacia la libertad.

Para el año 1000 a. de C. se oye hablar de tres grandes reyes en Israel. Primero Saúl, luego David y tras de él, el rey Salomón. Todo Israel está unido bajo la misma monarquía y en particular el reino de David fue de gran prosperidad.

Los reyes eran ungidos como “Mesías”. Eran considerados “Hijos de Dios” y el país era el “Reino de Dios”.

Israel no tardó en debilitarse y se dividió en dos reinos: el norte (Israel) y el sur (Judea). Ambos reinos fueron invadidos y conquistados. Poco a poco fue extendiéndose la creencia de que el motivo de tantas desgracias era la desobediencia a los mandamientos de Dios.

---Jesús----

Varios siglos antes de Cristo, algunos profetas decían que el “Mesías” prometido seria el salvador del mundo entero. Entendieron su venida dentro del campo espiritual, no político. El Mesías salvaría al mundo del pecado y de la muerte.

Jesús se distinguió de otros “Mesías” en que su misión era más importante. Él predicaba la salvación y el perdón de Dios para todos los hombres.

Fue poco aceptado por el pueblo de Israel. Ellos esperaban un gran general y Jesús predicaba la paz, el perdón y la igualdad entre los hombres. Inmediatamente los “letrados” se rebelaron contra él y arreglaron su muerte.

---Pablo------
Pablo fue uno de los doce discípulos de Jesús. Mediante sus muchos viajes de misión por todo el mundo grecorromano, Pablo convirtió al Cristianismo en una religión mundial.

Pablo dice que la resurrección de Cristo es la fe de la iglesia. Predica la salvación mediante la fe en Jesucristo. Lo nuevo de su predicación es que Dios se ha revelado ante los hombres y ha ido a su encuentro. Así lo dijo desde el Areópago en Atenas y en muchas partes del mundo. En el transcurso de trescientos o cuatrocientos años todo el mundo helenístico se había cristianizado.

-------Credo------

Dada la gran cantidad de religiones que surgieron en el periodo helenístico, era importante para la Iglesia cristiana llegar a un escueto resumen de su doctrina. Esto era importante para delimitarla con respecto a otras religiones, así como para impedir una división dentro de la Iglesia cristiana. De esa forma surgieron los primeros credos. El credo resume los dogmas cristianos más importantes.

------Post scriptum--------

Con la entrada del cristianismo en el mundo grecorromano acontece un encuentro convulsivo entre dos civilizaciones. Es importante conocer todo esto y su relación con la filosofía, porque el hombre que no conoce su historia no es un ser humano.

La Edad Media

Antes de explicar acerca de lo que fue la Edad Media, hablaremos sobre como el cristianismo surgió y se desarrolló.

-Nace Cristo en el año 0.

-Pablo cumple con sus viajes misioneros alrededor de 25 años después que nació el Salvador.

-En los años 300 d. C la Iglesia Cristiana estaba más o menos prohibida.

-Para los años 313 d. C ya el cristianismo era aceptada en el imperio Romano bajo el reinado del emperador Constantino.

-Ya, para el año 380 el cristianismo fue la religión del Estado en todo el Imperio Romano.

Desde aquí en adelante comienza a surgir la edad media pero nos cabe redactar unos de los acontecimientos que dieron lugar a este movimiento iniciado por los cambios culturales más importantes de la historia.

-300 años d. C, Roma estaba amenazada tanto por las tribus que llegaban desde el norte al igual que su propia disolución interna.

-330 años d. C, la capital del Imperio Romano se trasladó a Constantinopla junto a su emperador Constantino.

  • 395 años d. C, Roma se divide en dos; el imperio romano occidental y el imperio romano oriental con Roma en el centro y su capital, la nueva ciudad de Constantinopla.

-410 años d. Cristo, los pueblos bárbaros se apoderaron de Roma.

-476 años d. C, el Estado romano occidental dejó de existir. Por el otro lado, Roma oriental permaneció hasta el año 1453 cuando los turcos conquistaron Constantinopla.

Seguimos entonces con una fecha que no debemos olvidar que es el año 529. La magnífica academia de Platón en Atenas fue cerrada por la Iglesia fundándose en ese mismo año la Orden de los Benedictinos como primera gran orden religiosa. En otras palabras la Iglesia borra la filosofía griega convirtiendo a los conventos en los monopolios de enseñanza, la reflexión y la contemplación.

Entramos con la Edad Media del cual se entiende como período de tiempo entre dos épocas, que duró alrededor de mil años enterrando a Europa entre la Antigüedad y el Renacimiento. Durante este período se formó el sistema escolar surgiendo a principios de la época las primeras escuelas en los conventos de las catedrales y para el año 1200 se fundaron las primeras universidades.

Los romanos sufrieron una decadencia cultural muy molestosa a partir de los primeros siglos del año 400 d. C. Era una época que poseían mucha cultura pero comenzó a desintegrarse en los primeros siglos como también en su sistema monetario de su economía y el comercio convirtiéndose en una economía de intercambio. Esto dio lugar al Feudalismo que era una especie de contrato entre el señor y sus vasallos en donde estos señores feudales eran propietarios de la tierra que los campesinos trabajaban en ellas para ganarse el sustento.

Roma era una ciudad que tenía 1 millón de habitantes pero para el año 600, la población descendió a 40,000. Para el siglo cuatro, la política cesó de existir en Roma y la Iglesia católica romana tomó el poder convirtiendo el Obispo de Roma en Papa considerándose poco a poco el vicario de Jesús en la tierra.

Pero el antiguo Imperio Romano se dividió en tres zonas culturales.

-Europa Occidental; cultura cristiana de lengua latina, con Roma como capital.

-Europa Oriental; cultura cristiana de lengua griega, con Constantinopla como capital. Más adelante la ciudad adquirió el nombre griego de Bizancia, llamándose Edad Media bizantina a diferencia de la Edad Media Católica romana.

Aunque la Iglesia había tapado la filosofía, de la cultura Antigua, ésta sobrevivió a la larga Edad Media. Los filósofos de la Edad Media más o menos iban a favor del cristianismo. De aquí surgen preguntas importantes.

*¿Qué relación había entre filósofos griegos y lo que decía la Biblia?

*¿Había una contradicción entre la Biblia y la Razón, o eran compatibles la fe y la razón?

San Agustín nació en una pequeña ciudad al norte de Africa llamada Tagaste. Vivió del 354 al 430. Paso por muchas religiones y corrientes filosóficas antes de convertirse al cristianismo.

El cristianismo de San Agustín esta notablemente influenciado por las ideas de Platón. Gracias a él y a otros padres de la iglesia, la filosofía griega es llevada a la nueva época. De manera que se dice que San Agustín cristianizó a Platón.

San Agustín asimila la teoría de las ideas eternas de Platón al cristianismo explicando que Dios creó el mundo de la nada, pero que antes de hacerlo ya tenia en su pensamiento “las ideas eternas” a las que se refería Platón.

En la problemática del mal, San Agustín también recurre al neoplatonismo y dice que: “la buena voluntad es obra de Dios, la mal voluntad es desviarse de la obra de Dios”.

Hay algunos puntos en los que San Agustín se apoya firmemente en los cimientos bíblicos y rechaza el neoplatonismo. Es el caso del concepto de Plótino “todo es uno”. San Agustín dice que hay un abismo infranqueable entre Dios y el hombre. Piensa que el hombre tiene cuerpo material y un alma que puede llegar a reconocer a Dios, pero que no es divina.

También en el caso de la visión lineal de la historia, San Agustín se apoya en el sentido de la historia que encontramos en el Antiguo Testamento.

Santo Tomas de Aquinofué el filósofo más grande y más importante de la alta edad media fue Tomas de Aquino, que vivió de 1225 a 1274. Él creó la síntesis entre la fe y el saber. Interpreta y explica las teorías de Aristóteles de manera que no contradicen la doctrina cristiana.

Aquino opinaba que existen una serie de verdades a las que se puede llegar tanto a través de la revelación cristiana como a través de la razón natural. A estas verdades las llama “verdades teológicas naturales. Reconoce que el camino de la fe y la revelación es él más seguro, porque es más fácil desorientarse si uno se fía exclusivamente de la razón; pero insiste en que no tiene que haber contradicción entre las verdades a las que estos dos caminos conducen.

Renacimiento

Por renacimiento entendemos un extenso florecimiento cultural desde finales del siglo XIV. Comenzó en el norte de Italia, pero se extendió rápidamente hacia el resto de Europa durante los siglos XV y XVI.

Vuelve a nacer el arte y la cultura de la antigüedad. El hombre vuelve a colocarse en el centro. Surgen la brújula y la imprenta y la pólvora; la economía pasa a ser monetaria y emerge una burguesía que fue desarrollando una cierta libertad en relación al condicionamiento de la naturaleza.

Los humanistas renacentistas tuvieron una nueva fe en el ser humano y este tuvo posibilidades ilimitadas. Esto se refleja en el florecimiento impresionante de todos los campos, tales como el arte, la literatura, la arquitectura, la música, la filosofía y la ciencia.

La naturaleza fue considerada como algo positivo, muchos pensaban que Dios estaba presente en la creación, que es infinito y por tanto esta en todas partes, a esta interpretación se llama panteísmo. Filósofos como Giordano Bruno, sufrieron las consecuencias de defender estas ideas.

En la ciencia aparece un nuevo método científico, llamado método empírico. Estaba basado en la observación, la experiencia y el experimento. Este método abrió el camino a la revolución tecnológica y por ende, a los inventos que llegaron después.

La visión geocéntrica del mundo fue sustituida por Copernico, quien describió una visión heliocéntrica del mundo. Mas tarde, en el siglo XVII, el astrónomo alemán Kepler demostró las leyes del movimiento de los planetas y en la misma época, el italiano Galileo Galilei formula la llamada Ley de la inercia. Basado en la “dinámica” de Galilei, el físico ingles Isaac Newton aporto la descripción definitiva del sistema solar y de los movimientos de los planetas; formulo la Ley de Gravitación Universal con la que explica él por que de los movimientos de los planetas.

A medida que la ciencia y la filosofía se iban independizando de la teología, iba surgiendo una nueva devoción cristiana. Surgió una nueva “relación con Dios”. La relación del individuo con Dios se volvía ahora más importante que la relación con la Iglesia.

A partir del renacimiento la Biblia se tradujo al hebreo y del latín a las lenguas vulgares, lo que fue trascendental para el movimiento de la reforma. Aparecieron reformadores como Lutero, que tradujo la Biblia al alemán y rompió con la iglesia católica; consideraba necesario volver al cristianismo original. Otros reformadores, los eclesiásticos, optaron por quedarse dentro de la iglesia católica; entre estos está el gran humanista Erasmo de Rotterdam.

La Epoca Barroca

El siglo XVII se caracterizaba, en general, por una tensión entre contrastes irreconciliables. Tanto en el arte como en la vida real nos encontramos con una vitalidad pomposa y ostentosa, al mismo tiempo que surgieron movimientos monásticos que daban la espalda al mundo. Por todas estas “irregularidades”, el siglo XVII se conoce como época barroca.

A nivel social, el siglo XVII se caracterizó por grandes diferencias de clases. Existía una elite muy poderosa y en el otro extremo, un pueblo que vivía en la miseria. En la política pasa lo mismo, todo el continente estuvo traumatizado por las guerras entre católicos y protestantes.

El símbolo más importante de esta época fue el teatro. Se repitió muchas veces que: “la vida es un teatro”. Se representaba en escena una ilusión, para revelar después que esa actuación solo había sido ilusión. De esa manera, el teatro se convirtió en una imagen de la vida humana.

También en la filosofía se caracterizaba por fuertes contrastes entre maneras de pensar opuestas. Algunos pensaban que la existencia era de naturaleza espiritual. Este punto de vista se llama idealismo.

El punto de vista contrario se llama materialismo, por este se entiende una filosofía que reduce todos los fenómenos de la naturaleza a magnitudes concretas. El materialismo tuvo muchos defensores en el siglo XVII. Él más importante fue Thomas Hobbes.

El materialismo y el idealismo nunca habían estado tan presentes como en la época barroca. El materialismo se nutrió mucho de los avances en las ciencias naturales, al punto de que Newton, con la Ley de Gravitación Universal, coloca las ultimas piezas de lo que llamamos “visión mecánica del mundo”. Esta visión sostiene que todo lo que nos rodea es producto de procesos mecánicos, incluso los pensamientos y los sueños. Pero conviene tomar nota de que ni Hobbes ni Newton observaron ninguna contradicción entre esta visión y la fe en Dios.

Otros filósofos que también se preocuparon por la relación entre el “alma” y el “cuerpo” fueron Descartes y Spinoza. Ambos se convirtieron en los filósofos más importantes del siglo XVII.

Descartes

Este es otro de los filósofos sobre los que hemos tratado en clase, voy a exponer su vida cómo la cita en este libro, ya que comenta lo ya citado en clase añadiendo novedades.

René Descartes nació en 1596 y vivió errante por toda Europa. Fue el primer gran sistematizador de la filosofía, por eso se dice que fundo la filosofía de los tiempos modernos.

A Descartes le interesa aclarar la cuestión sobre la “certeza de nuestros conocimientos”. También le preocupo la “relación entre el alma y el cuerpo”. Estos dos planteamientos caracterizarían el debate filosófico de los siguientes ciento cincuenta años.

En su libro: “El discurso del método”, plantea la cuestión de que método debe emplear el filósofo cuando se dispone a solucionar un problema filosófico. Pensaba que la filosofía podía ir de lo simple a lo complejo. Así seria posible construir nuevos conocimientos. Empleó la razón como herramienta fundamental, pues entendía que esta era la única fuente segura del conocimiento.

Para descartes es imprescindible liberarse de las ideas viejas y comenzar su propia indagación filosófica. Intenta trabajar a partir de cero. Opinaba que hay una relación entre el pensamiento y la existencia. Cuanto más evidente resulte algo al pensamiento, tanto mas seguro es su existencia. Lo expresa es su celebre frase: “COGITO, ERGO SUM”.

Descartes dice que hay dos formas distintas de realidad, o dos sustancias. Una sustancia es el pensamiento o alma, la otra es la extensión o materia. Solo el ser humano tiene el alma, los animales pertenecen a la realidad extensa por que su vida y sus movimientos se realizan mecánicamente.

En cuanto al alma del hombre, Descartes opina que está relacionada con el cuerpo mediante un órgano cerebral especial llamado “glándula pineal”. Explica que está es el motivo por el cual el alma se deja confundir constantemente por sentimientos relacionados con las necesidades del cuerpo.

Descartes opina que la meta es lograr que la razón se encargue del control. De ese modo el pensamiento tiene la capacidad de dominar al cuerpo y de actuar “razonablemente”.

Spinoza

Fue un filosofo holandés que vivió de 1632 a 1677. La filosofía de Descartes ejerció gran influencia en su pensamiento.

Spinoza vio las cosas bajo el “ángulo de la eternidad”. Veía a Dios en todo lo que existe y veía todo lo que existe en Dios. Para él, Dios es el mundo.

Su libro más importante fue: “Etica demostrada según el orden geométrico”. Spinoza sigue la tradición racionalista. Quería mostrar como la vida del hombre está condicionada por las leyes de la naturaleza. Por ello debemos librarnos de nuestros sentimientos y afectos para así encontrar la paz y poder ser felices.

Spinoza no estaba de acuerdo con Descartes en que existían dos sustancias. Opinaba que toda la naturaleza y todas las circunstancias de la vida son una sola sustancia o Dios. Explica que los seres humanos conocemos des de las cualidades o formas de aparición de Dios. Spinoza llama a esas cualidades “atributos” de Dios, y esos atributos precisamente son el “Pensamiento” y la “Extensión” que menciona descartes. El resto de la naturaleza es pensamiento o es extensión.

En cuanto a la libertad, Spinoza pensaba que solo vivíamos como seres libres cuando podemos desarrollar “libremente” nuestras posibilidades inherentes. Explica que lo que el hombre nunca puede conseguir es una “voluntad libre” por que no somos causa de nosotros mismos. La “causa interna” de todo es Dios.

Spinoza pensaba que son las pasiones de los seres humanos las que nos impiden lograr la verdadera felicidad. No obstante, si reconocemos que todo ocurre por necesidad, podremos lograr un reconocimiento intuitivo de la naturaleza como tal y podremos captar todo lo que existe con una sola mirada panorámica. Hasta entonces no alcanzaremos la serenidad de espíritu y la felicidad.

Locke

En el siglo XVIII varios filósofos criticaron el racionalismo y adoptaron el punto de vista de que no tenemos absolutamente ningún contenido en la conciencia antes de adquirir nuestras experiencias mediante los sentidos. Este punto de vista se llama empirismo.

Uno de los filósofos empiristas más importantes fue el ingles John Locke. Vivió entre 1632 y 1704. Su libro más importante se titulo “Ensayo sobre el conocimiento humano” y fue publicado en 1690. Locke intenta aclarar dos cuestiones. En primer lugar pregunta de donde recibe el ser humano sus ideas. En segundo lugar si podemos fiarnos de nuestras sensaciones.

Locke está convencido de que antes de captar algo con los sentidos, la conciencia está vacía. Piensa que lo único que recibimos a través de los sentidos son impresiones simples. Por lo tanto, los conocimientos que no pueden derivarse de conocimientos simples son falsos.

Para contestar su segunda pregunta, Locke distinguía entre lo que llamaba cualidades primarias y secundarias de los sentidos. Con “Cualidades primarias” se refiere a la extensión de las cosas, con “Cualidades secundarias” se refiere a las cualidades abstractas de las cosas.

Locke también dio pies a lo que él llamaba “conocimiento intuitivo”. Opinaba, por ejemplo, que para todos existen reglas básicas y defiende la idea del “derecho natural”; lo que es un rasgo racionalista. Otro rasgo racionalista importante de Locke, es que pensaba que el reconocimiento de los hombres de la existencia de Dios emana de la razón humana.

Hume

David Hume vivió de 1711 a 1776. Su filosofía a pasado a ser la mas importante entre los empiristas.

Hume empieza por constatar que el hombre tiene dos tipos diferentes de percepciones, que son: impresiones e ideas. Con “Impresiones” quiere decir la inmediata percepción de la realidad externa. Con “Ideas” quiere decir el recuerdo de una impresión de este tipo. Además señala que tanto una “Impresión” como una “Idea” pueden ser simples o compuestas. Explica que cuando componemos una idea sin que esté compuesta así en la realidad, surgen las ideas y conceptos falsos.

Hume quiere investigar cada concepto con el fin de averiguar si está compuesto de una manera que no encontramos en la realidad. Para eso dispone de un método critico. Su método consiste en descomponer en “ideas simples” las ideas de las que consta un concepto compuesto.

Hume solo acepto como verdadero aquello sobre lo que tenia sensaciones seguras. Por eso rechazo cualquier intento de probar la inmortalidad del alma, la existencia de Dios y de los milagros.

Hume ataca todas las ideas que no tengan su origen en su correspondiente sensación. En el caso de las “Leyes de la naturaleza” o “Causa y efecto”, él piensa que cuando hablamos de estas, en realidad hablamos del habito de las personas y no de lo “racional”.

Explica que los hábitos eran expectativas en nuestra conciencia que nos llevan a sacar conclusiones demasiado rápidas. No niega que existan “Leyes inquebrantables en la naturaleza”, pero considera que son difíciles de determinar por que el hombre no es capaz de percibir las leyes de la naturaleza en sí.

En lo que se refiere a la ética y a la moral, Hume se rebeló contra el pensamiento racionalista. Según Hume, no es la razón la que decide lo que decimos y hacemos. Lo que pone en marcha a las personas son sus sentimientos.

Berkeley (Bjerkely)

George Berkeley fue un obispo irlandés que vivió de 2685 a 1753. fue el filósofo empirista más consecuente de todos. Opinaba que las cosas en el mundo son como las sentimos, pero que no son cosas. Pensaba que todas nuestras ideas del mundo material tienen una causa fuera de nuestra propia consciencia y que esa causa es Dios. “Dios está íntimamente presente en nuestra conciencia y suscita en ella la multitud de ideas y sensaciones a las que estamos constantemente expuestos”. También duda que el tiempo y el espacio tengan una existencia absoluta o independiente.

La Ilustración

Se centra en siete puntos principales:

Rebelión contra las autoridades

Varios filósofos franceses visitaron Inglaterra, un país más liberal que el propio, y fueron inspirados por la filosofía británica (especialmente por la filosofía de Locke). Al regresar a Francia se resbalaron contra el poder de la Iglesia, del rey de la nobleza; trayendo como consecuencia la revolución de 1789.

Racionalismo

Las ideas nuevas estaban en Francia antes de la revolución. Influenciadas por Descartes, los filósofos franceses tenían fe en la razón humana y consideraban su cometido el construir una base para la moral, la religión y le ética fundada en la razón de las personas.

Idea de ilustrar

Para tener una sociedad mejor era necesario educar a la población para erradicar la ignorancia y la superstición. Así que publicaron la primera enciclopedia de 28 tomos en 1751 y 1772 con aportaciones de todos los filósofos de la ilustración.

Optimismo cultural

Los filósofos de la ilustración pensaron que en cuanto se difundiera la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos. Pensaron que solo era cuestión de tiempo.

Vuelta a la naturaleza

Otros filósofos de la ilustración pensaron en las consecuencias negativas de la civilización y propusieron una vuelta a la naturaleza o a la razón. Rousseau señalo que el hombre era bueno por naturaleza, que era la sociedad la que engendraba el mal. Había que convertir la religión y la civilización a la razón.

Concepto humanizado del cristianismo

Los filósofos ven la necesidad de colocar la religión en concordancia con la razón natural del hombre. Muchos pensaron que era irracional concebir un mundo sin Dios y decidieron eliminar todos los dogmas irracionales que se habían ido añadiendo a la Iglesia a traves del tiempo.

Plantearon la idea de que Dios había creado el mundo pero que solo se manifiesta al hombre mediante la naturaleza y sus leyes. Esta idea se llama Deismo.

Derechos humanos

Los filósofos de la ilustración eran muy prácticos y el pensamiento sobre la posición del hombre en la sociedad crearon los derechos naturales de los ciudadanos; defendían el derecho de libre pensamiento y expresión. Lucharon contra la esclavitud y a favor de un mejor trato a los delincuentes. Finalmente esto fue incorporado a la Declaración de los Derechos Humanos, aprobada en 1789, pero estos derechos no se hicieron vigentes para las mujeres hasta el siglo XIX.

Kant

Nace en 1724 en Könsberg, Prusia. Venía de un hogar severamente cristiano por lo que su filosofía se orienta a salvar la base de la fe cristiana. Kant opinaba que tanto la razón como la percepción eran importantes cuando percibimos del mundo; de manera que se dan determinadas disposiciones en nuestra razón que marcan todas nuestras percepciones.

Kant ve el tiempo y el espacio como cualidades innatas de la razón humana que conforman las dos formas de sensibilidad del hombre. De manera que es la propia conciencia la que contribuye a formar nuestro propio concepto del mundo.

Kant sostiene que la ley causal es parte de nuestra conciencia por ello buscaremos indefectiblemente la causa de todo lo que nos rodea. A pesar de eso no sabremos como el mundo en sí, solo podremos saber como es el mundo PARA NOSOTROS.

Kant opinaba que no podemos saber como son las cosas en sí, solo podemos saber como son para mí y esto es a través de dos elementos:

-Condiciones exteriores: las percibimos atreves de los sentidos marcadas por determinadas disposiciones de nuestra razón.

-Condiciones interiores: estas conforman la sensibilidad del hombre. El tiempo y el espacio, así como la ley causal que siguen los procesos que percibimos.

Sobre las cuestiones filosóficas últimas Kant opina que no podemos tener respuestas seguras por que la razón no tiene ninguna experiencia de los sentidos en que apoyarse. El se basa en “postulados prácticos” apoyados en la fe y que cree necesarios para la moral del hombre.

En cuanto a la ética, Kant opinaba que la capacidad de distinguir entre el bien y el mal es innata, que es una ley moral universal a la que todos tenemos acceso y que nos señala como actuar en todas las situaciones. Considera esta ley totalmente ineludible.

Romanticismo

Surge en Alemania como una reacción contra el culto a la razón de la ilustración. Los nuevos lemas fueron sentimientos, imaginación, vivencia y añoranza. Cada individuo tenía libertad para dar su propia interpretación de la existencia; se interesaban en los aspectos oscuros de la existencia, lo enigmático y lo misterioso.

Todos eran panteístas y el más dominante de ellos, Schelling (1775-1854) expreso que la naturaleza y la conciencia humana eran dos expresiones del único Dios. Por lo que se pensó que si el Dios o espíritu universal eran parte del yo, la mejor manera de conocer a Dios y así el resto del universo, era conociéndose a uno mismo.

Esta preocupación por la naturaleza y el alma universal constituyeron el Romanticismo universal, que fue el primero en florecer en la ciudad de Jena 1800.

Luego surgió el Romanticismo Nacional en Heiderberg que se ocupó de la historia y la cultura de los pueblos. Aquí destaca Herder (1744-1803) que caracterizo la historia por el contexto, el crecimiento y la orientación; la estudio bajo una visión dinámica. Esto fue de gran trascendencia, pues contribuyo a reforzar los sentimientos de identidad de las naciones.

Hegel

George Wilhelm Friedrich Hegel fue un verdadero hijo del romanticismo. Nació en Stuttgart en 1770. Llego a ser catedratico en Heidelberg y en Berlín en 1811.

Hegel unificó y continuó las ideas de los románticos y su filosofía constituye un método para entender el curso de la historia, ya que él pensaba que la historia era el único punto fijo de que puede agarrarse un filosofo.

En cuanto a la reflexión filosófica, Hegel dijo que la razón o espíritu universal era dinámica, que el conocimiento del hombre está en constante ampliación y que es a través de la historia que la razón avanza (lentamente) para concienciarse de sí misma.

Hegel señala ciertas reglas que rigen la cadena de reflexiones que conforman la historia y las llama evolución dialéctica por que dice que cuando una idea (tesis) es presentada, está es contradecida por otra idea (antítesis) y que la tensión entre estas se anula al aparecer una tercera idea (síntesis) que recoge lo mejor de las ideas expuestas. Esto se repite constantemente, permitiendo que la historia avance.

En cuanto al individualismo, Hegel crea una antítesis, pues decía que el individuo era una parte orgánica de la familia, la comunidad y el estado o poder objetivo y que la razón se hacía visible en la interacción del hombre con su medio.

Según Hegel, no es el individuo que se encuentra a sí mismo, es la razón que gradualmente hace conciencia de sí misma. Primero en el individuo, a lo que Hegel llama razón subjetiva, luego en la familia y el estado o razón objetiva. Y la forma mas elevada de autoconociento o razón absoluta, que se da en el arte, la religión y culmina en la filosofía. Hasta llegar a la filosofía la razón no se encuentra en si misma por que es en la filosofía que la razón reflexiona sobre su propia actividad. Todo esto es llamado IDEALISMO de Hegel.

Kierkegaard

Sören Kierkegaard nació en 1813 en Dinamarca. Reacciono contra la falta de entusiasmo dentro de la iglesia. Busco incluir en su reflexión filosófica su propia existencia, no quería encontrar las verdades importantes; quería encontrar las verdades importantes para mí, las verdades personales que son las que realmente trascienden en la existencia del individuo. A estas solo se puede llegar mediante la fe.

Según Kierkegaard, existen tres actitudes vitales:

-La fase estética: quien vive esa fase, vive el momento. Busca los placeres y la belleza.

-La fase ética: se caracteriza por la seriedad y una vida según las leyes morales. Se une a Kant y valora la disposición mental de la persona frente a la moral.

-La fase religiosa: elige la fe ante el placer y los deberes de la razón para hallar, por fin, la conciliación. Para Kierkegaard la fase religiosa era el cristianismo.

Opinaba que en cualquiera de las dos primeras fases el hombre termina por cansarse y que según brote de su interior, el hombre debe elegir saltar de una fase a otra y cambiar su actitud ante la vida hasta que consiga estar feliz. En lo personal, Kierkegaard piensa que solo la fase religiosa conlleva a la armonía.

Marx

La época de los grandes sistemas filosóficos termina con Hegel y surge una “filosofía existencialista” o “filosofía de la acción”.

Entre los filósofos que decidieron cambiar el mundo está Karl Marx; su filosofía tiene una finalidad practica y política. Marx pensaba que las condiciones materiales de la sociedad son las que deciden como pensamos y expresa la idea de Hegel al revés, concluyendo en que son los cambios materiales los que crean las “condiciones espirituales”.

A las condiciones materiales económicas y sociales Marx las llamo base de la sociedad. A los pensamientos e ideas las llamo base de la sociedad. Marx reconoce que hay una relación reciproca entre la base y la superestructura, por eso e llamado materialista dialéctico.

Según Marx en la base de la sociedad hay tres niveles:

-Las condiciones de producción.

-Las fuerzas de producción.

-Las relaciones de producción.

El modo de producción determinado por estos tres niveles, crea las condiciones políticas e ideológicas de la sociedad.

Señala que la clase que domine el modo de producción domina la sociedad. Al ser controlado el trabajo y su producción, la clase trabajadora es “alienada”. Marx penso que esto solo podía cambiar con una revolución, otra batalla entre clases que permita evolucionar a un mejor sistema. En 1848 con Engels proclama el manifiesto comunista que él considera la respuesta a la opresión y la miseria.

Plantea un sistema en el que “cada uno rendía según su capacidad y recibirá según su necesidad”, donde el trabajo pertenece al pueblo y la alineación desaparece.

Después de Marx, el movimiento se divide en dos tendencias:

-La social democrática: abogaba por una aproximación pacifica al socialismo o una “revolución lenta”.

-El leninismo: conservo la fe de Marx en que solo la revolución podía combatir la vieja sociedad de clases. Este fue encabezado por Lenin y se manifestó en Rusia en 1917 con la revolución bolchevique.

Darwin

Nace en Sherewsbury en 1809. Desarrolla sus investigaciones dentro de una corriente naturalista que se extendió desde mediados del siglo XIX hasta nuestro siglo y que no admite ninguna otra realidad que la naturaleza y lo perceptible. El 27 de Septiembre de 1831 salió de Inglaterra a Sudamérica y no volvió hasta octubre de 1836. Este fue el viaje científico más importante de los años modernos.

En el transcurso de este viaje, Darwin estudió los elementos que en 1859 le llevan a publicar su libro “El origen de las especies”. En este planeta que todas las especies actuales descendieron de formas anteriores más primitivas que han evolucionado a traves de un proceso de selección natural en el que sobreviven los más fuertes o “mejor adaptados”. Los argumentos de Darwin fueron observaciones como la existencia de fósiles y la repartición geográfica de las especies vivas, también la teoría de Lylell acerca de como cambios pequeños podían dar lugar a grandes cambios, transcurridos grandes espacios de tiempo. Pero lo que le brindo a Darwin el mecanismo universal para explicar la “selección natural “ fue el libro de Thomas Malthus sobre la población de la tierra.

En cuanto a la naturaleza de los pequeños cambios o variaciones, Darwin opinaba que eran casuales y se debían al cruce. Con esto se transforma la ciencia, la filosofía (aunque algunos filósofos opinaban que Dios dirige la evolución) y la sociedad de su época, pues al borrar a Dios de la creación, hace tambalear las religiones.

Mas tarde las variaciones son explicadas por el neodarwinismo, a partir de las mutaciones genéticas hereditarias a través de AND o ladrillo de la vida. Este surgió hace 4000 millones de años cuando no existía el oxígeno en la atmósfera y el planeta recibía fuerte radiación solar.

De esta manera se ha demostrado, gracias a Darwin, que el largo proceso de evolución toma conciencia de sí mismo en nosotros.

Freud

Al igual que con los demás personajes vistos anteriormente en clase voy a añadir datos sobre Freud, ya que lo hace el profesor de Sofía en el libro.

Nace en 1856. Era medico especializado en neurología. Elaboro el método del psicoanálisis, descubriendo el mundo de los instintos del hombre y convirtiéndose en un exponente de la corriente naturalista.

Se entiende por psicoanálisis una descripción de la mente humana en sí; como un método para el tratamiento de enfermedades nerviosas y psíquicas.

Freud demostró que a menudo son los impulsos irracionales o instintos profundos los que deciden lo que pensamos, soñamos y lo que hacemos, sin que nos demos cuenta. Explica que a medida que el individuo crece va reprimiendo instintos (“él ello”) que aprendemos a regular (creando un “yo”) para adaptarnos a nuestro entorno. Así también se fijan en nuestra mente las expectativas morales de ese entorno (“super yo”) que nos avisan cuando tenemos deseos impropios y hace surgir en nosotros el sentimiento de culpabilidad. De ahí, el eterno conflicto entre estos deseos y la culpabilidad.

Estos desagradables conflictos hacen que reprimamos nuestros instintos y los alejemos de la conciencia para intentar olvidarlos (cuando estos conflictos son muy fuerte surgen las enfermedades nerviosas), los empujamos al subconsciente de manera que nuestra mente queda constituida en tres niveles:

-La conciencia: es la parte más pequeña.

-La preconciencia: es la que guarda experiencias que tenemos que esforzarnos por recordar.

-La subconsciencia: guarda todas las cosas que nos son desagradables y hemos reprimido.

En este ultimo nivel hay instintos que continuamente buscan emerger a la conciencia y crean una presión que muchas personas no pueden resistir. Es esa presión la que genera reacciones subconscientes que dirigen nuestros actos y pensamientos. Dentro de estas reacciones subconscientes están las reacciones erróneas, el proyectar a los demás cualidades que intentamos reprimir en nosotros y el dar o darnos razones falsas de lo que hacemos.

Freud demuestra en su libro “la interpretación de los sueños”, que publico en 1900, que los pensamientos subconscientes buscan comunicarse con la conciencia a través de los sueños. Sostiene que todos los sueños cumplen deseos, pero que hay que distinguir entre el propio sueño y su verdadero significado. El llama “contenido manifiesto del sueño” a las propias imágenes del sueño, que son recogidas el día anterior. Y llama “ideas latentes del sueño” a los pensamientos ocultos de los que trata en realidad el sueño, estos pueden datar de muy atrás en el tiempo.

Freud explica que las “ideas latentes del sueño” son transformadas en el “contenido manifiesto del sueño” a través del “trabajo del sueño”. Esta especie de codificación es de lo que trata el sueño y en decodificarlo se basa la interpretación del sueño.

El psicoanálisis de Freud tuvo una gran repercusión en la década de los años veinte, sobre todo en el tratamiento de pacientes psiquiátricos. Sus doctrinas influenciaron mucho el arte y la literatura. Un ejemplo palpable es el movimiento surrealista.

Nuestra Epoca

Este es a mi parecer el capítulo más interesante de la obra, ya que te incita a ver la realidad actual.

La filosofía en el siglo XX diverge en todas las direcciones. Una de las corrientes más importantes es la llamada filosofía existencialista del siglo XX, cuya base son Kierkegaard, Hegel y Marx.

Aparecen filósofos importantes como Friederich Nietzche (1844-1900) y que en su filosofía exalta la vida misma. Pero sin duda, el mas conocido de los existencialistas, es el francés Jean Paul Sartre (1905-1981). Sartre pertenece al existencialismo ateo, toma como punto de partida el propio ser humano. Opinaba que es el hombre el que tiene que crear su propia naturaleza o “esencia” por que esta no es innata; tiene que elegir como quiere vivir.

Sartre dice que el hombre, al estar consiente de su propia existencia, es libre y por ello es responsable de todo lo que hace. Él define la angustia existencial y describe al ser urbano del siglo XX. Lo describe abrumado porque tiene constantemente que elegir y elegir bien, por que es responsable directo de su elección.

Otro filósofo destacado fue Simone Beuvoir, que empleó el existencialismo en los papeles sexuales. Ella entendía que no entendía que no existe ninguna naturaleza femenina o masculina, que hay que liberarse de esos prejuicios. Dijo que la mujer tiene que retomar la responsabilidad de su vida y desatar su identidad del hombre. Todo esto lo publica en 1949 en su libro “El segundo sexo”.

El existencialismo ha ejercido gran influencia en la literatura y en el teatro de nuestro siglo. Se busca mostrar mediante un “teatro del mundo” la falta de sentido de la vida para que la gente reaccione y busque una existencia mas autentica.

El siglo XX también a visto la renovación de otras corrientes filosóficas como el neotomismo que tiene su origen en Tomas de Aquino; la filosofía analítica de Aristóteles y Hume; el neomarxismo y el neodarwinismo. Es digno de mencionarse el materialismo, que aun busca respuestas a cuestiones ultimas planteadas desde la antigüedad, pues al fin y al cabo, son cuestiones que no pueden contestarse de una vez por todos.

En el siglo XX la filosofía ha tenido que responder a nuevos problemas. Un ejemplo, es que frente a los problemas ambientales ha surgido la ecofilosofia que busca reorientar el pensamiento y el modo de vida occidental. También ha surgido una “nueva era” que trae una explosión de sectas, creencias y fenómenos naturales que en el fondo son un gran negocio para llenar el vacío y el “hastío” de los millones de personas que aun no se dan cuenta que muestra propia realidad encierra bastantes interrogantes y misterios.

La fiesta en el jardín

En este capítulo, se nos hace ver cómo todo lo leído hasta shora en el libro está dentro de nuestras vidas, y cómo cualquiera de nosotros podría ser Sofía, y podría darse cuenta de que el ser humano en sí es sí mismo pero tiene a su favor que un día apareció la HISTORIA, y gracias a ella podemos darnos cuenta de que ha habido hombres antes de nosotros que se han planteado nuestras mismas dudas, y gracias a esto nos damos cuenta de que todos somos iguales ante la muerte, y las vidas distintas con , a primera vista, grandísimas diferencias se unifican en una sola desde el principio de los tiempos, y la indefinida pregunta de que es un ser humano no ha sido respondida por que la verdadera respuesta es que un ser humano, es él mismo, pero dentro de sí mismo es un ser humano.

Contrapunto

Llegados a este punto, ya en el penúltimo capítulo de este fascinante libro, habría dicho cómo en muchas otras ocasiones a la hora de llegar a este punto en otros libros leídos por obligación que no por devoción, ¡Al fín termina ya puedo acabar y ponerme a hacer otras cosas!; pero hoy no, he visto cómo a lo largo de la lectura de este libro he pasado de comenzar a leer el libro por obligación, a desde la primera hoja de este, adquirir un interés especial por este libro que ha hecho que me de cuenta de muchas cosas, Gracias Manu(sinceramente).

Comentando el capítulo podemos decir que esta lección que nos ha ido dando el libro podemos hacerla nosotros con otras personas, ayudándoles así a encontrar el sentido a la vida.

La gran explosión

En este último capítulo del libro, después de haber realizado un largo recorrido por todos los grandes filósofos desde los inicios de la filosofía hasta el mundo de hoy, cocluye el libro remontandose atrás en el tiempo y hablando de las dos realidades que ya había comenzado a experimentar anteriormente, y se centra en el sentido de la existencia, y de cómo nosotros vemos en el universo cosas que ya han pasado, y nuestra existencia sde remonta a miles de millones de años atrás, y nos reducimos a la nada, a un mínimo cúmulo de materia, a gran presión y temperatura que es el huevo cósmico que protagonizaría el Big-bang, o lo conocido cómo la gran explosión.

Para concluir el comentario de tan fascinante obra, creo que sería importante decir que a día de hoy la he leído ya tres veces, y mayor es mi asombro cada vez que la leo, por que me sigue comprendiendo, y para poner el broche final puedo confirmar que me gustaría introducirme en el mundo de Sofía miles de veces más, ya que cada vezz que lo hago aprendo cosas nuevas, y me doy cuenta de lo que realmente soy, y de que todo ser humano es igual que otro, y nadie te puede pisotear cómo a un simple insecto, por que el también es un simple insecto, al igual que tú, que tampoco puedes sobreponerte a nadie por que todos somos iguales tanto al nacer cómo al morir, pero no hay que dejar que sea la muerte la que te enseñe que no eres superior a nadie, lo bonito en esta vida es darte cuenta antes de la muerte, y aprender a aceptarlo y a vivir con ello.

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