Cultura india

Literatura y arte asiático: Karma. Darma. Libros Védicos: Vedas. Taj Majal. Simbología animal

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INSTITUTO DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE GUADALAJAR

Literatura India

SITUACION GEOGRAFICA

Cultura india

Desde el punto de vista geográfico está formado por toda la península india y partes del continente asiático. Limita al norte con Afganistán, Tíbet, Nepal y Bután; al sur con el estrecho de Palk y el golfo de Mannar, que lo separa de Sri Lanka y el océano Índico; al oeste con el mar Arábigo y Pakistán; al este con Birmania (Myanmar), el golfo de Bengala y Bangla Desh, que casi separa por completo el noreste de la India del resto del país. Junto a Jammu y Cachemira (cuyo estado definitivo aún no se ha determinado), la India tiene una superficie de 3.287.263 km2. La capital de la India es Nueva Delhi y la mayor ciudad Bombay.

Clima

A causa de la continentalidad, la insólita topografía y la posición geográfica de la India, sus condiciones climáticas están muy diversificadas, tanto en el sentido estacional como regional. Esta diversidad varía desde zonas tropicales hasta áreas templadas; la temperatura más extrema está confinada en gran parte a las laderas del Himalaya. La estación lluviosa, que va desde junio hasta noviembre, es la estación del monzón del suroeste, viento cargado de humedad que sopla desde el océano Índico y el mar Arábigo. El monzón comienza a principios de junio en la costa occidental de la península y afecta gradualmente a casi todo el país.

Flora y fauna

Son comunes especies espinosas, que incluyen representantes del genero capparis (alcaparra) y zizyphus (azufaifa). El bambú crece en algunas áreas y la palmera se encuentra entre las pocas variedades de árboles. Las selvas, llanuras, colinas y montañas de la India están habitadas por gran variedad de vida animal. Los felinos están bien representados, con tigres y panteras, leopardos y, en el Decán, el guepardo. También se pueden encontrar leones.

Población

Los diversos orígenes raciales y culturales de la población de la India están ligados a aquellos de otros pueblos del subcontinente indio, que incluye a los habitantes de Pakistán, Bangla Desh, Nepal, Bután y Sri Lanka, así como otros más lejanos. Los orígenes exactos de la mayor parte de los pueblos indios son imposibles de determinar a causa de la gran variedad de razas y culturas que han invadido y han sido asimiladas en el subcontinente. No obstante, los elementos de tres grandes grupos raciales (los caucásicos, los australoides y los mongoloides) se pueden encontrar en la India actual La constitución india intenta erradicar el antiguo sistema de castas, que ha negado durante siglos la oportunidad de avanzar socialmente al estrato más bajo del sistema: los intocables

PUEBLOS QUE LA INVDIERON

Hacia mediados del tercer milenio a.C., la India drávida sufrió la primera de una serie de invasiones continuadas de tribus del grupo lingüístico indoeuropeo. Una extensa sección de la India occidental fue ocupada hacia el 100 a.C. por los invasores shakas (escitas), que entonces se replegaban ante los yueh-chi de Asia central. En el 320 un rajá de Magadha llamado Chandragupta I, conquistó los territorios vecinos y fundó un nuevo régimen imperial y la dinastía Gupta. Concluido el prolongado periodo de luchas internas, un nuevo poder, sólidamente unido bajo el islam, apareció en Asia occidental. Este nuevo poder era Khurasan, antes una provincia Samaní que Mahmud de Ghazni (que reinó desde 999 hasta 1030) había transformado en un reino independiente. El más afortunado de los gobernantes musulmanes después de Mahmud fue Muhammad de Gur, cuyo reinado comenzó en 1173. Considerado por la mayor parte de los historiadores como el fundador real del poder musulmán en la India, inició sus campañas de conquista en 1175. Otro hábil musulmán, Ala-ud-Din (que reinó desde 1296 a 1316), fue el segundo gobernante de la dinastía siguiente, la Khalji.

El Imperio Mogol

El Imperio mogol alcanzó su auge cultural bajo Sha Jahan, nieto de Akbar. El reinado de Sha Jahan (1628-1658) coincidió con la edad dorada de la arquitectura sarracénica india, cuyo mejor ejemplo es el Taj Mahal. Colonialismo portugués y holandés

El control musulmán de las arterias de comercio entre el Mediterráneo y la India llevó a varios poderes europeos a soñar con una nueva ruta hacia el Extremo Oriente mucho antes de que Babur fundara el Imperio mogol. Los portugueses dedicaron un impresionante celo e iniciativa a la búsqueda de tal ruta. En 1497 y 1498 Vasco da Gama, uno de los navegantes reales, encabezó una expedición alrededor del cabo de Buena Esperanza y a través del océano Índico. Durante la siguiente década los portugueses fueron derrotados en diversas batallas navales por los ingleses, que desde entonces se encontraron con muy poca oposición de esa parte en la India. Los holandeses, que ya estaban atrincherados en el archipiélago Malayo, también se esforzaron por expulsar a los ingleses de la India, pero también fueron eliminados como una fuerza competitiva seria antes del fin del siglo XVII. Mientras tanto, la Compañía Inglesa de las Indias Orientales expandió su esfera de influencia y sus operaciones.

Creciente rivalidad francesa y británica

Durante la primera mitad del siglo XVIII los franceses, que habían comenzado a operar en la India alrededor de 1675, se revelaron como una seria amenaza para el creciente poder y prosperidad de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales. Las fricciones entre Francia y la recién creada Gran Bretaña llegaron a un estado crítico en 1746, cuando una flota francesa se apoderó de Madrás.

La etapa final de las disputas entre los franceses y los británicos por el dominio en la India se desarrolló como una extensión de la guerra de los Siete Años en Europa. En el curso de las hostilidades, que duraron desde 1756 hasta 1763 e implicaron a grandes contingentes de partisanos indios, los británicos lograron distintas victorias y terminaron de manera efectiva con los planes franceses de control político del subcontinente.

INFLUENCIAS CULTURALES

Gran parte de la literatura india tradicional se inspira en cuanto a su forma y su temática no sólo en la tradición sánscrita, sino también en los textos budistas y jainistas escritos en pali y otras lenguas prácticas (dialectos medievales del sánscrito). Esto es válido tanto para la literatura dravídica del sur como para la literatura escrita en las lenguas indoeuropeas del norte. Las sucesivas invasiones persas y turcas, que comenzaron en el siglo XIV, provocaron que, alrededor de 1700, la mayor parte de la India estuviese gobernada por los musulmanes. La influencia de las culturas islámica y persa es mayor en la literatura escrita en urdu, si bien en otras literaturas se aprecian importantes tendencias islámicas, especialmente en los textos escritos en bengalí, gujarati y kasmiri. A partir de 1817, cuando casi todo el país quedó bajo control británico, se establecieron nuevos valores literarios que siguen prevaleciendo en la actualidad.

CRITICAS DE LA CULTURA OCCIDENTAL

HACIA LA INDIA

Este concepto es el polo opuesto de una de las principales tesis del pensamiento occidental el cuál pone al individuo por encima de todas las cosas. En cambio, la absorción de la individualidad en un gran todo era y es, el concepto indio de la bien aventuransa. Dicen los Upanishads: para el hombre prudente que sabe que el YO es todas las cosas, una vez que ha contemplado esa unidad, no hay pena y dolor que lo afecten.

La literatura Sánscrita, a pesar de lo señalado, es no obstante inferior a las occidentales y su encanto se debe primordialmente al carácter exótico que tiene. Difiere no tan solo por la calidad sino también por la temática. Así, carece prácticamente del género histórico, es decir, del sentido de la veracidad de los hechos. En su mayoría, los occidentales sostienen que le concepto de la verdad absoluta: un hecho es cierto o falso, y lo que es verdad para un hombre lo debe ser también para los demás. Para un observante occidental, la vida correcta llevaría en sí su propia recompensa yo seria una garantía de una vida feliz en él mas allá. En cambio, para los hindúes esta vinculada intrictamente con otros conceptos hindúes. En su conjunto, los principios constituyen guías de la vida asi como formas religiosas. Para los occidentales resultan aun más difíciles de comprender porque están entrelazados inseparablemente con una disposición social peculiar: el sistema de castas.

NOCION DEL TIEMPO

El tiempo debe ser entendido como una matriz de la eternidad. Creen que el tiempo a la vez es degenerativo desde la época dorada o Krita Yuga, a través de dos periodos de dioses decadentes hasta los tiempos actuales o Kali Yuga y cíclico: al final de cada Kali Yuga el universo es destruido por el fuego y las inundaciones, comenzando así una nueva época dorada

CONCEPTO DE VERDAD

Los indios afirman que hay varias clases de verdad, verdades que son diferentes para cada edad, cada ocupación y cada clase de hombre. En las verdades hindúes, hay un darma distinto para cada gente, que influye en su karma y en su reencarnación. El hombre que sigue correctamente su darma en cada una de sus vidas sucesivas influye en su karma, de tal suerte que puede renacer en mejores vidas durante los repetidos ciclos del tiempo.

OBJECIONES DEL HINDUISMO HACIA

EL CRISTIANISMO

Una de la objeciones que hace el hinduismo al judaísmo, al cristianismo y al islamismo por igual es que predican una sola verdad para todos los seres humanos.

CONCEPCION DE LA VIDA

Según los Upanishads afirman que la existencia que la existencia de su adman no tiene nada que ver con el cuerpo, en el cuál recibe en un momento dado. El cuerpo es como la ropa del alma del mismo modo que se deshecha la ropa muy gastada, así también el alma se deshace del cuerpo gastado, y toma uno nuevo.

El proceso de ocupar un cuerpo nuevo, de deshecharlo llegado el momento y de ocupar otro, el ciclo de reencarnación o transmigración del alma es una de las 3 ideas fundamentales del pensamiento Indio pero solo hasta que el cuerpo humano viste al alma, adquiere conciencia, es responsable de su conducta, y por lo tanto, de su ascenso para nacer en un estado superior. Entonces puede esforzarse por alcanzar la meta final, la percepción de su unidad con el Universo. Por eso cuando alcanzaba nuevas teorías sobre el significado de la vida, gustosamente compartía sus descubrimientos con otro.

LEY DEL KARMA

Kamma o Karma, según lo escribamos en Pali o en Sánscrito, está producido - para Saddhatissa - por todas las acciones que cada individuo efectúa. Karma es la manera como "el pasado influye sobre el presente, pues 'Kamma' es pasado al igual que presente. El pasado y el presente influyen sobre el futuro en esta vida o en la venidera. Buda ha dicho: 'Es al acto mental de la voluntad, oh monjes, al que llamo Kamma. Después del deseo viene la acción mediante el cuerpo, la palabra o el pensamiento.
Habitualmente, y no sólo en el budismo, se usa "Karma" como nombre genérico para denotar la conducta y sus resultados. Dichas consecuencias forman una intrincada madeja, interactuando entre sí hasta el punto de no poder seguir la cadena causal. Cadena que puede llegar a ser muy compleja dado que nuevos efectos reaccionan con los anteriores, generando consecuencias de toda clase.

Es de hacer notar que, según el budismo (Theravada), no son todas las acciones humanas son provocadoras de Karma: "la voz Pali "Kamma" (...) significa literalmente "acción", "actuar". Pero en la teoría budista del karma tiene un sentido específico: expresa únicamente la "acción volitiva", y no todas las acciones. Además, esta palabra no significa, como muchos suelen emplearla errónea y libremente, el resultado del karma, pues en la terminología budista, el karma no significa nunca su propio efecto, sino que éste es conocido con el nombre de "fruto" o "resultado" del karma (Kamma-phala o Kamma-vipaka)

EL DARMA

Dharma, término sánscrito que engloba varios conceptos básicos del hinduismo: la naturaleza del mundo, el orden social, la ley cósmica y la ley social. Una de las "cuatro metas de la humanidad" (junto con el placer, el provecho y la liberación), el dharma representa la creencia en que la forma que poseen las cosas, o ley descriptiva (por ejemplo el sol sale por el este), es inseparable de la manera en cómo las cosas tienen que ser, o ley prescriptiva, por ejemplo un brahmán no debe comer carne de vaca. Los textos sánscritos del dharma (Dharmasutras y Dharmasastras), intentan con sus comentarios reconciliar el dharma de casta particular y relativizador (svadharma, lo que cada persona es y, por lo tanto, lo que debería hacer) con el dharma general y absoluto de una ética universal (sanatana dharma, dharma eterno, aquello que toda la gente debería hacer: decir la verdad, no matar o ser virtuoso, por ejemplo).

En el budismo el dharma es la verdad eterna enseñada por el Buda con relación a la naturaleza de la existencia, una constante universal. Junto con el mismo Buda y la shanga (la comunidad monástica) forma la teriratna (las Tres Joyas), los fundamentos del budismo. El dharma budista, especialmente las Cuatro Verdades Excelentes, está considerado como el antídoto de la ignorancia que atrapa a los seres en el ciclo de la vida-muerte, y es así el remedio para el sufrimiento humano (dukkha). El término también se utiliza en plural para referirse a los distintos elementos que constituyen la existencia.

LAS MONTAÑAS:

PUERTA Y FUENTE

Las montañas dominan el norte de la India. Los Himalayas, enormes, helados, ásperos, de 230 kilómetros de anchura y 2000 de largo, salpicados con los picos mas altos del globo, cierran la frontera septentrional; otras cordilleras la de Kara korum y la de Hindu Kush. Para los hindues, las montañas simbolizan la inmortalidad del poder divino y la fuente de vida del país. Sus grandes ríos, el Indo y el Ganges, nacen en los nevados mantos montañosos. Las claras aguas que descienden de los picos riegan las llanuras y crean paradisiacos valles como Cachemira. Aunque inmensas, estas montañas tiene pasos con el oeste por los cuales, durante siglos, incontables invasores y colonizadores han penetrado el país con el resultado de que en el norte hay muchos descendientes de tribus del Asia central (arios y zunos) que por años aportaron nuevas ideas y formas de vida.

EL GANGES:

TIERRA CENTRAL, SAGRADA Y FERTIL

El Ganges y las llanuras nororientales que cruzan son el centro espiritual de la India, que todo hindu sueña con visitar al menos una vez. Las cosechas son abundantes porque los cultivos de arroz y trigo reciben aguas del río y del monzón estacional; el suelo se rejuvenece con el rico limo que dejan allí las avenidas manzanillas del Ganges. Es un río sagrado para los hindúes. Un baño en sus aguas borra todos los pecados terrenos, el acontecimiento máximo de la vida es una peregrinación para bañarse en sus aguas en cualquiera de los muchos cientos de lugares sagrados de su curso. Sus tribus tambien son sagradas. Al atardecer del aniversario del nacimiento de Dattatreya, una de las muchas deidades hindues, una ferviente procesión entra a las aguas del río Bhurni Gandak en la provincia de Bihar. La familia, tras colocar ofrendas en la orilla, envía a uno de sus miembros al río a que se purifique.

LIBROS VEDICOS

Su contenido es de himnos religiosos, plegarias u obras sacerdotales en su mayor parte, los escritos de los vedas se hallan recogidos con especialidad en Samaveda, Iarjuveda y Ataveda; pero siendo él más importante de todos ellos el Rigveda.

-Rigveda.

Es el panteón de las divinidades indias prehistóricas, ya que aparecen las mas variadas divinidades y personificaciones de los elementos naturales, entre los que sobresale, como dios nacional, India, vencedor de los dioses terrenales y que rige la lluvia. Tras el descuella el dios del fuego, Agni, ayer muerto y hoy renacido, intermediario entre Dios y los hombres, devorador de bosques y que recorta la cabellera de la tierra quemando los prados. Síguese otros muchos dioses, cada cual con su gesto y sus atributos personales, sus venganzas y sus amores.

-Samaveda o Veda de las Melodías.

Es un manual de ritos con fines exclusivamente prácticos. Comprende cerca de dos mil versos o cantos, en su mayoria de origen sacerdotal.

-Iarjuveda.

Menos importancia tienen el libro del Iarjuveda, que es un ritual para los sacrificios.

-Ataveda.

Tambien tiene poca importancia el libro de Ataveda, que basicamente una compilación de supersticiones.

RELACION ENTRE LOS RITUALES DE LOS

SACERDOTES Y EL COSMOS

India fue, como era de esperarse, un culto a dioses relacionados con las necesidades de una vida más septentrional: dioses de fuego, del beber vigorizador, y tambien de la ferocidad cruel. Sabemos que a estos dioses los atendía un sacerdocio separado, que realizaba sacrificios rituales. El rito del sacrificio se hallaba en los intimo de la primitiva religion aria. No se necesitan templos o imágenes. Rita era la ley que sostenía el Universo y regulaba la conducta del hombre. Regia ritmos tales como los días y la noche, la sucesión de las estaciones, y fijaba las relaciones del hombre con los dioses y de los hombres entre sí. De esta suerte, los hombres eran parte de la ley de la Naturaleza. Si metían o se dejaban dominar por la ira o la bebida, trastornaban el orden cósmico.

En el terreno religioso, lo mas que podía hacer era pedir sacrificios para el bien de la tribu. Solamente los sacerdotes, una clase aparte, podían realizar tales sacrificios. Con los años, los sacerdotes crearon rituales muy complicados a partir de las ceremonias relativamente sencillas. Además, hicieron hincapié en el concepto de que si un ritual se celebraba incorrectamente podía ocurrir alguna catástrofe. Si un ladrillo del altar estaba desalentado el grueso de un cabello, si a las cabras del sacrificio se les tocaba en el sitio incorrecto, se trastornara el orden cósmico, llamado Rita y vendría el caos. Pero entraño algo aun más importantes: exalto el sacerdocio. Rita dependía cada vez mas de la correcta celebración de los ritos que de los disones a quienes iban dirigidos estos ritos. Los dioses eran simplemente los guardianes de Rita, a quien mucho afectaban los ritos. Y, dado que solo los sacerdotes podían celebrarlos, eran ellos, los sacerdotes, quienes tenían en sus manos a fin de cuentas la responsabilidad del orden cósmico. Eran pues, los seres más importantes del Universo. Cada vez que los sacerdotes celebraban sus ritos, repetían místicamente la creación del mundo; el orden cósmico moría y volvía a nacer. La muerte y el renacerdel Universo significaba la muerte y el renacimiento de todos los seres que vivían en él. Mas todavia, todo ello entrañaba un ciclo interrumpido de estas muertes y renacimientos. En los seres humanos, este ciclo de muerte y reencarnación significa la reencarnación, uno de los conceptos básicos del hinduismo.

EXALTACION DE LA FIGURA

DEL SACERDOTE

Incluso los reyes convinieron en la glorificación del sacerdocio. A cambio, los sacerdotes daban apoyo religioso a los rajias y a sus ambiciones reinos. Hubo veces en que de ese apoyo resulto una mezcla singular de piedad y de fuerza política. Junto con esta interdependencia de reyes y sacerdotes de presento una nueva justificación religiosa para el sistema de clases. En uno de los escritos vedicos, los sacerdotes procalamaban que el Universo nació cuando los dioses sacrificaron un Hombre Ideal o Espíritu del Mundo y con las partes de su cuerpo crearon diversas clases de hombres.

IGUAL IMPORTANCIA A TODAS LAS

FORMAS DE VIDA

A través de su larga historia, los pueblos de la India han tenido respeto y veneraciones por los animales y todos los demás componentes de la naturaleza. Estos eran una medida de riqueza y su moneda, y por los hindues, que prohibieron y todavia en la actualidad siguen prohibiendo su sacrificio. Esta actitud impidió la utilización de los animales. Los hinduistas, budistas y janistas daban igual importancia a todas las formas de vida, pues las consideraban encarnaciones de una energía o fuerza vital. Creían que al morir algo, su energía reencarnaba en otra forma. Por lo tanto, matar era ilícito, pues incluso podían contener la fuerza vital del alma de algun antepasado amigo. En un terreno más elevado, la mitologia hindu dio a los dioses atributos animales. Todavia en el siglo XVI, los musulmanes que conquistaron el norte de India se sintieron fascinados por esta actitud. Por ello encargaron algunas de las mejores representaciones animales.

SIGNIFICADO SIMBOLICO DE

ALGUNOS ANIMALES

-AVES: NATIVAS, EXOTICAS Y MITICAS.

Para los antiguos indios, al igual que para todo pueblo primitivo, las aves cerniéndose en el cielo fueron fuente de inspiración. Las relacionaban con otro habitante celestial: el Sol, en la India una fuerza agotadora que implacablemente seca la tierra hasta la llegada de las benditas lluvias monzonicas. Al avanzar el hinduismo, la potencia del Soles represento con una imagen mitad ave, mitad hombre, el Garuda, y el principio del agua se simbolizo con serpientes sinuosamente encordabas. Las aves, reales y míticas, figuraron en la tradicion al vida de la India. Los habitantes del Valle del Indo dejaron numerosas representaciones de aves nativas, como gallinas y palomas. Miles de años después, los emperadores musulmanes de la India se interesaron tanto en las aves de lejanas regiones que tenían en aviarías las más extrañas variedades e hicieron pintar sus retratos para los albures de la corte.

-LA UBICUA VACA: FUENTE BASICA DE VIDA.

Por siglos y siglos el ganado ha sido escencial en la India. Los toros sirvieron de animales de tiro y las hambres cronicas hicieron de la leche de vaca un almento basico. Debido a la escacez cronica de madera, sus excrementos han sido por milenios el unico combustible de la mayoria de los hogares. Para el hindu, la veneracion a las vacas, arraigada en profundas tradiciones, es parte inesperable de su vida. Empero, no son verdaderamente sagrada; la religion hindu solo prohibe matarlas. Representan tambien la vida pastoral, que se considera idilica. El dios Krisna, creador del Universo, crecio entre rebaños y pastores; la narracion de su niñez entre ellos es muy popular. Para todos los hindues, mas que las vacas son sagrados los toros. Desde tiempos prehistoricos se les asocia con el dios Siva y se les representa en los templos como simbolos de procreacion.

-ELEFANTES: TRAEN LA LLUVIA Y BUENA SUERTE.

Dice la mitologia hindu que los primeros elefantes volaban y se esposaban con las nubes. Sin embargo, un dia un grupo de elefantes se poso en una rama bajo la cual un santon enseñaba a sus discipulos. La rama se rompio y al caer sobre los discipulos mato a varios; el santon, enclerizado, pidio a los cielos que quitaran las alas a los elefantes; asi ocurrio, pero entre ellos y las nubes continuo la amistad, por lo que siguen pudiendo hacer que sus antiguas companeras descarguen lluvias. Por esta bendita facultad, son venerados todavia en toda la India. Particular reverencia se concede a los elefantes de color blanco, que por tradicion han pertenecidos a los reyes y a los que siempre se les ha tenido por augurios de buena suerte; la adoracion de estos raros aniumales esta relacionada con la lluvia y las buenas cosechas. Todavia en la actualidad, el simbolo de la buena suerte es una divinidad con cabeza de elefante, llamado Ganesha, a quien se encomiendan los hindues antes de iniciar alguna empresa importante.

DIOSES IMPORTANTES

SIVA

Siva ,el propiciador, una de las tres grandes deidades del Hinduismo medieval y moderno (son las otras Visnú y Brahma). Los adoradores de Siva como dios supremo son conocidos como sivaítas, y los diferentes cultos que se le ofrendan con manifestaciones colectivas constituyen el Shaivite. Siva es conocido con muchos otros nombres, como Rudra (rugidor), Mahadeva (gran dios), Nataraja (señor de la danza), Baraiva (el terrible), Sundaresvara (el señor hermoso), lo cual refleja la variedad de sus manifestaciones contemporáneas. Como ocurre con Visnú, Siva está sujeto a una elaborada mitología.

Con frecuencia es apodado el destructor, para complementar a Visnú como protector, al igual que con ese otro gran dios, los devotos de Siva consideran que éste ejerce un poder total sobre el cosmos, asumiendo en sí la función de todas las demás deidades. A pesar de todo, desde su más antigua apariencia definida en la historia de las religiones indias (como Rudra, el intruso védico), Siva ha mostrado una serie de rasgos divinos distintivos y en apariencia paradójicos. Se le asocia en particular con el ascetismo que renuncia al mundo, rechazando y trascendiendo a la sociedad ortodoxa en favor de lugares salvajes y peligrosos como terrenos de cremación y montañas. A través de su austeridad, Siva genera un gran poder el cual despliega de un modo impredecible para conseguir una amplia variedad de fines, desde lo destructivo con violencia a lo infatigablemente erótico.

Aunque se representa mediante imágenes antropomórficas (tan famosas como Nataraja, el señor que conduce el universo hacia la destrucción), Siva es con más frecuencia adorado adoptando el aspecto de linga, un pilar fálico que se apoya sobre una base que simboliza el órgano femenino generador (yoni). Aunque en su origen se asocia con el erotismo y la fertilidad, el linga ha llegado a representar la trascendente potencia de Siva con un carácter mucho más amplio y generalizado.

Una indicación de la naturaleza paradójica de Siva es que se trata de un asceta al frente de una familia. Como Parvati, su consorte es benigno; como su sakti o poder inmanente, es a menudo identificado con la Gran Diosa en sus formas terribles y enérgicas. Siva y Parvati tienen dos hijos, el de seis cabezas, Skanda (Karttikeya), y el de cabeza de elefante, Ganesa, ambos objeto de importantes cultos autónomos. Se asocian a Siva varios animales, en particular Nandi, el toro que le sirve como montura o vehículo, y la cobra. Representaciones que adoptan la apariencia antropomórfica de este dios le muestran sentado en actitud de meditación sobre una piel de tigre, con mechones enmarañados y una guirnalda de serpientes o de calaveras. Cruzando su tercer ojo en la frente aparecen tres rayas de ceniza, una marca utilizada también por su secta de seguidores ascéticos; del pelo fluye el río Ganges; a su lado se hallan su tridente y su timbal.

KRISHNA

Krishna, en la mitología del hinduismo un avatar, o encarnación, del dios Visnú, pero para muchos devotos se trata del Dios supremo y salvador universal, no limitado por el tiempo o el espacio. Históricamente se fueron asimilando una serie de diferentes cultos 'Krishna', y de ahí surgió un dios con numerosos aspectos. Entre estos están Krishna "el ladrón de mantequilla", un niño travieso pero encantador (asociado a la ciudad de Vrindaban, al sur de Delhi), y Krishna el de la piel azul, dios pastoral que toca la flauta (el significado literal del nombre krishna es 'oscuro' o 'negro'). Sus dos aspectos más importantes para la historia del budismo son, sin embargo, la de un protagonista del épico Mahabharata, y la de un dios vaquero, el amado de las ordeñadoras.

El guerrero de ambigüedad moral, el Krishna del poema épico Mahabharata, puede ser una combinación de dos héroes tribales. Pero desempeña, como auriga de Arjuna, el papel principal del célebre episodio del Mahabharata, la "Canción del señor" o Bhagavad-Gita (siendo Krishna el 'señor' en cuestión). Aquí expone varias vías para la liberación, pero lo más significativo es que se revela a sí mismo como Dios omnipotente. Dios (Krishna) es, por lo tanto, el único actor real en el universo y el único objeto posible de devoción. Él, a su vez, responde al amor de sus devotos. El Bhagavad-Gita es quizá el texto hindú más popular, aunque sea crucial para los Vaishnavas, que identifican el Krishna del Gita con Visnú, su gran dios. En tanto que la devoción (bhakti) recomendada por el Gita es moderada, la asociada con Krishna el vaquero resulta muy intensa en el plano emocional y erótico. Esta relación amorosa entre Dios y sus devotos (típicamente descrita como "amor en separación") aparece representada en los relatos populares de los encuentros de Krishna con las ordeñadoras casadas (gopis) y en especial con Radha. Estas historias dieron lugar a una importante literatura, en la que destaca Bhagavata Purana, en el siglo IX, y Gitagovinda, "Canción del vaquero", en el siglo XII, de Jayadeba. Se convirtieron además en un tema favorito de representación artística y teatral, a medida que se introducía en India el culto de Krishna. Dos importantes figuras en el desarrollo teológico y sectario posterior de la devoción de Krishna, activas ambas en el siglo XVI, son el bengalí Caitanya y el indio Vallabhacaraya. El movimiento contemporáneo "Hare Krishna" (International Society For Krishna Consciousness), traído a Occidente en 1965 por A. C. Bhaktivedanta Swami, procede de la forma de devoción a Krishna establecida por Caitanya.

BRAMHA

Brahma, en el Rig-Veda, designa el poder del mantra o de la palabra creativa. Como la personificación del Supremo Brahmam, Brahma es el primer ser creado y el creador del universo. Con Visnú y Siva constituye la Trinidad hindú. Como tríada establecida, esta unión tiene un origen tardío en el desarrollo del pensamiento hindú. Aunque el atributo de la actividad creativa se adscribe a varios dioses en el antiguo periodo védico, en la etapa de los brahamana (comentarios a los Veda relacionados con el dogma y el ritual, pero que contienen también leyendas y especulaciones abstractas), el dios padre, Prajapati o Brahma, aparece como el creador individual. En el Manu Smriti o Ley de Manu, Brahma es descrito como autoexistente que hace surgir al mundo de un huevo —la doctrina del huevo cósmico— haciendo que su existencia pueda durar un eón o eternidad. Las representaciones tradicionales hindúes del Brahma lo muestran, con frecuencia, nacido de un loto que surge del ombligo de Visnú. En su origen, se le asignaban cinco cabezas, pero una fue destruida por Siva. Es rojo y va montado sobre un cisne. Las diosas Sarasvati y Savitri, o la elocuencia personificada, son sus esposas. Actualmente su culto está muy poco extendido.

EL NIRVANA: LIBERACION FINAL

DEL RENACER

Cuando llego a los 80 años de edad, el Buda considero que su misión en la tierra había terminado. Durante los 45 años siguientes de su ministerio había convertido a miles de personas, incluso a sus propios coterráneos. Ahora se preparaba para terminar su vida y para encontrar en el estado que consistía la meta final de todos sus seguidores, el nirvana (literalmente, “extinción”). El lograr el nirvana, considerado como la liberación total de todos los deseos, significaba que el creyente ya no volvería a reencarnar nunca en este mundo, Buda murió, según dice la tradicion, cuando acepto de un hombre pío un trozo de carne de puerco a pesar de que sabia que era impura, pero era demasiado condescendiente para rechazarla. Al comerla, enfermo y se dispuso a morir en el jardín. En sus meditaciones finales sintió que se iba liberando de todas las pasiones. Volviéndose a sus seguidores les dijo que no olvidaran que las cosas se este mundo son irreales y están sujetas a la corrupción. Con el ultimo aliento les ordeno: “Buscad con diligencia vuestra salvación”.

CONSTRUCCION DEL TAJ MAHAL

Situado en Agra, es el más famoso de todos los edificios antiguos de la India, y uno de los monumentos más emblemáticos del arte Mughal. Se construyó como mausoleo para Arjumand Banu Bagam, esposa favorita del sha Jahan conocida con el sobrenombre de Mumtaz Mahal (la elegida del palacio), que murió en 1631, en el curso de una campaña militar.

La construcción del Taj Mahal se prolongó durante 20 años, y se dice que en ella intervinieron 20.000 hombres. La tumba propiamente dicha, de más de 73 m de altura, está decorada profusamente con inscripciones coránicas y relieves escultóricos. Se alza sobre un podium cuadrado con un minarete en cada esquina. Está flanqueada por una mezquita y, en el otro lado, por el jawab, un edificio sin otra función que la de equilibrar la composición. El jardín que precede a la tumba mide 300 m de anchura, está dominado por un gran estanque central y se abre al exterior por una puerta monumental. Cerca de él se agrupan otras mezquitas y las tumbas del resto de las esposas. Los cenotafios de Mumtaz Mahal y del sha Janan, que murió en 1666, se yerguen en el centro de una sala octogonal, rodeados por una pantalla perforada de mármol y piedras semipreciosas. Se desconoce la identidad del arquitecto del Taj Mahal, pero algunos estudiosos han sugerido que pudo participar algún maestro turco o persa.

CONCLUSIONES

A mí la verdad me gusto mucho hacer este trabajo, aunque al principio me costo mucho esfuerzo encontrar la información para desarrollar el trabajo, pero después de buscar en internet, en libros y en enciclopedias interactivas pude encontrar el material para desarrollar el trabajo.

La verdad al principio cuando empece a leer la información me empece a revolver porque veía puros nombres raros y explicaciones raras pero después de leerlo lo empece a comprender y empece a comprender el trasfondo de la información y se me empezó a hacer muy interesante.

Algo que puedo decir y concluir firmemente y con convicción es que la literatura es una herramienta muy importante para conocer antiguas culturas desde su historia hasta su organización social, política, cultural, religiosa, artística y muchas cosas mas, ya que la literatura no proporciona cuentos, narraciones, fábulas y de mas representaciones escritas que no transmiten e informan sobre la antigüedad, porque nos cuentan lo que vivían los personajes y asi nos podemos dar cuenta como era en ese tiempo.

Gracias a estas preguntas o puntos principales pude desarrollar un trabajo muy completo en el que pude conocer los inicios de la literatura hindú y él porque tuvo influencia de tantos pueblos por su situación geográfica. También los principales libros de los vedas que fueron narraciones muy importantes y ricas de la literatura hindú antigua.

También pude ver que sus libros representaban mucho la religión, y que tiene muchos ideas que hacen que su forma de pensar sea muy diferente a la de nosotros y que por consiguiente se demuestra en su literatura tan rica y tan importante para la historia de literatura.

INTRODUCCION

El siguiente trabajo es una pequeña reseña de la cultura hindú, abarcando su influencia de otras culturas asi como la situación geográfica de esta. Este trabajo se basara en el desarrollo de varios puntos principales e importantes para ir plasmando los principales principios de esta cultura, para que asi, el lector pueda después de leer el trabajo darse una idea y tener una visión general de la forma de ser y de pensar de los hindúes y para asi comprender él porque de su forma de expresión, que en este caso es la literaria.

Contiene aspectos que parecen no tener que ver nada, pero son pequeñas cosas, que tienen por objetivo presentar una visión mas general y panorama más extenso sobre la literatura hinque.

Espero que el siguiente trabajo sea de su agrado, y sirva para enriquecer su cultura al igual que me enriqueció a mí a la hora de escribirlo.

Cultura india

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