1. Posiciones de Ludwig Feuerbach y Karl Marx en relación al hecho religioso.

Ludwig Feuerbach:

escribió en 1845 “la esencia del cristianismo”.

Feuerbach no niega totalmente a la religión, para él no existe contradicción entre lo divino y lo humano. Supone una humanización de la religión.

La esencia del hombre es el fundamento y el objeto de la religión. Dios es la esencia objetiva del hombre y sólo a través de Dios el hombre toma conciencia de sí mismo. Tener conciencia a cerca de un Dios es tener conciencia de uno mismo.

Dios es el espejo en el cual el hombre se refleja a sí mismo. La religión es una proyección de la conciencia humana. El mundo del corazón está habitado por un Dios que todos llevamos dentro y que lanzamos fuera y le adoramos mediante la religión. A través de que en el interior de cada uno habita un Dios, nos damos cuenta del verdadero significado de la religión.

El hombre proyecta su conciencia fuera de sí y atribuye a Dios todo lo que él mismo es. Todos los atributos positivos del hombre la religión los considera como propios. En el curso del desarrollo, el hombre se separa más de lo divino y sitúa los atributos que proyectaba en lo divino en sí mismos. El hombre es el eje para entender a Dios, los atributos divinos los sitúa para sí mismos.

Karl Marx :

Para Marx la religión es:

• Expresión de un mundo sin corazón.
• Protesta de ese mundo sin corazón.

“el hombre hace la religión, la religión no hace al hombre” no se conforma con decir que el hombre proyecta la religión hacia sí mismo cuando en realidad está dentro del él.

Para Marx tenemos una visión distorsionada de la religión que hay que corregir. Para éste, el mentor de la religión es el hombre y la experiencia religiosa es:

• Malestar religioso
• Protesta contra esta situación real distorsionada.

La religión es el opio del pueblo. Opio porque quita el dolor de cabeza, te da sensación de bienestar, te evade de la realida social, pero es adictivo. Por eso Marx dice que hay que quitarse del opio religioso, pero la pregunta es, ¿podemos? ¿se pueden quitar estas instituciones que nos quitan el dolor? Aquí el dolor tiene una causa social, no natural. La religión es una superestructura, una forma distorsionada de un mundo sin corazón. La religión es quien nos suministra el opio que nos “engancha” y hace falta que venga alguien que acabe con él.

Marx no sólo cuestiona el statu quo y una sociedad rota, también le interesa introducir un componente activista, un componente de cambio.

El pasado revolucionario ha sido teórico y representado por la reforma (lutero) la revolución comienza en el cerebro del monje y empieza a actuar en la vida pública, ahora, esta revolución debe comenzar en el cerebro del filósofo industrial, que son en realidad, los representantes de la sociedad.

2. Explica las nociones fundamentales que estructuran la sociología de la religión según Émilie Durkheim.

Durkheim define la religión como un sistema solidario de creencias relativas a las cosas sagradas, enfoca la religión como algo colectivo. La religión es una forma de representar a la sociedad y la vida colectiva.

En 1912 publicó “religión como representación colectiva”.

Le interesa ver los cambios que ha experimentado la sociedad con respecto a la religión.

Analiza la religión más primitiva más sencilla, menos compleja y diferenciada para captar el sentido originario de la religión, y para entender la naturaleza religiosa del hombre.

Da por hecho que todos los sujetos que habitamos el mundo estamos adscritos a una religión.

Propone que la religión ha ido evolucionando y que por ello las formas de religión actuales son una evolución de las religiones más primitivas y que por ello no representan una imagen de la religión pura. Las religiones se han ido modificando su estructura pero han dejado intactas sus funciones, porque todas las religiones responden a las mismas necesidades, desempeñan un mismo papel, y dependen de las mismas cosas.

Para Durkheim toda religión cumple una función social, afirma que la religión es verdadera y que debe existir la misma función social para todas las religiones, no hay religiones falsas, todas responden a condiciones de la existencia humana, y en este sentido las religiones primitivas se sustentan en la realidad para poder expresarla.

Afirma que el origen del mundo y del hombre se hallan en la religión, se pregunta por el origen de las categorías, y dice que solemos darnos una explicación religiosa de la realidad, en este sentido sacralizamos la realidad. Las representaciones religiosas son representaciones colectivas porque nacen en el seno de la colectividad.

3. “Principio del resentimietno” y “origen de la mala conciencia” de Friedrich Nietzsche.

Niestzche hace consideraciones sobre la superioridad política, para él el problema empieza con una casta sacerdotal que sitúa en el judaísmo antiguo. Hay una santidad enfermiza. La sociedad está enferma por la ingenuidad de una casta compuesta por rabinos, sacerdotes… que realizan un cambio de valores, crean una revolución en las convicciones que lleva a la primera revuelta de los esclavos.

Son los judíos lo que por primera vez en la historia de la humanidad, cambian de valores, donde el siervo tiene derecho a salvarse.

La superioridad política se resuelve sobre la idea de superioridad psicológica, el judaísmo cuestiona la moral aristocrática, guerrera, de los señores introduciendo una novedad histórica.

La casta sacerdotal representa un enfermo, la humanidad va a padecer los efectos de las propuestas de esta casta. Alerta de los peligros de esta casta porque sobre ella se ha edificado una comunidad donde se representa el pecado, el perdón… son los que llevan el opio y lo distribuyen, crean dependencia y han creado un mundo a su alrededor que legitima esta forma de vida. Esta casta introduce una radical transvaloración de los valores que son un acto supremo de inteligencia suprema y de vergüenza suprema.

Son los judíos los que en oposición a esa posición aristocrática, se atreven a sugerir un modelo contrario basado en el odio del débil (enfermos, necesitados…) a ellos está dirigida la bendición.

Este mensaje produce la revolución de los esclavos que comienza en la esfera de la moral, basado en el principio del resentimiento, convirtiéndolo a éste en un acto creativo. Este resentimiento produce venganza imaginaria a través de una transvaloración de los valores.

Nietzche unifica a magos, sacerdotes y profetas.

Las debilidades están en situar la realidad mundana en la extramundana, necesidad de sanadores que tratan de crear ciencia infusa de otro mundo. Dios protege al rebaño, es el portador del bálsamo de ese opio, puede hacer de médico sanador, pero al mismo tiempo que alivia el dolor envenena la herida (la religión como opio, droga, que crea adicción y dependencia.

Nitzche sitúa al sacerdote como aquel que devalúa el curso del resentimiento. Todos buscamos la causa del sufrimiento. Él busca a la persona que causa ese sufrimiento. El que sufre piensa que alguien es el causante de su sufrimiento, pero en realidad esta culpa sólo es de sí mismo, uno actúa contra uno mismo.

La mecanización del enfermo se realiza a través de:

• La organización del enfermo, la palabra de la iglesia cumple aquí una gran función.
• Los sanos, los especímenes más perfectos relacionados con el estado de gracia. Los enfermos están en estado de pecado.

El dolor que experimenta el que sufre no está referido a su causa, actúa sobre la superficie del sufrimiento, no sobre las necesidades reales de esta medicalización. Al que sufre acuciado por el sufrimiento sólo quiere mitigar el dolor, en lugar de acabar con las causas que producen el dolor.

El origen de la mala conciencia hay que buscarlo en la culpa, en la culpa como deuda, como la relación entre acreedor y deudor.

Cuando una persona comete una culpa y viola los compromisos que tiene con la sociedad, ésta le asesta duros golpes, le castiga. Para Nitzsche en el derecho de las obligaciones es donde se halla la moral, la conciencia, el deber… el hombre es preso de la sociedad y al no desahogar sus instintos (enemistad, crueldad, agresión…) hacia afuera los guarda y los descarga dentro de sí, configurando la mala conciencia. Todos los instintos que no se descargan hacia afuera se vuelven hacia adentro, creando la interioridad humana, el “alma”.

Para Nitzsche, los dioses deben su origen al sentimiento de culpa, los hombres para pagarles la deuda (sentimiento de culpa) les ofrecían sacrificios, y cuanto más grande era la deuda más poder adquirían los dioses. Por eso, el ateísmo representa que los hombres no tienen ninguna deuda, no tienen mala conciencia.

4. Explica el carácter revolucionario del “carisma” y su posterior rutinización según Max Weber.

Para Weber existen tres tipos de dominación:

• Tradicional
• Burocrática
• Carismática.

Los líderes carismáticos son portadores de dones del cuerpo y del espíritu. No conocen sueldo, ni ascenso ni carrera…

Para weber el carisma aparece de dentro hacia fuera, a diferencia que Marx y Durkheim que lo interpretan como de fuera a dentro (las clases sociales por ejemplo).

El carisma para Weber vive en este mundo pero no pertenece a él. El dominio carismático es contrario al burocrático, se mantiene por las fuerzas de sus convicciones y cuando se pierde por la rutinización, el carisma se transforma en carga, sueldo y ya no hablamos de profetas sino de funcionarios, sacerdotes…

Weber dice que el carisma es el motor de esta sociedad. Los líderes carismáticos al no estar vinculados a los cometidos ordinarios ponen de manifiesto una especie de retirada del mundo. No son hombres dependientes de profesión y sueldo en ellos se pone de manifiesto una especie de inestabilidad, esto es, que pueden perder su carisma y ser apartados de Dios, por ejemplo, cuando Jesús va a ser crucificado dice: “Dios, por qué me has abandonado”.

La naturaleza del líder carismático es inestable por el mensaje que está transmitiendo, está haciendo frente a una situación extraordinaria, y también es susceptible de recibir apoyo. Sólo se mantiene y se alcanza esa fuerza si lo demuestra y sobre todo tiene que probar, tiene que haber una relación positiva entre el mensaje que predica y su situación personal y la del grupo.

El líder carismático hace de mediador entre lo divino y lo humano. Por ejemplo Jesús de Nazaret dice “Está escrito pero yo en verdad os digo…” se refiere a que está escrito en la Torá, pero el critica la tradición, considerar al otro como igual, olvidarse de la distinción, el cristianismo supone la creación del otro como hermano no como enemigo. Esta frase supone un elemento de ruptura, un mensaje de renovación. Quiere decir que nos abramos desde afuera. El carisma en este sentido tiene un carácter revolucionario.

El líder carismático emite un mensaje que tiene una función emocional, que tiene sentido y es comprendido por todos.

El carisma en Weber es una visión del carácter de adentro hacia afuera.

Hoy en día por ejemplo la sociedad de masas está dirigida desde afuera. A través de los medios se reparten las enseñanzas que vamos interiorizando, actualmente vivimos una dictadura dictada por agencias, instancias sin rostro. El sistema está montado de tal forma que encubre a los agentes que juegan dentro del sistema aprovechándose de las debilidades de uno para “enriquecerse”.

El carisma para Weber tiene un poder revolucionario y es específicamente creador de la historia. Sitúa al primer líder carismático en el profeta, pues quiere cambiar la historia. Ni los magos ni los sacerdotes actuaban para que la realidad cambiase, si no para continuar con la tradición, no querían crear una nueva forma de visión.

5. Explica las nociones de iglesia y secta de Max Weber.

Max weber empieza diciendo que existe una lucha entre la nobleza guerrera y sacerdotal.

La religión va a chocar con las esferas mundanas. Los regímenes cesaro-papistas tratan los asuntos eclesiásticos como asuntos de cada provincia. Este régimen fue más poderoso en cuanto a la política que en cuanto a la religión ya que adoptará aquello que le convenga por ejemplo, aceptar grupos religiosos minoritarios sólo para mantener el orden y así continuar en el poder.

La hierocracia es el poder sacerdotal burócrata. Tiene sus antecedentes en los sacerdotes que ejercían funciones administrativas, la burocracia eclesiástica precede a la civil, la burocracia se desarrolló hasta configurar la iglesia.

Weber en economía y sociedad explica que la hierocracia forma una iglesia (pág, 895). Define iglesia como un estamento sacerdotal separado del mundo. Hierocracia con pretensiones de dominio universalista, allí donde existen religiones de tribu o de familia no hay iglesia.

Formamos iglesia cuando el dogma y el culto han son racionalizados, cuando se codifican los libros (salmos, antiguo testamento, nuevo testamento…) cuando se construye pedagogía (para los creyentes en forma de catecismo) formamos iglesia cuando todo esto se realiza en una comunidad institucional.

La secta es una evolución del concepto de iglesia.

La separación del carisma y persona diferencia a la iglesia de la secta. La iglesia ejerce de administradora de una especie de fidecomiso, el monopolio de los medios de salvación, el jefe de una institución expide los títulos que conllevan la gracia.

En el siglo XVII surgen sectas protestantes, versiones éticas que surgen alejadas de versiones oficiales separadas de las versiones del fundador. Por ejemplo, el catolicismo surgió de una versión del judaísmo, movimiento heterodoxo que forma parte también de las evoluciones de las religiones universales, son movimientos que están constantemente en conflicto con otros

6. Nociones de mago, sacerdote y profeta en la sociología de Max Weber.

Sacerdotes son aquellos funcionarios profesionales que influyen en los dioses mediante la adoración, el concepto de sacerdote de las grandes religiones comprende también la calificación mágica. Se llama sacerdotes a los funcionarios de una empresa permanente, organizada según reglas, para influir en los dioses, frente a la apelación de caso en caso que hace un mago. Sus órganos o funcionarios y sus prácticas benefician a sus miembros.

El profeta es un portador personal del carisma, su misión es fundar una nueva religión o renovar aquella ya existente. Uno puede ser profeta o bien porque ha tenido una revelación personal o porque posee un don, el carisma. Los profetas no reciben honorarios por su labor.

El mago, ejerce una profesión libre, tiene conocimientos tácitos no racionales sobre la esfera de lo sagrado, muy útil para crear la primera experiencia de lo sagrado vinculado al hombre. Muchas veces el mago es sólo un adivino, cuyas revelaciones se presentan en sueños o como la respuesta de los dioses a sus preguntas.

El sacerdote sin embargo tiene un conocimiento racional (no científico) razón y fe van de la mano, el sacerdote crea las escrituras, oraciones, salmos (formas de alabanzas) y crea también un cuerpo de funcionarios eclesiásticos. Los sacerdotes se han formado para poder obtener el certificado de dispensador de la palabra de dios. El sacerdote distribuye los bienes de salvación gracias a que su cargo está legitimado, los magos carismáticos y profetas actúan sólo gracias a su don personal. La misión de los sacerdotes consiste en doctrina y mandamiento. Mantienen el statu quo.

El profeta apuesta por el cambio social, la revelación divina, es un líder carismático revolucionario. Es una vocación personal y es precisamente esto lo que lo separa del sacerdote. El sacerdote reclama autoridad por estar al servicio de una tradición santa, el profeta se apoya en la revelación personal o en la ley. Los profetas no reciben su misión por encargo de los hombres sino que la usurpan, gracias a la revelación divina y con fines religiosos.

7. Explica las religiosidades específicas según los diversos estratos sociales tal y como las delimita Max Weber.

El destino del campesino está ligado fuertemente a la naturaleza, y sólo participa de la religión cuando siente amenaza de convertirse en esclavo o proletario. Son portadores de la religión mágica y sus creencias giran en torno a la conjuración del tiempo y a la magia animista o ritualista.

La imagen de campesino como persona grata a Dios y piadosa, es un fenómeno moderno.

El cristianismo primitivo trataba a los campesinos como a un cristiano de segunda clase.

La religiosidad cristiana primitiva se caracteriza por ser una religiosidad urbana. El cristianismo crece paralelamente al crecimiento de las ciudades. En la Edad Media la fidelidad a la iglesia se desarrolló especialmente en las ciudades. No se entiende el desarrollo del cristianismo sin el crecimiento de la ciudad, pues esta religiosidad supone la ruptura con los límites creados por el tabú entre clanes.

El caballero que combate por la fe; esta concepción supone que sólo existe un único Dios, y cualquiera que no considere a su Dios como el único es considerado un infiel. Estos guerreros sienten como obligación la propaganda violenta de la profecía verdadera, justificándose en que lo que dios quiere es el dominio de los creyentes sobre los infieles y por este motivo la violencia no presenta problema alguno.

Esta concepción fue creada por primera vez por el islam. La guerra santa es la guerra que se hace en nombre de un dios para la acabar con los sacrilegios.

En cuanto a burocracia y religiosidad, es recomendable por dos razones, primero, porque es portadora del racionalismo y porque personifica el ideal del orden y la tranquilidad social.

La religiosidad burguesa, muestra muchos contrastes. Por un lado los comerciantes pertenecen a la capa privilegiada de la sociedad, pero por otro, también son parias, como los pobres comerciantes ambulantes. Cuanto más privilegiada es la situación de la clase mercantil, esto es, cuanta más riqueza tienen, menos interés muestran hacia el desarrollo de una religión transcendente. Pero también por otro lado, muestran miedo ante los dioses a diferencia que los nobles.

Al abandonar las capas privilegiadas social y económicamente se incrementa lo no típico de la actitud religiosa. Así entre los comerciantes existen muchos contrastes. En occidente tiende a la religiosidad congregacional, y tiene su razón natural en el retroceso relativo de las comunidades de sangre. Puede ocurrir también que sean portadores de religiosidades no oficiales. Un elemento destacables de esta religiosidad es la participación de la mujer como sacerdotisas o magas.

La situación de los negativamente privilegiados consiste en salvarse de los sufrimientos.

Las capas de situación más negativamente privilegiadas no han sido portadoras de una religiosidad específica.

La religiosidad de salvación tiene su origen en las capas más privilegiadas socialmente.

El único medio de salvación para los judíos, era el cumplimiento de los preceptos religiosos especiales del pueblo paria. En la religión judía se dio el fenómeno del resentimiento. Que hemos visto en la pregunta 3 de Nitzsche “el principio del resentimiento”.

El destino de las religiones está condicionado por los caminos que el intelectualismo marca. En primer lugar fue el sacerdocio, cuando el carácter de los libros sagrados y la necesidad de interpretarlos y de enseñar su verdadero contenido y su uso práctico en la vida lo convirtieron en un gremio de letrados.

Las capas intelectuales generalmente tienen carácter aristocrático y personifican la ética de salvación. El intelectual busca dar un sentido único a su vida. Rechazan la creencia en la magia.

8. Caminos de salvación de Max Weber.

Diferentes actos mediante los cuales se conquista la salvación:

• Actos culturales y ceremonias de tipo ritual. Se sistematizan las acciones particulares del ritual, puramente formales, en un sentir específico, la "devoción". De esta forma se aspira a la posesión de un estado de ánimo específico, que se disipará con el transcurso del tiempo. En el caso de que fuese permanente se trataría de carisma. Por otro lado, la confesión opera en el marco de la exigencia de pureza ritual.
• Obras sociales. La sistematización de una ética de las buenas obras puede adoptar un doble carácter. Las acciones virtuosas o pecaminosas pueden ser estimadas singularmente e imputarse positiva o negativamente al necesitado de salvación. El individuo como portador de su acción aparece como un ser que oscila en cuanto a su nivel mora, según el estado interior o exterior, frente a las tensiones, y su destino religioso depende de sus obras efectivas en recíproca relación. Puede ocurrir que la sistematización ética considere a los actos particulares sólo como síntomas y expresión de una personalidad moral que en ellos se revela.
• Autoperfeccionamiento. "métodos de salvación". El método de salvación no es cosa que primero conoce la religiosidad ética. Por el contrario, desempeña un papel muy importante en la provocación de aquel renacimiento carismático que garantiza la posesión de las fuerzas mágicas; en giro animista podría decirse que garantiza la encarnación de una nueva alma dentro de la propia persona o la posesión de un fuerte demonio o el ser transportado al reino de los espíritus. El éxtasis como medio de salvación puede tener un carácter agudo(orgía), en el sentido de mayor intensidad de vida; o crónico (iluminación), el extrañamiento de la vida.

La iluminación mística. Es una salvación solo para una minoría y se produce a través de un estado de ánimo especial. A diferencia del ascetismo, la contemplación no implica una acción frente al mundo, sino solo el reposo en lo divino.

9. Tensiones entre la ética religiosa y el mundo.

La tensión de la ética religiosa de convicción respecto al mundo; cuanto más sistemática y orientada por la ética de convicción es la religiosidad de salvación, significa que existe una tensión profunda respecto a las realidades del mundo.

La orientación por la ética de la convicción de la religión de salvación provoca una tensión profunda por el mundo. El derecho civil nace del derecho sagrado.

Al existir muchas normas, no se sabe cuáles de estas están operativas.

La ética de la vecindad como fundamento de la ética religiosa; cuanto más se conforma la religión en un cosmos, mayor es su tensión con el mundo, de forma que nace la ética religiosa negadora del mundo.

Condenación religiosa del cobro de intereses; Aquellos que infrinjan una norma sagrada merece el castigo y al vecino, en cambio hay que prestarle ayuda. Esa ayuda se institucionaliza en forma de limosna. Se sistematiza la ética de la convicción para construir el sentido amoroso específicamente religioso, la caridad, se condena al cobro de intereses.

Racionalización ético-religiosa contra la racionalización económica; se trata de una lucha de principios. Cuanta más oposición de una religiosidad al racionalismo económico, más se acerca a la virtud religiosa de la negación antieconómica del mundo. La ética religiosa siempre está a favor de fines antieconómicos racionales.

Existen discrepancias entre las necesidades del comercio e ideal de vida cristina. Sus consecuencias son: alejaron de la vida comercial a eltos. Influyeron en la obstaculización del espíritu racional de negocio. El cristianismo no desarrolló una ética metódica económica de la vida. Las recomendaciones de la iglesia en la edad media eran, graduar las obligaciones, con arreglo al estamento, de acuerdo con el carisma religioso y la ética profesional y la práctica de la indulgencias.

El ascetismo intramundano del protestantismo, si creó una ética capitalista con características propias. Empujó a la vida de los negocios a los estamentos más piadosos y rigoristas de su ética, limitó la prohibición del interés a casos concretos de falta de caridad, se condenó el interés como usura, se legitimó el interés como forma de participación del prestamista en los beneficios logrados con dinero prestado, se legitimó el interés en los créditos a poderosos y ricos.

El protestantismo organizó la caridad como una empresa racional, desarrolló una religiosidad ascético-racional.

Acosmismo del amor religioso y de la violencia política; el acosmismo del amor religioso entra en tensión con el mundo de la acción política, tan pronto como una religión se distancia de la asociación política.

Cuando la clase sacerdotal se organiza independientemente a la autoridad política, más racional se hace su ética, se desvalorizan las virtudes guerreras aunque con matices pues existen guerras justas e injustas, nacen las religiones congregacionales en pueblos políticamente desarmados, nacen capas amplias no guerreras.

Pero la tensión entre religión y política no existió para las religiones mágicas ni para la religión de las deidades funcionales, tampoco para las religiosidades que sienten como obligación la propaganda violenta de la profecía verdadera. Y finalmente tampoco para las doctrinas intelectuales de salvación de la India (Budismo y Jainismo).

Sólo nacen conflictos particulares de exigencias estatales con preceptos religiosos cuando se trata de una religión de parias pero con promesas divinas de restablecimiento en virtud de la intervención divina.

La actitud respecto a la guerra de las diferentes religiones es distinta según sean apolíticos o aquellos que defienden la guerra por la fe o revolución por la fe.

Actitud cambiante del cristianismo respecto al estado; el gran cambio en sus relaciones con el estado corresponde a la época medieval. El problema con que se topó el cristianismo no es sólo un problema propio de él, pero por motivos religiosos y también extrareligiosos hicieron que se desenvolvieran en el cristianismo con mayores consecuencias. Por un lado se trata de una actitud correspondiente al derecho natural respecto a la revelación religiosa, y por otro, respecto a las estructuras políticas positivas y su conducta.

Ética profesional orgánica; la religión que ejerce predominio en la asociación política y está privilegiada por ella intenta resolver las tensiones entre la ética religiosa y las exigencias morales e inmorales de la vida en el orden secular del estado y la economía. Está representado por la relativización y diferenciación de la ética en la forma de ética profesional orgánica en contraposición a la ética profesional ascética.

Santo tomás de Aquino decía que la desigualdad era natural, en contraposición a las doctrinas antiguas de la edad dorada, establece las relaciones de poder (desiguales) como consecuencia del pecado original, por el cual los hombres estamos condenados a sufrir violencia.

Las profesiones están establecidas de forma providencial, por lo que a cada persona se le exige diferentes exigencias éticas, y no tenemos opción a sublevarnos porque si lo hacemos seremos tachados de soberbios por la divinidad.

A los virtuosos de la religiosidad les corresponde crear el tesoro de las buenas acciones excedentes, que se administran dispensando la gracia institucional.

Religiosidad y sexualidad; la orgía representa un fenómeno acompañante donde impera un amor erótico a la divinidad o al Salvador. En este fenómeno no son importantes las necesidades sexuales fisiológicas sino las conexiones de sentido (castidad cultural y castidad carismática). Existen también dos relaciones con sentido de la aversión sexual la abstinencia sexual, que sirve como medio para la búsqueda mística de la salvación porque el impulso sexual representa la tentación más intensa. Y el postulado ascético, que es la vigilancia racional ascética es puesto en peligro por la irracionalidad.

Ética fraternal y arte; existe una tensión entre arte y religiosidad ética a pesar de que antiguamente estaba estrechamente vinculado. Pero cuanto más se constituye el arte en la educación laica más procura destacarse frente a los valores religiosos. Puede ocurrir que se interprete el arte con una actitud meramente receptiva que ocasiona comunidad o bien que se interprete de manera consciente más propio de la civilización intelectual. De esta misma manera puede entenderse la salvación religiosa debido a una visión irracional de la ética. Aquí también aparecen dos visiones, la primera es la ética no fraternal que es actuar con el pensamiento ético en juicios estéticos y segundo actuar bajo la norma ético religiosa.

10. Explica las actitudes de afirmación, adaptación, retirada y dominio del mundo, según las religiones que las encarnan.

El judaísmo adapta al mundo, se orienta hacia el mundo y no niega el mundo, sólo niega el orden social que en él rige. Las promesas del judaísmo son promesas de este mundo, y por tanto a diferencia de la religiosidad china o del protestantismo la huída ascética es algo excepcional.

El islam también está adaptado al mundo, en un primer momento aparece como una religiosidad repudiadora del mundo, se fue transformando en una religión de guerreros nacional-arábiga y luego orientada estamentalmente. La guerra santa pretendía que el Islam fuera la religión con mayor prestigio social. El islam fue en un primer momento una religión de señores donde el más ricos eran considerados como los más piadosos. La regulación del comercio sexual y la condenación de la usura eran medidas más políticas que religiosas. Su única exigencia dogmática era la fe en un Dios y en su profeta, peregrinación a la meca, el ayuno en el ramadán, oraciones diarias, evitar algunos alimentos, el alcohol y los juegos.

Con una pareja orientación feudal aparece también el concepto de pecado. La impecabilidad del profeta sometido a las fuertes pasiones de la carne y a estallidos de cólera por pequeños motivos, es una construcción teológica tardía. Pecado es, impureza ritual, crimen religioso, desobediencia a mandamientos positivos del profeta, indignidad estamental mediante el quebramiento de las costumbres y del decoro.

Repuedio del mundo; la mística concentración iluminista del viejo budismo genuino niega el mundo. La ética budista es racional, no sólo busca la salvación del pecado y del dolor sino de lo perecedero en sí. Para el budismo la vida de una no está predestinada, para el budismo el tanto el más noble entusiasmo como la más sucia sensualidad conducen a la individualización. Sólo alcanzarán la salvación aquellos que viven sin bienes, sin trabajar, vagando, y sobreviven gracias a las limosnas, sólo éstos podrán alcanzar el nirvana.