Escuela de educación media nº 21

Departamento de Ciencias Sociales

Espacio curricular: Metodología de la investigación

Curso: 2º 2ª

Introducción

En el siguiente informe desarrollaremos el proceso histórico y la mixtura de religiones, culturas y creencias que dieron origen a lo que actualmente se conoce como religión Umbanda o culto africanista.

Conoceremos a través de un paseo histórico los factores determinantes que dieron lugar a la difusión y propagación de estas creencia en el continente americano y como poco a poco llego a nuestro país y así a nuestra ciudad. Como se practica hoy en día esta religión animista, cuales son sus deidades, sus rasgos, como las veneran y sus características esenciales.

Desde luego, en un país básicamente católico, un culto religioso tan poco común y con características tan peculiares como ancestrales, es motivo de críticas, controversias y discrepancias, así que veremos como la ven diferentes sectores de la sociedad, que opinan de quienes la practican y si la consideran como lo que es, una religión o simplemente como una secta. Es para todo esto que nos ha parecido conveniente referirnos a ellos de un modo genérico como ritos afro-brasileros, aunque el rito mas difundido entre nosotros por ahora, todavía es el Umbanda, sobre el cual nos explayáremos en este informe, teniendo en cuenta la opinión de la sociedad marplatense actual.

Aproximadamente en el año 1549, la colonia portuguesa del brasil decidió incrementar la producción del azúcar y fueron traídos oficialmente 120 esclavos por cada ingenio, aunque esta cantidad era muy inferior a la real, si se considera el aporte de los esclavos ingresados por contrabando.

El paso de los años aumento la población negra, sumando a los africanos capturados para esclavizar, los nacimientos producidos en cautiverio en las colonias.

UMBANDA

(RELIGION BRASILEÑA)

La Umbanda fue traída del plano astral al plano físico el día 15 de noviembre de 1908. Apareció en el barrio de Neves en la ciudad de Niteroi. El mensajero y fundador fue un espíritu que se llamo caboclo das séte encruzilhadas, indagándolo sobre el nombre del culto religioso, dijo Umbanda. Cuando se le consulto sobre el significado del vocablo, aclaro: “Umbanda es la manifestación del espíritu para la caridad”. El médium fue un paralítico de 17 años de edad llamado Zelio de Moraes.

El estudios teosóficos de Umbanda esta comprendido en dos periodos distintos de 70 años cada uno: el primero de 1908 a 1979, considerado periodo de propagación (estadísticas del IBGE revelan que la Umbanda alcanzo 20 millones de seguidores). El segundo periodo, establecido para los años 1979 hasta 2049, como periodo de afirmación doctrinaria, quedando obviamente, la doctrina como parte esencial, a fin de permitir la estabilidad y rumbo a la nueva religión, en la substitución de la cantidad por la calidad, alcanzándose gradualmente, un descarte de las supersticiones e influencias fantasiosas, que dificultan el despertar de los fieles hacia lo sagrado.

En la Umbanda, el sincretismo esta constituido por el africanismo, el cristianismo, y el hinduismo, recibiendo una fuerte influencia del catolicismo y el espiritismo. Del africanismo recibió, para su máxima devoción al ser supremo Olorum o Sambi y solamente 12 orixas (santos) del extenso panteón africano, asimilando a sus integrantes.

Del cristianismo bebió de las primeras aguas del “Amaos los unos a los otros”, y “Fuera de la caridad no hay salvación”, de estas sentencias cristicas se desprende un comportamiento relacionado a la fraternidad universal.

Del hinduismo la Umbanda aprendió tres leyes: “Karma”, “Reencarnación” y “Evolución”. (Omoluba. Editorial 7 llaves. 1988. Pág. 11.

Es muy común que cuando alguien encuentra ofrendas de animales muertos, bebidas, velas y cuentas de colores por la calle, sobretodo en la esquinas, o tiene noticia de ritos con música fuertemente ritmada, ropajes de colores, bailes exuberantes y otros aderezos semejantes, se asocian rápidamente estos sucesos a “los Umbanda”, denominación contemporánea de lo que hace algunos años solía conocerse genéricamente como “Macumba”.

Los periódicos y las revistas de circulación masiva entre los sectores mas populares, están llenos de avisos de maês y paês que se ofrecen para destrabar caminos, atar corazones, realizar trabajos, etc.. En ellos se habla, al igual que en mucha programas de radio y televisión de “Religiones Africanistas”. Claro que estas presentaciones, a veces, toman un sesgo más sofisticado, cuando se refieren a mentalistas y parapsicólogos.

“Macumba”, “Africanismo”, “Umbanda”, son denominaciones que habitualmente se suelen emplear para referirse a un pluriforme universo de cultos y rituales que reconocen en general su origen en las religiones animistas africanas, pero que han llegado a nuestras tierras de la mano de la larga y dura historia de los esclavos traídos por los barcos de los mercaderes a las orillas del Brasil durante cientos de años.

De la mano de la globalización, nuestros conocimientos de las variantes

semejantes que se encuentran dispersas por el continente americano se han acrecentado y ahora escuchamos también hablar de “Santería” norteamericana, del “Vudu” haitiano, “Culto Yoruba” cubano… Todos rituales emparentados en el origen africano, aunque claramente diferentes de los cultos afro-brasileros.

La esclavización se fue extendiendo por toda América, lo que hizo que se distribuyera la religión por todo el continente americano, llegando su culto con diferentes nombres a diferentes lugares; por ejemplo: Ocha, Chango, Palo Mayombè, Vudu, Ceiba, y Candomble en el brasil.

Del Candomble deriva la Umbanda con sus diferentes líneas:

Línea de Ogum: “Guerrero de Umbanda”, representa la lucha sagrada, la inquebrantable fe, el guerrero que lucha a favor de la paz.

Línea de Oxòssi: Línea que trabaja decididamente en la manipulación de la magia de la naturaleza.

Línea de Xango: Línea que refleja la justicia divina, haciendo cumplir la ley de acción y reacción. Disipando las dudas corrientes del caos a través de su fuego sagrado.

Línea de Iemanja: Representa la energía gestadora de todas las formas de vida.

Línea de Omulu: Línea que trabaja a través de la evolución espiritual enseñando el poder de la fe y la caridad.

Línea de Oxala: Es la manifestación cósmica del cielo sobre la tierra.

Línea de Ibeji: Representa la pureza original. Su misión es mostrar el camino de retorno a las más altas dimensiones del espíritu.

Caboclos: Desencarnaron como caciques, chamanes y guerreros.

Sereias: Espíritus elementales de irradiación divina, que tienen contacto directo con la energía sagrada de un Orixa.

Crianzas: Espíritus de niños que llegan a la tierra para poner un manto de piedad tanto en el terreiro (nombre que reciben los templos donde se desarrolla el culto de la umbanda) como en el médium.

Prettos velhos: Espíritus desencarnados de africanos que llegaron a viejos a través del sacrificio y el dolor, soportando la esclavitud.

Africanos y Bahianos: Espíritus de negros desencarnados, mas jóvenes que los anteriores, que también soportaron la esclavización. Salvo los espíritus llamados Bahianos, que en su vida terrenal, de 1630 aproximadamente, pudieron escapar de dicha esclavitud, pero tuvieron que vivir escapando y escondidos para no ser esclavizados nuevamente.

Exú y Pomba Gira: Considerado mensajero del astral por ser el intermedio entre el hombre y lo sagrado.

Los esclavos que partieron de África tenían sus propias creencias y adoraban a su Dios único Olorum y a sus aproximadamente 600 orixas, de los cuales se sincretizaron en 12 energías diferentes, su religión se denomina animista ya que sus santos representan la naturaleza en si. Al ser perseguidos y torturados hasta la muerte en un comienzo, por ser practicantes de brujerías en pleno procesó de evangelización, buscaron una práctica solución para poder continuar con sus creencias y engañar a quienes querían obligarlos a convertirse al catolicismo. Así fue que buscaron similitudes en las imágenes de los santos católicos que coincidieran con las características de sus Orixa, y bajo dichas imágenes católicas los ocultaron para poder seguir venerándolos. Es por eso que cuando visitamos un templo africanista es muy común ver en su altar, llamado peji, estatuillas de santos católicos.

Los 12 Orixa:

Paê Bara: Orixa considerado dueño de las puertas y de los caminos.

Paê Ogum: Dentro de la mitología Yoruba, este Orixa pertenece a la era de hierro. Representa el guerrero incansable compañero de Bara.

Maè Oiá o Iansá: Orixa femenino que representa el carácter libre e indómito de la mujer, dueña de las tempestades, relámpagos, lluvias violentas, vientos huracanados y a su ves brisas calmas.

Paê Xango: Dentro de la tradición Yoruba es el cuarto rey principal de Nigeria (rey de oyos). Dueño del rayo y el fuego.

Paê Ode y Maê Otim: Hijos de Iemanja, pertenecientes al panteón de nagó gègé, señores de la caza, pesca y todo lo que ofrezca la naturaleza; su morada es el bosque espeso o el monte.

Maê Oba: Tercera esposa de Xango, perteneciente a la nación de nagó gègé. Su culto tiene mucha fuerza a orillas del rió que lleva su mismo nombre en Nigeria.

Paê Ossanha: Este Orixa pertenece a la nación de nagó gègé, representa la liturgia religiosa, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal objetivo el culto de este Orixa, encierra en el todo el conocimiento que encierra la naturaleza.

Paê Xapana: Perteneciente a la nación nagó gègé. Hijo de Nana, criado por Iemanja tras ser abandonado por ser débil y estar muy enfermo, y su piel cubierta de yagas.

Llego a ser rey de la nación gègé. Dueño de las pestes y enfermedades, se lo utiliza para trabajos de salud.

Maê Oxum: Segunda esposa de Xango. Su culto se sitúa a orillas del río que lleva su nombre, perteneciente a la nación de Oyos y de Iyeya, aunque también es incorporada al panteón nagó gègé. Dueña del espejo y de todo lo que realce la belleza femenina. Protectora de la mujer y los niños, a ella se le pide por la fertilidad, la abundancia de la comida y la riqueza ya que es también la dueña del oro.

Maê Iemanja: Hija de Olocum, el océano. Considerada la madre de todos los Orixa y primer esposa de Oxala. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan. Protectora de la familia, defensora de las mujeres y dueña de la maternidad. A ella se le pide por el casamiento, la familia y la abundancia. También es protectora de los hombres de mar, ya que esa es su morada.

Maê Nana Burukum: Dueña de los pantanos y el fondo del mar. Pertenece a la tribu de Haussa, quienes mantienen a su culto vivo, junto con Oxala del que fue segunda esposa.

Paê Oxala: Perteneciente a la nación Igbos, rey de los Bo, considerado divinidad Fun Fun, padre de la creación después de Olodumare, Olorum y Olofi. Es el Orixa de mayor importancia. Se lo asocia a la sabiduría y a la paternidad.

Olorum: La Umbanda es una religión monoteísta, Olorum es el Dios único y supremo, creador del cosmos y de todas las manifestaciones visibles e invisibles.

Presente en todos los momentos de la creación, es la fuerza motriz de todos los sistemas, desde el menor átomo físico a la más poderosa galaxia.

El objetivo primordial de todo umbandista es revenciar con devoción, al gran ser que le dio la vida y hermanarse con todos los seres en los diversos grados de evolución.

Relación entre el espiritismo y la Umbanda:

El espiritismo es la nueva ciencia que viene a revelar a los hombres, con pruebas irrecusables, la existencia y naturaleza del mundo espiritual y sus relaciones con el mundo físico; no lo presenta, como una cosa sobrenatural, sino, al contrario, como una de las fuerzas vivas y que incesante mente obra en la naturaleza como el origen de una multitud de fenómenos incomprensibles hasta ahora relegados, por esta razón al dominio de lo fantástico y lo maravilloso. A estas relaciones es a las que Cristo hace alusión en diferentes circunstancias; y por esto muchas de las cosas que dijo han sido falsamente interpretadas:

“El espiritismo es la clave con que todo se explica fácilmente”.

El Cristo dijo: “No vengo a destruir la ley sino a cumplirla”.

El espiritismo dice también: “No vengo a destruir la ley cristiana,

Sino a desempeñarla”. El evangelio según el espiritismo. Allan Kardec. Edicomunicacion.España 1998 Cáp. 1. Pág. 37.

Allan Kardec, cuyo verdadero nombre fue León Hipolyte Denizant Rivail, nació en Lyón en 1804 y murió en Paris en 1869. Se inicio en el estudio de los fenómenos mediumnicos en 1854, con el espíritu analítico que lo caracterizaba. De esos estudios y observaciones dedujo toda una filosofía a la que le dio el nombre de Espiritismo.

En la actualidad se considera a Allan Kardec, padre del espiritismo. Sus pasos fueron seguidos por Pancho Sierra y Madre Maria entre los más conocidos, creando cultos llamados kardesistas, abiertos a la comunidad…

El espiritismo al igual que el culto africanista, requiere de un médium que preste su cuerpo físico para que las entidades, espíritus o guías espirituales se manifiesten para trabajar con los fieles, hijos de religión o quien así lo requiera. Pero a diferencia del espiritismo, en la Umbanda la posesión de estos espíritus sobre la materia de los médium es llevada a cabo en las llamadas sesiones. Estas, son rituales en los cuales por medio de la gira, y la música de tambores, ejecutada por un miembro del culto llamado atabaquero. El tambor, llamado atabaque es construido de diversos materiales, generalmente con parches de cuero de chivo, cabrito, cordero u otros animales utilizados en los rituales.

Sacramentos:

En la religión Umbanda al igual que en la católica existen sacramentos, que si bien su denominación es similar, son muy distintos a los del catolicismo.

Bautismo: Después de frecuentar un templo, el asistente que allí llego por diversos motivos y toma la decisión de formar parte del mismo, debe ser bautizado previo conocimiento, por parte del jefe del templo, de su Orixa de cabeza que será el Santo que lo protegerá de ahí en mas y por el resto de su vida. Este Orixa se da a conocer mediante los buzios (caracoles que sobre un paño se utilizan para la adivinación), y luego se procede al bautismo que consiste en un lavado de cabeza con agua y hiervas. De esta forma ya se puede considerar a la persona iniciada en la religión.

Pasado un año del bautismo, aproximadamente, siguen las obligaciones.

Orivibo: Es la primer obligación dentro de la religión, consiste en la comunión con el santo de cabeza. Para esta solo se sacrificaran sobre la cabeza del hijo un cazal de palomas, como ofrenda al santo. Se permanece en el templo un día como retiro espiritual.

Bori: Esta generalmente se da pasado un año de la anterior, es la confirmación del santo de cabeza por medio de la cual se le entregan los ojos y la boca. En esta, se asientan sobre una piedra buzios (ocuta) que harán que por intermedio de la mediumnidad nuestro Orixa pueda manifestarse. Esta es la primera obligación donde se sacrifican animales de 4 pies (cabra, chivo, cordero, etc.) y gallos o gallinas según corresponda sobre el cuerpo del hijo y sobre el ocuta. Se debe permanecer tres días en el templo.

Aprontamiento: Aquí ya se puede hablar del comienzo del camino hacia el sacerdocio. Es similar a la anterior, salvo que lleva más animales y se permanece siete días en el templo. Luego de esta obligación ya se pueden tener hijos de religión.

Durante la vida religiosa se hacen muchas obligaciones, mediante las cuales se reafirman lo votos sacerdotales y se agracia a los Orixa.

*Cabe destacar que todo animal sacrificado en un templo o en el uso mismo de la religión es utilizado como alimento, ya que lo único que se usa en el ritual es la sangre como contenedora de la energía vital de las fuerzas de la naturaleza.

Erú: Esta es la ceremonia de difuntos, que se realiza cuando muere alguien perteneciente al templo y para que su espíritu alcance la luz necesaria para descansar en paz, se hace una ceremonia especial y un ritual durante el velatorio.

Subdivisiones de la religión africanista:

Batuque: Es la parte encargada de venerar a los Orixa, a los santos. En estas ceremonias, se realizan rezas cantadas al ritmo del atabaque, pero a diferencia de las siguientes no se practica la gira para incorporar a los guías. (Ej. Paê Oxala, Maê Oxum, Paê Xango, etc.)

Caboclo: Esta división es la Umbanda propiamente dicha, donde llegan algunas irradiaciones de los Orixa mediante la gira y los puntos cantados. Aquí se incorpora a los africanos, Sereias o Maê de agua, pretos velhos, crianzas y Bahianos, la gran mayoría de ellos son espíritus de africanos muertos en la esclavitud. (Ej. Caboclo siete flechas, Africano arranca estrelhas, Preto velho abobo Maria Luisa, Sereia de Iemanja, bahiana Margarita, etc.)

Kimbanda: En ella podemos encontrar a los Exú y Pomba gira. Espíritus de personas que llevaron una vida mundana y al momento de su muerte no alcanzaron la luz necesaria para poder reencarnar, por lo tanto están en un plano astral inferior y vienen a la tierra para ocupar la materia de los hijos de religión y trabajar para ganar la luz que necesitan para ascender en la escala espiritual y alcanzar un mejor plano espiritual. (Ej. Pomba gira Maria Padilla, Exú Gira Mundo, Exú Veludo, Exú Mare, Pomba gira Maria Quiteiras, Pomba gira Cigana, Pomba gira Maria Mulambo, etc.)

La indumentaria básica para la práctica religiosa es blanca, en el caso de las mujeres se usa una pollera muy amplia, que lleva el nombre de sahia, y una blusa denominada gandola. Los hombres llevan babucha y camisa o remera. A medida que va pasando el tiempo, y transcurridas las obligaciones cada entidad va ganando el derecho de utilizar la ropa de su color correspondiente. En el caso del batuque los vestidos son muy amplios y con el color del Orixa de cabeza de cada hijo, por ejemplo Oxum amarillo, Iemanja celeste, Bara rojo…

La vestimenta en el caboclo es muy similar a la que usaban los residentes africanos en el Brasil a principios del siglo pasado, pañuelos o sombreros de paja, polleras muy coloridas y blusas con volados en el caso de las mujeres, los hombres visten más sencillo pero siempre llevan sombreros de paja muy ornamentados.

La ropa en las quimbandas es más sofisticada, siempre respetando la pollera en la mujer y pantalón en el hombre. Las mujeres generalmente llevan vestidos de fiesta en color negro, rojo, violeta y en algunos casos con detalles de blanco, plateado o dorado y según que Pomba gira sea lleva capa o sombrero. Los varones usan pantalón de vestir negro, camisa blanca, negra o roja, algunos corbata y por lo general llevan sombreros, capa o bastón. En el caso de los Exú o Pomba gira ciganos llevan ropa similar a la que usaban los gitanos.

Ya conocimos los puntos básicos que hacen a la religión africanista que se practica actualmente, pero para conocer como es vista por la sociedad local actual hemos pedido la opinión de alguien involucrado en el tema:

Maê Maria Eugenia de Oxala:

• ¿Cómo cree usted que es vista por la sociedad marplatense la practica de la religión africanista?

• Realmente en los 20 años que tengo en ejercicio como religiosa he conocido diversas opiniones, por un lado están las personas que nos ven como satanistas, brujos y desequilibrados mentales, a los que no culpo ya que la propia condición humana nos ha lleva a temer a todo lo desconocido, y al no ser una practica religiosa muy difundida en esta parte del mundo es lógico que piensen así. Por otro lado esta la gente que se acerca al terreiro por problemas varios en busca de soluciones espirituales y al conocer la religión se vislumbra y encuentra el sentimiento de hermandad, contención y apoyo que encierra el misterio de la Umbanda, porque la Umbanda es eso, “caridad”. Cabe destacar también que con el paso del tiempo, personas sin escrúpulos, que especularon con el dolor ajeno lograron que la gente nos vea como chantas (y que los hay, los hay), haciéndose pasar por Paê o Maê prometiendo soluciones mágicas a cambio de frondosas sumas de dinero, estos son los curanderos que prometen milagros en avisos clasificados. Los templos africanistas tanto en argentina como en nuestra ciudad que merezcan respeto por su seriedad y por llevar en alto la bandera de Oxala son realmente muy pocos.

Consultamos también a personas que nada tienen que ver con el culto a los Orixa sobre si tenían conocimiento sobre esta religión y las respuestas generalmente fueron otra pregunta (¿esos que matan animales?, ¿los que hacen rituales y hacen sacrificios? Etc.) Las que no simplemente no habían tenido en su vida noticias ni contacto con la misma. Un pequeño porcentaje de los encuestados nos dijo que si la conocían y que para ellos era intrascendente que otras personas la practiquen. Algunos dijeron que si la respetaban y creían en ella pero fueron los menos.

La Maê Maria Eugenia de Oxala nos expreso su anhelo, que la gente aprenda a convivir con quienes sienten, piensan y creen en cosas diferentes. Compartimos la idea de que en una sociedad como con la que nos toca vivir a diario seria imprescindible un proceso de apertura mental, donde cada uno respete al otro por lo que es y no por su raza, color, ideología o religión.

Bibliografía:

• Umbanda (Omoluba, edit. 7 llaves, 1994, Buenos Aires, Argentina)

• El evangelio según es espiritismo ( Allan Kardec, Edicomunicacion, 1998, España, Cáp. 1, Pág. 57)

• Fundamento Umbanda (Omoluba, edit. 7 llaves, 1988, Buenos Aires, Argentina)

• Periódico mensual de A. C. A. F. R. U. (Agosto 2008, Buenos Aires, Argentina)

Diseño de portada:

Paê Xango, Maê Oxum, Oba y Oia.

1