TRABAJO DE INVESTIGACIÓN SOCIAL

Valdivia, 19 de Noviembre del 2002

BIOGRAFÍA

EMILE DURKHEIM

Emile Durkheim nace el 15 de abril de 1858 en Espinal, en una familia de Rabinos. Su padre fallece cuando el todavía es muy joven.

Estudia en el colegio de Epinal. Al terminar los estudios secundarios Durkheim obtiene el premio del concurso general.

En 1879 ingresa en la Escuela Normal Superior, donde sigue los cursos de Fustel Coulangues y de Boutrox. En el 1882 sigue el curso de filosofía, graduándose el mismo año. Se le designa como profesor en Sens y Saint-Quentin como profesor de Derecho y Filosofía.

Entre 1885 y 1886 toma un año licencia para estudiar ciencias Sociales de Paris y luego en Alemania, con Wundt.

Entre 1886-1887 de regreso de su viaje a Alemania publica en la Revue Philosophique tres artículos: “Los estudios recientes de las Ciencias Sociales”, “La ciencia Positiva de la moral en Alemania”, “La filosofía en las universidades alemanas”.

Por decreto del ministro Spuller, se le designa profesor de Pedagogía y Ciencias Sociales de la facultad de letras de la universidad de Burdeos. Este curso es el primero de sociología creado en las universidades francesas.

En 1888 publica en la Revue Philosophique un articulo titulado “suicidio y natalidad”.

En 1893 Durkheim sostiene su tesis doctorado acerca de la "división del Trabajo Social”, acompañado de una tesis latina titulada “La contribución de Montesquieu a la Constitución de las Ciencias Sociales”

En 1895 escribe su famoso libro “Las reglas del Método Sociológico”.

En 1986, su curso de sociología se transforma en Cátedra Magistral. Fundación de L' annee Sociologique. Los primeros estudios de Durkheim publicados en ese órgano se titulan “La prohibición de incesto y sus orígenes” y “La definición de los fenómenos religiosos”. También estudio la base de la estabilidad social, es decir, los valores compartidos por luna sociedad, como la realidad y la religión. En su opinión, estos valores (que conformaban la conciencia colectiva) son los vínculos de cohesión que mantienen un orden social. La desaparición de estos valores conduce a una perdida de estabilidad social o anomia y a sentimientos de ansiedad de insatisfacción en los individuos.

En el año 1897 escribió su importante obra “El Suicidio2, para explicar sus teorías, en sus escritos utilizo a menudo material antropológico, especialmente de sociedades aborígenes.

En 1900 escribió un articulo “sobre el totemismo” en L' Annee sociologique. Durkheim, militante de la corriente Laica, profundamente conmovido por el affaire Dreyfus, se preocupa cada vez mas del problema religioso.

Luego en 1902 se lo designa suplente de la Cátedra de Pedagogía de la Sorbona.

En el año 1906 se designa a Durkheim titular de la Cátedra de Pedagogía de la Facultad de Letras de Paris; allí enseña paralelamente Sociología y Pedagogía.

Comunicación a la Sociedad Francesa de Filosofía, titulada “La determinación del hecho moral”

Tres años mas tarde en 1909 curso en el Colegio de Francia sobre el tema “Las Grandes Doctrinas Pedagógicas en Francia después del Siglo XVIII”

En 1911 dicto el curso de Comunicación al congreso de Filosofía de Bolonia con el titulo de “Juicios de validez y Juicio de valor”.

En 1912 escribió “Las Formas Elementales de la vida Religiosa”.

En el año 1913 su Cátedra adopta el titulo de “Cátedra de Sociología de la Sorbona”. Comunicación a la sociedad Francesa de Filosofía, “El problema religioso y la dualidad de la naturaleza humana.

Posteriormente en el año 1915 Durkheim pierde a su único hijo, muerto en el frente de Salónica. Publica varios textos inspirados por las circunstancias: L' Allemangne au-dessus de tout”. “La mentalité allemande et la guerre; Qui voulu la guerre?”; “Les orígenes de la guerre d' après les documents deplomatiques”.

El 15 de noviembre de 1917 fallece en Paris.

BIOGRAFÍA

JÜGEN HABERMAS

Filósofo y sociólogo alemán , Jürgen Habermas nació en Dusseldorf en 1929 estudio en las universidades de Gotinga, Zurcí y Bonn.

Realizo un doctorado en Maburgo.

Ayudante de Theodor Adorno en Francfort desde 1954 hasta 1959, también imparte clases de filosofía y sociología en la universidad de Heidelberg. Habermas es heredero de la escuela de Francfort y el representante mas conocido de la teoría critica en la actualidad.

La escuela de Francfort, surgió en los años veinte en torno a un grupo de pensadores Marxistas que querían desarrollar una teoría critica de la sociedad, para sacar a la luz sus deficiencias con vistas a la liberación del ser humano.

Como sus predecesores, Habermas insiste en criticar el cientifismo positivista, es decir, la pretensión de reducir todo conocimiento al modelo de las Ciencias sociales empíricas y al dominio de la técnica como si la razón no tuviera otros aspectos y otros campos de actuación. Así en su obra “conocimientos e Intereses” (1968), Habermas afirma la especificidad de las Ciencias Sociales y distingue las ciencias exactas de las ciencias humanas. Siguiendo la tradición de la escuela de Francfort, que combina las aportaciones de la filosofía y de las Ciencias Sociales, Habermas hace una critica de el positivismo y de la técnica en su obra “ciencia y Técnica como Ideología” (1968), planteando en una serie de interrogantes sobre las posibles formas de convivencia entre las sociedades industriales avanzadas y la democracia.

Fue director del instituto Max Planck desde la década de los setenta hasta 1980 y su pensamiento esta directamente relacionado con la escuela de Francfort.

Se le considera el miembro mas destacado de la segunda generación de filósofos de esta escuela.

Y la ultima gran figura de la tradición filosófica que se inspira en Marx y en Hegel para una interpretación socio histórica del mundo actual. Tras una primera etapa en que sigue muy directamente los planteamientos de la teoría critica según Horkheimer y Adorno, renueva esta misma teoría manteniendo la perspectiva de oposición al cientificismo positivismo y de intento de transformación de la sociedad mediante la reflexión critica, apoyándose mas que en la tradición ideolista en la nueva filosofía del lenguaje. Formula así, su doctrina de la “situación Ideal del Dialogo”, como núcleo de su teoría.

Una de sus principales obras es la “Teoría de la Acción Comunicativa” . En ella Habermas presenta una teoría de la Sociedad Moderna en la que aplica los métodos de la filosofía junto con los de la sociología, la filosofía social y la filosofía del lenguaje. Dos grandes vertientes pueden distinguirse en este libro: en una se estudia la racionalización de la acción y de la sociedad, en la otra se hace una única critica de la razón funcional. Habermas se pregunta por los grandes problemas filosóficos de la adecuación a la verdad y de la conformidad al bien.

La noción de “Acción Comunicativa” solo puede comprenderse dentro de una construcción que entremezcla las acciones, orientadas al éxito o a la comprensión interpersonal, con las situaciones, sociales o no. Así distingue Habermas tres tipos de actividades: las actividades estratégicas instrumentales (orientadas al éxito en situaciones no sociales), las actividades estratégicas (orientadas al éxito en situaciones sociales), y a las actividades comunicativas (orientadas a la comprensión interpersonal en situaciones sociales).

Su filosofía esta influenciada por el pensamiento de Hegel, Marx, Husserl y Heidegger.

PENSAMIENTO Y OBRAS DE DURKHEIM

Teórico francés y uno de los pioneros del desarrollo de la sociología moderna, pone en practica la metodología científica en la sociología, plantea la integración estableciendo un orden normativo desde la educación. Es el primero que define sistemáticamente el procedimiento científico para estudiar y explicar los fenómenos sociales.

Al igual que Comte defendió el carácter científico de la sociología. Dentro de la tradición positivista francesa, Durkheim pensaba que era legítimo emplear el conocimiento científico de la sociedad para intervenir en ella a fin de procurar mejoras sociales

Él plantea, para que la sociología llegara hacer ciencia, debía estudiar los hechos sociales como cosas, es decir, los aspectos de la vida social (como el estado de la economía o la influencia de la religión) que configuran nuestras acciones individuales. Creía que debíamos estudiar la vida social con la misma precisión con la que los científicos estudian a las ciencias naturales.

Esto quiere decir que la vida social tiene que ser analizada con el mismo rigor que los objetos o acontecimientos de la naturaleza. Se puede hacer ciencia sobre la sociedad ya que sus hechos están socialmente legitimados y objetivados quedando solo su fuerza conformante y normativa. Pero a pesar de esto, Durkheim no olvida a las personas que son orígenes en estos hechos sociales, los cuales los define como cosas.

El objetivo de la sociología, que nos permite estudiar la sociedad con el método científico ya esta formada por estructuras y en la que el sujeto no tiene mucha validez como sujeto único, pero si la tiene cuando está inserto y participando dentro de esta sociedad, cohesión social.

Según Durkheim en las sociedades simples donde solo hay una limitada división del trabajo (o un bajo nivel de diferenciación social) los individuos son relativamente intercambiables. En estas sociedades dependen todos de todos y todos comparten una conciencia colectiva, o un sentimiento de pertenencia a esa sociedad que garantiza la cohesión social y la supervivencia de esa sociedad.

En las sociedades modernas, con tecnologías avanzadas y gran división del trabajo, los individuos son interdependientes, es decir, dependen unos de otros para satisfacer sus necesidades básicas. Las sociedades modernas también necesitan de algún tipo de conciencia colectiva: una serie de valores o visiones del mundo comunes y compartidas, moderando así las aspiraciones puramente egoístas de los individuos y manteniéndoles unidos por encima de sus intereses particulares, pero sin ahogar estos. Cómo conseguir este equilibrio entre las aspiraciones individuales y la cohesión social es uno de los principales temas de reflexión de Durkheim.

En "Las reglas del método sociológico" (1895) Durkheim insistió que la sociología debía basarse en la observación y en la aplicación del método científico (en oposición a la filosofía) y señaló que el objeto de estudio de la sociología eran los hechos sociales y no las motivaciones individuales. (frente a la sicología). Los hechos sociales tienen auténtica consistencia social y constriñen o influencian sus acciones (las normas, las instituciones). Durkheim definió los hechos sociales como: maneras de obrar, de pensar y de sentir exteriores al individuo y dotadas de un poder superior por el cual se le imponen. Son parte de la supremacía material y moral que la sociedad tiene sobre sus miembros. Tienen por efecto fijar, instituir fuera de nosotros, determinadas maneras de obrar y determinados juicios, que no dependen de cada voluntad particular tomada separadamente. Por ello centra sus estudios en las instituciones que define como todas las creencias y formas de conducta instituidas por la colectividad.

Insistió en la especificidad del ámbito de lo social. Reclamó su carácter prevalente, subraya la existencia de leyes propias de la mentalidad colectiva y en fijar su atención en la realidad específica de lo social: los hechos sociales. Las Reglas básicas para el tratamiento de los hechos sociales son :

Evitar las prenociones y prejuicios previos,

Tomar solo como objeto de investigación los fenómenos definidos por sus caracteres exteriores comunes.

Evitar todo subjetivismo, tomando los hechos por el lado en que se presenten aislados de sus manifestaciones individuales .

En otra de sus grandes obras "El suicidio" (1897) hace una investigación que le sirve para mostrar la validez de sus propuestas metodológicas y teóricas y a la vez para reflexionar una vez más sobre el problema de la cohesión social en las sociedades modernas. Mediante análisis estadísticos, pioneros en su época, demostró que la tasa de suicidio variaba entre individuos de distintas creencias religiosas y distintos grupos sociales. Por ello, estas variaciones no podían explicarse recurriendo a factores psicológicos. Eran hechos sociales que requerían una explicación social. Distingue tres clases de suicidios : "El suicidio anómico": se produce cuando tienen lugar cambios sociales súbitos que dan lugar a quiebras o desajustes en las normas sociales, éstos producen un estado de anomia que supone confusión, inseguridad, falta de criterios, que a veces conduce al suicidio. Este concepto de anomia ha sido aplicado por otros sociólogos en el estudio de patologías sociales y conductas desviadas. El concepto de anomia según Durkheim, que es el mal que sufre una sociedad a causa de la ausencia de reglas morales y jurídicas, ausencia que se debe al desequilibrio económico o al debilitamiento de sus instituciones, implica bajo grado de integración. Otro tipo de suicidio es el egoísta: en donde el individuo se enfrenta a una situación en que la mala política económica puede llegar a ruinarle , aunque quiera trabajar. Y el último tipo es el suicidio altruista: este tipo de suicidio se da en sociedades bien integradas en las que el individuo se ve identificado con las instituciones, pero cree que su muerte le ligaran a ellas por ejemplo los kamikases , los activistas de coches bombas.

En "Las formas elementales de la vida religiosa" (1912) volvió a sus reflexiones sobre la naturaleza de la conciencia colectiva en las sociedades simples. Mantuvo que las creencias y ritos religiosos son representaciones colectivas de la sociedad que sirven para reafirmar los valores de esa sociedad y, así fortalecer la cohesión social. Así él paso buena parte de su carrera intelectual estudiando la religión, concentrándose particularmente en las sociedades pequeñas y tradicionales. Basó su obra en el estudio del Totemismo tal como lo practicaban las sociedades aborígenes australianas y sostuvo que este tipo de creencia representa la religión en su forma más elemental o simple.

Un Tótem es un objeto sagrado, venerado y rodeado de varias actividades rituales, que inicialmente era un animal o una planta,. Durkheim define la religión basándose en la distinción entre lo sagrado y lo profano.

EL Tótem es sagrado por que representa los valores esenciales de la comunidad, el respeto que tienen por el tótem es en realidad el respeto que tienen por los valores sociales, en las religiones el objeto de adoración era en realidad la propia sociedad.

La religión no son solo sentimientos, en realidad condicionan los modos de pensar de las personas. Incluso las formas de pensar mas básicas se iniciaron de ideas religiosas.

CRITICAS AL PENSAMIENTO DE DURKHEIM

A través de la elaboración de este trabajo y en especial del análisis de Emile Durkheim podemos decir que Durkheim tiene un gran apego a la religión. Por lo cual varias de sus obras tienen un sentido teolológico y muchos de sus pensamientos se basan en esta, esto se debe a que viene de una familia Judía y un padre rabino.

Durkheim señala que mediante una buena base cristiana, una sociedad puede mantener sus normas intactas, para así un correcto funcionamiento de esta, si no se produce lo que el denomina “anomia”

Después de haber analizado las obras y pensamientos de Emile Durkheim, pensamos que en su obra de el suicidio muestra una realidad que hoy en día se da en el mundo, donde individuos son capaces de dar hasta su vida por un ideal y donde muchas veces deciden dejar de existir por que no se encuentran comprendidos por una sociedad, que cada día los excluye mas a través de la diferenciación de clases.

Durkheim plantea que “la ignorancia metódica es el camino para descubrir que nada sabemos de los hechos antes de investigar científicamente”. Como grupo estamos de acuerdo con esto ya que como ejemplo podemos decir que, nosotros el primer semestre o incluso antes de estudiar esta carrera no sabíamos o no conocíamos esta reglas del método científico para estudiar algún fenómeno social que nos interese, pero ahora que manejamos el tema en cuestión podemos llevar a cabo un correcto estudio metodológico de algún tema de interés o que sea en directo beneficio de la sociedad en la cual vivimos.

PENSAMIENTO Y OBRAS DE HABERMAS

Comenzamos el desarrollo del pensamiento de Habermas diciendo que éste fue un discípulo de Max Horkheimer, Teodoro Adorno y Herbert Marcuse.

Para poder introducirnos a los temas y formas de pensar de este autor comenzaremos diciendo que la Escuela de la Teoría Crítica de la Sociedad tuvo como importante el texto “Dialéctica de la Ilustración” escrito por Horkheimer y Adorno. En el prologo los autores se lamentan del deplorable estado de la tradición científica occidental, sostienen que pese a los avances de la actividad científica moderna, ellos mismos “se pagan con una creciente decadencia del a cultura teórica” , además de que si bien el cultivo de la tradición científica es un momento indispensable del conocimiento se cuestiona no solo la organización sino el sentido mismo de la ciencia.

Los juicios respecto a la “cultura de masas” y su capacidad de crítica autoconstructiva no son mas optimistas, ya que dicen que si la opinión pública a alcanzado un estadio en el que inevitablemente el pensamiento degenera en mercancía y el lenguaje en elogio de la misma, el intento de identificar semejante depravación debe negarse a obedecer las exigencias lingüísticas e ideológicas vigentes, antes de que sus consecuencias históricas universales lo hagan del todo imposible.

No analizaremos respecto al tema central del texto “Dialéctica de la Ilustración”, solo queremos señalar que el tono y el estado de animo de dicha obra es sombrío y pesimista con respecto a las posibilidades de una razón ilustrada para ser un agente de libertad de las cadenas de la ignorancia, la dominación y la mala conciencia.

Herbert Marcuse, discípulo de los filósofos anteriores, está de acuerdo con ellos en que en la sociedad capitalista desarrollada la ciencia se declara neutra e incompetente para juzgar lo que debería ser y lo que es. La organización científica cae en una burocracia que es inseparable de la industrialización avanzada.

Por lo tanto podemos decir que los filósofos nombrados anteriormente tienen una actitud pesimista y sombría frente a los temas respecto a la liberación, crítica a la sociedad (texto) entre otros.

Jurgen Habermas, discípulo mas joven de los filósofos anteriores, ya no comparte la actitud pesimista y desilusionada de sus maestros frente a la posibilidad de liberación que entraña la razón para las sociedades modernas. Propone su propia versión de la critica a la sociedad y renovadas alternativas de superación de las controversias mediante su concepto de acción comunicativa y su ética del discurso. Cree como Marcuse que la ciencia puede ser un instrumento de liberación.

En esto, aparentemente entroncaría con propuestas como la de Losee de reducir el antagonismo mediante planteamientos integrativos basados en el consenso. Habermas sostiene una teoría de la verdad centrada en el irrestricto respeto a la racionalidad del interlocutor en un proceso de comunicación ideal donde todos los actores poseen el mismo poder.

La obra de Habermas “Teoría de la Acción Comunicativa” expone extensamente su concepto de acción en la vida social, aquí su propósito declarado en el prologo es que esta sea una fundamentación metodológica de las ciencias sociales en una Teoría del Lenguaje. Es decir, por una parte, es de interés para el cientista social como un instrumento teórico para el análisis empírico de las estructuras sociales, y por otra para el filósofo del lenguaje como un aporte a la revisión de los problemas ya clásicos de la filosofía del lenguaje.

Haciendo suya la critica a la filosofía de la conciencia donde un sujeto establece una relación monológica con el objeto, es decir, la relación intencional de una conciencia con su contenido. En cambio Habermas apela a la estructura dialógica del lenguaje como fundamento del conocimiento y de la acción, con esto se incluye dentro de la corriente del así llamado “giro lingüístico” en filosofía. Como resultado extrae el concepto de acción comunicativa donde la racionalidad esta dada por la capacidad de entendimiento entre sujetos capaces de lenguaje y acción mediante actos de habla cuyo trasfondo es un mundo de la vida de creencias e intereses no explícitos y acriticamente aceptados por las comunidades de comunicación.

La teoría de la acción comunicativa es para Habermas el principio explicativo de una teoría de la sociedad fundada en una teoría del lenguaje y en el análisis de las estructuras generales de la acción. El rasgo característico de los seres humanos será la racionalidad manifestada objetivamente en el lenguaje.

Habermas declara que el propósito de su investigación es introducir la teoría de la acción comunicativa para dar razón de los fundamentos normativos de una teoría critica de la sociedad. Es además, un marco para un proyecto de estudios interdisciplinarios sobre la racionalización capitalista moderna desde una perspectiva filosófica. Las ciencias sociales pueden asegurarse de los contenidos normativos de la cultura, del arte y del pensamiento por vía del concepto de razón comunicativa (de una razón inmanente al uso del lenguaje, cuando este uso se orienta al entendimiento). Con este concepto vuelve a considerar a la filosofía capaz de cumplir tareas sistemáticas y a exigirle ese cumplimiento. “Las ciencias sociales pueden entablar relaciones de cooperación con una filosofía que asume como tarea la de realizar el trabajo preliminar para una teoría de la racionalidad”.

¿Cómo es posible lo anterior? Habermas es heredero de la escuela de la Teoría Crítica de la sociedad. Es un crítico de lo que el llama el “fracaso del programa de los años 30” que consistía en aplicar un “materialismo interdisciplinar” como método de las ciencias humanas. Este fracaso se deberia al agotamiento del paradigma de la filosofía de la conciencia.

Habermas se propone remplazar el paradigma fracasado por una teoría de la comunicación. ¿Con que objeto? Replantear las tareas pendientes interrumpidas con la crítica de la razón instrumental de Adorno y Horkheimer, mencionadas anteriormente.

Habermas afirma que la filosofía de la conciencia acaba dejándonos en las manos de la razón instrumental.

Básicamente podría decirse que Habermas ha traducido el proyecto de la Teoría Crítica de la sociedad desde el marco conceptual de una filosofía de la conciencia, adaptada a un modelo de sujeto y objeto de cognición y acción, al marco conceptual de una teoría del lenguaje y de la acción comunicativa. El giro lingüístico o transito desde la filosofía de la conciencia al análisis del lenguaje (positivismo lógico y otras versiones de la filosofía analítica) solamente mantiene el tradicional empleo diádico de los signos, es decir la relación entre oraciones y estados de cosas. Para Habermas, en cambio, será necesario introducir un modelo triádico donde el análisis del significado lingüístico queda referido, desde un principio, a la idea de un entendimiento entre los participantes de la interacción lingüística sobre algo en el mundo. Este modelo articulado en términos de teoría de la comunicación supone un avance adicional al giro lingüístico experimentado por la filosofía del sujeto.

Habermas desarrolla una teoría del lenguaje que abre un camino hacia su aspiración de universalidad. Allí el lenguaje está al servicio de la coordinación social, salvando las barreras culturales y las creencias individuales o de grupos. Al conectar el concepto de lenguaje con el de sociedad, y este con el de mundo de la vida como su horizonte contextualizador, se abre la posibilidad de la teoría del lenguaje que concilie la acción con la interpretación. Habermas pretende que la noción de racionalidad comunicativa esta contenida implícitamente en la estructura del habla humana como tal y que significa el estandar básico de la racionalidad que comparten los hablantes competentes al menos en las sociedades modernas. Esto significa que aquel que comprende la relación interna entre los requisitos de validez y el compromiso respecto a dar y recibir argumentos se está comportando racionalmente . Y no solamente en una dimensión de relaciones lógicas entre proposiciones y acciones (coherencia) sino en una dimensión de relaciones dialógicas entre diferentes hablantes. Esto también implica que la racionalidad comunicativa es también una actitud racional específica que los individuos adoptan hacia otros y hacia sí mismos como una actitud de reconocimiento mutuo.

Pero ¿en que consiste esta acción comunicativa? Y cual es su utilidad para la ciencia social y la filosofía?

Cito: “Este concepto de racionalidad comunicativa encierra connotaciones que, en su esencia se fundan en la experiencia central del discurso argumentativo que produce la unión sin coacción y que crea el consenso, proceso en el cual los diversos participantes logran dejar atrás sus creencias, primeramente solo subjetivas y, gracias a la experiencia común del convencimiento motivado racionalmente adquiere la certeza, simultáneamente, de la unidad del mundo objetivo y de la intersubjetividad del contexto en que desarrollan sus vidas” (Habermas, Teoría de la Acción Comunicativa Vol. I, Pág.28)

Hay dos preguntas que aparecen como fundamentales para aclarar esta ambiciosa propuesta de Habermas:

¿Cuál es el lugar de las acciones comunicativas en el ámbito de la acción en general?

¿Qué quiere decir Habermas con la expresión “Acción Comunicativa”

En el tomo 1 de Teoría de la acción Comunicativa busca distinguir las acciones comunicativas de todas las de más accione. En el escrito Habermas distingue entre :

• Acciones Concretas

• Los movimientos corporales coordinados con que el sujeto realiza sus acciones.

• Las operaciones que capacitan al sujeto para sus acciones.

Solamente para las acciones Habermas admite que el sujeto sigue reglas de acción, en el caso de los movimientos, por ejemplo, levantar un brazo, y de las operaciones, por ejemplo, sacar cuentas, no se puede hablar de reglas de acción sino de infraestructuras de la acción. Solamente hay acción cuando seguimos una regla donde el sujeto sabe que sigue una regla y que en las circunstancias apropiadas está en condiciones de decir que regla está siguiendo. En sentido estricto, actuar, significaría cambiar algo en el mundo. las acciones intervienen en el mundo.

Habermas también especifica cuatro tipos de acción que suelen intervenir en la teoría social.

• La acción teleológica

• La acción regulada por las normas

• La acción dramatúrgica

• La acción comunicativa.

Habermas endereza su análisis crítico a las acciones teleológicas. A ellas las llama “acciones orientadas al éxito” y las subdivide en acciones instrumentales (si no son sociales) y estratégicas (si son sociales). En contraste, las acciones comunicativas son aquellas orientadas al consenso, donde dos sujetos “capaces de lenguaje y acción” entablan una relación interpersonal.

Al parecer, Habermas considera que la estructura teleológica es fundamental para todos los conceptos de acción . en todos los demás casos (dramatúrgico, valórico y comunicativo) se presupone la estructura teleológica de la acción “ya que supone a los actores la capacidad de ponerse fines y un interés en la ejecución de sus planes de acción”

Habermas presupone la racionalidad en la acción. Pero esto es válido para todos los tipos de acción , en la acción teleológica para que cada sujeto persiga sus metas, en la acción valórica como acuerdo social sobre normas y tradiciones en vistas de la integración social, en la dramatúrgica como relación de un actor con su público, y en la acción comunicativa como un proceso cooperativo de entendimiento.

Ahora, que pasa con las acciones comunicativas? Que en vista a comunicar debemos ejecutar otras acciones como emitir determinados sonidos(locuaciones) que tienen un significado (tienen sentido), que pertenecen a un lenguaje que la otra persona entiende y que en definitiva me sirven para entenderme con otro. Tales actos Habermas lo llamo Locucionarios.

Habermas también distingue los actos del habla de otros tipos de actos no lingüísticos. Dice que al enfrentarnos a una acción cualesquiera que esta sea podemos preguntarnos que razones tiene el actor para llevarla a cabo. Las acciones no verbales pueden ser descritas desde la perspectiva de un observador como acciones, pero su interpretación, es decir, saber que intención tiene el actor para ejecutarlas, no podemos obtenerla por observación; antes suponemos un contexto general que nos autoriza a sospechar tal intención. Pero aún entonces permanece la acción necesitada de interpretación. Habermas sostiene que la acción no nos dice cuales son los planes del agente.

Cuando mi profesor me da una orden, “entrega tu examen”, entonces sé con bastante exactitud qué acción ha ejecutado: ha expresado esa determinada orden. Esto implica que un oyente puede saber por el contenido semántico de la emisión cómo se está empleando la oración emitida, es decir, que tipo de acción se está ejecutando con ella. esta situación lleva a Habermas a concluir: las acciones teleológicas simples se distinguen de los actos del habla porque estos últimos se interpretan a si mismos.

En su ensayo "Teorías de la Verdad" Habermas parte de una idea de cómo se puede verificar la verdad de una afirmación, y él defiende una tesis que el criterio de verdad de una afirmación, es decir, la verificación de una afirmación, es el consenso de todos, tanto en lo teórico como en lo práctico.

A Tugendhat esto le parece muy extraño porque 'uno diría: el puro hecho de que varias personas estén conformes no significa que la afirmación sea verdadera'. Al contrario, tenemos ciertas reglas de cómo verificar que una oración sea verdadera, 'y si varias personas se atienen a esas reglas se producirá de acuerdo'. Es decir, el consenso es la consecuencia y no la fundamentación de la verificación. Ahora, es muy fácil ver que en los casos teóricos la tesis de Habermas es incorrecta. En el caso de lo ético, sobre lo práctico, la situación naturalmente es más difícil.

Habermas mismo estuvo consciente de esta objeción. Él admite que no es cualquier consenso, sino que tiene que ser un consenso de un cierto tipo. Pero este cierto tipo de consenso es un consenso que se lleva a cabo bajo condiciones especiales, que son las condiciones de "la situación del habla ideal". Habermas dice que hay ciertas condiciones que hay que observar, por ejemplo, no nos debemos contradecir, debemos usar las palabras de una misma manera, debemos hablar sin intención de engañar, etc. Estas son condiciones simples donde nadie puede tener problemas, pero después vienen dos condiciones muy fuertes: primero, todos deben poder expresarse de igual forma, 'todos los que toman parte en un discurso, en una argumentación comunicativa, deben poder expresar sus deseos'. Y segundo, y esa es la aserción más fuerte para Tugendhat, 'todos deben tener también fuera de la argumentación un poder igual, es decir nadie puede estar subordinado a nadie'. En relación con las primeras condiciones (uno no se debe contradecir, uno debe usar las palabras de la misma manera, etc.) las segundas condiciones son enormemente fuertes. ¿Por qué Habermas nos prescribe que solamente si todos pueden expresar sus y además todos deben tener el mismo poder que los otros podemos aspirar a una verdadera comunicación? ¿por qué debemos observar estas condiciones?

Cuando Habermas presupone la condiciones de que todos tienen el mismo poder. Habermas define la situación ideal del habla de tal manera que ya presupone el principio que dice que los intereses de todos deben pasar igual, y que esto es prácticamente lo mismo que decir que todos deben tener los derechos y deberes iguales.

CRITICAS DEL PENSAMIENTO DE HABERMAS

Habermas no deja que las narrativas (ciencia, arte, derecho, moral) hagan su trabajo. Porque los estudios de competencia comunicativa no pueden hacer lo que la filosofía trascendental no pudo, es decir suministrar criterios universales.

Referente a lo que dice Habermas sobre las narrativas. Los críticos están a favor de su pensamiento (Bernstein, Geuss, Mc Carthy), dice que pone en duda que el universalismo sea tan vital para las necesidades del pensamiento social y liberal como piensa Habermas

-Habermas dice que el desarrollo material de la civilización occidental trae aparejada la alineación, la perdida de sentido y la desintegración de las imágenes mítico religiosas del mundo con sus consecuentes perdida de cohesión social.

Respecto a lo anterior planteado, estaríamos de acuerdo con que el desarrollo material trae consigo todas las consecuencias nombradas anteriormente, sin embargo diferimos respecto a que hoy en día se da no solo en la civilización occidental, sino en todo el mundo, ya que todos somos parte de un desarrollo material y sus consecuencias, sean estas positivas y negativas simultáneamente.

Habermas piensa que la ciencia es la interpretación empírica.

Referente a la interpretación que le da Habermas a la ciencia. Mary Herse dice que es un lenguaje irreductiblemente metafórico e informalizable y la lógica de la ciencia es una interpretación circular, una reinterpretación y autocorrección de la teoría en términos de los datos.

Respecto a la teoría de la Verdad, Habermas afirma en precisas palabras, ya que fue explicado anteriormente que la verificación de una afirmación es el consenso de todos, tanto en lo teórico como en lo práctico.

A Tugendhat esto le parece muy extraño porque uno diría: el solo hecho de que varias personas estén conformes no significa que la afirmación sea verdadera. Al contrario, tenemos ciertas reglas de como verificar que una oración sea verdadera, y si varias personas se atiene a esas reglas se producirá un acuerdo. Es decir, el consenso es la consecuencia y no la fundamentación de la verificación,. Ahora, es muy fácil ver que los casos teóricos la tesis de Habermas es incorrecta.

Todo lo que Habermas defina como enfoque teórico será la metanarrativa y, él dice que si se abandona este enfoque será neoconservador.

Para Habermas abandonar el punto de vista universalista es traicionar las esperanzas sociales que han sido centrales en la política liberal.

Habermas defiende la tesis de desenmascaramiento con el objetivo de mantener un estándar racional que permita mantener la distinciones entre lo descubierto y lo encubierto sino tales distinciones abandonan la racionalidad ilustrada.

INTRODUCCIÓN

A modo de introducirnos en este mundo de filósofos y sociólogos, en donde la creatividad y pensamientos originales, sean estos apoyados o no por la crítica, inundan las páginas de muchos textos, conoceremos la vida y obra de los filósofos Emile Durkheim y Jürgen Habermas de la forma mas clara y entendible posible. Analizaremos sus formas diversas de expresarse frente a temas de contingencia los cuales aún trascienden en nuestros días, formas de pensar y de concebir la realidad, única para ellos además de conocer el mundo en que ellos vivieron y por lo tanto entender el porque de sus pensamientos tan diversos y además veremos qué los llevó a guiarse por una determinada corriente, ya que el Funcionalismo de Durkheim, y el naturalismo de Habermas nos dan cuenta a simple vista y sin conocer aún su historia ni sus obras de las diferencias de corrientes utilizadas, explicándose esto durante nuestro trabajo.

Ya sin más introducción, queremos invitarle al mas puro trabajo de estos dos grandes y en cierta forma opuestos sociólogos y por que no decirlo filósofos trascendentales de nuestra historia universal y gran aporte para todos nosotros incluso hasta aún en nuestros días.

BIBLIOGRAFÍA

• Durkheim, Emile (1937). “La sociología y las reglas del método sociológico”.Santiago de Chile. Editorial Cultura. Primera edición.

• Giddens, Anthony (2001). “Sociológico”. España. Editorial Alianza. Tercera edición revisada.

• Apuntes, guía de trabajo profesor Luís A. Vivero Arraigada. Asistente Social. Licenciado en Trabajo Social.

• www.catedras.fsoc.uba.ar

• www.geocites.com

• www.lafacu.com.ar

• www.monografias.com

CONCLUSIÓN

Después de analizar y leer distintos libros para comprender y tratar de explicar de mejor manera en nuestro trabajo los pensamientos y teorías de estos filósofos y sociólogos, podemos concluir que ambos hicieron grandes aportes en la rama de la sociología.

Con sus teorías han dado base para estudiar a la sociedad de distintos paradigmas. Por ejemplo Durkheim que es Funcionalista, nos dice que la sociedad esta formada por estructuras, y que si el sujeto no esta inserto en la sociedad no tiene validez como sujeto único. En cambio Habermas que es naturalista centra su teoría en la comunicación, por que cree que a través del lenguaje se llega a un consenso el cual lleva a las personas a la buena vida.

Es importante también señalar que sus obras y sus pensamientos son un gran aporte para la sociedad actual, ya que muchos de sus aportes han sido tomados por otros filósofos para generar sus propios planteamientos, los cuales se han convertido en una nueva teoría.

Así finalizamos nuestra investigación pudiendo decir que este trabajo fue muy enriquecedor para todos nosotros en cuanto a trabajo social se trata, ya que después de analizar a estos autores con pensamientos tan complejos nos facilitara en un futuro un mejor entendimiento de la investigación social.

El desarrollo de este trabajo fomento el trabajo de equipo lo cual también es beneficioso para nuestro futuro como Asistentes Sociales.

TEORIA

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TEORIA