Alumno:

Entendimiento a cerca del libro

“las preguntas de la vida”

de Fernando Savater

Profesor:

Entendimiento a cerca de la introducción

Lo que nos habla la introducción del libro escrito por Fernando Savater es principalmente para explicar la filosofía como tal, a esto me refiero en el caso de: ¿qué es?, ¿si es importante?, ¿el porqué una materia de bachillerato?, ¿porqué solo la entienden y les gusta a algunos?, ¿qué pasaría si desapareciera del todo?, entre otras preguntas. La introducción la dividí en tres partes o secciones.

En la primera parte de la introducción habla del contraste de tiempos anteriores, antes se decía que la filosofía era “cosa de niños”, adecuada como un pasatiempo que formaba en la edad de la infancia; y el autor da el ejemplo de Calicles y Sócrates pero lo que el quiere mostrar es que en realidad la filosofía no sirve para nada, porque los filósofos se empeñan en saber todo lo inimaginable pero en realidad no son mas nada sino pura habladuría, y dice que lo único que puede explicar las cosas sobre el mundo y la sociedad es la ciencia en sí esto se refiere a todos los científicos y especialistas.

Yo en mi concepto no pienso que “la filosofía no sirve para nada” porque la filosofía explica lo que la ciencia no puede explicar, ya que la ciencia explica y/o dice como solucionar el problema, de que esta hecho dicho problema y el porque del problema; pero en cambio la filosofía dice o explica lo que nos significa como personas el problema. Entonces me parece que es necesario que exista ya que hay veces que uno necesita que le diga lo que uno siente del problema.

Y además dice que los filósofos hablan de lo que no saben, y sigue guiándose con Sócrates que él dijo que solo sabía que no sabía nada y que según eso uno no debería guiarse por un filósofo ya que no sabe nada, y uno siempre algo se le pega; lo que debe hacer es guiarse por el que sabe para aprender; esto lo dice porque que podría explicar un filósofo acerca de los avances de la tecnología y da el ejemplo de los microchip y de la Internet entre otros; lo que si pueden decir es acerca de la naturaleza, los técnicos, los periódicos y etc.

Aquí el autor malentiende lo que Sócrates quiere decir con que lo único que sabe es que no sabe nada, él lo dice de una forma para decir que su saber no se llena, además porque todo lo que sabía era bastante pero el problema era que no se podía comprobar, y como la ciencia saco una ley que es que si las cosas no se pueden comprobar no existen.

En la segunda parte el autor hace un cambio total a cerca de cómo comenzó y empieza a hacer las diferencias y entonces el autor señala luego en pocas palabras que el mundo esta lleno de noticias y de información, ya que así es como nos comunicamos, y que la filosofía es incompatible con esto (según Ortega), y él se cuestiona ¿qué si es lo único que buscamos para entendernos mejor a nosotros y lo que nos rodea? Y si nos dan un ejemplo o en este caso una noticia cualquiera nosotros nos preguntamos que debemos pensar de tal suceso y entonces comenzamos a recopilar distintos puntos de vista para dar respuesta ala cuestión que nos hemos hecho y entonces he ahí cuando llegamos a las preguntas que atiende lo que iremos a llamar filosofía y entonces se ven tres niveles de entendimiento que son:

La información, es la que nos presenta los hechos y mecanismos primarios de lo que nos sucede.

El conocimiento, la reflexión que se le hace a la información y jerarquiza su importancia y busca principios generales para ordenarla.

La sabiduría, vincula el conocimiento con las opciones vitales o valores que podemos elegir y intentando establecer como vivir mejor.

Aquí me da la impresión de que el autor no está de acuerdo con la filosofía ya que esta tomando las pensamientos o dichos de unos filósofos y los adecua y termina “quedando” mal la filosofía y termina diciendo en resumen que en la filosofía no concuerdan las cosas para que sea tan importante; y hace una nota con lo dicho por ortega, que es que:

NO HAY INFORMACIÓN FILOSÓFICA

En otra sección de la segunda parte se ven las similitudes y diferencias entre la ciencia y la filosofía, tales como estas:

Filosofía	Ciencia
*Se encuentra mas que todo en	*Se encuentra mas que todo en el
el segundo y tercer nivel	primer y segundo nivel
*Responde preguntas suscitadas	*Responde preguntas suscitadas
por la realidad	por la realidad
*Explica lo que significa para	*Explica como están hechas las
Nosotros	cosas y como funcionan
*Permanece consciente tiene necesariamente	*Adopta el punto de vista impersonal
un sujeto (protagonista humano)	para hablar sobre todos los temas
*Reflexiona sobre como cuenta para nosotros lo	*Aspira a conocer lo que hay y lo que sucede
que sabemos que sucede y lo que hay	*Fragmenta y especializa el saber
*Reflexiona todo con los demás	*Desmonta las apariencias de lo real en
*Rescata la realidad humanamente real de lo	elementos teóricos invisibles, ondulatorios
Aparente	en elementos abstractos e inadvertidos
*Quiere saber lo que supone	*Busca saberes y no suposiciones
*Brinda respuestas	*Brinda soluciones
*Cultivan la pregunta	*Ayuda a seguir cuestionándose
*No se contesta aceptando la respuesta anterior	*Se puede utilizar los resultados anteriores
*Los logros están por cada individuo	*los logros son de quien quiera consultarlos
*Ayuda a transformar y a ampliar la visión personal	*Mejora el conocimiento colectivo de la realidad

Y ya para terminar es como la tercera parte el autor deja diciendo que la filosofía antes de proponer teorías que resuelvan nuestras perplejidades, debe quedarse perpleja, y que antes de dejar respuesta verdaderas debe dejar claro porque son verdaderas y/o porque falsas, ya que una cosa es saber porque ha discutido investigado y demás a que uno sepa una cosa porque cree.

INTRODUCCIÓN

Preguntas Puntos de vista Diferencias

¿Qué es? Sócrates Filosofía Ciencia

¿Porqué es importante? Calicles

Entre otras. Ortega

Para concluir me da la sensación de que el libro es manejable e interesante y se ve un poco adecuado para la edad de nosotros, y los comentarios que se hacen en la lectura la hacen mas amena, comentarios como el de “la filosofía no sirve para nada”, y por eso al pensarlo bien, al tiempo de leer hay que estar muy concentrado en la lectura, ya que comentarios como este al escucharlos y/o al leerlos no tiene tanto sentido, pero ¿porque? Porque si uno lee solo esto no tendría sentido que el autor dijera esto por eso uno debe estar pendiente en la lectura y si es el caso de que se despisto preciso con una frase como esta, entonces volver a leer para así poder tener el contexto de esta o cualquier frase por el estilo; este pienso que sería un problema por esto mismo aunque también podría ser bueno ya que le obliga al lector a estar pendiente y despierto en la lectura.

Entendimiento a cerca del primer Cap.

“La muerte para empezar”

En este primer capítulo el autor nos da principalmente las razones por las cuales él comienza el libro hablando de la muerte. El autor entiende a la muerte como principal aspecto, él dice que primero hay para explicar la muerte y después hay que explicar la vida, porque siempre en algún momento nos vamos ha morir, va ha pasar ya sea por una o distinta razón; él dice esto porque el ha temprana edad (10 años) escucha a sus padres hablando de muerte y él comienza ha pensar desde esa época, y termina comprendiendo que no es igual la muerte de los tú (seres queridos) y la muerte de los yo (uno mismo), y también que la muerte de una o distinta manera nos hace madurar, ya que uno está en un constante tiempo de cuestión, o como otros lo llaman una época de “preguntadera”; esto él lo dice porque uno al ser pequeño se cree un ser inmortal y a medida que el tiempo va pasando después de cuestionarse eso cambia y termina siendo sin existencia; y aparte de ya lo dicho la muerte nos humaniza, y por eso el saber de la existencia de la muerte nos hacen tener y llevar mas valor y sentido a la vida, y ahí es cuando nos damos cuenta de que somos mortales, por el hecho de que vamos ha morir, no por ser mortales (animales y plantas), y da un ejemplo de los dioses, que no se sabe si en realidad están vivos o muertos, pero lo que quizás se puede decir es que si son falsos o si son verdaderos.

El autor termina diciendo que la filosofía se trata solamente de la vida, de cómo hacer para “humanizarnos”, mas personas, como lo dije anteriormente esto es respecto a gozar, disfrutar y saber en sí que es la vida, y saber que uno va ha morir y que es uno, uno único aunque no es único por que va a morir solo porque todos vamos ha morir sino que no todos sienten lo que uno está sintiendo cuando va muriendo; según algunos filósofos, la filosofía es preparase para morir, y que la certeza de la muerte es la que hace la vida algo tan mortalmente importante para uno.

Por esto dicho anteriormente digo que si la muerte no existiera, la vida no tendría vida, ya que no tiene sentido vivir y sería monótono vivir, y para nada especial, sería tan aburrida; esto no sería porque no sabemos para que vivir y porque existimos, no sabríamos que es para un morir.

Se dice que la muerte es ha lo que llegamos algún día, y muchos filósofos han planteado esto y no lo evitaron y esto es un claro ejemplo de que todos en algún motivo llegamos a la muerte ya sea una muerte natural, por enfermedad, o por casualidad con esto me refiero a una muerte no natural, como por edad o algo así, sino que por que un carro se lo llevo o algo por es estilo; y muere es uno ya que es intransferible, llega y punto, no se puede hacer nada para evitar la muerte, aunque ahora en este tiempo se puede tener a alguien con una vida artificial pero recordando que la vida es cuando uno siente, camina, habla, escucha, juega, en fin realiza acciones no solo que le lata el corazón y no precisamente por que quiere sino porque por que los otros quieren que ese alguien viva. La muerte nos es cosa de enfermos o sano, de jóvenes o de viejos sino que ella llega y ya no hay nada para poder “salvarse” de la muerte, por eso se dice que la muerte es inminente.

En la lectura le dice al lector acerca de Epicuro y dice que nos convence con una reflexión

“Mientras estemos nosotros no esta la muerte y cuando llega la muerte no estamos muertos, lo importante es que si morimos no estamos muertos porque si lo es , lo estaríamos vivos y muertes a la vez”

Mi proposición es que como lo dije anteriormente la muerte es por lo que llegamos y esperamos de la vida, y no hay nada que obstruya a que este pase, todos morimos y unos pocos vivimos ya que la idea de vivir es que todos vamos ha morir y lo que hacemos en la vida es averiguar como vivirla y pasarla mejor.

Mi conclusión es que como vimos en la literatura del siglo de oro (Barroco y renacimiento) s. XIX “el nacer es un ir muriendo” y allí en la lectura asegura y está de acuerdo el autor cuando empieza a pensar (10 años), y para poder vivir toca pasar por cosas buenas y cosas malas, para que así podamos hacer las cosas bien para luego morir y asegurar que vivió.

Entendimiento a cerca del segundo Cap.

“Las verdades de la razón”

El autor hace este capítulo por que se da cuenta de después de “entender” la muerte, le surgen muchas preguntas para poder entender la vida, y a demás de las demás personas, cosas y lo existente, como son los seres inanimados y los seres animados, y para como vivir la vida mejor y no saber que se va a morir y no hacer nada y quedarse como dicen algunos privado, porque dice que querer pensar y saber es estar verdaderamente vivo.

Él le da muchas vueltas al asunto de cómo responder una pregunta, y como responderla bien; pero de una pregunta no surge de la nada tiene que haber algo que genere esa pregunta, o algo que le contaron, algo que observo o vio, etc. Y a partir de ese algo pueden surgir mas preguntas y dice que al menos usted de cualquier conocimiento puede hacer otras tres preguntas que termina explicando el capítulo:

• ¿Cómo los he obtenido?

• ¿Hasta qué punto estoy seguro de ellos?

• ¿Cómo puedo ampliarlos, mejorarlos o en su caso, sustituirlos por otros mas fiables?

La primera es como ya dije anteriormente no surge la cuestión de la nada, y dice que es por alguien que nos ha contado, o por uno mismo por estudio o quizás por accidentes y nos damos cuenta de algo.

La segunda la desarrolla en base a la anterior, él dice que uno no se debe guiar por lo que un alguien le dice o lo que uno escuche y uno lo que le dicen lo tiene que comprobar por que lo que le dicen a uno algunas lo dicen de maldad o otros por ingenuidad.

La tercera es para mí la mas importante y la mas cierta después de la segunda, ya que en esta es donde empezamos a vivir (según el autor) por que empezamos a razonar, para llegar a esto hay que decir con primicia que es la razón y él autor la define:

Procedimiento intelectual crítico que utilizo para organizar las noticias que recibo, los estudios que realizo olas experiencias que tengo aceptando unas cosas y descartando otras (aunque sea temporalmente para llegar a una conclusión)intentando siempre vincular mis creencias entre sí con cierta armonía.

Y lo primero que intenta la razón es armonizar mi punto de vista con otros puntos de vista (de otro ser racional) y así se consideraría la realidad. Por esto se da la universalidad, sin esta no se podría hacer nada, y la universalidad de verdades y de ideas dan origen a la razón, lo bueno de la universalidad es que hasta el mas tonto la utiliza, y así con paciencia todos los seres se entienden. Una verdad no la dan un ser racional si no las ideas de varios seres racionales.

Y en esta tercera pregunta pone el ejemplo de varios personajes célebres y recopila lo que cada uno pensaba a cerca de la universalidad y entonces pone con u buen punto a favor su teoría y parece ser la correcta.

Mi proposición es que me parece que lo que dice Fernando Savater es cierto, las tres preguntas.

Primero uno debe saber de donde vienen las cosa y porque vienen, por que si no entonces para que nos interesamos en ella; respecto a la fuente, como ya sabemos uno aprended de sus errores, y por experiencia personal uno no debe confiarse de lo que le digan, independientemente de quien sea, si es el rey o si es el vago, siempre tienes que comprobar lo que te dicen.

Y estoy totalmente en acuerdo con la respuesta de que el da de la tercera pregunta, como lo dije en anteriores trabajos sin la universalidad ni siquiera podríamos comunicarnos no podríamos hacer nada como comunidad.

MI conclusión es que hay que disfrutar la vida mientras la tenemos y si es necesario utilizar o implementar las anteriores respuestas a las preguntas, para vivir una vida mejor hay que hacerlo ya que no somos inmortales. Gocemos la vida mientras la tenemos.

Entendimiento a cerca del tercer Cap.

“ yo adentro, yo afuera ”

¿Es verdadera la realidad? ¿O Vivimos engañados y nada de lo que nos rodea es igual?

Puede que no haya árboles, mares ni estrellas, puede que no haya otros seres humanos semejantes a mí en el mundo, puede que yo no tenga el cuerpo ni la apariencia física que creo tener... pero al menos sé con toda certeza una cosa: existo. Tanto si acierto como si me equivoco, al menos estoy seguro de que existo.

Descartes: yo soy, yo existo. Pienso luego existo.

Yo soy yo porque me mantengo a través del tiempo y me distingo de los otros. No sólo tengo conciencia sino también autoconciencia, conciencia de mi conciencia, la capacidad de objetivar aquello de lo que soy consciente y situarlo en una serie con cuya continuidad me veo especialmente comprometido.

No solo siento y percibo, sino que puedo preguntarme qué siento y percibo, así como indagar lo que significa para mí cuanto siento y percibo. Mi “yo” no solo está formado por ese fuero interno o mental del que venimos hablando. Esa dimensión interior o íntima también viene acompañada por una exteriorización del yo en el mundo percibido, fuera del ámbito de lo que percibe: mi cuerpo.

Del mismo modo que considero mía mi conciencia aunque en ella haya lagunas de olvido o interrupciones inconscientes, también tengo a mi cuerpo por mío aunque sufra transformaciones.

¿Yo tengo un cuerpo o soy un cuerpo?

• Tengo un cuerpo:

• Descartes: El alma es un espíritu y el cuerpo una especia de máquina.

• Estamos dentro de nuestro cuerpo al modo de fantasmas encerrados en una especie de robots a los que debemos dirigir y mover.

• Soy un cuerpo:

• Aristóteles: El alma es la forma del cuerpo, entendiendo por forma el principio vital que nos hace existir.

• La neurobiología actual piensa casi unánimemente que los fenómenos mentales de nuestra conciencia están producidos por nuestro sistema nervioso, cuyo centro operativo es el cerebro.

• Cuando hablamos del “alma” o del “espíritu” nos estamos refiriendo a uno de los efectos del funcionamiento corporal.

Somos nuestro cuerpo, no podemos reír ni pensar sin él, pero la risa y el pensamiento tienen dimensiones añadidas (¿espirituales?) que no lograremos entender por completo sin ir más allá de las explicaciones meramente fisiológicas que dan cuenta de su imprescindible fundamento material.

Hay dos formas de leer mi vida, lo que yo soy:

• Por el “lado de afuera”, se me puede juzgar por mi funcionamiento, determinando cuáles son mis capacidades físicas, mi competencia profesional,...

• Por el “lado de adentro” resulto ser un experimento del que sólo yo mismo, en mi interioridad, puedo opinar sopesando lo que obtengo, lo que pierdo, comparando lo que deseo con lo que rechazo, etc. Y desde luego, mi funcionamiento influye decisivamente en mi experimento, así como a la inversa.

¿De donde puede brotar el alma más que del cuerpo? ¿Acaso puedo llamar mío a un cuerpo sin alma?

¿Hay alguien ahí fuera? ¿Existe algún otro “yo” aparte del mío?

• Filosofía solipsista: En el mundo no hay más “yo” que el mío, pues de todos los demás sólo conozco comportamientos y apariencias que no certifican el respaldo de una visión interior como la mía propia.

• Esto es absurdo: Existe un lenguaje, público, entendible por todos nosotros, que comparto con otros seres capaces como yo de entender su significado. Y mediante el cual pienso, construyo mis ideas. Soy un “yo” porque puedo llamarme así frente a un “tu” en una lengua que permite después al “tu” hablar desde el lugar del “yo”.

Entendimiento a cerca del cuarto Cap.

“el animal simbólico”

En este, el cuarto capítulo el autor cambia un poco de ritmo. Digo esto porque él pasa ahora explicar en sí a cerca del hombre, el capítulo se desarrolla y expone unos aportes que hacen diferentes distinguidos personajes, tales como Sófocles, con una reflexión que hace él en su obra antígona; luego de Sófocles nos habla de Giovanni Pico Della Mirándola y dice que Giovanni está de acuerdo con lo que dice Sófocles a cerca de la condición pasmosa, esto lo dice el autor porque en la obra de pico Oratio pro hominis dignitateque significa en español de la dignidad humana, escrito que algunos consideran un humanismo renacentista. Luego de esto llega a un punto en el que él hace una comparación acerca de lo humano y el animal como tal y asimila conceptos como los de Darwin acerca de la evolución humana; ya empezando a hacer las comparaciones entre el uno y el otro, él dice en su momento que siempre que se afirma algo a cerca de cómo llegamos al mundo existe otro algo que quita de lugar esa creencia que se ha encontrado; y yo creo que así es la ley de la vida y por eso se van perfeccionando las cosas van de algo sencillo a algo mas complejo.

Aunque los humanos también somos animales, tenemos un 90 y un poco mas porciento de cromosomas iguales a los de un chimpancé; además de que también somos animales somos muy distintos que los otros por varias cosas.

En las comparaciones entre el humano y el animal se ayuda también de Julio Camba, George Bataille, Johannes von Ueküll, Max Scheler, Xavier Zubiri, Thomas Nagel, Jonathan Swift, Roman Jakobson, Ernst Cassirer.

Punto de vista	Animal	Humano (animal pensante)
	Los animales aciertan .	Los humanos tantean.
	Índice de error menor al de un humano.	Índice de error mayor al de un animal.
Antropocéntrico	Actúan por instinto y siempre igual,	Actúan porque creen y siempre buscan
	hasta en un caso que no sirva.	algo para solucionar ese problema.
	Mamíferos, anfibios, etc.	Mamíferos superiores
	Si se separan de sus antepasados y	Si se separan de sus antepasados y
	descendientes es del todo	descendientes mantienen lasos afectivos
	Se mantienen unidos con los del mismo	entre hombres y mujeres no importa
	sexo y que sean consanguíneos
Social	Organización por parejas monógamas	Monogamia con la vida en grupo
	Viven donde se les es propio	Colaboración intergrupal (alimento,defensa, etc)
	No son capaces de distanciarse de	Recuerdo de las demÁs personas
	quienes los rodean	Se abren ha otros horizontes y mundos por
	Viven en su mundo	ejemplo el del gato o el del perro
	Nada neutral,es B o Malo para la manada	Hay cosas que no le afectan a la comunidad
	Actividad nocturna (de día duermen)	Actividad diaria(de noche duermen)
	Humanos son interferencias	Animales no siempre son interferencias
Diario vivir	Lenguaje muy simple, por finalidades	Lenguaje complejo, es para expresarnos , decir
	biológicas; es por señales o avisos para	algo, pero no necesariamente es para el bien de
	la supervivencia del grupo	la población

Terminando la comparación entre el animal y el humano, el autor habla del lenguaje y él sigue con este tema para llegar a la finalidad porque el hombre es un animal simbólico, y a si concluir este capítulo.

Me parece que no que da duda de que somos humanos somos animales pensantes y tenemos muchas mas diferencias de las que aparecen aquí y en la lectura y estoy totalmente de acuerdo con que alguien , quien sea, tiene una hipótesis a cerca de un acontecimiento de una cosa de un nacimiento, en fin una hipótesis y debido al tiempo puede que los avances la destruyan por los nuevos conocimientos y demas, y para hacer alguna hipótesis toca buscar distintos puntos de vista para que a la hipótesis no le pase lo que nadie quiere que pase, que se destruye, ya por experiencia propia he aprendido y no lo digo por decirlo sino que es cierto que los humanos nos equivocamos y lo que nosotros siempre buscamos es arreglar las cosas tarde o temprano.

Fernando Savater = Autor

personajes

Guía

Escribir

4 capítulo

Determina Habla

Humano Humano usando

Diferencias Teorías

Animal Humano como es

Como tal por que así

Antropocéntrista Que pasa si es así

Diario vivir Lenguaje Enigmas

Social Porque así

Animal simbólico

animal

Ernst Cassirer ¿por qué? símbolo

Entendimiento a cerca del quinto Cap.

“El Universo y sus alrededores ”

En este el cuarto Capítulo lo desarrolla el autor a cerca de que tenemos alrededor, como en un contexto de un movimiento literario, y establece una idea de una escalera, que en el escalón mas bajo estamos nosotros, luego la sociedad y así de menor a mayor, hasta llegar al Universo, luego se dice en el texto que las personas y los filósofos se preguntan por cada uno y luego que hacen en el universo.

Me parece muy cierto pues después de un tiempo es cuando uno sienta cabeza y se da cuenta que estamos solos pero no en realidad y que tenemos alguien ó algo a nuestro alrededor. Cuando el autor toca el tema de el Universo nos habla a cerca de los mitos y dice que no se le puede poner objeciones, hay que concederle crédito sin límites, esto quiere decir que no se pude negar ya que la única forma de que se pueda negar es que hubiese estado en ese momento para decir que no paso de una manera sino de otra, y dice que para hacer los mitos se necesita un tipo de preguntas muy claras, y en el caso del Universo son tres ¿Qué es el universo? ¿Tiene él algún órden o designio? ¿Cuál es el origen del universo?, esta última es la mas utilizada de los mito el como surgió incluyendo en el Universo, las respuestas de los mitos por lo anterior son innegables y sin el poder de comprobación que tienen que ser aceptados o rechazados colectivamente pero no pueden ser debatidos por los que los asumen, se plantea el problema acerca de lo inmenso o Universo ya que él es algo que fue negado como un objeto único y materialista.

El nos dice que hay dos tipos de ver la definición del universo:

- Griego - Latín

En ambas definiciones las palabras que lo designan señalan ordenamiento y armonía

Se da el concepto a cerca del Universo como algo desordenado, y el autor para decir esto tiene que explicar que es el órden el cosmos es lo bien organizado y dispuesto, lo mismo que mundus en latín, cuyo opuesto es lo llamado inmundo, por sucio y desarreglado y es lo que hace señala a el desorden, erplica el orden como el intento que se hace para poner unidad y articular relaciones en una multiplicidad de elementos, sea la unidad inherente o las cosas mismas, o bien provenga de nuestra forma de pensar; ademas de esto para resolver a esta pregunta recurre a la religión y para afirmar su total acuerdo con la religión, en la que dice que Dios es el supremo y creador.

Como conclusión se puede afirmar teniendo encuenta nuestro uso de razón y lo que ha vivido cada quien, que el Universo ha existido siempre y por tanto no ha comenzado nunca, y hasta ahora no se tiene el conocimiento de alguíen que desconcierte a los demas haciendo cosas, y mucho menos un Universo

Entendimiento a cerca del octavo cap.

“vivir juntos”

En este capitulo el autor nos da una explicación de que los hombres tiene un imposible de ser hombres si están solos, ya que esto es de aprendizaje para ser una mejor persona, si uno llegase a estar solo no podría aprender de nadie, de cómo actuar, de cómo hablar, es posible y muy factible de que todo fuere un “caos” diciéndolo como otro tipo de orden en el que estaría organizado el mundo; y da el ejemplo de la mirada en distinta edad, y persona, como un niño mira a su madre detenidamente parapara aprender de ella y como una persona adulta la ve, pero con ojos de deseo y no de aprendizaje como lo hace el niño, para decir esto se basa en un autor, Tzvetan Todorov; este personaje toca mucho el tema; también se establece en el texto que necesitamos de los demás en determinado momento, ya sea cuando chicos o cuando grandes, aunque desde chicos mucho mas por que se depende mucho mas de otros pero con mayor edad y en pocas palabras se hace la voluntad del “tutor” o nuestros padres. Ya como dependemos demasiado de los demás el autor hace una anotación de Jean Paul Sartre que dice que el infierno son los demás, pero encuentra un error fatal ya que eso significaría que la soledad es el paraíso y esa es una falsedad, por eso es que últimamente las sociedades buscan una especie de dependencia y se vuelven tan frías, todo lo contrario a como era antiguamente, y todo se vuelve con mas “protocolo”, mas posibilidades gubernamentales y/o sociales, esto en aspectos individuales, y todos ceñidos a unas reglas ya establecidas, aunque estas posibilidades mas vigiladas, y los que no llegan a esto se quedan en la miseria y regidos en las tiranías, y el autor dice que sin intención le lleva la contraria a Mrs Thatcher, por que él dice que las sociedades son un acuerdo relativamente temporal y conveniente al que llegan los individuos racionales y autónomos, pero el autor dice todo lo contrario que la sociedad evolutivamente hace los hombres autónomos y racionales.

Es muy cierto me parece a mi, porque como he y se ha visto a medida de los años, un hombre desde el principio hasta el final de su vida no nace aprendido, sino va aprendiendo temporalmente de todo lo que va viviendo, de los errores y aciertos.

Se cuestiona a cerca de ¿Son los demás el infierno?, ¿vivimos necesariamente incomunicados?,¿tiene sentido hablar de libertad sin referencia a la responsabilidad?; y da una respuesta clara y da la casualidad que la respuesta a estas tres preguntas es un no, claro con distintos criterios.

Se sigue llegando a la conclusión y punto de inicio de que el hombre no puede estar solo, aunque con una mayoría de edad unos deciden estar solos, pero como pareja pero es muy distinto estar soltero y a estar solo sin nadie, totalmente sol; ahí llega el punto siguiente en que el autor dice que seria muy difícil conocernos si no conocemos a los demás, pues ya sabemos todos que uno comienza es criticando a los demás y los demás a uno y así uno se llega a conocer, aquí el hace una anotación a cerca de William James dice el yo social del hombre es el reconocimiento que el obtiene de sus semejantes, y dice que somos animales gregarios(el que sigue ideas ajenas),y que el mayor castigo es ser totalmente desapercibidos por todos los de la sociedad.El autor dice que sería desastroso que no nos reconozcan como humanos, ni siquiera para hablar mal de cada quien.

Y Savater mas adelante retoma el tema del cap. anterior, diciendo que ¿es natural y necesario ser reconocido por nuestro semejantes?, y toma de ejemplo a el mito de Hegel, el señor y el siervo, en el que desde un comienzo se sabe que hay un ser pero no si es animal o humano, se establece la autoconciencia por que no existe una conciencia de si misma, esta no se conforma con la supervivencia biológica que le bastaba mientras hallo en plena continuidad con el resto del mundo y ahora esta busca su querer su voluntad a parte de la del mundo que se opone, y la sitúa en un enfrentamiento con la muerte; y esta tiene otra con un parentesco que no espera reconocer, sino aspira ser única, y aquí es donde la batalla a muerte toma pie, para establecer un reconocimiento de única existencia, y en esta se usan armas simbólicas y físicas. esta batalla acabaría cuando alguna de las autoconciencias, la que sea mas capaz de sobreponerse al temor de morir, vence el la capaz de combatir con la frialdad implacable de una persona muerta; la conciencia vencida será sometida a lo que la vencedora desee, qu en oreconoce mas amo que la muerte.

En todo el tiempo en que se convive con los demás hay una gran variedad de puntos de vista de ver las cosas, y cada persona lo quiere manifestar de una u otra manera y por esto es que se generan las discordias; el autor hace referencia al origen de estas es por que cada persona busca su propio beneficio y decididos a no aceptar algo en el que salgamos ganando y no como unos dicen porque somos naturalmente conflictivos y violentos,estos son unos pocos casos en la humanidad, y son existentes por que desde siempre se le ha tratado de un forma no muy agradable y ellos luego buscan desquitarse.

Siempre se intentó que en la sociedad permanezca la concordia y que no existan discusiones. Pero es difícil, ya que todo lo que nos une nos enfrenta; y esto depende bastante de nuestro interés, y él de los demás por que hay veces que solo deseamos las cosas solo porque las tienen los demás. Varios filósofos a lo largo de los tiempos han tomado una posición en contra de las ideas democráticas, y y aquí nace la afición de los filósofos de crearse utopías. Este modo utópico puede quedar establecido como un género literario y podemos extender el concepto hacia atrás, la utopía establecerse como algo que nos gustaría poder hacer pero que debería haber sucedido en un pasado, pero que es imposible por no poder retroceder. Los utopistas reclaman un hombre nuevo.El gran problema es que en las sociedades existentes no todos los ideales resultan compatibles. La virtud que mejor expresa la concordia e igualdad social es la justicia. La dignidad humana individual ha tropezado en la actualidad con presunciones supuestamente científicas que tienden a materializar a las personas. La obsesión por el nacionalismo glorifica la necesaria pertenencia. El modo para ganarnos el amor de los demás son, por ejemplo que no dañemos a ningún ser humano, ayudar en lo que se pueda a los seres humanos y conservar tu propia existencia. Debido a que no somos robots, todos los seres humanos poseemos una conciencia, más o menos desarrollada, pero la tenemos. Las manifestaciones humanas sólo pueden comprenderse en un contexto social.

Tampoco la creación estética y sus goces pueden entenderse adecuadamente si no se comparten.

Todo esto nos llega a concluir que no podemos vivir solos en un mundo del que de las experiencias se aprende, y que experiencias se pueden sacar de un mundo en el que uno está solo, sin nadie con quien vivirlo, además de la falta de experiencias, careceríamos de valores, deberes, derechos y creo que existiría una libertad y uso de razón exesivo y terminaríamos creando otro personaje en nuestro mundo manejado por nosotros, para no sentirnos solos y quizás se llegaría hasta el punto de la locura para poder lograr que ese imaginario existiese y así no estar solo, debe ser una experiencia inédita, y creo yo indeseable.

Entendimiento a cerca del noveno cap.

“el escalofrío de la belleza”

En este capítulo el autor le dice al lector en su lectura que todos tenemos muchas cosas que nos identifican como Humanos tales como los sentimientos, como tales pero nos diferenciamos porque cada persona no lo expresa de la misma manera, este sentir dependiendo de cada suceso y/o acontecimiento es como una epidemiología de los sentidos, pero no de cómo se expresan, tomando como un ejemplo el dolor ¿, racionalmente sabemos que es el dolor, es algún síntoma de que algo no esta bien, digamos que cualquier persona, pepita, le duele haber terminado una relación amorosa de 2 años , y ella lo expresa llorando y llorando; en cambio el compañero que al igual que ella le duele haber acabado con la relación amorosa de tan larga duración, el le duele y lo expresa hiendo a un bar en determinado lugar y acabar suministrándole alcohol a la sangre.

Él da varios ejemplos para explicar, y abarcar un mayor grado de entendimiento a cerca de cómo lo que nos une como personas también nos diferencia; él primordialmente se basa en un diálogo de Platón, las leyes, y dice esto pero mas específicamente, es a cerca del placer y del dolor, el placer como una sensación de satisfacción, lo que nos produce sensaciones gratas, y él define al placer como todo lo que nos produce satisfacción. Él toma como ejemplo a Kant, para decir que lo agradable nos atrae por que cumple lo que como personas deseamos comida, bebida, satisfacción sexual; y esto es todo lo contrario a lo bueno , ya que es como algo impuesto, por que el uso de la razón nos hace siempre buscar las mejores acciones para cada ves ser mejores personas , ya que si recordamos a medida que pasa el tiempo las buenas acciones y también las malas nos hacen ser mejores o peores personas, dependiendo de lo qie cada uno haga en su vida. Savater toma como base a Kant otra ves, para decir que también lo considerado bueno para cada persona está sujeto a los intereses se cada uno, intereses de hermosura o de parecer de hermosura a cada respectiva persona. Kant dice que es bello lo que complace universalmente sin concepto. Esta opinión me parece absurda que el autor la tome porque el desde un principio dice que todos somos iguales en algunos matices pero los expresamos de distintas maneras, y ahora dice que la belleza está determinada y estandarizada y entonces se estaría contradiciendo; Cada persona es distinta y diferente aunque se parezcan mucho, y como dicen “entre gustos no hay disgustos” y luego aclara que esta universalidad de bello de que habla Kant es que consideremos que tiene derecho y mérito para ser considerado por el mundo así, y entonces se establecen límites para no tener esos gustos tan particulares y por que sí; ete mismo filósofo hace una diferencia entre dos bellezas:

• Libre: o vaga el contento producido por todo tipo de belleza es desinteresado y libre

• Adherente: es la belleza de determinadas cosascuyo objetivo conocemos o cuyya perfección funcional se puede mas o menos definir.

Ha habido muchos filósofos y artistas que han estado enamorados de la belleza, que representaban en sus obras con el fin de la creación del placer al ser contempladas visualmente.

De este modo hay que desconfiar de los artistas, porque pueden hacernos pensar igual que ellos introduciendo en sus obras sus ideas de modo que nosotros lo apreciemos como algo bello y nos agrade, tenemos que prevenirnos de ellos. Existe una clara contraposición entre el arte y el verdadero conocimiento, es decir, la filosofía. El arte predomina ante todo la personalidad del artista, más allá de los arrebatos y de lo que a nosotros nos gustaría que pasara. Es útil oponer la belleza del fingimiento artístico y la belleza de la verdad filosófica, ya que estaríamos entrando de nuevo en el campo de la utopía.

No es cierto que los mejores artistas pretendan solamente divertir o halagar las pasiones del público que observe sus obras, son los que aspiran a ayudar y a mejorar su conocimiento. El arte ciertamente no nos indica lo que tenemos que hacer, solo nos agita y nos purifica tonificando para que seamos lo que queremos llegar a ser. Ha habido momentos en los que nos hemos dirigido a los artistas como creadores, y es así, no podríamos sino, nombrar así a los científicos o deportistas por muy buenos que fueran.

Pero una de nuestras preguntas es si siempre tiene que tener como significado lo bello de bonito, o lo contrario de fea la obra realizada por el artista.

Lo que sí, en el arte puede ser llamada belleza a algo que tiene muy poco que ver con lo decorativo.

El principal efecto estético es fijar la atención que resbala sobre la superficie de las cosas.

Entendimiento a cerca del decimo cap.

“Perdidos en el tiempo”

Preguntemos a cualquiera cómo es su vida cotidiana. Nadie logrará hablar de sí mismo, de su vida, de lo que quiere o teme, de lo que le rodea, sin referirse al tiempo. Por tanto se debería suponer que nada nos es tan conocido y familiar como el tiempo. Pero si se nos pregunta qué es, no nos queda más remedio que encogernos de hombros.

Quizá haya sido San Agustín quién lo ha expresado de un modo que sigue siendo estrictamente válido: “Qué es, pues, el tiempo? Sé bien lo que es, si no me pregunta. Pero cuando quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Pero me atrevo a decir que sé con certeza que si nada pasara no habría tiempo pasado. Y si nada existiera, no habría tiempo presente”.

¿Qué tiene de “enigmático” el tiempo? ¿Por qué resulta tan difícil de pensar? Porque para pensar algo hay que fijarse en ello y fijarlo, pero el tiempo no se deja fijar. Paradójicamente, el momento pasado que ya no está y el momento futuro que todavía no está parecen más manejables que el instante presente, que se desvanece en cuanto se presenta. Al presente lo vemos venir y lo vemos alejarse pero nunca lo vemos estar. Y ¿cómo podemos determinar qué cosa es lo que nunca está?

Sabemos que vivimos el presente, en cambio, “pensarlo” ya resulta más complicado.

Como ya vio Aristóteles en su Física, la noción de tiempo está ligada intrínsecamente a la del movimiento de los seres, entendiendo este término en toda su extensión: desplazamiento de un lugar a otro, modificación de estado, nacimiento y muerte, etc.

Los humanos hemos ingeniado diversas maneras de medir el tiempo. Pero ¿qué estamos “midiendo” cuando medimos el tiempo? ¿cómo “medir” algo que no sabemos apenas lo que es? Medir el tiempo equivale más o menos a determinar el plazo de los cambios que nos afectan.

Los filósofos y la gente común tendemos a pensar que la intuición del tiempo que pasa es algo “natural” que se da del mismo modo en todos los seres humanos. Establecer los ritmos y pasos del tiempo no responde a una curiosidad meramente teórica, sino a la necesidad de acotar claramente el momento oportuno de realizar ciertas actividades sociales.

Ya adoptemos unas u otras unidades temporales, uno no puede dejar de pensar que existe además y al margen de ellas un tiempo independiente de cualquier convención humana. Es decir, que ciertos cambios naturales cumplen sus plazos sea cual fuere nuestra forma de orientarnos socialmente en lo temporal. Además del tiempo “social”, establecido por nuestras necesidades colectivas, debe existir algo así como otro “tiempo” natural que a veces sirve como orientación del primero pero que en todo caso transcurre de modo independiente a las normas humanas.

Según ya hemos apuntado al comienzo, el “ahora” que responde a la pregunta “¿cuándo?” puede registrarse en cualquiera de las tres grandes zonas que se reparten nuestra comprensión del tiempo: pasado, presente y futuro. Pero de las tres, dos de ellas (el pasado y el futuro) no tienen más que una realidad digamos que “virtual”. La vida siempre ocurre en el presente y fuera del presente nada es del todo real, nada tiene efectos directos.

El presente es también la zona temporal donde pasado y futuro son reales, es decir, donde pueden tener algún tipo de efectos. De nuevo es san Agustín el que plantea de forma más competente el asunto: “Tampoco se puede decir con exactitud que sean tres los tiempos: pasado, presente y futuro. Habría que decir con más propiedad que hay tres tiempos: un presente de las cosa pasadas, un presente de las cosa presentes y un presente de las cosas futuras. Estas tres cosas existen de algún modo en el alma, pero no veo que existan fuera de ella. El presente de las cosa idas es la memoria. El de las cosa presentes es la percepción o la visión. Y el presente de las cosas futuras la espera.”

Sin embargo, nuestra relación con el pasado no es simétrica a la que guardamos con el futuro. En el pasado se sitúa lo conocido que ya no podemos modificar; en el futuro está lo desconocido aún modificable. Si nuestra condición humana es ante todo activa, parece que el futuro debe contar en nuestro presente más que el pasado.

Contra esta opinión también pueden alzarse reservas: a la más dogmática la llamaremos doctrina del destino y a la más hipotética se la suele denominar teoría de los futuros contingentes. Los creyentes en el destino sostienen que todos los acontecimientos futuros están rigurosamente determinados desde siempre.

Más sutil es el planteamiento aristotélico, dirigido precisamente a defender la posibilidad de un futuro abierto. El futuro es “contingente” (puede ser así o de otro modo), no fatal ni necesario.

Queremos suponer que el tiempo pasa, pero en realidad sabemos que el tiempo siempre está ahí, fluyendo aunque sin disminuir ni aumentar: lo que transcurre y decrece incesantemente no es el tiempo sino nuestro tiempo. ¿No será acaso el tiempo nada más pero tampoco nada menos que nuestra dimensión esencial? Algo así sospechó ya en su día el clarividente Agustín: “Me parece que el tiempo no es otra cosa que una cierta extensión. Pero no sé de qué cosa. Me pregunto si no será de la misma alma.”

Para Heidegger, estar hechos de tiempo significa estar abocados a la muerte. Ser temporales (sabernos temporales) es siempre vivir “poco”, pero también proporciona un sabor fuerte, intenso, a la brevedad vital que paladeamos.

Lo que nos ata definitivamente al tiempo y por tanto a la mortalidad es nuestro cuerpo. En todas las épocas se ha cultivado entre los humanos la idea de que hay algo en nosotros no-corporal, por tanto no-temporal, inalcanzable a las heridas e invulnerable a los procesos letales de la biología, algo inextenso, inexpugnable, opuesto en todo a las características corporales, imperecedero. Y señala Marcel Conche: “la noción de espíritu o de alma, como sustancia incorporal, indivisible, etcétera, parece fruto del miedo. El hombre tiene un miedo tan profundo ante la muerte que se ha forjado una idea de sí mismo como hombre-sin-cuerpo = alma, para escapar a su destino, a la muerte.

Sin embargo, ¿puede estar realmente vivo lo que no debe morir? Quizá nacer y morir no son solamente el comienzo y el final de nuestro destino sino un componente que se repite incesantemente a lo largo de toda nuestra existencia.

De nuevo me he de atener a mi condición de científico-técnico para comentar este capítulo. Como tal, para mí el tiempo es una clara, precisa y bien conocida magnitud física acerca de la cual no me cabe ninguna duda.

Sólo me parecen de interés dos aspectos que el autor trata en este capítulo como “efectos secundarios”.

En primer lugar, es interesante la bien conocida cuestión: ¿existe el destino?... Cada cual que extraiga sus propias conclusiones, si bien, opino que es importante que una persona se formule esa pregunta como medio de obtener una mayor madurez.

La segunda cuestión, trata con una gran magistralidad la eternidad del alma humana: Nuestro cuerpo nos ata definitivamente al tiempo y por tanto a la mortalidad. ¿Hay algo en nosotros no-corporal, por tanto no-temporal, inalcanzable a las heridas e invulnerable a los procesos letales de la biología, algo inextenso, inexpugnable, opuesto en todo a las características corporales, imperecedero?

La noción de espíritu o de alma, como sustancia incorporal, indivisible, etc.. ¿no será fruto del miedo? ¿No tendrá el hombre un miedo tan profundo ante la muerte que se ha forjado una idea de sí mismo como hombre-sin-cuerpo = alma, para escapar a su destino, a la muerte?

Creo que vuelve a quedar patente que, la existencia de una “supervivencia” de nuestro “yo” después de la muerte, no puede demostrarse mediante la razón. Para intentar responder e esta pregunta, tendremos que utilizar los convencimientos religiosos o la fe de cada cual.

Entendimiento a cerca del epilogo

“La vida sin por que”

Tan antigua como la filosofía es la costumbre de reírse de los filósofos.

¿Por qué resultan tan frecuentemente risibles los filósofos para quienes les quieren mal y hasta para muchos de los que les quieren bien? En primer lugar, probablemente por esa mezcla característica que se da en ellos de ambición teórica desmesurada y resultados prácticos escasos.

Pueden ser eventualmente modestos pero les asoma la arrogancia disparatada por debajo de la túnica. Algunos no se privan de dar lecciones sublimes de moral, pero rara vez se les ve vivir de acuerdo con lo que predican. Para colmo se llevan fatal entre ellos y desacreditan a sus colegas con auténtica saña. En pocas palabras: son pedantes pomposos, inútiles, irreverentes, hipócritas y egocéntricos.

La tarea filosófica es reflexionar sobre la cultura en que vivimos y su significado es no sólo objetivo sino también subjetivo para nosotros: para ello es necesario tener la mejor formación cultural posible.

Filosofar no debería ser salir de dudas, sino entrar en ellas. Muchos filósofos dan la impresión de haber encontrado ya respuestas definitivas a las preguntas que nunca pueden ni deben cerrarse intelectualmente del todo.

Hay cuatro cosas que ningún buen profesor de filosofía debería ocultar a sus alumnos:

No existe la filosofía sino las filosofías y sobre todo el filosofar.

El estudio de la filosofía no resulta interesante porque a ella se dedicaron talentos tan extraordinarios como Aristóteles o Kant, sino que dichos talentos nos interesan porque se ocuparon de esas cuestiones.

Incluso los mejores filósofos dijeron notables absurdos y cometieron graves errores.

En determinadas cuestiones sumamente generales aprender a preguntar bien es también aprender a desconfiar de las respuestas demasiado tajantes.

Uno de los motivos de ridículo más justificado en que suelen incurrir los filósofos es el de pretender competir con la religión en la búsqueda redentora del sentido de la vida. Y es que la pregunta por tal sentido es ya de por sí religiosa.

Lo característico de la mentalidad religiosa no es responder Dios a la cuestión acerca del sentido o intención del universo: lo propiamente religioso es creer que, una vez dada tan sublime respuesta, ya está justificado dejar de preguntar.

Si la vida no tiene sentido (por la misma razón que todos los restantes sentidos remiten mediata o inmediatamente a la vida) , ¿debemos concluir desoladamente que la vida es absurda? Ni mucho menos. Llamamos absurdo a lo que debería tener sentido y no lo tiene, no a lo que (por caer fuera del ámbito de lo intencional) no debe tener sentido.

Al preguntar si la vida tiene sentido lo que queremos saber es si nuestros esfuerzos morales serán recompensados, si nos espera algo más allá y fuera de la vida o sólo la tumba. La única defensa según Kant que le queda a la persona decente para salvaguardar su rectitud y no considerarla un empeño estéril es aceptar la existencia de un Dios que sea el creador moral del mundo, garantizando así un sentido ultramundano feliz para la buena voluntad.

Hay que señalar la posibilidad de una línea de reflexión alternativa. El hombre recto quiere vivir mejor, no escapar a su condición mortal: intenta hacer lo bueno no sólo pese a que es consciente de que siempre existirá lo malo sino precisamente por eso, para defender contra lo irremediable la fragilidad preciosa de lo que considera preferible. No vive para la muerte o la eternidad sino para alcanzar la plenitud de la vida en la brevedad del tiempo.

La religión promete salvar el alma y resucitar el cuerpo; en cambio la filosofía ni salva ni resucita sino que sólo pretende llevar hasta donde se pueda la aventura del sentido de lo humano, la exploración de los significados.

Lo más destacable de este capítulo, bajo mi punto de vista, es la diferenciación entre Filosofía y Religión.

Insisto en que un error frecuente en la Filosofía occidental ha sido tratar de darle sentido a la vida, tratar de demostrar la existencia de la vida eterna, tratar de demostrar la necesaria intervención de un Principio Creador del Universo...

Bajo mi punto de vista, nuestra humilde mente humana no llega a ciertas cuestiones. Por ejemplo, podremos realizar miles de cábalas acerca de si el Universo es finito o infinito, pero el caso es que nadie va a encontrar una razón concluyente, un hecho consolidado que demuestre una cosa o la otra.

De la misma manera, mediante la Filosofía no podemos encontrar cuál es el principio del Universo, ni si existe Dios y si nos va a premiar con una plácida eternidad. Todas estas cuestiones quedan fuera del ámbito de acción de la Filosofía. Deberemos intentar responderlas mediante la Religión.

INTRODUCCIÓNN

FilosofíaFÍ

Darwin

Sófocles

Pico Della Mirándola

Julio Camba

George Bataille

Johannes von Ueküll

Max Scheler

Entre otros