Da que pensar…

¿Por qué los humanos necesitamos un “mundo” en el que vivir y no solo la realidad?

Porque en cierto sentido, ese “mundo”(un entorno de sentido, un marco dentro del cual todo guarda cierta relación y resulta relevante de modo explicable) me pertenece pero también yo le pertenezco, la especie humana entera le pertenece y ha brotado de el como cualquier otro de sus componentes.

¿Cuáles son los diferentes tipos de “mundo” en los que habitamos?

En el peldaño más bajo está “mi mundo”, es decir el ámbito de la familia, el grupo de amigos, el lugar de trabajo, etc. Un escalón después está mi ambiente social y cultural. Sigo subiendo y paso por mi país, la comunidad nacional a la que pertenezco, el área internacional en la que mi comunidad se integra, el mundo de lo humano. Luego salgo ya al del mundo afectivo y paso a la escala planetaria: mi mundo es esta Tierra en la que nacemos y morimos. Y más allá también es nuestro mundo el sistema solar, la vía láctea a la que nuestro sol está adscrito. Después el mundo sigue desbordándose hacia lo gigantesco, hasta que deja ya de ser mundo y se convierte en “universo”

¿Cómo se asciende de uno a otro?

Es una sucesión de mundos en la que cada uno de los cuales está dentro de otro más amplio, de mi “mundillo” al universo de todos y de todo. Y lo más notable es que los más estrechos y reducidos son sin embargo los que vitalmente más me importan. Pero no dejo de ser consciente de que formo parte del Universo con mayúscula.

¿Cuáles fueron las primeras respuestas dadas a la cuestión acerca del “universo” y de lo que en él existe?

En los viejos tiempos, las explicaciones sobre el universo venían siempre en forma de mitos: los astros eran dioses, la Tierra, los volcanes, los mares o los animales provenían siempre de seres fabulosos.

¿Son los mitos meras supersticiones ignorantes?

No, las divinidades y los ancestros míticos representaban también ideas, en el sentido que son definidas por Spinoza: “Las ideas no son otra cosa que narraciones mentales de la naturaleza”

¿En qué se parecen los mitos a los principios propuestos por los primeros filósofos?

Lo que hicieron los primeros filósofos es cambiar esas ideas míticas por otra forma de narración mental de la naturaleza. Sus ideas acudieron a elementos impersonales para explicar la realidad.

¿Qué características ventajosas presenta la narración filosófica frente a la narración mítica?

Que no son meras repeticiones de una tradición sino que proponen un punto de vista personales sobre lo existente: digamos que las ideas filosóficas tienen “firma”. En segundo lugar, acuden por lo común a elementos materiales o a formas intelectuales despersonalizadas. En tercer lugar, la mayor objetividad o realismo de la filosofía. En cuarto lugar, las propuestas filosóficas siempre hacen una distinción fundamental entre las apariencias brindadas por los sentidos y la realidad que sustenta estas apariencias, la cual sólo puede ser descubierta utilizando la razón. Pero sobre todo y por último, los mitos tienen que ser aceptados o rechazados colectivamente pero no admiten ser argumentados o debatidos por quienes lo asumen, en cambio las ideas filosóficas nacen por y para la controversia.

¿Cuáles son las tres grandes preguntas básicas acerca del universo que se hacen los filósofos?

¿Cuáles son las dos acepciones principales del concepto de “universo”?

Según la primera de ellas, el universo es una totalidad nítidamente perfilada y distinta al agregado de sus diferentes partes, acerca de la cual cabe plantearse interrogantes específicos. Según la segunda, no es más que el nombre que damos al conjunto o colección indeterminada de todo lo existente, una especie de abreviatura semántica para la acumulación innumerable e interminable de cosas grandes y pequeñas, sin ninguna entidad especial sobre la que podamos teorizar aisladamente.

¿Qué dificultades teóricas presenta cada una de ellas?

La dificultad está vinculada con la tendencia a formular sobre lo inmenso las mismas preguntas que tienen sentido a una escala más reducida… ¡y quizá sólo a esa escala! pero aunque cada ser humano tenga madre, eso no autoriza a suponer que la humanidad entera esté obligada a tener madre también.

¿Qué paradojas encierra plantear sobre lo inmenso las preguntas que hacemos sobre aquello que podemos abarcar?

La mayoría de los filósofos creyeron en un universo de este tipo, un gran Objeto del que todos los demás son componentes. Claro está que para ellos tal objeto debía ser finito, pero sin embargo de una finitud tan especial que no dejara nada fuera de ella misma. Esta paradoja de la finitud sin exterior es lo que quiso poner de relieve Arquitas de Tarento. Si hay un objeto que no tiene exterior, ¿por qué decimos que es finito? Si no es finito, ¿por qué decimos que es un objeto?

¿Y si no hubiera tal cosa como la supercosa-universo? ¿Y si sólo hubiera innumerables cosas que se suceden unas a otras pero no hubiera ninguna gran Cosa formada por todas las cosas? Fernando Pessoa aventura una explicación: “La materia está constituida por objetos, cosas… La conciencia no lo está. Solo el conjunto de la conciencia es “real”; en la materia el conjunto no es real, no hay con junto; hay partes, objetos solamente. La idea de que hay un Universo, un conjunto de la materia, es una aplicación a la materia de lo característico de la conciencia.”

¿En qué consiste el “materialismo” filosóficamente comprendido?

Es una perspectiva caracterizada básicamente por dos principios complementarios: primero, no existe un Universo sino una infinita pluralidad de mundos, objetos o cosas que nunca se pueden concebir o considerar bajo el concepto de unidad; segundo, todos los objetos o cosas que percibimos están compuestos de partes y antes o después se descompondrán en partes.

El universo ¿es ante todo “cosmos” o “caos”?

El cosmos (griego) es lo bien organizado y dispuesto, lo mismo que mundos en latín. Pero según la mitología griega el origen de todos los dioses, así como los mortales, está en una divinidad primigenia llamada Caos, lo sin forma y por siempre ininteligible desde pautas ordenadas.

¿Existe un “orden” en el universo?

El orden es un concepto relativo. En el universo, al igual que en cosas tan cotidianas como una mesa de trabajo, el orden es nuestra forma de organizar las cosas, y lo que para una persona es orden, para otra no lo es. Por ejemplo, en una mesa con todos los papeles revueltos, su dueño (en gran parte de las ocasiones) se organiza mucho mejor que con cada papel puesto con su correspondiente grupo de papeles, y con cada clip puesto con los demás clips. Por esto, el concepto de orden es algo que difiere según las personas, y que consideramos “orden” o “desorden” según nuestro propio punto de vista. Por lo tanto, el universo tendrá su propio orden, el cual nosotros compartiremos o no.

¿Podemos desligar el concepto de “orden” de nuestras necesidades e intereses?

El concepto de “orden” es siempre un intento de poner unidad y articular relaciones en una multiplicidad de elementos, sea tal unidad inherente a las cosas mismas o bien provenga de nuestra forma de pensar. Pero no resulta fácil señalar una unidad a las cosas que nada tenga que ver con nuestra forma de pensar. Por esto el concepto de “orden” aparece siempre ligado a nuestras propias necesidades e intereses.

¿Puede estar lo que llamamos “orden” del universo determinado por nuestra forma de conocer o incluso por nuestra forma de existir?

Según Kant:” somos nosotros mismos los que introducimos el orden y la regularidad en los fenómenos que llamamos Naturaleza…el entendimiento mismo es la legislación para la Naturaleza…sin entendimiento no habría en ninguna parte Naturaleza, es decir unidad sintética de los diversos fenómenos siguiendo reglas”. Es decir, llamamos “orden del mundo” a nuestra forma de conocer el mundo y de disponer de él.

¿Qué es el “principio antrópico” y cuales son sus dos formulaciones?

Es el principio que a punta o se encamina hacia el hombre. Admite dos formulaciones: La primera se debe a Robert Dicke y dice que, “puesto que hay observadores en el universo, éste debe poseer las propiedades que permiten la existencia de tales observadores”. Lo que señala es que las regularidades causales que observamos en el universo tienen que estar ligadas a nuestra propia aparición en él en tanto estudiosos de lo real. Si somos capaces de reflejar con objetividad cómo es el mundo es porque formamos parte de él. Brandon Carter replanteó el principio antrópico de una manera mucho mas comprometedora: “El universo debe estar constituido de tal forma en sus leyes y en su organización que no podía dejar de producir alguna vez un observador.” Esta convicción megalómana nos pone a nun paso de halagarnos suponiendo que el ruto maduro que se ha “propuesto” el universo somos nosotros. No es que las condiciones cósmicas sean tales que permitan nuestra aparición, sino que serían tales a fin de que apareciésemos. Pero la modestia y la cordura nos deberían prohibir aspirar a tanto.

¿Puede la causalidad que nos dice de dónde proviene cada objeto a nuestro alcance aplicarse al universo entero?

Solemos considerar que, por definición, las causas tienen que ser distintas a sus efectos y anteriores a ellos. De modo que la Primera Causa del universo tiene que ser distinta del universo y anterior a él. Ahora bien, lo que entendemos por universo es el conjunto de todo lo que existe en la realidad. Si la Causa Primera existe en la realidad, debe formar parte del universo; si no existe en la realidad,¿cómo puede actuar?.Podemos razonablemente asumir que el universo a existido siempre, y por tanto no ha comenzado nunca.

¿Es inexplicable que haya “algo” y no más bien “nada”?

¿Resuelve acudir a Dios nuestras inquietudes teóricas sobre el origen de la realidad universal?

¿Es el universo semejante a un reloj, que necesita su relojero?

¿Zanjan el big bang o las demás respuestas de los astrofísicos el problema del origen del universo?

Si el universo es una gran Cosa, ¿por qué no puede ser como el resto de las cosas que conocemos?

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