EL CONTENIDO DE LA REPÚBLICA.

Obra escrita entre 389 y 368 a.C., y subtitulada, por la tradición, De la justicia.

El diálogo se desarrolla inicialmente (libro I) en torno a la idea de justicia. Trasímaco, un sofista extremo, hace la afirmación de que lo justo es lo que aprovecha al más fuerte, para acabar calificando de necios a los que por hacer el bien se hacen a sí mismo infelices.

Sócrates le responde que al igual que cada cosa tiene la función que le es propia, el alma también la tiene: dirigir, gobernar, deliberar; y la excelencia que le es propia es la justicia, para concluir que el alma justa es la que, al cumplir su función, vive bien.

El libro II se inicia con una nueva discusión sobre la justicia que, según Glaucón, no es apreciada como un bien en sí ni es cultivada voluntariamente. Glaucón llega a la conclusión de que la justicia es una convención para evitar las injusticias. Para analizar el problema acuerdan que es conveniente estudiar primero la justicia en la sociedad y luego en el individuo. Sócrates retrocede en el tiempo y contempla como era la organización social primitiva: al carecer los hombres de autosuficiencia se asociaron con otros de una manera sencilla y primitiva; la vida ciudadana era sana y feliz y las necesidades de alimento, vestido y vivienda estaban cubiertas. Glaucón responde que una vida de cerdos no sería distinta. Sócrates lo acepta e introduce lujos: cocineros, artistas, músicos, médicos, etc., pero al ir desarrollándose la ciudad, aumentando la riqueza y cargándose de vicios, se hace preciso la formación de una clase guerrera que asegure los beneficios y la opulencia.

Se contempla cómo habría de ser la educación de esos guardianes del estado para convertirlos en feroces con los enemigos y mansos con los compatriotas; se les enseñaría música y gimnástica, pero las enseñanzas que habrían de recibir tendrían que estar vigiladas: habrían de ser eliminados muchos textos de Homero y no podría permitirse que los poetas se burlaran de los dioses.

El libro III está casi íntegramente dedicado a analizar la educación de los guardianes: música y gimnasia (la educación tradicional), estableciendo los preceptos que deben cumplir: fomentar la valentía, que es la unión de la fuerza y la dulzura. Los guardianes serán sometidos a pruebas que verifiquen su calidad y a lograr que entre ellos surjan los gobernantes. Hay hombres que tienen el alma de oro - los gobernantes -, otros el alma de plata - los auxiliares de los gobernantes - y, finalmente, otros que tienen el alma de bronce - los artesanos y agricultores -. Cada uno debe ocupar su puesto en la sociedad. No obstante, si nace alguien en la clase que no le corresponde irá a ocupar su sitio donde le corresponda por la naturaleza de su alma. Los guardianes no deben poseer bienes propios y harán vida en común.

Ya en el libro IV, Adimanto replica a Sócrates que entonces los gobernantes no habrían de tener una vida feliz, a lo que Sócrates le responde que no se debe velar por la felicidad de una clase en particular sino por la de toda la sociedad. Propuesta de eliminación de la riqueza y la pobreza. Exposición de ciertas tácticas de persuasión para cuando se combata contra otros estados en donde haya ricos y pobres. El estado excelente es el que posee sabiduría (gobernantes), valentía (guerreros) y moderación (artesanos y labradores) y la justicia en la virtud que pone en equilibrio a las tres clases sociales. Ese estado, que mantendría el equilibrio entre todas sus partes, sería el estado bueno y justo, el estado ideal. El equilibrio consistiría entre todas sus partes, sería el estado bueno y justo, el estado ideal. El equilibrio consistiría en que cada cual desempeñara su cometido: los gobernantes, sometidos a la ciencia y al conocimiento, ordenarían la marcha de la ciudad, los guerreros garantizarían la vida del estado por su fortaleza y los productores proveerían de los bienes necesarios para vivir. Igual sucede en cada individuo, puesto que el alma de cada uno consta de razón, fortaleza y apetitos, siendo la justicia el equilibrio entre las partes.

Se inicia la correspondencia entre el estado y el individuo: ¿tiene el hombre las mismas cualidades que el estado? El individuo tiene un alma dividida en tres partes: racional, irascible y sensitiva. Sólo cuando las dos últimas se someten a la racional el individuo halla la justicia interior.

El libro V, además de manifestar la incorporación de la mujer como posible gobernante, contiene la explicación de la vida en común de los gobernantes que incluye la eliminación de la familia y el control de las uniones sexuales con propósitos eugenésicos. Glaucón, finalmente, se pregunta si es posible que exista un estado así. Sócrates le señala que han hablado en teoría y que la práctica siempre es peor, aunque si los filósofos fueran los encargados de gobernar se podría conseguir un estado muy parecido al señalado.

Son filósofos los que aman la verdad. La verdad son las ideas y no las cosas sensibles, que lo que hacen es participar de las ideas. Relación y diferencia entre conocimiento (ideas) y opinión (objetos). La ciencia - el conocimiento verdadero - tiene por objeto lo que nunca cambia: las esencias, mientras que la opinión tiene como objeto el mundo cambiante de los sentidos. Y como sólo los filósofos se encuentran capacitados para el conocimiento verdadero, sólo los filósofos podrán ser los buenos gobernantes.

En el libro VI se desarrolla la tesis con la que acabó el libro anterior: el verdadero filósofo, que es quién frente a las apariencias busca el ser. Todo lo cual supone tener un talante especial. No obstante la filosofía encuentra muchas dificultades para poder ejercitarse tanto por culpa de los sofistas como de las instituciones.

La enseñanza de la filosofía no debe hacerse a los jóvenes, sino en un periodo de mayor madurez. Serán los guardianes antes descritos los que serán probados para ver si pueden alcanzar la idea de bien, que es superior a la de justicia. La idea de bien es como el sol: del mismo modo que el sol alumbra todo para que pueda ser visto, el bien ilumina las restantes ideas para que puedan ser conocidas. De ahí que se haya de ser sumamente cuidadoso tanto en la elección de los futuros gobernantes como en la educación que habrán de seguir porque su misión es doble: descubrir la verdad y gobernar la ciudad (bajo los principios de la verdad y la justicia).

Finaliza este libro con el pasaje de la línea del conocimiento: hay cuatro grados del conocer en correspondencia con los objetos: conjetura (sombras, reflejos), creencia (objetos físicos), pensamiento discursivo (entes matemáticos) y ciencia (ideas o esencias).

Con el mito de la caverna se inicia el libro VII, que es interpretado por Sócrates como nuestra condición con respecto al conocimiento: vivimos, como prisioneros, encadenados al mundo sensible en el fondo de una gruta. Hay que desprenderse de las cadenas para llegar a ver las cosas directamente e incluso estar capacitados para contemplar directamente la causa de todas las cosas (el sol: el bien).Ese proceso es largo y penoso y debe realizarse a través de una educación esmerada. A continuación se acomete el conjunto de enseñanzas que deberán aprender los futuros gobernantes: aritmética, geometría plana y espacial, astronomía y, finalmente, armonía. Todos esos conocimientos los pondrán en condición para acceder a la dialéctica o ciencia de la esencias. Finalmente, el así instruido deberá volver al mundo para ocupar su puesto de gobernantes y preparar a otros con el mismo fin.

El libro VIII es un análisis de las formas degeneradas del gobierno. Partiendo de que la mejor forma de gobierno es la descrita en los libros III, IV y V (la aristocracia, el gobierno de los mejores), se suceden por degeneraciones del alma de los hombres los siguientes regímenes: timocracia (gobierno del honor), oligarquía (gobierno de los ricos), democracia (gobierno del pueblo) y tiranía (gobierno totalitario de uno).

El libro IX continúa con el tema del tirano y concluye ofreciendo una serie de pruebas sobre la superioridad del hombre justo sobre el injusto.

El libro X y último es un ataque contra las artes en general, especialmente contra la pintura y la poesía por estar asociadas con imágenes y no con la verdad. Ambas cultivan la parte inferior del alma.

Acaba el diálogo con reflexiones sobre la inmortalidad del alma (mito de Er), los premios y castigos que reciben los hombres en relación a si han sido justos o injustos y nos cuenta el mito de Er sobre el Hades y las reencarnaciones del alma.

RUIZ COMPANY, Federico (1999),: Platón, libro VII de la República ( C.O.U. - Selectividad) de Ediciones Tilde, Valencia; pp 49 - 51

SÍNTESIS DE SU PENSAMIENTO .

Al exponer una síntesis del pensamiento de Platón, es necesario recordar dos elementos: a) la influencia que sobre Platón tienen las ideas de la tradición órfica, Parménides y la filosofía pitagórica; b) la necesidad de considerar la evolución del pensamiento platónico, que gira en torno a dos concepciones diferentes del concepto de “idea” ( idea como “forma”, idea como “genero”). Teniendo en cuenta esto, pueden exponerse los rasgos fundamentales del pensamiento platónico en torno a los siguientes elementos:

IZUZQUIZA, Ignacio (1996): Selectividad Filosofía, pruebas de 1995. Anaya, Madrid, pp. 117 - 119

CONCEPTOS FUNDAMENTALES.

Alma

El alma es el principio de la vida y del conocimiento. Es de naturaleza inmaterial y espiritual, existe previamente al cuerpo. Es el principio del pensamiento y del conocimiento racional, se identifica con la razón. El alma no puede vivir separada del cuerpo, tiene que purificarse de las pasiones y de los apetitos; si consigue purificarse , una vez muerto el cuerpo, volverá al mundo inteligible de donde procede. En caso contrario, vagará extraviada. Hay tres clases de alma : racional, que está en la cabeza, con la facultad intelectual, que controla las otras dos; la irascible, que está en el pecho, regula las pasiones, y la concupiscible, que está en el vientre, controla los apetitos de comer, beber y sexuales.

Alma concupiscible

Parte mortal del alma humana responsable de las pasiones, placeres y deseos sensibles.

En el "mito del carro alado", Platón representa el alma concupiscible con la metá­fora del caballo malo, poco dócil y que dirige al carro hacia el mundo sensible. Es la parte del alma humana más relacionada con el cuerpo y en ella se encuentran los

placeres sensibles y los apetitos o deseos sensibles (deseos sexuales, apetitos por la comida, la fama, la riqueza,...). Por estar tan íntimamente ligada al cuerpo se destruye cuando éste muere. La sitúa en el abdomen (hígado).

Alma irascible

Parte del alma humana en donde se sitúan la voluntad y el valor.

El "mito del carro alado" representa el alma irascible con la metáfora del caballo bueno y dócil a las instrucciones del auriga. Gracias a esta parte el auriga puede seguir a los dioses hacia el mundo de las Ideas y la contemplación de la Idea de Bien. En el

alma irascible se encuentra la voluntad, el valor y la fortaleza. Platón no defiende con claridad ni su mortalidad ni su inmortalidad. La sitúa en el pecho (el corazón).

Alma racional

Parte superior del alma bumana, inmortal y divina. Gracias a ella alcanzamos el conocimiento y la vida buena. El "mito del carro alado" representa el alma racional con la metáfora del auriga. Es la parte más excelente del alma, se identifica con la razón y nos faculta para elconocimiento y la realización del bien y la justicia. Es Un principio divino y dotado de inmortalidad. La sitúa en la cabeza (el cerebro).

Ciencia

En griego, episteme. Forma de conocimiento superior a la opinión ( doxa), es el conocimiento verdadero, sus enunciados son inmutables, igual que su objeto de estudio, que no es otro que las formas o ideas. Es el saber que tiene por objeto el mundo inteligible, se distingue del pensamiento discursivo, cuyo objeto son los entes matemáticos. El conocimiento supremo pretende captar las ideas en sí mismas.

A su vez, el tipo de conocimiento que denomina ciencia se divide en ciencia en sentido estricto o inteligencia (nous) o dialéctica o filosofía y pensamiento discursivo, y la Opinión en creencia y conjetura. La noción actual de ciencia no coincide totalmente con la platónica: para este filósofo la ciencia era el conocimiento estricto (universal y necesario) de lo absoluto, de lo eterno (que identifica con las Ideas) y una tarea eminentemente racional. Solo la ciencia que llamamos matemática coincide casi totalmente con esta forma de entender la ciencia, pero muchos conocimientos que ahora llamamos científicos caerían en lo que Platón denomina mera opinión; por ejemplo, los que apenas son algo más que meras especu­laciones en un caso o generalizaciones empíricas en otro, como la sociología, la psicología, la economía... Por el contrario, la física teórica estaría a medio camino entre la opinión y la ciencia, dado su carácter eminentemente matemático y racional.

Demiurgo

El Demiurgo es el ser divino que, según la teología platónica, produce el Universo. El Demiurgo produce las cosas naturales: contemplando las Ideas y utilizándolas como modelos intenta plasmadas o realizarlas en la materia, del mismo modo que un artesano intenta fabricar una mesa viendo el dibujo de una mesa. La materia informe y las Ideas son, por tanto, anteriores a la acción del Demiurgo, lo que muestra la distancia de esta concepción respecto del punto de vista cristiano para el cual Dios crea el mundo de la nada; a pesar de todo el demiurgo, igual que el ios cristiano, tiene una dimensión providencial pues produce las cosas naturales introduciendo en éstas una finalidad, aspiración o apetito que les lleva a buscar siem­pre su propia perfección o bien.

Dialéctica

Es tanto el proceso o método educativo propuesto por Platón para llegar a descubrir el mundo de las ideas como conocimiento mismo de las ideas.

Como proceso educativo consta de una serie de asignaturas y conocimientos sucesivos impartidos en un largo período de tiempo tal y como se exponen en el libro VII de la República.

Sin embargo, lo esencial de la dialéctica es la educación ( el entrenamiento) del alma ( racional) para ascender gradualmente hacia las ideas, especialmente hacia la Idea de Bien, eliminando de cada saber lo que le convierte en una habilidad práctica ( que busca la utilidad inmediata y no la esencia de lo que es).

La dialéctica es un conocimiento por esencias. La ascensión del prisionero en el mito de la caverna reproduce ese proceso educativo.

Los especialistas distinguen en Platón dos formas de utilizar la dialéctica: (1) como ascenso de lo sensible a lo inteligible ( tal y como se expone en el mito de la caverna y a lo largo del libro VII de la República) y (2) como un método de deducción racional a partir de las esencias o primeros principios del ser.

En el primero de los casos, la dialéctica platónica, buscando las esencias o ideas, intenta eliminar lo múltiple ( que en cada nivel se nos ofrece; ejemplo: la pluralidad de opciones en cada ascenso del conocimiento) para quedarse con la unidad o esencia propia de ese nivel y estar en disposición de ascender al siguiente nivel hasta alcanzar la verdad y el conocimiento definitivo. En el segundo de los casos, conocidas ya las ideas, se actúa deductivamente o por principios; es decir, como si se aplicaran los conocimientos adquiridos.

Las características que atribuye Platón a este tipo de conocimiento son las siguientes:

A. es una actividad cognoscitiva pues se trata del ejercicio de la razón;

B. su objeto es el conocimiento del Mundo Inteligible. de las relaciones existentes entre las Ideas;

C. su aspiración última es el conocimiento de la Idea de Bien y del modo en que ésta es el fundamento último de toda la realidad; así Platón definirá la filosofía como "una ascensión al ser";

D. por ser una actividad estrictamente racional no se apoya en la percepción; por utilizarse la pura razón el conocimiento al que da lugar es conocimiento estricto, conocimiento universal y necesario;

E. no acepta hipótesis: no acepta como verdadera ninguna premisa que no haya sido cuestionada, busca el sentido último, la razón más profunda de cada tema que trata. .

Ideas

En la filosofía platónica, las esencias de las cosas, aunque separadas de ellas y

localizadas en el Mundo de las Ideas.

Toda la filosofía platónica gira alrededor de los términos griegos "idéa" (Idea), "éidos" (Idea o Forma), "morphé" (Forma). Según Plat6n. todas las cosas del mundo material han sido creadas a partir de unas formas, moldes, arquetipos o paradigmas que denomina Ideas. No hay que confundir las ideas en nuestro sentido ordinario -algo así como los pensamientos o conceptos que tenemos sobre las cosas- con las Ideas en el sentido platónico. Las Ideas son entidades independientes de la mente humana -aunque el hombre no exista ellas existen- y constituyen la auténtica realidad. Son aespaciales, atemporales y eternas. Las cosas temporales y mutables son un pálido reflejo de ellas. En un sentido amplio podemos definir las Ideas como las esencias independientes: la Idea de Belleza es la esencia de la belleza, la Idea de Virtud la esencia de todas las acciones virtuosas, la Idea de Cuadrado la esencia de las figuras cuadradas,... pero las Ideas o esencias no están en las cosas como una de sus partes físicas -no están en el mundo físico- sino fuera de ellas (eso es lo que quiere decir "independientes"), en el Mundo Inteligible.

Idea de bien

La idea de Bien es jerárquicamente la superior en el sistema platónico, aunque él nunca dio una definición y hay muchos pensadores que piensan que Platón lo identificó, sin nombrarlo con dios. No obstante, es fácil entender porqué es la idea primera de su sistema: si las ideas son arquetipos perfectos ( que las cosas sensibles imitan) es lógico que la perfección ( o el Bien) sea la cualidad esencial y común a todas ellas. No tendría sentido que no fueran perfectas. Ahora bien, esa idea de perfección es la idea de Bien. Bien, por tanto, es el concepto común y superior a todo.

¿Podría existir una idea perfecta que no tuviera perfección o el bien entre sus atributos o que no fuera la condición superior de su existencia?. Es evidente, por tanto, que la idea de Bien tiene que ser la jerárquicamente superior de su sistema, que puede existir sin necesidad de las demás, pero que se aplica a todas las demás.

La idea de Bien, en el plano de la política, es la justicia.

La idea de Bien, en el plano de la realidad, es la esencia perfecta.

La idea de Bien, en el plano del conocimiento, es el conocimiento perfecto.

Justicia

Es el orden estable de todo, tanto en el alma individual como en el Estado, siempre conforme a la virtud que comporta. Se encuentra tanto en las partes que integran el alma ( razón, pasiones y apetitos), como también en las partes o miembros del Estado. La justicia, dice Platón en República, es hacer cada uno lo suyo, con armonía y ajustamiento de las partes del todo, no debe representar el interés del más fuerte. Si los gobernantes- filósofos, los guerreros y los productores cumplen sus funciones: los sabios gobernar, los guerreros defender la sociedad y los productores aportar alimentos y utensilios; si cada uno cumple su función, reinará la armonía, el orden y la justicia.

Mundo inteligible

Según el mito de la caverna, este es el mundo de las formas o ideas que constituyen la auténtica realidad, siguiendo Platón para ello, las consideraciones de Parménides. En este mundo todo es uno, inmutable, perfecto y eterno. Sus componentes, las formas o ideas, son seres universales, invariables, imperecederos, lo que en realidad es el ser. El mundo inteligible se representa en el mito como la luz del sol, que da origen al conocimiento verdadero, a la ciencia verdadera.

Platón establece una jerarquía en las entidades que pueblan este mundo: situán­dose por encima de todas las Ideas encontramos la Idea de Bien que en ciertos textos parece identificarse con Dios. Después la Idea de Belleza y la "Idea de Verdad; tras estas, Ideas fundamentales como la de Unidad, Multiplicidad, Ser y No Ser; a conti­nuación las Ideas matemáticas; finalmente, el resto de Ideas. Aunque la lógica que le lleva a Platón a postular la existencia de este mundo le tendría que obligar a admitir tantas Ideas como términos universales existan, su punto de vista esta influido por consideraciones valorativas y así, en el diálogo "Parménides", se niega a aceptar que puedan existir Ideas que correspondan a realidades con connotaciones negativas o referidas a realidades con escaso valor: Idea de pelo, de uña,..., admitiendo tan solo­ las Ideas matemáticas y las que tienen tina connotación estético-moral.

Mundo sensible

Según el mito de la caverna, en el capítulo VII de la República, es un mundo aparente, un mundo de sombras, de variedad y cambio, como expone Platón en Cratilo siguiendo los planteamientos de Heráclito. Este mundo está compuesto de cosas singulares, sometidas a variación, que nacen y mueren, en continuo devenir y contingentes. En este mundo sensible destacan las opiniones y no las verdades absolutas.

Las características de este mundo son su carácter temporal, espacial, cambiante y corruptible. Nuestro cuerpo se incluye en el Mundo Sensible. Del Mundo Sensible no cabe la ciencia sino la mera opinión. En el mito de la caverna la metáfora del Mundo Sensible es el mundo del interior de la caverna.

Las cosas del Mundo Sensible tienen ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno de las Ideas. Este Mundo ha sido "fabricado" (que no creado) por el Demiurgo a partir de la modificación y transformaci6n que ejerce sobre la materia informe tomando como modelo el Mundo Inteligible.

Opinión

Este conocimiento se fundamenta en la percepción, se refiere al Mundo Sensible, es decir a las cosas espacio-temporales, a las entidades corporales, y, en la escala de los conocimientos, es el género de conocimiento inferior.

Es inferior a la ciencia, puede ser verdadera o falsa, su objeto de estudio es el mundo físico, en continuo devenir, tiene un nivel más bajo, la imaginación, y tiene también un nivel más alto, la creencia, que tiene por objeto la comprensión ordenada de las cosas naturales.

Reminiscencia

Actividad mediante la cual recordamos las ideas a parir de la experiencia sensible; por ejemplo, en el mundo observamos caballos más o menos perfectos, de este modo, nos acordamos del auténtico caballo del mundo ideal. El alma adquirió el conocimiento de las ideas, pero al llegar al cuerpo, el conocimiento se debilita, pero no se pierde del todo, aprendemos a recordar gracias a la experiencia sensible, que reactiva el conocimiento.

Platón consideró que estos conocimientos tan excelentes no pueden explicarse a partir de la experiencia meramente empírica o perceptiva y defendió una peculiar visión innatista: cuando conocemos una verdad de este tipo en realidad no estamos aprendiendo algo nuevo sino que nuestra alma recuerda una verdad a la que tuvo acceso antes de encarnarse y vivir en este mundo material, nuestra alma recuerda algo que conoció cuando vivía en el mundo de las Ideas. Brevemente: la teoría de la reminiscencia defiende la extraña tesis de que el alma vive sin el cuerpo en el mundo de las Ideas, percibe las distintas Ideas y sus relaciones, se encarna, olvida dicho conocimiento, y, gracias a la intervención de un maestro, consigue rememorar ese conocimiento olvidado. Esto es lo que ocurre con el esclavo que en el diálogo "Menón" logra, gracias a las oportunas preguntas de S6crates, demostrar un teorema matemático. ­

La teoría de la reminiscencia es el complemento de la teoría socrática del cono­cimiento y de la enseñanza: enseñar no es introducir un conocimiento en la mente de un sujeto sino incitar al alumno a que descubra en su interior una verdad.

Rey - filósofo

En la ciudad ideal diseñada en República es el que debe gobernar el Estado. El gobierno debe estar en manos de los sabios, los filósofos, pues ellos son los que han dirigido la mirada correcta al mundo inteligible, en el que están las formas o ideas puras y perfectas. Estos gobernantes serán preparados a través de la enseñanza para ser competentes en su misión de dirigir el Estado. Las disciplinas que deben cursar van desde la gimnasia y la música hasta la matemática y la dialéctica. Los futuros gobernantes deben estudiar estas dos últimas disciplinas hasta los treinta y cinco años, después se dedicarán totalmente a la dialéctica para así llegar al conocimiento del Bien.

En el diálogo "República o del Estado" Platón presenta su idea del Estado o sociedad ideal. En este Estado la sociedad está dividida en grupos atendiendo al modo en que cada uno de ellos debe satisfacer distintas necesidades básicas: la función de los artesanos es crear los bienes (alimentos, vestidos, instrumentos, ...) que todos los hombres puedan necesitar; los guardianes o guerreros se encargan de la seguridad del Estado, de mantener el orden interno y defender al grupo de las agresiones externas; finalmente, los gobernantes deberán promulgar las leyes y establecer la justicia entre todos los miembros. Pero la figura del rey-filósofo aparece como consecuencia de dos puntos de vista fundamentales en la filosofía política de Platón: su concepción autoritaria y su concepción intelectualista. Plat6n hereda de su maestro Sócrates la idea según la cual no se puede hacer el bien si no se tiene un conocimiento explícito de lo que es el Bien. En el mito de la caverna se señala con claridad que sólo quienes hayan conocido la Idea de Bien podrán ser capaces de dirigir correctamente tanto los asuntos privados como los púb1icos. En la propuesta política no democrática y clasista de Plat6n los dirigentes deben educarse desde muy jóvenes en las distintas ciencias, en el esfuerzo físico, y en la práctica de la virtud, y cuando hayan alcanzado la madurez -que Plat6n situaba en los cincuenta .años- de­berán encargarse de las tareas de gobierno aquellos que más se hayan acreditado en sus capacidades morales e intelectuales. De ese modo, el gobierno no estará en manos de unos dirigentes elegidos por la mayoría sino en manos de aquellos que han podido acceder al conocimiento de la ciencia verdadera y del Bien: los filósofos.

Las tesis básicas . que .fundamentan su reivindicación de la figura del rey-filósofo son:

• Es posible el conocimiento objetivo del bien;

• No todos los hombres están capacitados para alcanzar dicho saber;

• Solo los que lo consiguen están cualificados para dirigir la sociedad;

• la ciencia del Bien se incluye en la filosofía

Teoría de las Ideas

La teoría de las Ideas es la parte básica de la filosofía platónica. En lo fun­damental consiste en defender la existencia de lo absoluto (las Ideas o Formas), frente al que se sitúa el mundo corpóreo, mor

tal y relativo. A diferencia del pensamiento cristiano (que

también acepta lo absoluto identificán­dolo con Dios) el absoluto al que se refiere Platón no tiene carácter personal. Platón consideró que la realidad se divide en

dos grandes géneros: el Mundo Sensible (también emplea con frecuencia la expresión "mundo visible'') y el Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Lo absoluto al que él se refiere es precisamente este último ámbito de realidad. El Mundo Sensible es el conjunto de entidades que se ofrecen a los sentidos, realidades particulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mue­ren y se captan con los sentidos. El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas está poblado por entidades absolutas, universales, independientes, eternas, inmutables; entidades que están más allá del tiempo y del espacio, y que se conocen mediante la parte más excelente del alma, la racional. En este segundo ámbito la realidad más valiosa la constituye la Idea del Bien (que para muchos autores Platón identifica con Dios).

La tarea de la filosofía consiste en ascender desde el Mundo Sensible al Mundo de las Ideas y en éste contemplar la Idea de Bien (por eso Plat6n define la filosofía como ''una ascensión al ser'). Esta teoría es fundamentalmente una teoría ontológica pero tiene claras repercusiones en otros ámbitos como la antropología, la teoría del cono­cimiento, la ética y la política.

Aunque algunos autores señalan la influencia de elementos religiosos como los pitagóricos o la motivación política para explicar porqué Platón postuló dicha teoría, no hay que olvidar que la motivación más importante es de carácter filosófico y tiene que ver con, al menos, los siguientes argumentos:

I. La crítica al conocimiento sensible y al relativismo elaborada por Platón en el diálogo '''Teetetos'' .

En este diálogo muestra que el conocimiento no puede referirse a lo que se ofrece a los sentidos o cosas sensibles pues dichas cosas conducen al relativismo y el relativismo al absurdo; por ello es preciso suponer que el conocimiento estricto o absoluto necesita referirse a entidades absolutas a las que llamará Ideas; en muchas ocasiones Platón dice que la única alternativa al relativismo es su Teoría de las Ideas. .

II. El uso del lenguaje y el problema de la referencia de los términos universales.

Según Platón, términos universales como los nombres comunes ("mesa", "casa",...), los adjetivos (''bueno'', "bello",...) o los sustantivos abstractos (''vir­tud", "belleza", "bien", ...) no se refieren directamente a las cosas individuales que se ofrecen a los sentidos (esta mesa concreta, este hombre concreto, este cuadro bello concreto,...) sino a entidades universales como la Belleza, el Bien, el Hombre, ... Estas entidades o Formas son lo que tradicionalmente se denominan esencias de las cosas pero, desde su punto de vista, separadas de las cosas individuales, las cuales participan o imitan a dichas Formas (la mesa concreta es mesa porque de algún modo participa de la Idea de Mesa, ...); Aristóteles llamará a esta prueba argumento del "uno sobre muchos".

III. La posibilidad del conocimiento científico. .

En el diálogo “Crátilo" Platón parte de la existencia del conocimiento para demostrar la existencia de objetos no sensibles e inmutables. Aristóteles llamará más tarde "argumento desde las ciencias" a esta demostración y se puede resumir del siguiente modo:

A. las cosas sensibles están, en continuo cambio;

B. la ciencia no puede hacerse de lo que está en continuo cambio;

C. luego la ciencia no. se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que no cambian (entidades que Platón llamará "Ideas o Formas").

Brevemente, Platón consideró que el conocimiento absoluto (como el que poseemos de hecho en las matemáticas) sólo se puede alcanzar si existen entidades absolutas, y éstas son las Ideas.

Virtud

Es la excelencia del ser. Las virtudes perfeccionan las partes del alma: la prudencia a la razón, la fortaleza a las pasiones y la templanza a los apetitos. Perfeccionan también cada uno de los grupos que forman el estado: la prudencia a los gobernantes, la fortaleza a los guerreros y la templanza a los productores.

El tema de la virtud en Platón incluye dos cuestiones fundamentales: la relativa al modo en que se puede poseer la virtud Y la relativa a su esencia o naturaleza. En cuanto a la primera cuestión vem os en este filósofo la huella del punto de vista intelec­tualista de su maestro Sócrates: quien posee una virtud posee un cierto conocimiento: no se puede hacer el bien o la justicia si no se sabe qué es el bien y la justicia, del mismo modo que no se puede hacer un trabajo físico determinado, levantar un puente o construir una mesa, si no se tiene un conocimiento de ello. En cuanto a la segunda cuestión, el tema de la esencia de la virtud, Platón la concibe como el estado que le corresponde al alma en función de su propia naturaleza. Como en el alma humana encontramos varias partes, a cada una de ellas le convendrá un tipo de virtud determinado: así, la virtud de la parte racional es la sabiduría o prudencia que consiste en el conocimiento de los fines verdaderos de la conducta humana, en el conocimiento de lo que se debe hacer en cada ocasión particular; a la parte irascible le corresponderá la virtud de la fortaleza, disposición de la voluntad merced a la cual podemos realizar la conducta que la prudencia enseña como adecuada en cada momento, realización que pasa en muchas ocasiones por la renuncia a placeres y beneficios propios; finalmente, a la parte concupiscible le corresponded la virtud de la templanza: disposición mode­rada de los apetitos que le permite al alma no ser perturbada continuamente por deseos abundantes y excesivamente intensos.

• Los conceptos dialéctica e idea del Bien : Platón, libro VII de la República ( C.O.U. - Selectividad) de RUIZ COMPANY, Federico (1999), Ediciones Tilde, Valencia; pp 111, 113

• El resto de los conceptos: La filosofía griega, materiales para la prueba de acceso a la universidad de CAIRÓS, DIAZ y PARADINAS (1999) , Editorial Benchomo, La Laguna; pp. 52 -55

 LIBRO VII DE LA REPÚBLICA

 PLATÓN : República. Libro VII. Biblioteca Clásica Gredos, Madrid, párrafos 514 a - 521c