Geografía
Isla de Pascua
Universidad Católica de Temuco
Departamento de Artes
ISLA DE PASCUA
Un museo al aire libre
CAPITULO I
INTRODUCCION
Nuestro país ha tenido un importante desarrollo en el ultimo siglo. Nuestra cultura se ha ido configurando lentamente, dando paso a lo que somos hoy, una creciente nación en vía de desarrollo. Paralelamente, por desgracia, se han ido perdiendo importantes testimonios de nuestros orígenes como lo es la cultura precolombina. Afortunadamente algunos historiadores y científicos se han interesado por el estudio de pueblos como son el mapuche, el aimará, el diaguita, etc.
Pero sin duda, una de las culturas que más nos ha llamado la atención, por sus riquezas arqueológicas e indecifrados misterios, ha sido la Rapa Nui.
Como estudiantes de Diseño de la Universidad Católica de Temuco, conscientes del importante aporte que han realizado estos pueblos a nuestra cultura y nuestro lamentable desconocimiento, específicamente del pueblo Rapa Nui, considerados, muchas veces, como extranjeros en su propio país, desarrollaremos esta investigación sobre dicho pueblo.
Será objetivo básico de esta investigación revertir el lamentable hecho de aislamiento de esta cultura con respecto a la realidad nacional.
Ellos, el ombligo del mundo, habitantes del punto geográfico mas alejado de la tierra, nos dan a conocer su increíble aporte cultural a través de este informe.
La metodología de investigación ha sido arduamente cumplida siguiendo nuestros objetivos iniciales. Lectura, búsqueda en la gran carretera del conocimiento que es Internet y una conversación con un conocedor de isla, son las fuentes de investigación que conformaron de este exhaustivo análisis, que se desarrollara a continuación.
CAPITULO II
FUNDAMENTACION
...sus misterios, su origen... es desde hace tiempo todo un enigma.
Estas incógnitas han sido las que nos han impulsado a elegir este tema.
Nosotros que como habitantes del continente, no poseemos una cultura propia, sino que ha resultado de una mezcla entre las que tenían los aborígenes y la de los colonizadores europeos, nos llama aun más la atención, el origen de este pueblo, que pese a tener la misma nuestra, tienen adquirida las costumbres y cultura polinesica.
“ Los pascuenses no pertenecen a ninguna bandera. Son un pueblo único y ellos lo saben.
Basta preguntarse que tienen verdaderamente chileno: hablan una lengua que solo conocen tres mil personas en el planeta, sus pieles son oscuras, sus vestimentas floreadas, prefieren cabalgar con sus torsos desnudos que subirse a un auto, están orgullosos por una historia y cultura que saben fascinante, celebran sus propias festividades ancestrales y no tienen problemas en hacer saber su desagrado hacia los que llegan del “conti”, y que ellos, de manera despectiva, se encargan de llamar “pasto””.
(Cita extraída de el diario El Mercurio del día domingo 9 de mayo de 1999 “Pascua Feliz para Todos” )
Esto es lo que a nosotras como grupo nos incentivo, ya que siempre ha sido de mayor interés de estudio culturas mas conocidas y más desarrolladas como lo son la Maya, Inca, Azteca, etc.
Con esto nos damos cuenta que esta cultura, que se ve tan lejana, es nuestra y debemos interesarnos mas respecto a ella.
CAPITULO III
1. ISLA DE PASCUA
1.1 UBICACION
Isla de pascua esta localizada en medio del océano pacifico sur, a 3700 km. de las costas de Chile, es el territorio mas aislado del mundo. Pertenece administrativamente a la región de Valparaíso.
1.2 ORIGEN
Entre los muchos interrogantes de la Isla de Pascua, trabajosamente aclarados solo en parte, resta el origen y la fecha de los primeros inmigrantes, los verdaderos descubridores.
El gran Sebastián Englert, sacerdote y científico que amo a los isleños al igual que su predecesor, el Hermano Eyraud, llego a la conclusión que la cultura de la isla se había dibujado tras el arribo de tres sucesivas pero quizás distanciadas invasiones; la segunda, en el siglo XVI habría sido la del ariki magnifico que trajo en sus dos barcas gallinas y ratones, siendo estos los primeros mamíferos cuadrúpedos; pues antes habían visitado Rapa Nui solo las tortugas y, entre los volátiles, puras aves marinas.
El pueblo llamabase Hanua Momoko. Un siglo después habría llegado la tercera invasión, la de los Hanau Eepe, compuesta solo de varones quienes, por lo mismo, habrían trizado la idílica paz. La historia cuenta que diversas rivalidades en el año 1670 llevaron a una sangrienta guerra entre ambos pueblos, es decir, entre los orejas cortas y los orejas largas. Estos últimos habrían sido exterminados casi en su totalidad provocando así el termino de la escultura en piedra. Y según cuenta la leyenda, estos se habrían atrincherado en un gran foso donde fueron quemados junto a su jefe; así también se habría paralizado la construcción de moais que en ese tiempo se encontraban de pie y que hoy se pueden ver regados por toda la isla.
De las familias de aquellos que habían venido a colonizar se formaron cerca de diez tribus que se establecieron en la isla y que gozaban de ciertos terrenos a la orilla del mar. Con el tiempo, estas tribus formaron varias aldeas en las que se desarrollo un gran sentido de localismo, sentido que prevalece hasta la actualidad.
¿Cuándo llegaron los primeros? ¿Quiénes eran? ¿Por qué se extinguieron? Es probable que en el siglo IV después de Cristo ya vivieran allí, llegados de Las Marquesas, pero casi nada mas se ha podido colegir de los difíciles y escasos hallazgos arqueológicos tempranos. Lo importante es recordar que con medios tan frágiles y sin el desarrollo posterior de los instrumentales náuticos, los hombres primitivos fueron extendiendo sus dominios, impulsados por el original mandato, “pueblen la tierra” comenzando un viaje milenario desde el sureste de Asia hasta poblar la lejana Rapa Nui.
Mucho, mucho después, casi ayer, comenzaron las migraciones y “descubrimientos” europeos.
Hace unos dos millones y medio de años hizo erupción el volcán que, mas tarde, seria llamado Poike. Luego, lo hizo el Rano Kau y, después, el Maunga Terevaka. Se dibujaron así los vértices de un triángulo sobre el mar. En su interior, mas de 70 nuevos cráteres transportaron magma desde las profundidades de la tierra a la superficie y formaron un curioso paisaje de 166 km. cuadrados, área actual de la isla. En su topografía predominan suaves lomajes, con cerros y volcanes apagados de praderas semiplanas en algunos casos. La costa es rocosa, con acantilados y bahías desabrigadas. Existen solo dos pequeñas playas de arena coralifera blanquecina: Anakena y Ovahe. Cerca de la orilla sobresalen islotes rocosos. Entre ellos: Motu Marotiri, Motu Iti, Motu Nui y Motu KaoKao.
Alrededor del siglo V de nuestra era, cuando América aun no era descubierta, surcaban el océano pacifico pequeñas embarcaciones polinesias que navegaban con rumbo al este.
Al parecer nunca llegaron hasta el continente, pero cuando ya desesperaban por lo solitario y vasto de su recorrido, encontraron un territorio insular deshabitado en el cual desembarcaron. Era una isla triangular-conocida ahora como isla de pascua- y ahí comenzaron a acumular leyendas y costumbres, muchas de las cuales hasta ahora constituyen un misterio.
Hasta mediados del siglo se acepto la hipótesis de que los habitantes de Rapa Nui venían de la polinesia. Luego surgió otra teoría, que postula un origen sudamericano. Sus sostenedores hacen notar la sorprendente similitud entre las construcciones andinas y pascuenses. El mayor impulsor de la teoría es Thor Heyerdhal, quien realizo un viaje en balsa -la Kon Tiki, construida por artesanos del Titicaca- , entre la costa de Sudamérica y la polinesia. Probo así la posibilidad de una navegación entre el continente y esas islas del pacifico. La teoría del origen polinesico, afirma que Pascua se pobló por una migración desde las islas Marquesas. Tal teoría reúne cada vez mas respuestas.
Otra teoría, se basa en la existencia de camotes y calabazas, en la isla; demostrarían que los primeros pobladores llegaron de América del sur, específicamente del Perú y del norte de Chile guiados por la corriente de Humboldt.
Las leyendas cuentan que, los habitantes, son los descendientes de Kon-Tiki, un rey sol y sacerdote que huyo con un grupo de nativos desde el valle de Coquimbo hacia el pacifico, navegando luego al oeste, quienes no estuvieron solos mucho tiempo en la isla, ya que con posterioridad llegaron indígenas del norte y Centroamérica.
Por otra parte, según la tradición pascuense, en el siglo XV el rey Hotu Matua organizo una expedición que llego desde la Polinesia para establecerse en la isla. A este periodo de colonización siguió otro, que condujo al florecimiento del arte megalítico gracias al empuje de esta segunda inmigración. Se construyeron entonces los monumentos y esculturas de piedra que caracterizan a Pascua.
En todo el mundo se le conoce como isla de pascua, nombre impuesto por el marino irlandés Jacobo Roggeween, quien la descubrió durante la pascua de resurrección de 1722. Sin embargo, antes y después este territorio ha tenido otros nombres. Existen muchos indicios de que los nativos llamaron a este lugar Te Pito O Te Henua (ombligo del mundo), y también Mata Kiterage (los ojos que miran al cielo). Resulta menos probable que alguna vez hayan bautizado su tierra como Rapa Nui, ya que este es un vocablo maori y los investigadores estiman que le fue puesto por algunos tahitianos que pasaron por ella en el siglo pasado. Con posterioridad al descubrimiento de Roggeween, también se dieron otros nombres a este territorio insular: se le llamo Isla de San Carlos cuando los españoles tomaron posesión de ella en 1770, y Teapi y Vahiu cuando el navegante ingles James Cook se refería a ella en sus relatos.
1.3 GEOGRAFIA
Con una superficie de 166 Km. cuadrados y forma triangular de un relieve sinuoso y árido, por su condición de zona volcánica. Cada ángulo corresponde a un volcán: Poike, Rano Kau y Maunga Terevaka. Todos inactivos.
El largo mayor es de 24 kilómetros y el ancho máximo, 12 kilómetros. El panorama de llanos y lomajes se eleva a un máximo de 560 metros en el volcán Mangua Terevaka. 3700 kilómetros la separan del continente americano y 4050 kilómetros de Tahiti. Esta cubierta de rocas volcánicas que delatan su origen. Situada 500 kilómetros al oeste de la dorsal del Pacifico sobre la placa de Nazca, forma parte de la cadena volcánica submarina, activa y de alto flujo calórico, que se extiende a lo largo de los 27° de latitud sur y llega al continente sudamericano.
Si no existiese vegetación nos parecería avanzar por superficies lunares. Con los siglos, las lluvias semitropicales pasajeras pero constantes y la capa vegetal que trabajosamente ha ido formándose, la isla presenta una cubierta pastosa de gramíneas que en algunos sectores reverdece y se eleva en grupos de arboles y plantaciones artificiales, producto de la laboriosidad humana.
1.3.1 CLIMA
Es marítimo y subtropical. Julio y Agosto, los meses de menor temperatura, tienen una media de 17,8°C. Febrero, el más caluroso, posee un promedio de 23,7°C. Hay lluvia durante todo el año. La media anual es de 1,138 mm: mayo es el mes más lluvioso. A pesar de su nubosidad, la isla es muy luminosa. Entre los chubascos suele abrirse el cielo con y con frecuencia se producen varios arcoiris a la vez.
1.3.2 FLORA
Hace mas de 3 mil años la isla estaba cubierta de bosques y tenia mas de 40 especies arbóreas, desaparecidas por depredación humana. En la actualidad, la tierra es árida y esta tapizada de pastizales; sus aislados bosques son de eucaliptos, introducidos tardíamente. De las 34 especies autóctonas que se conservan -algunas traídas por los primeros inmigrantes -, el toromiro sufrió serios peligros de extinción. Se trata de un árbol de durisima madera y muy popular por su utilización en la artesanía primitiva local, que literalmente desaprecio de la isla. No obstante, fueron salvadas algunas semillas, que permitieron cultivar nuevas plantas en el jardín botánico nacional, con miras a reintroducirlas en la isla. Otras especies, como algas y corales, que viven bajo el mar, han perdido el tamaño que tenían cuando servían de ojos de los antiguos moai. Actualmente son usadas en la artesanía.
1.3.3 FAUNA
La fauna también sufrió un quiebre ecológico a causa de la sobrepoblacion humana ocurrida en una época anterior. Actualmente, la visitan ciertas aves como el Tavake (ave del trópico), el Makohe (ave fragata), algunas fardelas y gaviotines. En el pasado, también llegaba el legendario Manutara (gaviotin pascuense).
La fauna marina es variada. Destaca la ura o langosta de gran tamaño y, entre los peces, el Nanue, el Poopó, el Toremo, el Atún (kahi) y otros de gran consumo. También existen peces de formas curiosas, como el Titeve o pez erizo, el pez trompeta, el pez cajón y los peces mariposas (a los que los isleños llaman Tipi-Tipi). En los roquerios, bajo el mar, hay varios tipos de caracoles, la mayoría pequeñas; los pascuenses los usan para hacer collares.
2. SOCIEDAD
Un aspecto central de la cultura Rapa Nui, es que cada linaje tenia sus centros políticos, religiosos y socioeconómicos, en los sectores más favorables de la costa, controlando un territorio que se extendía hasta el centro de la Isla.
Entre los pascuenses, la existencia del rey, su corte, su familia, sacerdotes y guerreros se reconoce desde la llegada misma de los primeros pobladores. Junto a ellos, y formando parte del grupo de alto rango, se encontraban los conocedores de la escritura sagrada. Mas abajo se hallaban los artesanos, pescadores y agricultores.
Cada uno de los grupos ocupaba una posición en aquella rígida sociedad, a la cabeza de la cual se hallaba el rey, descendiente directo de los dioses y poseedor de un poder sobrenatural llamado Mana. Se mantenía aislado del resto por una seria de reglas de prohibición.
En la base de la sociedad se hallaba la gente común, que con sus impuestos mantenía a la aristocracia y a los sacerdotes.
Las familias descendientes de un antepasado común se organizaron en tribus independientes, que en un comienzo eran solo 4; mas tarde fueron una gran cantidad y cada una de ellas controlaba un sector de la isla.
Los pascuenses son el único pueblo que desarrollo escritura en América, lo testimonian tablillas parlantes, llamadas Rongo Rongo. Estos testimonios están tallados en madera de toromiro. Estas piezas siguen intrigando a los estudiosos, ya que no se ha podido descifrar su contenido, pero se cree que contendrían la historia de este pueblo.
2.1 ALIMENTOS
En un clima como el de Rapa Nui, de características tropicales, era improbable que se dieran las especies traídas por los colonizadores, que debieron renunciar a los cocos y al árbol del pan, alimento muy importante en la tierra de la cual provenían los pascuenses.
Si bien los recursos del mar eran abundantes, su extracción resultaba difícil y además se debían respetar periodos de veda por razones religiosas.
En efecto, la tierra era fértil y pronto comenzó a entregar sus productos, Taro y Ñame, Camote y Caña de azúcar, Calabazas y una variedad de plátanos.
Entre los animales, solo existían tortugas, aves marinas y peces. De entre los terrestres, había únicamente ratones y gallinas.
La base de la alimentación fueron los productos agrícolas. Los colonos practicaban una agricultura intensiva, en terrazas que acondicionaban entre las piedras. También se practicó el sistema de tala y roza, es decir, el abrir espacios en los bosques mediante el fuego.
3. CULTURA
3.1 INSTRUMENTOS MUSICALES
3.1.1 Maea: Esta eran piedras duras, redondas sonoras y musicales que se golpeaban rítmicamente y acompañaban los conjuntos de cantos. Estas piedras eran extraídas del lecho marino, por ser resistentes.
Los cantos antiguos eran acompañados con las manos, golpeando las palmas. En las danzas estaban los sonidos en forma rimada proferidos por la garganta; y el ritmo era marcado con un báculo de madera con el cual se golpeaba el suelo, maza alargada llamado Ua, de forma como remo delgado.
3.1.2 Keho: Tambor primitivo de piedra. Se hacia un hoyo ancho en la tierra, y en el fondo de este se hacia uno mas pequeño y circular, donde se colocaba una calabaza vacía cubierta con una piedra laja. Sobre esta piedra, un cantante o danzante golpeaba con sus pies desnudos fuertemente siguiendo el ritmo de la música. El efecto obtenido por el retumbar del aire contenido en el hoyo, al cual la calabaza hacia de caja de resonancia.
3.1.3 Hio (aerofono): Especie de flauta de caña de bambú con agujeros. Por las referencias debió tener un sonido lastimero. La palabra hio, tahitiana, significa silbar o soplar.
3.1.4 Kauaha (idiofono): Mandíbula de equino disecada en forma natural. Los huesos maxilares inferiores conservan en los alvéolos dentarios todas las piezas sueltas, que no se salen debido a su forma. Al golpear la quijada, que se coge en la parte delantera, contra el suelo o contra la palma de la otra mano, produce dos sonidos.
3.1.5 Ukelele (cordofono): Este instrumento llago desde la Polinesia. También recibe el nombre de guitarra hawaiana, es similar en su caja a la guitarra, pero mucho más pequeña y con cuatro cuerdas.
3.1.6 Guitarra (cordofono): De fabricación isleña, fue muy usada en los tiempos pasados. Ahora, la mayoría es llevada desde el continente.
3.1.7 Upa-Upa (aerofono): Se le llama así al acordeón de botones o teclado.
3.2 BAILES Y DANZAS
En la Isla de Pascua existe una interesante música autóctona enraizada en viejas tradiciones y leyendas transmitidas oralmente de generación en generación. En la imaginación de sus cantores se ha observado un folclore de cantos rurales que se diferencian con los cantos actuales de origen polinesicos en que son de carácter mas alegre.
Una de sus manifestaciones es el Sau-Sau, que es un canto y danza popular pascuense de origen samoano, que se ha convertido en un baile característico de la isla. Además se interpretan otros cantos y danzas populares dedicados a sus dioses, los espíritus guerreros, a la lluvia y al amor. Los pascuenses son buenos bailarines y parece que su gran pasión fuera la música y la danza. Son regionalistas y solo bailan sus propios bailes como el popular “Sau-Sau”, el “Tango Pascuense”, el “Tari-Tarita” y otros bailes llegados de Tahiti. Las canciones son interpretadas por conjuntos o algunos cantores populares de la isla que se agrupan en torno a sus propios instrumentos musicales, y comienzan a bailar y a cantar, palmoteando con sus manos, moviendo la cintura y la cabeza al mismo tiempo.
3.2.1 Sau-Sau: En las fiestas el sitio de honor corresponde al Sau-Sau, de origen samoano, que los habitantes fijan la fecha de importación en los años 40`s, que en la isla ha tomado características propias.
Durante la noche se organizan reuniones, en que se efectúa esta danza, en que las mujeres muestran toda su gracia y soltura, dentro de una movilidad cadenciosa, que se acompañan con el movimiento ondulante de las manos. En el Sau-Sau, las parejas se unen y apartan con movimientos rápidos de caderas.
En esta danza, los pascuenses, en especial las mujeres, se ponen una vestimenta de plumas de colores, que conjuntos modernos de danza están introduciendo.
3.2.2 Ula-Ula: Danza de origen tahitiano, se baila en la isla una reminiscencia de la original, según el doctor Ramón Campbell. Danzando generalmente en ritmo de corrido vivo, las parejas acostumbran bailar separados, haciendo ondular especialmente las caderas en forma lateral, suavemente, y descansando los pies alternativamente sobre el talón y la punta de los dedos, con rotación de ellos. Las mujeres acompañan en el baile con gráciles movimientos de los brazos, haciéndolos ondular en forma muy armoniosa, ya a un lado ya hacia el otro, imitando en muchas ocasiones el acto de peinarse los cabellos con una mano y contemplarse en un invisible espejo con la otra mano. Todo esto con una gracia y sugerencia muy femenina y cautivadora. No suele haber en este tipo de danza movimientos indecentes o provocativos, se suele alternar el movimiento bailable con figuras, las cuales las piernas se van flectando hasta casi tocar las asentaderas con los talones, y tomando posición de cuclillas sin dejar de ondular rítmicamente y alzarse después en forma inversa.
3.2.3 Tamuré: Danza propiamente tahitiana, cuya gracia radica en dos aspectos principales. Por una parte, la verdadera acrobacia que es preciso desarrollar con las piernas, en movimientos extraordinariamente rápidos y la ejecución de movimientos de vaivén pelvianos mas o menos violentos.
Los que ejecutan bien esta danza son los hombres que han viajado a Tahiti. Las mujeres en contadas oportunidades se atreven a hacer los pasos o figuras del tumuré tahitiano.
Danzas y cantos actuales son estilizaciones del folclore polinesico. De origen reciente están el vals tahitiano y el tango pascuense.
3.3 MITOS Y LEYENDAS
Como Los investigadores aun no han logrado encontrar todos los eslabones de la historia pascuense, la reconstrucción de su pasado deambula entre la realidad y la leyenda. Este camino no resulta incierto si se toma en cuenta que muchos de los hechos estudiados comenzaron con la interpretación de un mito. Una de las mas características es la de “los siete exploradores”, que cuenta que precediendo al viaje del rey Hotu Matua y por instrucciones de un vidente, siete navegantes llegaron a la isla en busca de un lugar adecuado para instalarse y sembrar ñame, un tubérculo base de la alimentación de los inmigrantes. Dos de ellos traían, además, un moai y un collar de madreperlas, el cual escondieron y que luego abandonaron cuando regresaron a su tierra natal de Hiva. Solo un explorador se quedo en la isla. Varios estudiosos han rescatado de este mito algunos hechos que hoy son comprobables: cuando Hotu Matua llego a la isla, esta ya estaba poblada, ya existía el ñame y también los moais. Incluso, algunos deducen que los siete exploradores simbolizan a siete generaciones que habitaron el lugar, o tal vez a siete tribus inmigrantes, de las cuales solo una sobrevivió y se mezclo con la gente de Hotu Matua.
Los hechos han permitido establecer que el rey murió veinte años después de su llegada a la isla y que le sucedió su hijo mayor Tuu Maheke. El ultimo de esta dinastía fue Gregorio O Roroko He Tau, llamado también el rey niño, quien falleció en 1886. Aunque los pascuenses piensen que la sucesión dinástica no tuvo desvíos ni interrupciones, hay varios indicios de que el linaje dinástico tuvo muchas alteraciones. En la actualidad aun existe una familia que dice descender del gran rey Hotu Matua. Se sabe que poco después de los primeros polinesicos llego a la isla una segunda inmigración. El origen de estos nuevos pobladores es polémico, ya que sus características raciales difieren de las que aquellos entonces se consideraban nativos. A los nuevos habitantes se les llamo Hanau Eepe, lo que literalmente significa raza ancha. Y de hecho, estos eran más corpulentos y robustos que los Hanau Momoko o raza delgada que ocupaban desde antes el lugar. Los Hanau Eepe tenían muy desarrollados los lóbulos de las orejas, razón por la cual muchos antropólogos los asocian con los incas. Sin embargo, este hecho como muchos otros, es un misterio no desentrañado aun. Por el momento, las orejas cortas y las orejas largas son protagonistas histórico de origen confuso, pero cuya existencia esta afianzada con reales testimonios en el pasado.
3.4 RELIGION Y CREENCIAS
La religión que ha caracterizado a Pascua desde siempre, establece una serie de prohibiciones y preceptos, todos relacionados con aquello que consideran sagrado y además recibe el nombre de Tapu. La practica religiosa que hasta el día de hoy perduran en la Isla es llamada Ivi Atua, la cual se basa en la inmortalidad del lama y que principalmente consiste en que el espíritu de los antepasados acude en ayuda de sus herederos o familiares más cercanos en caso de que ellos así lo requieran.
Sus creencias se centran principalmente en Make-Make, el dios creador, el dios supremo y aquel que es omnipotente. El Mana es el extra poder mental, sobrenatural, espiritual y sagrado que compartían los jefes de tribus, sus sacerdotes y hechiceros. En general, ese poder se podía utilizar para hacer uso benéfico de el o para dirigirlo contra un enemigo con el propósito de causar daño. Incluso, se dice que los antiguos pascuenses, cuando hubo que resolver el problema de trasladar los moai, recurrieron a este poder síquico y sobrenatural, gracias al cual las estatuas de piedras llegaron “caminando” hasta su lugar de destino.
Con respecto a la muerte, ellos creían que una vez desprendidos del cuerpo, el espíritu rondaría algún tiempo cerca de la familia antes de partir al mundo de los espíritus muy lejos rumbo al oeste. Durante uno o dos años, el cuerpo del difunto permanecía envuelto en trozos vegetales. Tiempo después, y una vez concluida la descomposición, se desprendía la calavera y se grababa; los huesos eran finalmente lavados y depositados en una cámara de piedras donde el espíritu se encontraría con sus antepasados.
Pero su manifestación religiosa más importante es el culto al Hombre-Pajaro o también conocido como Pájaro De La Suerte, en idioma pascuense llamado Manutara. No hay certeza sobre la fecha en que fue instituido este evento, (a fines del siglo XVII o comienzos del XVIII). En todo caso, era una competencia ritual que se celebraba en septiembre en Orongo, una aldea ceremonial frente a los tres islotes que se encuentran en Pascua. El más grande y apartado de ellos, llamado Motu-Nui, los competidores se concentraban con mucha anticipación en las grutas, esperando a las aves. Triunfaba el que cogía el primer huevo de un Manutara, un gavioton pascuense. Una vez encontrado, el afortunado lo transportaba sobre su cabeza, a nado y lo entregaba a su señor, quedando este consagrado como Hombre-Pajaro. El huevo de Manutara era vaciado después de tres días, llenado con fibras vegetales y puesto sobre la cabeza del hombre pájaro; donde allí debía permanecer durante un año.
3.5 ARTESANIA
Aprovechando la producción de diversas especies vegetales, los pascuenses elaboraban una serie de artefactos para su uso en la vida cotidiana.
Las calabazas se aprovechaban como recipientes de alimentos. De la raíz de una planta (Púa) se obtenían colorantes para los tejidos; de la corteza de un árbol (mahute) se obtenían las fibras para confeccionar las vestimentas y también las capas de los jefes. El resto de la población solo usaba un sencillo tapa rabo (Hami) sujeto a las caderas por un cordón de pelo humano trenzado.
La artesanía era muy variada, sus trabajos estaban basados en el tallado de madera (especialmente en tolomiro), piedras y cortezas vegetales. También se confeccionaban bastones y collares en base a conchas y corales.
4. ARQUITECTURA Y ESCULTURAS
4.1 AHU: En torno a los grandes altares, Ahu, estructuras ceremoniales dedicados al culto de los ancestros deificados de cada linaje, se desarrollaban las ceremonias, ritos mortuorios, asambleas, iniciaciones y fiestas dedicadas a la distribución de los alimentos. Estos lugares sagrados, protegidos por Tapu específicos, era reservada a la nobleza: los sacerdotes, los lideres políticos, guerreros y especialistas en el culto, con multitudes sirvientes quienes a la nobleza. Esta figura según leyendas locales, representaban seres ancestrales de especial significación religiosa, y se creia que en ella residía el poder impersonal y sobrenatural, llamado Mana, que protegía a las comunidades que las poseyeran.
El elemento esencial de un Ahu, es una plataforma elevada rectangular, delimitada por grandes bloques de piedras talladas o ajustadas, rellena de piedras, grava y tierras, con su parte superior plana y pavimentada, asociada a una explanada o plaza frente a ella. Algunas presentan orientaciones astronómicas.
Las estructuras más antiguas han sido fechadas entre los siglos VI y VII, A través del tiempo estas estructuras evolucionaron, siendo cada vez más complejas y de mayor tamaño, incorporándosele numerosos elementos arquitectónicos, estéticos y de culto. Entre estos, una rampa frontal de acceso a la plataforma, pavimento de piedra, alas laterales, crematorias y estatuas.
En términos generales podemos referirnos a tres tipos de Ahu:
-Ahu-Moai
-Ahu semipiramidal
-Ahu Poe Poe
-Ahu-Moai: Constituyen la característica más relevante de la arquitectura prehistórica de Rapa Nui. Su rasgo más distintivo, son las estatuas megalíticas o moai. Estas estructuras son las mas elaboradas y presentan mayor calidad en el tallado de la piedra.
-El Ahu semipiramidal y el Ahu Poe Poe han sido construidos para la función primaria de albergar enterratorios.
-El Ahu Poe Poe tiene una característica especifica, esta tiene una estructura elongada parecida a una embarcación, con ambos extremos elevados que representan la proa y la popa. La mayoría se localiza en la costa norte. La información etnográfica indica que probablemente fueron construidos después del descubrimiento de la isla por los europeos.
4.2 Pukao: Son estatuas que llevaban sobre la cabeza especies de cilindros de escoria roja, llegan a pesar aproximadamente 11 toneladas. Su significado es ambiguo: algunos autores señalan que seria la representación de un peinado o un moño; otros dicen que seria la representación de un sombrero.
La ausencia del pukao en un gran numero de estatuas sugiere que se trataría de un rasgo más tardío agregado para embellecimiento.
4.3 Hare Paenga: Su forma se asemeja a un bote invertido. Su planta es elíptica y esta definida por soleras de basalto cuidadosamente tallados En la cara superior se insertaban los postes que sustentaban la supera estructura vegetal. En el frente presentan un pavimento exterior en forma de media luna. El espacio interior era generalmente muy reducido y servían exclusivamente para dormir. El tamaño promedio es de 10 a 15 metro de largo por 1,5 a 2,5 metros de ancho. Estas casas eran habitadas por personas de alto rango.
4.4 Hare Oka: Son casas de planta circular. Sus basamentos son piedras de basalto escogidas. Se ha señalado que estas casa eran habitaciones temporales, lo que es consistente con la evidencia arqueológica. En general no hay estructura domestica que son características en sitios de ocupación permanente.
4.5 Casas de planta rectangular: Se han encontrado alrededor de 250 casas de este tipo en las áreas más altas del interior de la isla. Su base es de piedras con forma rectangular, insertas de cantos en el terreno. La supera estructura era vegetal, pero su forma es conjetural. Generalmente, están asociadas a talleres liticos y grandes corrales de piedra.
4.6 Tupa: Habitaciones utilizadas por sacerdotes para efectuar observaciones astrales, también para determinar el comienzo del año lunar (época de plantaciones, cosechas, festividades religiosas y la llegada de aves y peces migratorios que constituían importantes recursos alimenticios).
La mayoría de las viviendas y habitaciones se construían con muros y techos de paja y armazones de palos. Las casa no tenían ventanas y en ocasiones presentaban un pavimento de piedras delante de ellas.
La construcción de plazas y altares destinados al culto también era objeto de la preocupación de los colonos. Se levantaban recintos ceremoniales con plataformas de piedras canteadas, y con imágenes de piedra o moai.
Cada linaje tenia sus centros políticos, religiosos y socioeconómicos; de ahí la gran cantidad de construcciones existentes en la isla.
4.7 LOS MOAI
Sin lugar a dudas, los moais son la expresión más relevante del arte rapanui. Y aunque todavía no se ha podido establecer su origen en el tiempo, la historia oral afirma que el rey Hotu Matua habría traído la primera estatua a la isla, aunque otra versión indica que serian los primeros colonizadores los que los habrían traído. Se dice que los moais representan la imagen de un antepasado con poder sobrenatural y que goza de un poder divino. También se dice que fueron esculpidos para perpetuar la memoria de los difuntos.
La estatua es un torso masculino, de nariz larga y orejas alargadas. En un comienzo se hicieron con basalto, traquita y escoria roja. Pero finalmente, se prefirió el material volcánico de la cantera del volcan Rano Raraku.
A lo largo de los años fue evolucionando el estilo de construcción de los moai. Al principio eran más pequeños, con cabezas más anchas y orejas cortas. Posteriormente fueron cambiando hasta llegar a la clásica y singular estilizacion que se encuentra en los moai que quedaron en las laderas de la isla.
Hoy, resulta increíble observar que en la ladera de este extinguido volcán, se haya mas de un centenar de moai; algunos de ellos terminados y otros, a medio esculpir sobre la piedra madre. Todos ellos tienen una figura similar, excepto uno que esta sentado. La historia de Rapa Nui cuenta que este fue hecho y enterrado inmediatamente con orden de ser descubierto a fin del milenio, es decir, ahora.
Una vez construidos, se procedía a su traslado a los distintos ahu, enigma aun sin resolver. Los nativos atribuyeron a la fuerza del Mana, el poder mágico de trasladar estas enormes moles de piedra desde la ladera volcanica hasta las plataformas de los Ahus, ubicadas en la costa.
Todo el proceso de construcción e instalación era realizado de acuerdo a un estricto rito sagrado, puesto que no eran mas que la expresión del poder sobrenatural de un antepasado ascendido a la categoría de dios.
Una vez instalado, se les abrían cuencas en el rostro y se les engastaban los ojos hechos de coral blanco. Finalmente se le colocaban sobre la cabeza, enormes cilindros de escoria roja, simbolizando la importancia y jerarquía de las tribus.
Su altura promedio es de 4 metros. Pero, en la costa norte de la isla hay uno que mide cerca de 10 metros y en la cantera otro de 22 metros. Y a pesar de que muchos piensan que estas esculturas miran hacia el mar, contrariamente los moai dirigen la vista hacia la isla, hacia su gente. Solo un Ahu tiene los ojos puestos hacia el Hiva, su mítico continente de origen.
5.ALDEAS Y SITIOS DE INTERES ARQUEOLOGICO
5.1 Tahai: Es un centro ceremonial que reúne testimonios de la cultura rapanui en su momento de apogeo. Aun hay moais enterrados y quebrados, como se hallaron antes de su restauración. El primer grupo de moai corresponde al templo de Ahu Vai Uri. Frente a ese conjunto esta la plaza, usada para reuniones ceremoniales y religiosas. Junto a ella, los jefes, sacerdotes y personas de alto rango construían sus residencias. Aun se conservan las bases de una de estas casas-bote o Hare Paenga de estructura elíptica. Contiguo a una rampa de piedras esta el Ahu Tahai. La rampa servia a las canoas que usaban la pequeña caleta. Mas al norte otro moai solitario, el Ko Te Riku, exhibe su tocado, o sombrero de piedra rojiza, llamado Pukao.
5.2 Ahu Akivi: Es un Ahu restaurado con siete moais. Fue orientado en relación a los equinoccios. Junto a otra serie de ahus que también tienen orientación astronómica, demuestra el conocimiento de los cielos de la cultura rapanui.
En este sector también se encuentra la cueva de Te Pahu, una de las mayores de la isla.
5.3 Vinapu: Lo conforman dos templos o ahus en ruinas. Uno de ellos tiene un gran parecido, en el tallado de sus piedras, con las ruinas de Macchu Picchu. Los moais que coronaron esta estructura fueron derribados; incluso hay uno, semienterrado, que asoma su rostro al cielo.
5.4 Rano Raraku: Es uno de los lugares más visitados y de mayor interés para los arqueólogos. En las canteras de este volcán fueron tallados casi todos los moai existentes. Uno de ellos alcanza 22 metros de altura, lo que iguala a un edificio de 7 pisos.
5.5 Anakena: En este lugar existen dos Ahu restaurados y la más hermosa playa de la isla, con arena blanca. Fue el centro habitacional de sus antiguos gobernantes.
5.6 Orongo: Es un centro ceremonial donde se realizaban practicas religiosas relacionadas con el culto al hombre-pajaro y al dios Make Make. Esta localizada en la cima del volcán Rano Kau. La aldea ocupa un área pequeña de forma triangular. Esta compuesta por 53 estructuras de albañilería, configurando un complejo arquitectónico único que representa diferentes formas prototipicas. El material empleado en su construcción son lajas prismáticas de basalto obtenidas de canteras del área.
GLOSARIO
El dialecto:
Iorana: Es un saludo general que se utiliza a cualquier hora del día.
Iorana Kaoho Riva Riva: Adiós que te valla muy bien.
Maururu: Gracias.
Hanga Rahai au Kia Koe: Te quiero mucho.
Kote Tahove Meë Nei: Que bonito es esto.
Peti: Bonito, entretenido (la historia cuenta que los ingleses trajeron unos arboles de duraznos y los pascuenses le pusieron así a esa fruta. Tiempo después la palabra comenzó a derivar su significado hasta llegar a ser algo así como “el descueve”
Matou onei Rapanui: Nosotros somos isleños.
Anakena: Además de ser el nombre de la playa más famosa de la isla, en realidad su significado es caverna de un pájaro denominado Kena.
Pehe Koe: ¿Cómo estás?
Mai Hekoe: ¿De dónde vienes?
Hiva: Continente.
Mai ia Tire: Yo vengo de Chile.
Au Koa Ri a Ria Oteki e rapanui: Soy muy feliz de ser Rapanui.
CAPITULO VII
CONCLUSION
Al finalizar el análisis y la descripción cultural de los Pascuenses, se aprecia una comprensión mas acabada por parte de las integrantes de este grupo con respecto a diferentes aspectos de esta cultura. Es importante resaltar la combinación de factores étnico - culturales entre la isla y el continente, además de la influencia de otras culturas polinésicas en la pascuense.
Es posible distinguir un cumplimiento de los objetivos primeramente trazados, los cuales correspondían a conocer aun más una cultura, que pese a estar tan distanciada, es tan nuestra, como cualquier cultura en nuestro país, además hemos conocido los misterios de la isla, los que son diversos y variados, como el origen del pueblo, el significado de los moai, sus danzas, etc.
CAPITULO VIII
BIBLIOGRAFIA
-Revista Conozca Mas
Editorial Televisa
Edición Mayo 1999
Grandes Documentos: Isla de Pascua.
-Historia y Geografía Hoy
Editorial Santillana
Impreso en Chile
Edición 1990
Unidad: “Los pascuenses”
-Diario El Mercurio
Edición Domingo 9 de mayo de 1999
“Pascua Feliz para Todos”
-Turistel`99
Editorial Turiscom
Centro 1999 (Papudo Parral)
-Internet:
http://www.evolution.cl/region-valparaiso/pascua/artesan.htm
http://www.rapanui.cl/esp/informacion/historia/historiaO..rapanui.cl.html
http://www.rapanui.cl/esp/informacion/historia/historia1.rapanui.cl..html
http://www.rapanui.cl/esp/informacion/historia/historia2rapanui.cl..html
http://www.rapanui.cl/esp/informacion/historia/historia3.rapanui.cl.html
CAPITULO VIII
Indice
Capitulo I: Introducción.
Capitulo II: Fundamentación.
Capitulo III: 1. Isla de Pascua.
Ubicación
Origen
Geografía
Clima
Flora
Fauna
2. Sociedad.
2.1 Alimentos.
3. Cultura.
3.1 Instrumentos musicales
3.1.1 Maea
3.1.2 Keho
3.1.3 Kauaha
3.1.4 Ukelele
3.1.5 Guitarra
3.1.6 Upa-Upa
3.2 Bailes y danzas
3.2.1 Sau-Sau
3.2.2 Ula-Ula
3.2.3 Tamuré
3.3 Mitos y leyendas
3.4 Religión y creencias
3.5 Artesanía
4. Arquitectura y esculturas
4.1 Ahu
4.2 Pukao
4.3 Hare paenga
4.4 Hare Oka
4.5 Casas de plantas rectangular
4.6 Tupa
4.7 Los moai
5. Aldeas y sitios de interés arqueológico
5.1 Tahai
5.2 Ahu Akivi
5.3 Vinapu
5.4 Rano Raraku
5.5 Anakena
5.6 Orongo
Capitulo IV: Ilustraciones.
Capitulo V: Anexos.
-
Fotografías
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Glosario
Capitulo VI: Bibliografía.
Capitulo VII: Conclusión.
Capitulo VIII: Indice.
Ahutongariki
AhuAkivi
Playa Anakena
Isla
artesanía
Moai mirando hacia el cielo
Ahu
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Enviado por: | Karla M D |
Idioma: | castellano |
País: | Chile |