Del origen histórico de la ética

La ética es una disciplina de tipo racional y normativa que a través de la historia se ha entendido de dos maneras. Una primera forma la entiende como moral vivida, ejercida y practicada; esto es lo que se ha llamado Ethica utens, la cual abarca el conjunto de reglas, normas, tabúes y prohibiciones que han regulado y guiado la conducta y comportamientos humanos. La segunda evocación la ha considerado como un saber teórico de modo que correspondería a una teorización crítica con respecto a la moral vivida. Esta se ha definido con el nombre de Ethica docens.

Podemos decir que entendida como ethica utens siempre ha existido en todas las culturas y civilizaciones pero si la vemos en la perspectiva de ethica docens debemos considerar que esta visión inició en Grecia alrededor del siglo VI antes de Cristo con la aparición de los sofistas y poco después con el reconocimiento de doctrina filosófica por parte de Sócrates.

Del objeto formal y el objeto material

Como disciplina, la ética se distingue por ser eminentemente normativa ya que además de describir como son los actos humanos, también indica cómo deberían ser. Precisamente el objeto material de la ética es esta conducta humana considerada como la libre manifestación del individuo frente a su vida cotidiana. El objeto formal de la ética corresponde a la dimensión del deber ser, es decir, la rectitud y el ajuste de los actos con respecto a las normas y al dictado de la conciencia.

En consonancia con lo anterior se evidencia una estrecha relación entre la ética y otros saberes culturales tales como la religión, la antropología, el derecho y otros.

Del método de la ética

En cuanto disciplina teórica, la ética es regida por dos métodos; el inductivo que parte de observaciones particulares y señala reglas generales y por el deductivo que opera en sentido contrario partiendo de fórmulas generales que aplica a casos particulares.

En cuanto disciplina práctica, la ética utiliza el método de la habituación o adiestramiento.

Dimensiones de la ética

Al ser la ética una y no varias, posee esta dos dimensiones distintas aunque complementarias. Una primera dimensión comprende la ética personal al ser el individuo un ente personal. La otra dimensión se refiere a la ética social ya que el hombre no existe aislado sino que vive inmerso en un contexto social.

Actos humanos

Para que se dé un acto moral, bueno o malo, es necesario que sea un acto humano, es decir, realizado por un ente llamado persona. Todo acto humano debe ser fruto de la deliberación racional y voluntaria de la persona. Quiere decir que a la ética sólo le interesan los actos humanos libres, morales voluntarios y por tanto imputables. Quedan fuera del alcance de la ética los actos meramente fisiológicos, reflejos, forzados pues no pueden ser imputables al no haber mediado la voluntad y la razón.

Acto positivo y acto negativo

El acto voluntario puede ser positivo cuando el acto fue efectivamente realizado o puede ser negativo cuando el acto no se realizó aunque según las circunstancias se debía dar.

Acto directo y acto indirecto

Desde el punto de vista moral también se divide en voluntario directo y voluntario indirecto, el directo se trata de lo que se quiere por si mismo como objeto inmediato de la acción y el acto indirecto sería lo que no se quiere por si mismo sino como consecuencia de lo directamente querido.

Los criterios de la moralidad

También llamados fuentes de la moralidad. Son básicamente tres: el objeto del acto (aquello a lo que se dirige un acto por si mismo), las circunstancias (las condiciones de diversa índole que circunscriben la realización de un acto) y la intencionalidad (la motivación que posee un sujeto al realizar un acto)

El concepto de libertad

Un elemento primordial en el campo ético lo es la libertad ya que actuar éticamente implica actuar libre y responsablemente. Sin embargo es claro que la libertad admite grados ya que no podemos afirmar que somos completamente libres pero tampoco que carecemos de ella.

Filosóficamente la libertad se define como “una cualidad de la voluntad humana por la que, puestas todas las condiciones para la acción, puede actuar o no”. Hay diversos tipos de libertad:

• Libertad física (el grado ínfimo de libertad)

• Libertad psíquica (el libre albedrío)

• Libertad ética o moral (supone actuar responsablemente)

Teorías sobre la libertad humana

Existen teorías que desde diversos puntos de vista niegan o restringen la libertad humana. Estos son:

• determinismo fisiológico (H. Taine)

• determinismo psicológico (G. Leibniz, S. Freud)

• determinismo sociológico (E. Durkheim)

• determinismo histórico (Marx)

• determinismo físico-químico (Rostand)

• determinismo teológico (Calvino)

• determinismo fatalista (versiones del antiguo estoicismo)

Respecto a la conciencia hay que distinguir entre la conciencia psicológica y la conciencia moral. La primera se refiere a la capacidad del ser humano de volver sobre los propios actos. La segunda trata de cuando el espíritu humano se convierte en juez de si mismo.

Principales teorías éticas

Estas teorías pretenden explicar lo que hace que ciertas acciones sean buenas o malas. Para efectos del resumen se agruparan en cuatro grandes grupos:

Esta considera que las acciones morales en si mismas no son ni buenas ni malas sino indiferentes por lo que la moralidad no es objetiva sino que la decide el sujeto. En este grupo se sitúan el relativismo y el subjetivismo.

Contraria a la anterior de modo que el bien y el mal no son convenciones sino que son realidades objetivas presentes en la naturaleza misma de las cosas. Así entonces todo está determinado hacia el fin ultimo que es a la ves el bien supremo que no se ordena a una finalidad ulterior. Es conocida como ética de bienes o de fines. Variantes de este naturalismo ético son el hedonismo, el estoicismo y el eudemonismo.

El creador de este sistema se llama Immanuel Kant. No pone su atención en el contenido moral de lo que se manda sino en el cómo se manda, en la forma o estructura de la norma o imperativo moral. La ética kantiana se formula de la siguiente manera:

“actúa de modo tal que tu actuar pueda ser tomado como una norma universal de conducta”

Desarrollada en el siglo XX por Max Scheler y Nicolai Hartmann. Para estos el bien se entiende como valor moral y este valor moral se capta a priori por el sentido o intuición emocional. En esta perspectiva la vida es regida por el sentido del bien el cual es resguardado por los valores, los cuales son captados a priori por la intuición humana.

A modo de conclusión:

En la actualidad se habla de crisis ética o crisis de valores: “los valores se devalúan” decía ya F. Nietzsche. Tal crisis de la ética o de los valores se explica porque la ética no es algo separado y al margen de la vida material o cultural. Por otro lado, esta crisis no es exclusiva de la ética sino que está presente en todos los ámbitos. Ante esta realidad se impone la necesidad de una mayor y mejor formación moral en todos los niveles sociales.

La postmodernidad ha acentuado esta crisis al afirmar que los valores tradicionales no son universales sino pura ilusión por lo que cada cual debe crear e inventar sus propias normas de conducta. De esta manera la postmodernidad propugna un subjetivismo y relativismo éticos.

Frente a este vacío moral hay quienes pretenden reivindicarla mediante la elaboración de un proyecto de ética mundial (Adela Cortina), basado en normas mínimas y valores fundamentales que coincidan sin problemas en todas las religiones, culturas e ideologías políticas actuales.

De todos modos esta crisis no puede causar la desaparición del fenómeno ético ya que este es consustancial al ser humano, es decir que mientras este exista existirá la ética.