CURSO:FILOSOFÍA

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TEMA:FILOSOFIA MEDIEVAL

CICLO:I

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INTRODUCCIÓN

En este informe vemos que la filosofía medieval centra su interés en Dios. Pues en esta época fue donde tuvo su apogeo el cristianismo y con ella vinieron diferentes aportadores y críticos, Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, y suponiendo teorías sobre la existencia de dios quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.

FILOSOFIA MEDIEVAL

El mundo antiguo termina aproximadamente en el siglo V; si nos fijamos especialmente en la historia del pensamiento, los problemas más discutidos fue la relación entre fe y razón. La existencia de dios, límites del conocimiento y la libertad del hombre, también abarca la naturaleza de los universales. La edad media se considera acabada en el siglo XV, dándose con frecuencia como limite el año 1453, en que cae el imperio bizantino en poder de los turcos. Ahora bien: son diez siglos de historia; en un espacio tan largo hay grandes variaciones, y una exposición unitaria de la filosofía medieval tiene que pasar forzosamente por grandes diferencias.

En primer lugar, hay una gran laguna de cuatro siglos, del V al IX, en que propiamente no hay filosofía. El mundo se altera esencialmente con la caída del imperio romano. A la gran unidad política de la antigüedad sucede el fraccionamiento; las oleadas de pueblos barbaros se precipitan sobre Europa y la cubren casi totalmente, se construyen reinos barbaros en la distintas regiones del imperio, y la cultura clásica queda sumergida. No se suele reparar bastante en una importante consecuencia de las invasiones germánicas: el aislamiento. A la comunidad de los distintos pueblos del imperio se opone la separación de los estados barbaros. Visigodos, suevos, ostrogodos, francos forman diversas comunidades políticas inconexas, que tardaran mucho en adquirir vínculos comunes; y esto entonces mientras se cree en la vuelta del imperio de occidente la formación de algo nuevo, que se llamara Europa. Los elemento de la cultura antigua quedan, pues, casi perdidos y, sobre todo, dispersos. No se destruye tanto como suele creerse; la prueba es que luego va apareciendo poco a poco. Pero es muy escaso lo que queda en cada lugar. Y surge entonces un problema: salvar lo que se encuentra; conservar los restos de la cultura en naufragio. Esta es la misión de los intelectuales de esos cuatro siglos; su labor no es ni puede ser creadora, sino simplemente recopiladora. En España, en Francia, en Italia, en Alemania, en Inglaterra, unos hombres paralelamente, van a recoger con cuidado lo que se sabe de la antigüedad, y van a reunirlo en libros de tipo enciclopédico, nada originales, puros repertorios del saber greco-latino.

Estos hombres salvaran la comunidad de la historia occidental y llenaran con labor paciente el hueco de esos siglos de fermentación histórica, para que pueda surgir más tarde la nueva comunidad europea.

La figura capital de este tiempo es san isidro de Sevilla, que vivió entre los siglos VI y VII .Aparte de otras obras secundarias de interés teológico o histórico, compuso los 20 libros de sus etimologías, verdadera enciclopedia de su tiempo, que no se limita a los siete artes liberales, sino que abarca todos los conocimientos religiosos, históricos, científicos, médicos, técnicos del saber medieval es de las más considerables de su época.

EL CRISTIANISMO

El cristianismo llego a roma cuando el pueblo necesitaba creencias, necesitaba creer. En el seno de la crisis de la civilización romana surgió entonces un nuevo fenómeno: la fe. La trajo a roma un grupo de judíos, o descendientes de judíos, que no creían en Zeus, ni en apolo, ni en dioses geniales, grandiosos, maravillosos, pero también caprichosos y cambiantes como los hombres. Creían en un hombre joven, de treinta años, que había muerto crucificado luego de sufrir humillaciones. Un hombre que para los romanos representaba el fracaso, la miseria. Sin embargo, ese hombre llamado Jesús que en hebreo significa salvador, había traído un nuevo mensaje, un buen mensaje. Evangelio es en griego eu_ angelos, “buen mensajero” .Jesús no había venido a ofrecerles pan y circo les había enseñado que la verdadera riqueza estaba en el interior de cada uno: la fe. Los había hecho enfrentar la crisis, y encontrar la salida. Pablo de tarso, el gran filósofo y teólogo seguidor de las predicas de Jesús, aquel que decía en Éfeso “si yo no tengo amor nada soy” también hablo de la crisis y la denomino pecado.

Pecado _ El pecado es mancha que habita en el hombre desde la primera transgresión, la de adán y Eva, desde ese pecado original, dado en el origen del hombre, un pecado que ya es parte de la esencia humana así como una usina del mal. Pablo vio claramente la dolorosa realidad del hombre escindido. Un yo que quiere y una fuerza interior que lo empuja en otra dirección. Esa fuerza que el hombre no puede dominar y, lo domina, es el pecado. El mal está adentro, es inherente a la esencia humana. “porque no hago el bien que quiero sino el mal que no quiero, eso es lo que hago “. Esta contradicción que pablo encontró en su interior lo desgarraba, y frente a ella se sentía impotente, condenado. Por eso buscaba la redención, la mano celestial que le diera la gracia, la gracia no se piensa, no se adquiere, no se planifica, solo se espera. La gracia es un don algo tan misterioso como el pecado del cual debemos redimirnos. Todo esto implica el misterio que es lo contrario de la razón. El primer misterio es el mundo en cuanto creado: dios en su voluntad crea al mundo. Misterio equivale a milagro. El milagro es imprevisible .exactamente lo contrario de la racionalidad, del logos, que es previsión, que es ciencia y leyes. La ciencia establece que siempre a tal causa sucederá tal efecto. Pues en la edad medieval se encontraron frente a frente la racionalidad y el cristianismo.

Esperanzas que se hundían, promesas que se frustraban. En el siglo I, los habitantes de la tierra de Judea estaban desesperados los gobiernos corruptos dados a la rapiña y el auto satisfacción, sin dios y sin justicia, los habían entregado a manos de los invasores romanos.

Los romanos no solo dominaban la tierra sino que también querían dominar el alma. Extirpar la cultura de moisés, los ideales de los profetas, e instaurar el circo y la brutalidad. el llamado pueblo elegido no solo no se sentía elegido ,sino que se sentía por el contrario abandonado, cuando falla la razón cuando solo la muerte aguarda al final de la vida es allí donde nace la fe ellos esperaban un mesías que en hebreo significa rey y que toma el significado de salvador . Múltiples individuos se presentaban así mismos como mesías .pero solo uno cautivo: Jesús de Nazaret. Jesús se dirigió a los hombres, desligados del orden político para religarlos en una orden celestial, su mensaje era como él decía de otro mundo. sus enseñanzas, apoyadas en los profetas del antiguo testamento , están registradas en los escritos de los apóstoles, el resto lo hizo pablo de tarso, apoyado en los evangelistas discípulos de Jesús.

Los apologetas_Los apologetas se enfrentan a las decisiones cristianas , y sobre todo frente a la polémica pagana, los apologetas hacen esforzadamente la defensa del cristianismo. .los dos apologetas las importantes son Justiniano, que sufrió el martirio y fue canonizado, y tertuliano. posteriores y de menor importancia, son san Cipriano, arnobio y Lactancio, que vivieron del siglo iii al iv .Justiniano es escritor de la lengua griega ,y tertuliano, latino, del áfrica romanizada, de Cartago, como después lo fue san Agustín , y se encuentra en ellos una profunda oposición de su actitud ante la cultura griega, y en especial la filosofía. Justiniano procedía de ella; la conoció y la estudio antes de convertirse al cristianismo. Y la utiliza para exponer la verdad cristiana, sirviéndose constantemente de las ideas helénicas, que intenta poner de acuerdo con la revelación. Hay en él, por tanto, una aceptación del pensamiento racional de los gentiles, que contrasta con la hostilidad de tertuliano.

Tertuliano (162-220) fue un enemigo ardiente del gnosticismo y de toda la cultura de la gentilidad, incluso de la misma ciencia racional. al volverse contra los gnósticos, que usaban los recursos de la filosofía , se vuelva contra ella misma, hay una serie de frases famosas de tertuliano , que afirman la certeza de la revelación fundándola precisamente en su incomprensibilidad, en su imposibilidad racional , y que culminan en la expresión que tradicionalmente le es atribuida , aunque no se encuentra en sus escritos .

LA PATRÍSTICA

Se conoce como patrística el periodo de tiempo que va del siglo I al V d.C ; que abarca los primeros siglos del cristianismo así como los primeros intentos sistemáticos llevados a cabos por los cristianos para la formulación filosófica de sus creencias .

La labor señalada era decisiva en el proceso de expansión del cristianismo en occidente, recordemos que históricamente el cristianismo nace en palestina. Acá yacen los padres de la iglesia ,defienden la fe frente al paganismo Era originalmente una variante del judaísmo que, con el rechazo de los judíos, cobra independencia y, con la labor de pablo se expande hasta llegar a la propia roma.

sin embargo para poder tener éxito en occidente el cristianismo tenía que adoptar un lenguaje distinto al utilizado en palestina ,tenía además que explicar en un lenguaje intelectualmente comprensible su doctrina para aquellos que no compartían el imaginario cultural de los hebreos , en ese sentido, el adoptar el lenguaje filosófico se mostró de gran utilidad. También les sirvió para presentarse como una visión del mundo alternativa y más completa que las distintas visiones filosóficas conocidas y en boga por aquella época.

Pero no solamente por lo anterior sino que como el discurso cristiano había comenzado a ser atacado por una serie de filósofos, la adopción del lenguaje filosófico permitió también a estos primeros cristianos defender filosóficamente sus argumentos a la vez que refutar los de sus críticos.

Con el tiempo esta labor fue ampliándose y se intentó incluso el explicar, hasta donde era posible una serie de creencias cristianas así como también, dar solución a una serie de problemas derivados de las propias creencias cristianas.

por ejemplo, un problema muy grave era el de compatibilizar la omnisapiencia divina con el libre albedrio, ya que si dios lo sabe todo (entiéndase el pasado, el presente y el futuro) quiere decir que todo ya está escrito, ¿cómo así sostener que el ser humano es libre en su obrar? por otro lado si el ser humano no es realmente libre ¿cómo mantener la noción de pecado ¿ después de todo , si el hombre peca es porque el libre y en uso de dicha libertad en vez de hacer el bien hace el mal.

estos y otros problemas fueron pues abordados por estos primeros cristianos como orígenes, Gregorio de Niza, etc. la culminación de la patrística se da en la figura de san Agustín de Hipona (354-430 d.c).

SAN AGUSTÍN

san Agustín , llamado de Hipona , nació en tajaste, en la actual Argelia, el año 354,de padre pagano y madre cristiana, santa Mónica. como el mismo declara en las confesiones, escrito autobiográfico profundamente psicológico, llevo una juventud alborotada. y turbulenta, acosada por los placeres de la carne , el deseo de lo prohibido .amante de las letras, estudio retórica, disciplina que enseño en Cartago. Allí leyó el hortensius de cicerón y con su lectura despertó a la filosofía. preocupado con el problema del mal cuya existencia no sabía explicarse , se adhirió a la secta maniquea teoría según la cual el bien y el mal son dos potencias o dioses en perpetua lucha , caracterizada por admitir la existencia de dos principios supremos, uno bueno y otro malo. Pronto sin embargo, se desengaño de esta seudosolucion y se volvió escéptico.

el año 384 viajo a Milán, donde entro en contacto con la filosofía platónica neoplatónica y con el santo obispo de aquella ciudad, Ambrosio. gracias a él y a las lágrimas y oraciones de su madre, se convirtió al cristianismo y fue bautizado por el mismo san Ambrosio en año 387. Muerta su madre regreso a áfrica, donde se ordenó de sacerdote el año 391. Cuatro años después, él fue consagrado obispo de Hipona. Desde entonces se dedicó al cuidado pastoral de su diócesis, a predicar y a escribir. Murió el año 430, mientras los vándalos sitiaban la ciudad.

OBRAS

Escritor prolífico como pocos, sus escritos abarcan dieciséis grandes tomos de la patrología latina. Sus primeros escritos son preferentemente filosóficos: sobre el orden, sobre la inmortalidad del alma, soliloquios, contra los académicos, y varias obras sobre los maniqueos. Sus obras posteriores son teológicas. Además de muchos sermones, merecen citarse aquí las confesiones, sobre la trinidad y la ciudad de dios.

La ética agustina: la gracia

A diferencia de la ética griega, san Agustín no tiene problema de definir el bien ni tampoco ella manera (entiéndase conducta, normas, etc.) en que puede llegarse a este ya que estos aspectos han sido revelados por dios, son parte del dogma. su problema es otro y consiste en explicar cómo es que el hombre puede cumplir con lo establecido por la divinidad.

Para san Agustín, como cristiano que era, el hombre estaba manchado desde el nacimiento por el pecado original, así, puesto en la disyuntiva de seguir a dios y hacer el bien o alejarse de él haciendo el mal, el ser humano, por más que quisiera jamás podría, por sí mismo, tener la fuerza suficiente para ir a dios.

Esto se debe a que el ser humano no solo es razón y voluntad sino que también está el aspecto sensible, carnal que llama al hombre. y si a eso le sumamos la naturaleza espiritualmente caída del ser humano debido al pecado original del padre adán, era obvio que en esta disyuntiva siempre el hombre se alejaría del bien desviándose hacia el mal.

en ese sentido san Agustín sostiene que dios, en su infinita bondad y misericordia se apiada del pobre hombre que buscar llegar a él y hacer el bien pero que, por su propia naturaleza defectiva no puede hacerlo por sí mismo. de este modo dios interviene directamente y le da fuerzas al individuo par que este tenga la determinación y la voluntad suficientes para imponerse a su naturaleza defectiva y poder efectivamente hacer el bien. A esta intervención divina san Agustín la denomina “gracia”

La ontología y la gnoseología agustina : influencia platónica

Por el lado ontológico y gnoseológico san Agustín estuvo fuertemente influenciado por el platonismo debido a su lectura pode los textos del neo platónico plotino.

Al igual que platón, san Agustín pensaba que la esencia de lo existente eran las ideas. Sin embargo estas no se encontraban solamente en un nivel ontológicamente superior de realidad sino que ellas estaban en la propia mente divina.

Las ideas, para san Agustín, tenían un status similar que en platón solo que en el primero ellas eran una suerte de paradigmas o modelos genéricos que dios había pensado y a partir de los cuales había creado al mundo, lo existente.

Otra diferencia con la posición ateniense era que para platón había una suerte de conexión entre los objetos sensibles y las ideas mientras que para san Agustín tal conexión no existía puesto que de haberla entonces las ideas estarían en contacto con el mundo, y como en ellas esta dios, en tanto creo el mundo de la nada, esta fuera del mundo.

Y de ahí nace una interrogante si las ideas son causa del ser de lo sensible ¿cómo es que puede la mente humana conocerlas?

La reminiscencia a través de la cual salvaba platón el problema del conocimiento de las ideas no puede ser aceptada por san Agustín ya que ni hay conexión entre lo sensible y lo inteligible ni tampoco hay la idea de la preexistencia de las almas en el lugar donde radican las ideas. ¿Qué es entonces lo que planteo san Agustín? el planteo la iluminación

La iluminación

La iluminación es una suerte de ayuda que no es más que la intervención directa de la divinidad la cual ilumina la mente del hombre bueno que en verdad se esfuerza por conocer estas verdades inmutables. Sin embargo hay que aclarar que con ello no es que el hombre contemple al mismo o dios sino que la razón humana. Gracias a esta revelación divina, puede conocer ahora estas verdades esenciales y ser el hombre intelectualmente feliz pues ya no está angustiado por su ignorancia.

LA ESCOLÁSTICA

La escolástica (escuela) abarcaron problemas filosóficos y teológicos intentando comprender el cristianismo, la escolástica fue uno de los pensamientos medievales con más dominio en la época medieval después de la patrística, no solo tuvo corrientes filosóficas de la filosofía greco-latina sino también árabes y judaicas, incentivaron la especulación y el razonamiento. El iniciador de la nueva corriente intelectual en la edad media fue san Anselmo. Su lema sobre: la fe que busca la comprensión. Significa una vuelta a la más pura tradición metodológica agustina, y constituye el punto de partida de la teología metodológica agustina, y constituye el punto de partida de la teología escolástica, tuvo como protagonistas principales también a Abelardo y san Bernardo.

La filosofía de san Anselmo

Anselmo nació en el año 1033 y murió en 1109 de padre prodigo y de madre religiosa la cual le enseño valores y prácticas religiosas, a los 15 años deja su hogar y a su vez se muestra como piadoso y estudioso .deseando formar parte de los benedictinos, estudio retórica y por el año 1060 logra incorporarse al convento ,fue quien inauguró la filosofía llamada escolástica ,luego después de ser largo tiempo abad del convento de bec, en Normandía, Anselmo paso a Inglaterra, donde fue arzobispado de Canterbury, su obra, primera síntesis de la filosofía medieval y antecedente de las filosofías que se desarrollaran en el siglo XIII, es un sistema completo cuyo influencia habrá de llegar hasta descartes. Sus escritos. No siempre dedicados a la difusión son principalmente: el monologio y el proslogio, donde Anselmo plantea el problema de la existencia de dios : el grammatico y el de veritate, donde se discuten los problemas de conocimiento , del lenguaje y de la verdad , escribió además una serie de obras puramente teológicas sobre la concepción virginal, sobre la gracia y la libertad, oraciones que escapan al campo de la pura filosofía. San Anselmo vive en una época de creciente poderío del papado. Este poderío se manifiesta no solo en lo espiritual sino también en lo terrenal . en 1096 se organiza la primera cruzada que no solamente contribuye a fomentar el cristianismo en oriente, sino que abre las tierras del mediterráneo oriental al comercio europeo y principalmente italiano

Creer para comprender

en la edad media el gran problema era conciliar la fe ,que era el dominio de la religión , con la razón que era el dominio de la filosofía y de la ciencia , si la fe contradice la razón, no es verdadera ya que estamos hechos de razón ya la razón es nuestro único rasgo esencial. en consecuencia, ha de partirse del postulado de que la fe coincide con la razón , pero esa coincidencia no es visible en primera instancia . de ahí la fórmula de Anselmo de Canterbury , teólogo medieval, “ la fe en busca de la razón “ o la expresión: creo para comprender.

SANTO TOMAS DE AQUINO

Nació en castilla de rocasseca el año 1225. Fue hijo de los condes de Aquino estudio primeramente en la universidad de Nápoles, donde contra la voluntad de los suyos ingreso a la orden de los dominicos. Prosiguió luego sus estudios teológicos y filosóficos en las universidades de Polonia y parís. En ambos lugares, los mismos que en roma, Polonia y Nápoles, enseño teología con éxito, desarrollando al propio tiempo una gran actividad literaria. Debido al exceso de trabajo y cuando se dirigía al segundo concilio de Lyon, enfermo y murió en fossanova, el 7 de marzo de 1274. Se caracterizó p0or su humildad, modestia y fervor cristiano. A pesar de las observaciones en 1277, del arzobispo de Canterbury, quien condeno algunas tesis tomistas, la iglesia lo festejo como el doctor angelicus y lo llamo el príncipe de la escolástica. En 1323 fue canonizado, en 1567 se elevó al rango de doctor de la iglesia, y en 1880 al de “patrono de todas las iglesias católicas”.

Tomas de Aquino es considerado el gigante del cristianismo. Ha sido el constructor de un edificio que contuviera su fe en sus fundamentos esenciales, sin traicionar en ningún punto el credo de la iglesia, y que integrara, al mismo tiempo, los conceptos capitales de la filosofía, representada en particular por Aristóteles. Tomas hombre de profunda fe y de intensa meditación, sabio , filósofo y hombre religioso, era un sujeto corpulento, robusto y seguramente de mejillas encendidas.. Siendo monje tomas se hizo monje mendicante en la orden de los dominicos. No le interesaba el mundo, el mundanal ruido. La pobreza exterior y la riqueza interior eran su anhelo, pero todo hombre que piensa representa un peligro para los demás. Fue prohibido en la universidad de parís. Dicen que hasta su propia familia le fue adversa. . Una cosa era el eclesiástico, que era muy bien visto, y otorgaba prestigio, y otra ser un monje mendicante. Se sentían ofendidos. Llego a rechazar el arzobispado de Nápoles, que le fuera ofrecido. Lo único que le interesaba conservar era su libertad interior. Tomas distinguió la fe de la razón, y estableció sus respectivos campos de acción. Teología se refiere a lo sobrenatural. La razón tiene por objeto natural, el mundo exterior, y lo que en él se halla. Para eso todos por igual disponemos de sentidos y de inteligencia. Naturalmente, hay que cultivarlos. La razón puede también alcanzar cierto grado de conocimiento de dios, pero esta definitivamente limitada en ese terreno. Sin ayuda de la revelación y la fe, el hombre no puede alcanzar a conocer los misterios de la trinidad y del pecado. Dios es el comienzo de todo, e cierto, pero no el comienzo de nuestro conocimiento. El mundo creado es el efecto de dios, es su causa

La audacia de santo tomas

Acostumbrados como estamos a identificar, o casi identificar, filosofía tomista con filosofía cristiana, nos resulta difícil caer en cuenta de la audacia y el riesgo que supuso en fray tomas de Aquino la elaboración de su sistema filosófico. Más bien existe de el un cliché formado a base de cuatro notas peyorativas. Tomas es visto como un sabio gabinete, con olvido y desconocimiento de la realidad. Tomas resulta anticuada por su problemática y su metodología. Tomas se ocupa tanto de dios que se olvida del hombre. Tomas, en fin es un católico convencido que escribe para defender su fe, haciéndonos dudar de su sinceridad científica.

Obra

La obra capital de santo tomas es la suma teología compendio grandioso y sistemático de su pensamiento, e incluso de toda la escolástica .consta de tres partes la segunda dividida en dos y de un suplemento, redactado después de la muerte de santo tomas en base a escritos suyos. En total son 3118 artículos.

A ruego de san Raimundo de Peñafort y para convencer a los musulmanes españoles, escribió santo tomas la suma contra gentes. Tiene otros muchos escritos, entre ellos el infaltable comentario a las sentencias de pedro lombardo y numerosos opúsculos teológicos y filosóficos, por ejemplo, de ente et essentia.

Fisiología y teología

Santo tomas de Aquino es filósofo y teólogo al mismo tiempo realizo dos cosas importantes en primer lugar, logro terminar la función del sistema aristotélico y la filosofía cristiana. En segundo lugar, estableció los límites entre filosofía y teología. Con el rigor y la técnica aristotélica, resolvió la difícil tarea de acomodar las ideas cristianas en los moldes aristotélicos y preservarlas del averroísmo. Por otra parte, traza una línea divisoria clara entre filosofía y teología. Se trata de dos tipos distintos de saber. La teología se funda en la revelación divina; la filosofía en el ejercicio de la razón humana. En caso de un conflicto entre la revelación y la razón, la verdad tiene que estar con la primera. La iglesia mantiene vigente y vivo el tomismo.

Demostración de la existencia de dios

Sin duda, el máximo representante de la teología dominica y en general de la escolástica es Santo Tomas de Aquino (1225-1274). En su magna obra Summa teológica aceptó el empirismo aristotélico y su teoría hilemofica y la distinción entre dos clases de intelectos. De la filosofía árabe, Avicena tomo la distinción (ajena a los griegos) entre ser de ciencia y ser. Dios se hace comprensible únicamente a través de una doble analogía.

Elaboro así una fusión platónica-aristotélica, el tomismo, con sus argumentos cosmológicos para demostrar la existencia de Dios: las cinco vías ha sido la base fundamental de la filosofía cristiana durante muchos siglos. La demarcación entre filosofía y creencia religiosa llevada a cabo por tomas de Aquino iniciara el proceso de independencia de la razón a partir del siglo siguiente y representará el fin de la filosofía medieval y el comienzo de la filosofía moderna.

• Primera vía el movimiento como actuación del móvil: es cierto y consta por el sentido que en este mundo algunas cosas son movidas. Pero todo lo que es movido por otro. Por tanto, si lo que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro. Mas así no se puede proceder hasta el infinito, luego es necesario llegar a un primer motor que no es movido por nada; y estos todos entienden que es dios.

• Segunda vía experiencia de un orden de causas eficientes: vemos que en este mundo sensible existe un orden de causas eficientes; pero no vemos ni es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo, porque de lo contrario sería anterior a sí mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden las causas eficientes se procedan hasta el infinito; luego es necesario suponer una causa eficiente primera, que todos llaman dios.

• Tercera vía la contingencia: nos encontramos con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir; pues algunas se engendran y se corrompen. Ahora bien lo que tiene posibilidad de existir alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dudo que ahora exista algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es dios.

• Cuarta vía grados de perfección en las cosas: encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, más o menos verdaderas, más o menos nobles, y otras cualidades así. Ahora bien, el más y el menor se dicen de cosas diversa aproximación a lo que es máximo en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, nobilísimo, máximamente verdadero y, por consiguiente, máximo ser. Y como lo que es máximo en un género es causa de todo lo que se contiene bajo ese género, ha de haber un máximo ser causa de la bondad de la verdad, de la nobleza y de las demás cualidades por el estilo; y este es dios.

• Quinta vía el gobierno de las cosas: vemos que algunas cosas que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran con intención de fin; ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no tienden a un fin sino son dirigidas por algún cognoscente e inteligente. Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un fin; que es lo que llamamos dios.

Gnoseología

Santo tomas además de rechazar la teoría averroísta la doble verdad, se opone con Aristóteles a san Agustín y en última instancia a platón en cuanto al origen de nuestros conocimientos. No admite la contemplación platónica de la ideas ni el iluminismo agustino, sino que sostiene que “es connatural al hombre el llegar a lo inteligible a través de lo sensible, pues todos nuestros conocimientos tienen su origen en nuestros sentidos” este tema del conocimiento está muy relacionado con un problema, que dividió a los espíritus a todo lo largo de la edad media: el problema de los universales.

Desde Parménides la filosofía arrastra la aporía de cómo conciliar la existencia de conceptos eternos, inmutables y universales con la realidad perecedera, mudable e individual de los objetos, que conocemos a través de los sentidos, ya hemos visto diversos intentos de solución. Para platón, realista exagerado, lo universal es anterior a lo particular. Para Aristóteles sucede lo contrario. En la edad media el problema salta a primera línea y se busca su solución en dos direcciones opuestas: el realismo y el nominalismo. Para los primeros, cuyo representante más eminente es Guillermo de champeaux, los universales poseen una autentica existencia, que es anterior a la de los entes individuales. Esta afirmación, prolongada con rigor lógico, debe desembocar en la negación de la existencia individual, pues solo existiría en el hombre que se repetiría en los individuos, sin que entre ellos hubiese más que una distinción accidental. El termino lógica final de este camino seria el panteísmo.

El movimiento pendular, propio del pensamiento humano, llevo a los adversarios del realismo hacia las posiciones nominalistas. Los universales no existe más que en la mente; son meros sonidos de la voz, sin existencia ninguna real, pues lo único real es lo individual. No tiene sentido hablar de individuos de una misma especie, pues la especie no existe. Admitido esto, la naturaleza humana u hombre ideal deja de ser norma práctica de la moralidad, pues el hombre de ninguna manera existe, sino que solo hay individuos. Roscelino es el representante más conocido de esta tendencia.

Antropología

En contra del dualismo platónico , continuando en forma mitigada por san Agustín y la escuela franciscana , propugna santo tomas la unidad sustancial del hombre, según los lineamientos del hilomorfismo aristotélico: ella lama racional, única existente en el hombre , es forma del cuerpo . pero la unicidad del alma no hay que entenderla según lo hacia siger de brabante: un alma racional, única existente en el hombre , sino un alma única pero individual en cada hombre . así no se pone en peligro la inmortalidad y responsabilidad personales, que son esenciales en el cristianismo. Tiene santo tomas una teoría peculiar sobre el desarrollo o evolución del alma humana. Teoría que no encontró eco en la filosofía posterior. Escribe en la suma teológica: “hay que afrontar que el alma preexiste en el embrión desde el principio como vegetativa. Después como sensitiva, y finalmente como racional”

EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES

uno de los problemas principales en la filosofía medieval fue: El problema de los universales , sobre los conceptos que existen fuera de nuestra percepción ,mientras que aquellos que podíamos percibirlos eran los llamados individuales ,aquí nace la disputa entre nominalismo y el realismo ,los nominalista que afirmaban que solo existe el individuo y los realistas que se preguntaban sobre el origen y naturaleza de los conceptos universales , si la que conocemos a través de la experiencia , la realidad sensible , es particular. ¿Cómo pueden los conceptos de la mente tener un valor universal?, ¿tienen los conceptos realidad en sí mismos? ¿o tal vez son independientes de las cosas? Y al hacerse esas preguntas fue que se originaron diferentes tendencias :

realismo exagerado: (san Agustín) este realismo admite la realidad independiente de los universales , defiende que los universales existen en ellos mismos , en otro mundo muy distinto que el de las cosas . existen realmente pero existen como ideas.

realismo moderado: (santo tomas) conceptos a los que corresponden propiedades de las cosas , los sitúa en un ámbito diferente al de sensibles, es u proceso que se lleva a cabo cuando el entendimiento separa la forma

nominalismo: (Guillermo de ockam) son solo nombres los cuales son aplicables a cosas o seres individuales, es aquí donde se abre a la filosofía moderna , se afirma que en la realidad todo es individual, y lo universal es solo mental .

Conclusión

En tanto que la filosofía medieval es vigente, es debido a la necesidad de explicar el origen de nuestra moral, de varias costumbres y percatarnos de que algunos teólogos no son los actuales fanáticos religiosos y que demuestran mayor lucidez que muchos hombres contemporáneos.
Es menester, como estudiantes de filosofía, respetar este pensamiento aunque carezcamos de fe, y no nos agrade la ortodoxia, ya que brinda una continuidad al pensamiento filosófico y lo extiende hacia los árabes y judíos. La filosofía medieval debe ser el orgullo de la iglesia, y una fase más de la historia de la filosofía, ni buena ni mala, necesaria para entender lo que nos rodea y lo que nos prepara el devenir.

Bibliografía

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