Filosofía griega I: Presocráticos, sofistas y Sócrates

1º. Escuela de Mileto o escuela jónica. (s. VI a. C.)

1. Mileto. El nacimiento de la filosofía: El paso del mito al logos

2. Los filósofos de la Escuela jónica (s. VI a. C.)

a) Tales de Mileto

b) Anaximandro de Mileto

c) Anaxímenes de Mileto

d) Heráclito de Éfeso

2º. Los filósofos de Italia meridional: pitagóricos y la Escuela de Elea. (s. VI a. C.)

1. Pitágoras y los pitagóricos

2. Parménides de Elea

3º. Los filósofos pluralistas: naturaleza y mecanicismo. (s. V a. C.)

1. Empédocles de Agrigento

2. Anaxágoras de Clazomene

3. Demócrito de Abdera

4º. La filosofía en Atenas (s. V a. C.)

1. Filosofía y democracia: Los sofistas

2. Sócrates (469-399 a. C.)

5º. Comentarios de texto: ¿Por qué filosofar?

6º. Bibliografía

1º.     Escuela de Mileto o escuela jónica. (s. VI a. C.)

1.     Mileto. El nacimiento de la filosofía: El paso del mito al logos.

Mileto  es una pequeña ciudad turca situada un poco más al sur de la isla de Samos. En Mileto , alrededor de los siglos VII y VI a.C. tiene lugar el nacimiento de la filosofía. Era la ciudad más importante de Jonia. Fue fundada antes del año 1000 por colonizadores que habían tenido que abandonar la Grecia continental por falta de recursos. Mileto estaba completamente entregada al fructífero comercio que animaba la costa jonia. Esta situación resulta privilegiada para el nacimiento de la filosofía porque:

El mundo griego anterior al siglo VI a.C. vivía instalado en una actitud mítica ante el mundo. El nacimiento de la filosofía supone lo que normalmente se conoce como paso del Mito  al Logos, de una explicación mítica de la realidad a una explicación racional  de la misma.

La actitud mítica consiste en utilizar mitos, relatos o leyendas para comprender y dominar el mundo, casi siempre apelando a la intervención de fuerzas mágicas o sobrenaturales. El ser humano, sobrepasado por la angustia ante el futuro y ante la ignorancia del entorno, crea relatos que lo tranquilicen, le ayuden a controlar el mundo, le den un sentido a la vida humana. Podemos hablar de los siguientes rasgos característicos de los mitos:

Atendiendo a su temática los mitos pueden dividirse en:

A partir del s. VI a.C. se inicia en Grecia un gran acontecimiento espiritual: la superación de la actitud mítica ante el mundo en favor de una actitud racional que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Las características centrales de esta nueva actitud racional frente al mundo son:

2.     Los filósofos de la Escuela jónica (s. VI a. C.)

La filosofía jónica floreció en las colonias griegas de la cosa turca en el s. VI a. C. Sus principales representantes son Tales, Anaximandro, Anaxímenes y Heráclito de Éfeso. Su rasgo más común es su visión naturalista, materialista de la realidad. Matemáticos, ingenieros, astrónomos, su método de investigación es fiel a los sentidos, a la comprobación experimental, tiene un carácter empírico.

El objetivo principal de la investigación de los filósofos jonios era el arjé, naturaleza o physis (por eso a los filósofos jonios se les denomina físicos) de las cosas. 

El arjé es el principio o esencia última de todas las cosas. Naturaleza y physis son sinónimos de arjé. Puede definirse del siguiente modo:

En la búsqueda del arjé los primeros filósofos aplicaron la razón y dejaron de lado la actitud mítica. Y lo que "razonablemente" salta a la vista en primer lugar es que la realidad, el ser, no puede proceder de la nada, el no-ser. Debe existir, por tanto, "el primer principio de todos los seres que es aquello de donde proceden al llegar a ser y a lo que vuelven cuando al fin se corrompen".

La aparición de la moneda debió inspirar a los físicos jonios pues su primer principio es análogo a la misma. Esto es, se buscaba un elemento por el que pudieran cambiarse todos los demás, que fuera el orden, la medida de todas las cosas. Creyeron que este elemento era uno y material. Por ello, los filósofos de la escuela de Mileto son considerados monistas, es decir, creyeron que el arjé consistía en un solo elemento.

a)   Tales de Mileto

Considerado uno de los siete sabios. Hombre de negocios, matemático, astrónomo, ingeniero. Predijo un eclipse de sol.

Tales afirmaba que el primer principio es el agua. Las razones materiales que pudieron llevar a Tales a pensar que el arjé es el agua son las siguientes:

Fue llevado a esta idea probablemente al observar que el agua es alimento de todas las cosas, que hasta lo caliente procede de ella y que todo animal vive de la humedad, y aquello de que todas las cosas proceden es, evidentemente, el principio de todas ellas. Y a causa de esto llegó a acuñar esta opinión de que las semillas de todas las cosas poseen una naturaleza húmeda, y el agua es el principio de las cosas húmeda

Aristóteles: Metafísica, I. 3

Tales explicó el modo en que todas las cosas surgen a partir del agua mediante procesos físicos y no mediante la intervención de los dioses. Dijo Tales que todo surge a partir de la evaporación o la condensación del agua. Así, la tierra es agua fuertemente condensada mientras que el aire surge de la evaporación del agua.

Por último mencionar una frase enigmática de Tales que dice "todo está lleno de dioses". Para explicar esta afirmación de Tales hemos de admitir que el movimiento es la característica esencial de lo que está vivo y lo que está vivo tiene alma y lo que tiene alma es, de algún modo, divino. Pero Tales observa que existen fenómenos en la naturaleza como el magnetismo o la electricidad en los que materiales inanimados aparecen dotados de movimiento. Por ello, dice Tales, todo está lleno de alma, de dioses.

La filosofía griega parece iniciarse con una ocurrencia extravagante, con la tesis de que el agua es el origen y la matriz de todas las cosas. ¿Es realmente necesario mantener la calma y la seriedad ante semejante afirmación? Sí, y por tres razones: la primera, porque la tesis enuncia algo acerca del origen de las cosas; la segunda, porque lo enuncia sin imagen o fabulación alguna; y, finalmente, la tercera razón, porque en ella se incluye, aunque sólo en estado de crisálida, el pensamiento "Todo es uno." La primera de las razones enunciadas deja aún a Tales en compañía de la religión y la superstición, mientras que la segunda, sin embargo, lo excluye ya de tal compañía y nos lo muestra como un investigador de la Naturaleza; pero, a causa de la tercera razón, puede considerarse a Tales el primer filósofo griego.[...]

Cuando Tales enuncia: "todo es agua", estremece al hombre y lo hace salir del manoseo vermiforme y de ese trastear por todos los rincones, tan característicos de las ciencias particulares; Tales presiente la solución última de las cosas, y en virtud de semejante presentimiento supera el vil cautiverio, la vulgar torpeza que reside en los grados más ínfimos del conocimiento. El filósofo trata de que resuene en sí mismo toda la armonía del universo, y luego intenta exteriorizarla en conceptos.(...) Se trata, ciertamente, de medios de expresión muy pobres; en el fondo, son también metafóricos: una traducción infiel realizada a una esfera y a un lenguaje diferentes. Tales intuyó la unidad absoluta del ser, y cuando la quiso comunicar, ¡habló del agua![...]

Nietzsche, F. La filosofía en la época trágica de los griegos. Valdemar.

b)   Anaximandro de Mileto

Discípulo de Tales. El primero en dibujar un mapa geográfico. Inventó el gnomon o reloj solar.

Según Anaximandro, el arjé es el apeiron, lo indefinido, lo indeterminado. Anaximandro sostuvo que era imposible que uno de los cuatro elementos, Agua, Aire, Tierra o Fuego, fuese el primer principio del Universo, porque en este caso la supremacía de este elemento habría determinado la desaparición de los demás. Nuestra experiencia nos dice que todo lo determinado (frío, calor, vida...) termina por perecer. El origen de todo, por tanto, no puede ser algo determinado, sino indeterminado. El apeiron es inmortal e indestructible.

En el texto siguiente Anaximandro explica que todo proviene del apeiron y todo vuelve al apeiron según un ritmo cósmico, una necesidad. Del apeiron surgen sustancias opuestas entre sí: cuando una prevalece sobre la otra, se produce una injusticia, una culpa que necesita de una pena, una expiación, para ser corregida. Y esta sucesión de injusticias y castigos se sucede rítmicamente por toda la eternidad. Por ejemplo, la alternancia de las estaciones: el calor y la sequedad del verano son necesariamente sustituidas por el frío y la humedad del invierno un año tras otro. Así:

Donde tuvo su origen, allí es preciso que retorne en su caída, de acuerdo con las determinaciones del destino. Las cosas deben pagar unas a otras castigo y pena según sentencia del tiempo.

Anaximandro explica la formación del cosmos (cosmogonía) sin recurrir a representaciones míticas. En el apeiron se separan -por un proceso de rotación- lo frío y lo caliente. Lo frío-húmedo ocupa el centro; en torno suyo gira una masa de fuego. El calor hace que se evapore una parte del agua: surge la tierra seca y se forma una cortina de vapor (el cielo) por cuyos orificios se vislumbra el fuego exterior (las estrellas).

Anaximandro es, además, el primer teórico de la evolución: según el filósofo, los primeros animales surgieron del agua o del limo calentado por el sol; del agua pasaron a la tierra. Los hombres descienden de los peces: quizás los primeros hombres se criaron en el interior de algún tipo determinado de pez y -cuando ya tenían edad para valerse por sí mismos- fueron luego arrojados a la tierra.

También es interesante la opinión cosmológica de Anaximandro acerca de la posición de la tierra en el universo. Según este autor la tierra es una gran columna cilíndrica, baja y ancha (una especie de tarta), suspendida en el aire en el centro del Universo. No se cae por ningún lado porque, al encontrase exactamente en el centro, no tendría ningún motivo para elegir una dirección u otra.

c)   Anaxímenes de Mileto

Discípulo de Anaximandro, mantiene que el arjé es el aire.

Anaxímenes aporta, además, dos procesos mecánicos mediante los que explicar cómo todo procede del aire:
 

El aire se diferencia en distintas substancias en virtud de la rarefacción y la condensación. Por la rarefacción se convierte en fuego; en cambio, condensándose, se transforma en viento; después en nube, y, aún más condensado, en agua, en tierra, más tarde, y de ahí finalmente en piedra, y el resto de los seres surgen de estas sustancias.[3]

Para Anaxímenes existe una semejanza entre el Aire-Cósmico, el arjé que es origen de todos los seres, y el Alma-Aliento que anima a los seres vivos.  El aire, por tanto, es el principio de lo Vivo, de lo que cambia. Así:

Y así como nuestra alma, que es aire, nos sostiene, de la misma manera  un soplo y el aire envuelven el mundo entero.

d)   Heráclito de Éfeso

De familia noble, rechazó la invitación de Darío para ser Rey de Éfeso. Es un misántropo por cuyos breves y  enigmáticos pensamientos fue apodado el Oscuro.

no es posible introducirse dos veces en el mismo río, tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado, dado que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y vuelve a reunirse, viene y desaparece.
(Fr. 91).

Este mundo (...) no lo ha creado ningún hombre o dios; siempre fue, es y será fuego eternamente vivo.
(Fr. 30).

Todas las cosas se cambian recíprocamente con el fuego y el fuego, a su vez, con todas las cosas, como las mercancías con el oro y el oro con las mercancías.
(Fr. 90).

La enfermedad hace a la salud agradable y buena, el hambre a la hartura, el cansancio al descanso.
(Fr. 111)

La guerra es el padre y rey de todas las cosas.
(Fr. 53)

La guerra es común a todas las cosas y la justicia es discordia, y todas sobreviven por la discordia y la necesidad.
(Fr. 80).

Lo contrario llega a concordar, y de las discordias surge la más hermosa armonía (Fr. 8).

Dios es día-noche, invierno-verano, guerra-paz, hartazgo-hambre (todos los opuestos, este es su significado); cambia como el fuego, al que, cuando se mezcla con perfumes, se denomina de acuerdo con la fragancia de cada uno de ellos.
(Fr 67)

Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir, juventud y vejez; aquellas cosas se cambian en éstas y éstas en aquellas.
(Fr. 88)

Para Dios todas las cosas son hermosas, buenas y justas, pero los hombres han supuesto que unas son justas e injustas otras.
(Fr. 102)

Siempre se quedan los hombres sin comprender que el Logos es así como yo lo describo, lo mismo antes de haberlo oído que una vez que una vez que lo han oído; (...) Por tanto es necesario seguir lo común; pero, aunque el Logos es común, la mayoría vive como si tuviera una inteligencia particular. (...) Tras haber oído al Logos y no a mí es sabio convenir en que todas las cosas son una.
Fr. 1, 2, 50.

Los límites del alma no podrás hallarlos aunque transites todos los caminos; tan profundo es su logos
(Fr. 45).

Un hombre cuando está ebrio es conducido por un niño imberbe y va dando tumbos, sin saber por dónde va con su alma húmeda.
(Fr. 117)

¿Existe culpa, injusticia, contradicción y dolor en este mundo? iSí!, exclama Heráclito, pero sólo para el hombre de inteligencia limitada que ve únicamente lo separado, y no la unidad; y no para el dios. Para éste, todas las cosas y sus contrastes, los contrarios, no conforman más que una totalidad armónica, invisible para el ojo del hombre común pero comprensible para quien, como Heráclito, es semejante al dios contemplativo. Ante su ardiente mirada no queda ni una sola gota de injusticia en el mundo que se expande a su alrededor; incluso Heráclito superará aquella dificultad cardinal -cómo es posible que el fuego puro pueda adoptar formas tan impuras- mediante una metáfora sublime. Un regenerarse y un perecer, un construir y destruir sin justificación moral alguna, sumidos en eterna e intacta inocencia, sólo caben en este mundo en el juego del artista y en el del niño. Y así, del mismo modo que juega el artista y juega el niño, lo hace el fuego, siempre vivo y eterno; también él construye y destruye inocentemente; y ese juego lo juega el eón "consigo mismo". Metamorfoseándose en agua y en tierra, lo mismo que un niño construye castillos de arena junto al mar, el fuego eterno construye y destruye y de época en época el juego comienza de nuevo. Un instante de saciedad; luego, otra vez le acomete la necesidad tal y como al artista le oprime y le obliga el deseo de crear. No es el ánimo criminal suscitado por la saciedad, sino el ánimo incesante de jugar el que da vida nuevamente a los mundos. El niño se cansa de su juguete y lo arroja de su lado o de inmediato lo toma de nuevo y vuelve a jugar con él, según le dicta su libre capricho. Mas en cuanto construye, no lo hace a ciegas, sino que ensambla, adapta y edifica conforme a leyes, siguiendo un patrón, y conforme a un orden íntimo.

Nietzsche, F. La filosofía en la época trágica de los griegos. Valdemar.

2º. Los filósofos de Italia meridional: pitagóricos y la Escuela de Elea. (s. VI a. C.)

La emigración griega se dirigió no sólo hacia la costa jonia, sino también hacia el sur de Italia y Sicilia. En esta zona surgieron las filosofías de Pitágoras y Parménides. Se diferencian de la Escuela Jónica en que su pensamiento tiene un carácter más religioso y metafísico que científico y experimental. Puede decirse que Parménides y Pitágoras son los abanderados de la lógica-metafísica y de las matemáticas respectivamente.  Influirán enormemente en Platón  por lo que los veremos con una cierta profundidad.

1.   Pitágoras y los pitagóricos

Respecto a Pitágoras cuesta averiguar qué fue leyenda y qué realidad. Nació en Jonia (en la isla de Samos). Conoció probablemente a Anaximandro de Mileto. Fue un gran viajero, y se supone que aprendió matemáticas, astronomía... en Egipto, Babilonia (donde conoció  a Zoroastro, fundador de la religión dualista persa) y la India. Abandonó Samos por causa de la tiranía de Polícrates, se trasladó a Italia y estableció en Crotona. Allí fundó una secta filosófico-religiosa: hombres, mujeres y niños vivían en comunidad de bienes, manteniendo una disciplina y ascesis rigurosa y guardando en secreto las doctrinas que aprendían. Esta comunidad tenía unas reglas un tanto extrañas: (a) No comer habas, (b) No partir el pan, (c) No atizar el fuego con hierro, (d) No tocar el gallo blanco, (e) No comer el corazón, (f) No mirarse al espejo junto a la lumbre, (g) Cuando te levantes de la cama no dejes la huella de tu cuerpo, (h) Cuando quites la olla del fuego mueve las cenizas. Reglas misteriosas.  Quizás lo mejor sea no intentar comprender nada aunque es posible extraer algún significado metafórico como por ejemplo que no partir el pan signifique que no te separes de los amigos o que no atices el fuego con hierro signifique que estés siempre dispuesto a perdonar. En cualquier caso el mandamiento más oscuro del catecismo pitagórico sigue siendo el de las habas. ¿Por qué odiaba Pitágoras las judías verdes? Aristóteles dice que se debía a un cierto parecido con el órgano masculino. Pero es más probable que los pitagóricos consideraran, al igual que Anaxímenes, que el alma humana es un soplo vital, aire. Y, por tanto, las virtudes flatulentas de las habas pondrían en peligro el alma humana, lo divino en el hombre.

Pitágoras solía dividir a sus prójimos en dos categorías: los matemáticos, es decir, los que tienen derecho a acceder al conocimiento (mathemata) y los acusmáticos que sólo pueden escuchar. Fue el primero también en acuñar la palabra filósofo.

Pitágoras fue enormemente célebre e influyente. Se le llegaron a atribuir incluso milagros. Pero la secta, con enorme poder e influencia en la ciudad, despertó envidias y recelos, hasta que una revolución popular les expulsó. Algunos dicen que Pitágoras, en su huida, hubiera tenido que atravesar un campo de habas y que, al negarse, fue atrapado y muerto por sus perseguidores. Otros cuentan que se refugió en Metaponto, donde poco después murió. Pero la secta volvió a ganar adeptos y consiguió hacerse muy fuerte entre las ciudades de la Magna Grecia, hasta que otro movimiento popular la mermó. Cuesta mucho averiguar qué doctrinas eran del fundador y cuáles de sus discípulos, porque todas se las atribuían a él. Discípulos célebres: Alcmeón (s. VI-V), Filolao (s. V) y Eurito (s. V), todos de Crotona.

Para ilustrar la doctrina de Pitágoras es oportuno centrar nuestra atención en tres temas fundamentales: la metempsicosis, el Número y la visión del cosmos (cosmología):

2.   Parménides de Elea

En Elea -Italia meridional- se funda otra "escuela" filosófica. Se atribuye su fundación a Jenófanes de Colofón [6], un jonio emigrado a Italia, cuyos discípulos habrían sido Parménides y otros. Pero es más probable que fuese Parménides el fundador de la escuela eleática. Parménides participó en la redacción de las leyes de Elea. Muy probablemente su iniciación a la filosofía la hizo entre los grupos pitagóricos. Pero más tarde los abandonó, fundó su propia escuela y desarrolló una filosofía propia, muy valorada por filósofos posteriores como Platón  ("digno de veneración y tremendo a la vez", le consideraba Platón).

Su doctrina la expuso en un Poema compuesto de hexámetros. El Poema tiene un proemio de resonancias míticas, donde Parménides cuenta como es llevado por las hijas del Sol ante la Diosa de la Verdad que le hará una "revelación filosófica". Esta revelación se divide en dos partes: (1ª) la vía de la verdad y la vía de la falsedad -en la que Parménides expone su filosofía- y (2ª) la vía de la opinión, donde expone una cosmología con muchos elementos pitagóricos que considera engañosa.  Así expone Parménides la vías de la verdad (el ser) y la falsedad (el no ser):

Te diré - escucha con atención mi palabra - cuáles son las únicas vías de investigación que podemos pensar; una: que el ser es y que no es posible que no sea; es el camino de la persuasión (acompaña, en efecto, a la verdad); otra: que el no ser no es y que es necesariamente no ser. Te mostraré que este sendero es por completo inescrutable; en efecto, no puedes pensar lo que no es porque es inaccesible ni lo mostrarás. Pues lo mismo es el pensar  y el ser

(Fr. 2-3).

• Uno. Tiene que ser "uno" porque si hubiera otra cosa distinta sería el no-Ser y el no-Ser no existe

• Inengendrado (ingénito) e Indestructible. Es inengendrado e imperecedero porque de lo contrario habría que suponer que procede del no-Ser y vuelve a él; pero el no-Ser es impensable e inexistente.

• Finito y Esférico. Para Parménides, por influencia pitagórica, la finitud (y la Esfericidad) está emparentada con la determinación, con el Ser, con la perfección mientras que la Infinitud está emparentada con la indeterminación, con el No-Ser, con la imperfección (indigencia). Por ello, aunque parezca contrario a su lógica, el ser debe ser finito aunque se le puede objetar que si es finito qué hay más allá del ser: ¿el no-ser?. Meliso de Samos, discípulo de Parménides, intentó corregir esto afirmando que el Ser es infinito, además de incorpóreo porque de lo contrario sería divisible.

• Compacto e Indivisible. Pues lo que lo dividiese tendría que ser no-ser y el no-ser no es. El espacio está lleno: no existe el vacío.

• Inmutable. Porque si cambiase o se moviese dejaría de ser o estar y el no-ser no es ni existe. El movimiento, el cambio,  es imposible.

Las consecuencias de la filosofía de Parménides son las siguientes:

• De una realidad única no puede surgir lo múltiple. Esta es una crítica  a la Escuela Jónica y sus hipótesis sobre el arjé. Si sólo existía agua en un principio, ¿cómo es que han surgido muchos más elementos diferentes? El agua ni pudo originarse a partir de otra sustancia diferente ni puede transformarse en otra cosa. Lo que nunca existió, no puede surgir de golpe; y lo que de siempre ha existido no puede ser destruido.

• Negación del movimiento. Afirma que el cambio y el movimiento[7] son algo ilusorio.

• Plantea el problema filosófico del conocimiento: la dualidad verdad/opinión , razón/sentidos, que luego tendrá tanta importancia en Platón.

3º.  Los filósofos pluralistas: naturaleza y mecanicismo. (s. V a. C.)

Estos filósofos tratan de reconciliar los dos posturas antagónicas en lo que se refiere al cambio y al movimiento que hemos visto anteriormente:

• Por un lado, Parménides, para quien el ser es igual a sí mismo y el movimiento es imposible.

• Por otro lado, los jonios, liderados por Heráclito, para quien la realidad es cambio perpetuo, contradicción permanente.

Estos filósofos se enfrentaban al problema de que si seguimos la vía de la verdad, de la ciencia, había que renunciar al mundo tal y como lo conocemos (por culpa de Parménides) mientras que si aceptábamos el testimonio de los sentidos tal cual (Heráclito) nos veíamos embarcados en una realidad donde aplicar la razón es imposible debido al cambio perpetuo.

1.     Empédocles de Agrigento

Nació en Agrigento, una bella ciudad de Sicilia, donde debió conocer el pitagorismo, la doctrina de Heráclito y la de Parménides. Lo consideraban mago y profeta: "Empédocles mismo afirma haber sido ya pájaro, arbusto, pez, muchacho y muchacha". Fue un médico famoso e intervino activamente en favor de la democracia. Descubrió el aire. Su muerte está rodeada de leyenda: según algunos discípulos suyos, fue arrebatado al cielo y convertido en dios; otra leyenda asegura que se arrojó al Etna para purificarse por el fuego y penetrar en el seno de la Tierra. Escribió dos poemas: Sobre la naturaleza y Purificaciones.

Coincide con Parménides en describir la realidad como una esfera, y lo hace en estos términos:

Igual a sí misma por todas partes y sin fin, fija en el fuerte refugio de la Armonía, está la Esfera redonda que se goza en su soledad circular. No hay discordias ni luchas indecentes entre sus miembros. Es igual a sí misma en todas direcciones y sin fin; es una Esfera perfecta, en magnífica y circular soledad y llena de alegre orgullo

(Fr. 27-28).

Dicha esfera equivale al Ser de Parménides. Pero Empédocles sostiene que en el mundo hay movimiento y pluralidad de seres, porque, en su interior, la esfera contiene cuatro elementos mezclados que son las raíces de todas las cosas: fuego, aire, tierra y agua. Parece como si Empédocles hubiese recogido los principios aportados por cada filósofo anterior: de Tales, el agua; de Anaxímenes, el aire; de Heráclito, el fuego; y él añade la tierra. Cada uno de esos elementos es eterno e imperecedero, pero al mezclarse entre sí originan la enorme diversidad de seres que conocemos.

Los cambios y alteraciones que se producen no son más que combinaciones de los elementos primitivos, debido a dos fuerzas cósmicas: al Amor y el Odio.

A partir de estas dos fuerzas, que crean procesos de unión y separación, Empédocles desarrolla una teoría de los ciclos del mundo, del Eterno Retorno. Primero reina el Amor en soledad, y la Esfera es algo único, eterno, inmóvil y homogéneo (= el Ser de Parménides), donde los cuatro elementos están mezclados. Por la acción del Odio se produce la separación, que no suele ser completa: la acción conjunta del Odio y el Amor origina el cosmos y todos los seres que contiene. Cuando triunfa el Odio, los elementos se separan completamente, y cada cosa se une con su semejante: en el centro, la tierra; en esferas concéntricas, el aire, el agua y el fuego. Finalmente, el Amor vuelve a mezclarlos a todos de nuevo y se vuelve a la Esfera, iniciándose un nuevo ciclo.

2.     Anaxágoras de Clazomene

Nació en Clazomene, Jonia. Marchó a Atenas, y fue uno de los primeros filósofos que se establecieron allí. Tuvo la amistad de Pericles, que se convirtió en uno de sus discípulos. Hasta el propio Sócrates escuchó sus lecciones, aunque algunas le decepcionaron. Tuvo que abandonar Atenas forzado por los enemigos de Pericles, y volvió a Lámpsaco (Jonia), donde murió. Sólo le preocupó el pensamiento y la teoría, y vivió ajeno a cualquier tipo de actividad política. Como meta en su vida, no tuvo otra que "vivir para contemplar el sol, la luna y el cielo".

Sostiene, al igual que Parménides, que todo existe desde siempre y nada nuevo puede originarse, aunque sí puede producirse la mezcla y separación de los primeros principios. A los "primeros principios" Anaxágoras los denomina "semillas" (spérmata). De todas las sustancias que conocemos existen desde siempre esas partículas diminutas, acumuladas las de una misma clase en cada objeto natural -homeomerías en el caso del hombre-. Sin embargo, en cada cosa hay semillas de todas las demás y "todo participa de todo". Así se explica, por ejemplo, el fenómeno de la nutrición: al hombre le alimentan las homeomeorías presentes en los vegetales, en el resto de animales, etc.

Dado que el Universo en un primer momento es una esfera inmóvil y compacta de semillas, Anaxágoras tuvo que suponer un principio de movimiento que diera el impulso inicial. Le llamó "Nous" (Entendimiento, Inteligencia, Espíritu). El Nous imprimió a la esfera de semillas un movimiento de rotación o remolino que puso en marcha la mezcla de semillas que dio origen a la pluralidad y el movimiento en el mundo. El Nous es algo separado, distinto, de la masa de semillas; nada lo limita y es completamente autónomo; lo conoce todo y tiene el máximo poder. Es la cosa más sutil y pura de todas.

El Espíritu gobierna todas las cosas que tienen vida, tanto las más grandes como las más pequeñas. El Espíritu gobernó también toda la rotación, de tal manera que comenzó a girar en el comienzo. [...] Esta rotación hizo separarse las cosas. Lo denso se separa de lo raro, lo cálido de lo frío, lo brillante de lo tenebroso y lo seco de lo húmedo. Hay muchas porciones de muchas cosas, pero ninguna está separada ni dividida completamente de la otra, salvo el Espíritu

(Fr. 12).

Fue el primero en exponer la idea de dios como principio rector del universo. Aportó elementos para una concepción del universo como resultado de una inteligencia que actúa conforme a fines, y por eso el resultado de todos los procesos naturales es siempre la obtención de la máxima perfección, belleza y armonía. A Platón y Aristóteles les entusiasmó mucho la idea de una "Inteligencia universal". A esta visión del Universo se la denomina teleológica y se opone a la que visión mecanicista y materialista que defenderá Demócrito.

3.     Demócrito de Abdera

Nació y vivió en Abdera. Poco sabemos de su vida, dedicada fundamentalmente al estudio y la reflexión. Demócrito escribió unos 52 libros sobre Física, Matemáticas y Música pero todos se perdieron.

Al igual que Empédocles y Anaxágoras acepta las propiedades que Parménides atribuye al ser pero, al mismo tiempo, aspira a explicar el mundo que percibimos mediante los sentidos.

Para ello, Demócrito propone la hipótesis de que el universo está formado por infinitas partículas indivisibles a las que llama átomos. Los átomos son partículas eternas, compactas e inmutables, es decir, que cada átomo cumple con las propiedades del ser de Parménides. Los átomos no están quietos sino que están moviéndose en el vacío, una forma especial del no-ser que no admitieron ni Empédocles ni Anaxágoras. Este movimiento no tiene un principio sino que ocurre desde toda la eternidad; de este modo no es necesario suponer ningún primer principio del movimiento como el nous de Anaxágoras o la pareja Amor-Odio de Empédocles. Debido a su movimiento espontáneo y azaroso los átomos terminan por chocar pudiendo unirse o rebotar y separarse. Esta mezcla y disgregación de átomos es la que produce la pluralidad y el cambio en el Universo.

La física de Demócrito defiende un modelo mecanicista de la naturaleza. No existe una inteligencia separada o trascendente que gobierne los acontecimientos del universo. Lo que sucede en el universo es el producto del azar. Tras la Edad Media, este modelo mecanicista será retomado por la nueva ciencia de Galileo y Newton.

4º.  La filosofía en Atenas (s. V a. C.)

1.     Filosofía y democracia: Los sofistas.

Tras la victoria de Atenas[8] sobre los persas en las guerras médicas (480 a.C.), la ciudad se convierte en el centro del pensamiento, la política y la economía de la época. Es la Grecia clásica. La aportación más grande de Atenas a la posteridad fue la democracia. La democracia supone:

• Igualdad política, igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos libres, no están incluidos ni esclavos ni mujeres).

• Libertad personal sólo limitada por la obediencia a la ley.

• La ley es el único soberano, y su valor es discutido y examinado a fondo; los sofistas contraponen los conceptos "ley" (convencional, arbitraria y provisional) y "naturaleza" (permanente, común y universal).

Los sofistas son los filósofos propios de la ciudad ateniense, la polis. Son, en su mayoría, extranjeros llegados a Atenas, muy cultos y conocedores, por sus viajes, de las formas de vivir y de pensar de los demás griegos. Por ser extranjeros, no podían intervenir directamente en la política de Atenas, pero educaban a la mayoría de los políticos atenienses en oratoria y erística para defener las causas en el ágora y los tribunales. A cambio de sus enseñanzas recibían un salario.

Sofista fue primero sinónimo de sabio (sophós). Pero después adquirió el sentido peyorativo de embaucador hábil y mentiroso en los diálogos de Platón. Últimamente han merecido una mejor consideración: los sofistas crearon en Grecia un amplio movimiento de difusión cultural, conocido como "Ilustración griega". No formaron escuela, ni tenían una doctrina común. Pero coincidían en los siguientes puntos:

• Atención a los problemas prácticos: política, moral, religión, educación, lenguaje, etc., los temas más urgentes en la reciente democracia. Dieron, por tanto, un notable giro filosófico respecto a los "físicos" anteriores.

• Actitud relativista e incluso escéptica. No sólo renunciaron a conocer la verdad sobre la naturaleza, sino también sobre los problemas del hombre y la sociedad. Sus viajes les enseñaron que no hay dos pueblos con las mismas leyes o costumbres. Por eso consideraban las leyes puramente convencionales, carentes de valor absoluto ( ni provenían de los dioses, ni de la Razón o Logos). Con ellos quedaron desfasadas las discusiones sobre los primeros principios de la naturaleza y centraron las discusiones en la oposición entre ley (convencional, arbitraria, provisional) y naturaleza (permanente, común y universal).

• No son pensadores sistemáticos, ni buscaban un sistema de pensamiento deducido de principios universales. Procedían inductivamente, acumulando informaciones y datos durante sus viajes, de los que procuraban derivar conclusiones de carácter práctico. Su sed de saber era inagotable, y llegaban a ser auténticas enciclopedias andantes (polimathía).

• Tuvieron un enorme influjo en la vida de Atenas. Llevaron a cabo una aguda crítica de las instituciones e ideas tradicionales, propiciando su renovación. Pero la oratoria y el arte de la persuasión eran técnicas muy manipulables, si las utilizaban ciudadanos ambiciosos y egoístas.

a)   Protágoras

Natural de Abdera (paisano de Demócrito), se hizo famoso en Atenas, pero tuvo que escapar a Sicilia acusado de ateísmo y blasfemia. Respecto a los dioses afirmaba que "no es posible saber si existen, ni cuál es su forma ni su naturaleza". Y pensaba que la vida era muy breve para afrontar con éxito un problema tan oscuro. Criticó también contra los usos y ritos religiosos, y quizás por eso le consideraron peligroso. Podemos resumir su filosofía en los siguientes puntos:

• Su tesis más conocida: "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son". Parecía defender, pues, un relativismo en cuestión de cualidades percibidas y valores.

• Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene costumbres y leyes diferentes, y cree que las suyas son las mejores. La ley, por tanto, no es algo basado en la naturaleza, sino invención de los legisladores. Existe por convención, y es siempre modificable. Eso no significa que cualquiera pueda violar la ley cuando quiera, sino que debemos mantener en lo posible las leyes que poseemos, porque cualesquiera otras serán también convencionales.

• Defiende el valor de las ciencias y las artes como algo que necesita el hombre para sobrevivir -es un ser desvalido- y que le diferencia de los animales. Pero se necesita, además, el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales sería imposible la vida en la ciudad.

b)   Gorgias

Natural de Leontinos (Sicilia). En su tratado Acerca de la naturaleza o del no-ser, afirma:

• Nada existe;

• Si existiera algo, no podría ser conocido;

• Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a los demás.

Gorgias fue famoso por su actividad en los tribunales atenienses. En la práctica de la oratoria renunció a la verdad para buscar la seducción y la persuasión. Por eso comprenderás mejor sus tesis si imaginas que sus tres afirmaciones están dirigidas a sus "clientes" y significan más o menos:

• Tú no has cometido el crimen que te imputan. Eres inocente, dice el abogado a su cliente. Es decir, "nada existe".

• Pero es que soy culpable, yo lo hice, afirma el cliente. Aunque fueses culpable, aunque lo hubieses hecho, para poder acusarte alguien tiene que haberte visto, alguien tiene que saberlo, necesitan testigos. En caso contrario, sigues siendo inocente. Es decir "Si existiera algo, no podría ser conocido"

• Pero es que hay un testigo, dice el cliente. No importa, hay que lograr que el testigo no sea capaz de contarlo: podemos sobornarlo o desacreditarlo. Si no puede contarlo sigues sin ser culpable. Es decir "Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a los demás".

Las tesis de Gorgias son un claro ejemplo de escepticismo, de renuncia a la verdad. Su filosofía contrasta con la filosofía racionalista de Parménides, donde lo mismo es el pensar y el ser.

c)   Hipias de Elis

Era una auténtica enciclopedia andante. Su pensamiento podemos desglosarlo en los siguientes puntos:

• Consideró la ley convencional y, además, contraria a la naturaleza.

• Defendió la autonomía y autarquía del individuo y su derecho a rebelarse contra las leyes, porque siempre oprimen a los más débiles.

• Recomendaba una vuelta a la naturaleza, pues la vida en sociedad va contra la naturaleza.

d)   Licofrón

Declaró la igualdad natural de todos los hombres, y consideraba injustificable la aristocracia de nacimiento.

e)   Calicles

Adoptó la doctrina del derecho natural del más fuerte. La ley ha sido dada por los débiles para controlar a los fuertes; pero la naturaleza hace que tanto entre los animales como entre los hombres haya de gobernar el más fuerte. De la misma opinión fue Trasímaco, quien afirmó que la justicia es el beneficio del más fuerte.

f)    Alcidamante

Sostuvo que la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo, y parece que por entonces se inició un movimiento de emancipación cultural y social de la mujer.

g)   Critias

Discípulo de Sócrates y pariente de Platón, fue un enemigo acérrimo de la democracia -un tirano-. Elaboró una teoría personal sobre el origen de la religión, según la cual la religión surgió como "invento de un hombre astuto y prudente" para someter los hombres a las leyes por el temor.

2.     SÓCRATES (469-399 a. C.)

Ateniense, perteneció a una familia modesta (padre escultor y madre comadrona) y nunca quiso dedicarse a la política ni salir de su pobreza. Su figura continúa rodeada de misterio y admiración, pues no escribió nada. Conocemos a Sócrates principalmente a través de los diálogos de Platón.

No escribe libros, renuncia a la oratoria, no cobra a sus discípulos. Y no presume de sabiduría. Le dijeron que la pitonisa había dicho que no existía un hombre más sabio que él, pero él lo interpretó diciendo que quien cree que no sabe nada es quien más cerca está de la sabiduría, no los que creen que todo lo saben. Era un hombre impulsado por un dios interior a buscar la verdad, y dedicó toda su actividad a examinarse a sí mismo y a los demás respecto al bien del alma, la justicia y la virtud en general. Pensaba que la vida sin este tipo de reflexiones no merecía ser vivida. Se comparaba a sí mismo con un tábano que aguijonea a los demás para que no se duerman y presten atención a la virtud.

Fue condenado a muerte acusado de corromper a la juventud, de no dar culto a los dioses en los que todos los demás ciudadanos creían y de introducir dioses o demonios extraños. Pero el verdadero motivo quizás tuvo que ver con su escasa simpatía hacia la democracia y con el hecho de que había sido el maestro de violentos tiranos, como Alcibíades y Critias.

El problema sobre su doctrina es que conocemos lo que dijo sólo a través de las palabras que Platón pone en sus labios. Por eso es muy difícil distinguir lo que dijo Sócrates de lo que le atribuyó Platón. Podrían, no obstante, apuntarse las ideas siguientes:

• Decepcionado de los planteamientos de los primeros filósofos -sobre la naturaleza, el cosmos, etc.- decidió dedicarse a reflexionar sobre sí mismo y sobre la vida del hombre en la ciudad. Pensaba que de los seres y objetos de la naturaleza nada podía aprender; sólo de los hombres que viven en la ciudad. Se dio cuenta de que en su momento lo más importante eran los problemas éticos y políticos.

• Entiende la filosofía como un diálogo que hace posible la búsqueda colectiva de la verdad. Estaba convencido de que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad, pero a menudo sólo puede descubrirla con ayuda de los otros. Rechazaba, por tanto, que alguien posea ya la verdad y que ésta pueda ser encontrada de forma individual.

• Su método consistía en hacer preguntas que hagan descubrir al otro su propia ignorancia: la ironía socrática. Agobiado por las preguntas de Sócrates, el que se creía listo acababa reconociendo que no sabía nada. A partir de este momento recurría a su estrategia mayéutica (lit.: "arte de la comadrona", su madre), intentando que el otro llegue a descubrir la verdad por y en sí mismo.

• Sócrates no enseñó ni dictó doctrina propia alguna, ni parecía tenerla: sólo ayudaba a los demás a pensar, y buscaba la verdad con ellos. Semejante modestia y búsqueda en común contrastaban con el individualismo y autosuficiencia de los que hacían gala los sofistas.

• Con su método, Sócrates pretendía ir construyendo definiciones, cuya formulación debía encerrar la esencia inmutable o cualidades permanentes de lo estudiado o investigado. Buscaba las definiciones de la virtud, de la justicia, de la belleza, de la poesía. Se oponía así al convencionalismo y relativismo de los sofistas, inaugurando la búsqueda de esencias en Filosofía.

• La estrategia de Sócrates para, mediante la mayéutica, llegar hasta la definición verdadera, era inductiva: del análisis y examen de casos particulares se llegaba a una generalización que nos diese la definición buscada. Sin embargo, su búsqueda en el ámbito de la moral no tuvo, aparentemente, mucho éxito.

• Centró toda su atención en los problemas éticos, en examinar cuál era la esencia de la virtud y cómo enseñarla. A su doctrina se le conoce como "intelectualismo ético", y defiende que el saber y la virtud coinciden: sólo el ignorante actúa malvadamente, pues si conociera el bien se comportaría moralmente. Más tarde, Aristóteles criticará fuertemente este planteamiento.

• Defendía Sócrates una especie de utilitarismo moral: lo bueno es lo moralmente útil, y todo el mundo busca la felicidad y la utilidad. Por tanto, la virtud consiste en discernir qué es lo más útil en cada caso. Y este tipo de saber útil puede ser enseñado (nadie es bueno y virtuoso por naturaleza).

Tras la muerte de Sócrates (399 a. C.), sus discípulos se dispersaron y originaron numerosas escuelas filosóficas. Pero fue en la Academia, fundada por Platón, donde se desarrollaron los aspectos científicos y psicológicos de las ideas y estilo socrático, sobre todo el ideal de precisión y rigor en el hallazgo de la definición y los conceptos.

5º. Comentarios de texto:¿Por qué filosofar?

1. Nietzsche

Una época que padece lo que se ha dado en llamar la generalidad del saber, pero que carece de verdadera cultura tanto como su vida carece de una verdadera unidad de estilo, no será capaz de hacer algo mínimamente serio con la filosofía; y esto aunque el mismísimo genio de la verdad la proclamase en las plazas y los mercados. En una época tal, la filosofía no es más que el monólogo erudito del paseante solitario, la rapiña casual de un solo individuo, un oculto secreto de alcoba o la inofensiva cháchara entre viejos académicos y chiquillos. (...) Todo filosofar moderno es pura apariencia erudita; es pura política, y es policial; lo mediatizan gobiernos, iglesias, academias, costumbres, modas y cobardías humanas. La práctica filosófica se limita únicamente a suspirar: "¡Si por lo menos la situación fuera de otra manera...!", o al simple conocimiento del "érase una vez". La filosofía carece de legitimidad; por eso, si el hombre moderno fuera valiente y honesto, tendría que rechazarla y proscribirla con palabras parecidas a las que usó Platón para apartar de su ciudad ideal a los poetas trágicos. Sin duda alguna, del mismo modo que a los poetas trágicos contra Platón, también a la filosofía le queda aún el recurso de la réplica. Si se la obligase a hablar podría aducir algo semejante a esto: "¡Oh, pueblo desafortunado! ¿Es acaso mi culpa si como una hechicera debo vagabundear por los campos y esconderme y disimular como si fuera una pecadora y vosotros mis jueces? Mirad a mi hermano el arte: le va como a mí; hemos venido a parar entre bárbaros y ahora no sabemos ya cómo librarnos de ellos. Aquí carecemos, a decir verdad, de cualquier legitimidad; pero los jueces ante los que clamamos por nuestros derechos también habrán de juzgaros a vosotros y os dirán: ¡Tened primero una verdadera cultura, entonces comprenderéis qué pretende la filosofía y cuál es su poder!" [...]

Nietzsche, F.: La filosofía en la época trágica de los griegos. Valdemar.

2. Savater

¿Tiene sentido empeñarse hoy, a comienzos del siglo XXI, en mantener la filosofía como una asignatura más del bachillerato? ¿Se trata de una mera supervivencia del pasado, que los conservadores ensalzan por su prestigio tradicional pero que los progresistas y las personas prácticas deben mirar con justificada impaciencia? ¿Pueden los jóvenes, adolescentes más bien, niños incluso, sacar algo en limpio de lo que a su edad debe resultarles un galimatías? ¿No se limitarán en el mejor de los casos a memorizar unas cuantas fórmulas pedantes que luego repetirán como papagayos? Quizá la filosofía interese a unos pocos, a los que tienen vocación filosófica, si es que tal cosa aún existe, pero esos ya tendrán en cualquier caso tiempo para descubrirla más adelante. Entonces, ¿por qué imponérsela a todos en la educación secundaria? ¿No es una pérdida de tiempo caprichosa y reaccionaria, dado lo sobrecargado de los programas actuales de bachillerato?

Lo curioso es que los primeros adversarios de la filosofía le reprochaban ser "cosa de niños", adecuada como pasatiempo formativo en los primeros años pero impropia de adultos hechos y derechos. Por ejemplo, Calicles, que pretende rebatir la opinión de Sócrates de que "es mejor padecer una injusticia que causarla". Según Calicles, lo verdaderamente justo, digan lo que quieran las leyes, es que los más fuertes se impongan a los más débiles, los que valen más a los que valen menos y los capaces a los incapaces. La ley dirá que es peor cometer una injusticia que sufrirla pero lo natural es considerar peor sufrirla que cometerla. Lo demás son tiquismiquis filosóficos, para los que guarda ya el adulto Calicles todo su desprecio: "La filosofía es ciertamente, amigo Sócrates, una ocupación grata, si uno se dedica a ella con mesura en los años juveniles, pero cuando se atiende a ella más tiempo del debido es la ruina de los hombres". Calicles no ve nada de malo aparentemente en enseñar filosofía a los jóvenes aunque considera el vicio de filosofar un pecado ruinoso cuando ya se ha crecido. Digo "aparentemente" porque no podemos olvidar que Sócrates fue condenado a beber la cicuta acusado de corromper a los jóvenes seduciéndolos con su pensamiento y su palabra. A fin de cuentas, si la filosofía desapareciese del todo, para chicos y grandes, el enérgico Calicles -partidario de la razón del más fuerte- no se llevaría gran disgusto... 

Savater, F. : Las preguntas de la vida. Editorial Ariel. Barcelona, 1999.

3. Lyotard

Filosofar no sirve para nada, puesto que es un discurso que no obtiene jamás conclusiones definitivas, ya que (...) es un vacío que no puede llenar. Eternamente necesitado, viviendo de la palabra como de un recurso, el filósofo hace un triste papel ante sus colegas, los cuales sí tienen cosas que enseñar. ¿Para qué sirve filosofar?, se le pregunta. El eco de un tribunal de Atenas, un día cualquiera del año 399 antes de nuestra era, responde que, efectivamente, no sirve para nada, y ese eco clama desde lejos contra el filósofo: ¡muera!

En nuestras naciones desarrolladas hoy ya no se mata a los filósofos, al menos dándoles de beber un buen trago de cicuta. Pero se puede matar la filosofía sin necesidad de envenenar al filósofo. Se puede impedir al filósofo estar ahí, que se halle presente con su falta en la sociedad, que se dirija por ejemplo al responsable del culto y le pregunte inocentemente qué es la piedad, como hacía Sócrates. Se le puede impedir al filósofo hacer eso, se le puede relegar a cualquier lugar aparte, de tal forma que su vacío no haga demasiado ruido, demasiada discordancia en la rica melodía del desarrollo. En definitiva, el filósofo interpretará el mundo que está fuera, en el umbral: eso no molesta a nadie. Incluso de vez en cuando pueden salir de este rumiar enclaustrado una o dos "ideas", ideas que pueden ser utilizables si hubiera técnicos hábiles y pacientes que lograran interpretarlas como instrumentos para transformar las cosas y sobre todo los hombres.

Lyotard, J.-F.: ¿Por qué filosofar? Ed. Paidós. Barcelona 1996.

6º. Bibliografía

• Tejedor Campomanes, César: Historia de la filosofía. SM

• Nietzsche, Friedrich: La filosofía en la época trágica de los griegos. Valdemar.

• Savater, Fernando: Las preguntas de la vida. Ariel

• Deleuze, Gilles: ¿Qué es filosofía?. Anagrama

• Crescenzo, L. Historia de la filosofía griega. Seix-Barral.

• Echegoyen Olleta, J.: Historia de la filosofía. Edinumen.

• Kirk G. S., Raven, J.E.: Los filósofos presocráticos. Gredos.

• Navarro Cordón, J.M., Calvo Martínez, T.: Historia de la filosofía. Anaya.

• Morey, M.: Los filósofos presocráticos. Montesinos.

[1] El término griego logos puede traducirse por pensamiento, razón, habla, discurso, concepto, palabra, conocimiento; pero el término más apropiado para traducirlo es razón.

[2] Aristóteles: Metafísica, I. 3

[3] Kirk y Raven: Los filósofos presocráticos. Ed. Gredos, 1981. p. 207

[4] En el s. VI a. C. y compitiendo con el nacimiento de la filosofía se extiende por Grecia otro movimiento de signo contrario: los Misterios Órficos. La religión Órfica aparece en Grecia entre los siglos VI y II a. C. Es de influencia oriental y fue predicada por Orfeo (un músico tracio) Este movimiento reivindicó la revelación frente a la razón, y fomentó el sentido de pecado y culpa.

Brevemente, el mito básico propuesto por el orfismo dice lo siguiente: Dionisos, de niño, es destrozado y devorado por los Titanes. Atenea solo salvó su corazón, Zeus se lo traga y después engendra de nuevo a Dionisos. Zeus destruye a los titanes con el rayo y de sus cenizas surge el género humano.

El dualismo antropológico y la propuesta moral que defiende se articula precisamente a partir del mito: el hombre consta de los elementos: el elemento divino o alma, relacionado con Dionisos y el elemento titánico o cuerpo relacionado con los Titanes. El primero es el principio del bien, divino e inmortal y que hay que cuidar; el segundo el principio del mal, mortal y que es preciso despreciar. Tras un ciclo de reencarnaciones el alma vuelve a la divinidad. Su propuesta moral es la liberación en esta vida de la cárcel del cuerpo, de la carne y las pasiones. Tal y como más tarde la Iglesia Cristiana propondrá tiempo después. La religión órfica impone sacrificios y plegarias para expiar las culpas de los vivos y de los muertos y así evitar los castigos en el Hades. La vida ascética y de purificación busca liberar lo divino en el hombre y consiste en técnicas que van desde el vegetarianismo hasta diversas formas de disciplina espiritual También como en el cristianismo defienden cierta escatología (profetizan la llegada de un nuevo Dionisos destinado a restaurar la plenitud de los orígenes).

El orfismo influyó en los neopitagóricos, Platón  y en el cristianismo.

[5] Dice Aristóteles que los pitagóricos confundieron causa formal y causa material, que el número no puede ser el arjé pues no puede producir la materia de las cosas.

[6] De Jenófanes recordar su crítica a los dioses homéricos por considerarlos demasiado humanos. Para Jenófanes "los mortales se imaginan que los dioses han nacido y que tienen vestidos, voz y figura humana como ellos". A este autor le debido una crítica de las religiones con dioses antropomórficos que influirá en Feuerbach y Marx en el s. XIX. Dice Jenófanes: "Los Etíopes dicen que sus dioses son chatos y negros y los tracios que tienen los ojos azules y el pelo rubio", "Si los bueyes, los caballos o los leones tuvieran manos y fueran capaces de pintar con ellas y de hacer figuras como los hombres, los caballos dibujarían las imágenes de los dioses semejantes a las de los caballos y los bueyes semejantes a las de los bueyes". La concepción de Dios de Jenófanes nunca deja de impresionar "existe un solo dios, el mayor entre los dioses y los hombres, no semejante a los mortales ni en su cuerpo ni en su pensamiento." "Siempre permanece en el mismo lugar, sin moverse para nada, ni le es adecuado el cambiar de un sitio a otro, sino que, sin trabajo mueve todas las cosas con el solo pensamiento de su mente". " Todo él ve, todo él piensa, todo él oye".

[7] La negación del movimiento por parte de Parménides despertaba  tal polémica que uno de sus discípulos Zenón de Elea (490-420 a.C.) dedicó su pensamiento a elaborar una serie de aporías ("camino sin salida") o paradojas destinadas a demostrar que el movimiento es imposible. Tales aporías tienen el esquema lógico de una reducción al absurdo. La reducción al absurdo tiene las siguientes etapas:

• Se supone la negación de la conclusión que se desea obtener

• Se deduce a partir del supuesto, es decir, de ¬A, una contradicción, por ejemplo.

• Se niega el supuesto a que ha dado lugar la contradicción.

• Se establece la conclusión.

Entre ellas la más famosa es la de Aquiles y la tortuga. Si queremos concluir que el Ser es inmóvil negamos la conclusión y admitimos el movimiento. Según Zenón, Aquiles, el más rápido de los hombres, no podrá alcanzar nunca al más lento de los animales, la tortuga, si se da a ésta una ventaja porque para recorrer un tramo hay que llegar primero a la mitad del mismo, y antes de llegar a ese punto medio, habrá que pasar por un punto medio y así sucesivamente de modo que para recorrer cualquier distancia hay que recorrer infinitos puntos lo cual llevaría un tiempo infinito. Como esto es absurdo se niega el supuesto que ha dado lugar a esta conclusión; es decir, el movimiento no existe.

[8] La ciudad-estado griega. La ciudad-estado surge en el mundo griego hacia el siglo VIII a. C Este modelo de convivencia marca, junto con la creación del alfabeto y la aparición de las primeras obras literarias (Homero), el comienzo de la historia de Grecia. Aristóteles llegó a estudiar más de ciento cincuenta constituciones políticas de otras tantas ciudades-estado. Cada ciudad era políticamente autónoma, dotada de una "constitución" propia, que era válida para el recinto de la ciudad y la zona rural que la rodeaba. Esta constitución establecía la soberanía en la comunidad de ciudadanos, aunque con claras desigualdades en cuanto a derechos políticos según linaje o nivel económico. Fue la constitución de Solón, aceptada por todas las clases sociales, quien a comienzos del siglo VI a.C. reconoce la ciudadanía a todos los hombres libres del Ática. A mediados del siglo V a.C. Atenas alcanzó el sistema democrático más equilibrado del mundo antiguo, al menos en teoría, y se convirtió en la polis dominante en Grecia y en las islas del mar Egeo. Esta especie de imperio ateniense adoptó la forma de Liga o federación de ciudades (La liga de Delos) que englobaba a más de 200 ciudades que secundaban con soldados y dinero la política de Atenas. La segunda mitad del siglo, verdadera época de oro de Atenas, estuvo dominada por la figura excepcional de Pericles. Tras su muerte, entre la peste que asoló la región y la guerra contra Esparta, la democracia ateniense inició su declive y su imperio se deshizo. En el siglo IV seria sustituida como "polis fuerte" de Grecia, primero por Esparta y luego por Tebas. Demagogos y tiranos se enseñorearon de la ciudad. Al final cayó, como el resto de Grecia, bajo el poder de la nueva potencia emergente, Macedonia, patria de Alejandro Magno (356-323 a.C.).