Según Aristóteles, la amistad es un virtud y, además, es algo necesario en la vida de cualquier persona ya que sin amigos es muy difícil vivir, aún cuando se poseyeran todos los demás bienes. En la pobreza y en los demás infortunios se considera a los amigos como el único refugio. Los jóvenes la necesitan para evitar el error; los viejos para su asistencia y como ayuda. La amistad parece darse de un modo natural en el padre para el hijo, y el hijo para con el padre, no sólo entre hombres, sino entre las aves y en la mayoría de los animales parece existir algo parecido a la amistad. Además la amistad parece que mantiene unida a las ciudades ya que la concordia política es algo parecido a la amistad. Por otro lado, la amistad, muchas veces, suplanta a la justicia ya que cuando los hombres son amigos ninguna necesidad tienen de la justicia, mientras que aún siendo justos necesitan además de la justicia.  La amista es también, según Aristóteles, algo hermoso y digno de alabanza ya que solemos alabar siempre a aquellos que no solo tienen amigos sino que también saben mantenerlos a lo largo de su vida.

Aristóteles se pregunta acerca de la NATURALEZA de la amistad ya que, al existir múltiples definiciones sobre la misma, se hace necesario analizar y definir en que consiste. Y es que algunos la consideran como una especie de semejanza ya que parece que los amigos se asemejan en muchas cosas. Otros afirman que es la diferencia es la base de la amistad ya que, como dice Heráclito, lo opuesto es lo que conviene, y que la armonía más hermosa es la producida por tonos diferentes. Aristóteles critica estos planteamientos ya que, según él, están muy dominados por cuestiones de tipo físico (presocráticos), y prefiere analizar la amistad poniéndola en relación con el carácter  y con los sentimientos.

No se emplea el nombre de amistad cuando se trata de la afición a cosas inanimadas ya que no existe reciprocidad. Para que exista amistad es necesario que existan al menos dos personas que se desean un bien recíproco. Por todo ello, si alguien desea el bien a otro y por parte del otro se produce el mismo sentimiento, entonces puede decirse que existe amistad. Por ello, Aristóteles, afirma que cuando la benevolencia es recíproca, y cada uno desea el bien del otro sin que esto les sea desconocido, decimos que existe amistad.

Según Aristóteles existen TRES CLASES de amistad en donde, en cada una de ellas, se la la reciprocidad no desconocida.. En este contexto, los que se quieren por interés no se quieren por sí mismos sino por los beneficios que pueden alcanzar. El cariño obedece al propio bien de ellos. Del mismo modo los que se quieren por placer, solo piensan en aquello que les resulta agradable y, por ello, son personas frívolas. El cariño obedece a su propio gusto y no al modo de ser del amigo. También puede darse amistad por utilidad. Tales amistades, señala Aristóteles, lo son por accidente, puesto que no se quiere al amigo por lo que es, sino porque procura utilidad o placer. Por todo ello, estas amistades son muy fáciles de romper. Según Aristóteles la amistad por utilidad está presente sobre todo en los viejos ya que a esa edad ya no se busca lo agradable o placentero sino lo útil. En cambio en los jóvenes la amistad puede tener más su base en el placer que en la utilidad, ya que éstos persiguen sobre todo lo que les es agradable y lo presente. Por eso los jóvenes suelen hacerse fácilmente amigos pero también suelen muy fácilmente dejar de serlo. Además, señala Aristóteles, las amistades que reposan en el interés suelen se objeto de reclamaciones y disputas ya que los amigos se tratan con vistas a la utilidad por lo que cada uno de ellos exige cada vez más y cree recibir menos de lo que le corresponde. Por el contrario en las amistades perfectas, producto de la virtud, no suele haber reclamaciones ni reproches ya que ningún verdadero amigo tiene envidia de los éxitos del otro. Tampoco suelen darse quejas en las amistades que buscan el placer, puesto que ambos obtienen lo que desean, si se complacen en el mutuo trato, y resultaría ridículo quien reclamara contra el que no le agrada pudiendo no pasar el tiempo con él.

La amistad perfecta, según Aristóteles, es la de los hombres buenos e iguales en virtud ya que éstos quieren el bien el uno del otro. Los que quieren el bien de sus amigos por causa de ellos mismos son los mejores amigos, puesto que es por su propia índole por lo que tienen esos sentimientos y no por accidente como sucedía en las clases de amista señaladas anteriormente. Aristóteles afirma que tales amistades son raras, ya que los hombres de este talante son pocos. Además requieren tiempo y trato para poder conocerse a fondo.

La amistad puede ser por DISPOSICIÓN y por ACTUACIÓN. Los amigos que están separados no ejercen directamente su amistad pero tienen la disposición adecuada para ejercitarla, porque el espacio no impide la amistad, sino su ejercicio. Lo que sucede es que si la ausencia se prolonga demasiado tiempo, entonces la amistad puede caer en el olvido. La amistad por actuación es la que lleva consigo el trato directo y la convivencia y es más perfecta que la que se practica por disposición ya que, según Aristóteles, nada hay tan propio de los amigos como la convivencia.

Aristóteles afirma que no es es posible ser amigo de muchos con amistad perfecta, como tampoco estar enamorado de muchos/as a la vez. Tal sentimiento parece un exceso. Y es que no es fácil que muchos agraden extraordinariamente a uno; y, además, es preciso llegar con el amigo a un cierto grado de intimidad, algo que resulta más difícil con muchos. Cuando son muchos los que intervienen no existe amistad perfecta sino amistad por interés, por placer o por utilidad. Aristóteles afirma que la amistad por placer (ya lo había señalado anteriormente) es la que existe, sobre todo, entre los jóvenes; la que busca el interés se da principalmente entre los comerciantes, mientras que entre los poderosos parecen existir amigos de diferentes clases: unos les son útiles y otros les son agradables pero que no suelen ir acompañados de virtud. Esto explica que sea muy difícil hacer amistad con un poderoso. Únicamente sería posible si entre el poderoso (que está por encima) y su amigo (que está por debajo), éste último lo aventajase en virtud; si no, con la superioridad del poderoso no podría haber entre ambos igualdad proporcional. Lo que sucede -afirma Aristóteles- es que no suele haber hombres así.

 De entre las amistades fundadas en la SUPERIORIDAD, Aristóteles,  hace referencia a la existente entre el padre y el hijo, entre el que tiene más edad y menos edad, entre el hombre y la mujer, etc. Aunque tienen matices diferentes existe algo que es común en las amistades fundadas en la superioridad: el afecto existente entre los amigos debe ser proporcional, ya que cuando el afecto es proporcionado al merito, se produce una igualdad, y esto parece ser propio de la amistad.

La igualdad, presente en la amistad, es diferente a la presente en la justicia. En la justicia, señala Aristóteles, es igualdad primariamente la proporcionada al merito, y secundariamente la cuantitativa; mientras que en la amistad lo es primariamente la cuantitativa, y secundariamente la proporcionada al merito.

Aristóteles pone en relación con la COMUNIDAD, tanto la justicia como la amistad. Y es que en toda comunidad parece haber alguna clase de justicia y también de amistad ya que en la medida en que participan de tal comunidad hay amistad entre ellos y también justicia. Por lo tanto, parece natural que la justicia crezca juntamente con la amistad y viceversa. Al mismo tiempo todas las comunidades (padres-hijos/comerciantes/etc) forman parte de la comunidad política ya que suelen convivir juntos dentro de la ciudad. Por lo tanto, todas ellas parecen estar subordinadas a la comunidad política, porque ésta no se propone como fin la convivencia concreta, sino lo que conviene para todos.

Según Aristóteles hay tres especies de REGÍMENES POLÍTICOS, y otras tantas desviaciones de los mismos. Estos regímenes son: la realeza, la aristocracia y la timocracia (régimen basado en la propiedad), aunque suele llamarse república. Las desviaciones son: la tiranía (desviación de la realeza);  la oligarquía (desviación de la aristocracia); la democracia (desviación de la timocracia). Según Aristóteles, la tiranía es un desviación de la monarquía ya que, en ambos casos, son monarquías. Las diferencias, sin embargo, son importantes ya que el tirano mira a su propio interés, mientras que el rey, al de los gobernados. El tirano persigue únicamente su propio bien y, por ello, es el peor régimen posible. Por su parte, la oligarquía. Ésta distribuye los bienes de la comunidad en contra de los merecimientos atribuyéndoselos todos únicamente los ricos, de tal modo que no gobiernan los mejores sino los que tienen más dinero. La democracia es la menos mala de las desviaciones, porque se desvía muy poco de la forma de la República.

Según Aristóteles la amistad parece acomodarse a cada uno de los regímenes políticos. Así, por ejemplo, el modelo político de la realeza que se caracteriza por la superioridad del rey sobre los súbditos se parece a la amistad existente entre padre e hijos. La diferencia estriba en que la superioridad del padre es para con sus hijos mientras que la del rey es sobre sus súbditos; pero, tanto en un caso como en otro, es en la superioridad en la que estriba la amistad. Por su parte, la amistad del marido y de la mujer se parece al régimen político de la aristocracia, porque se funda en la excelencia y al mejor le corresponde el bien y a cada uno el adecuado. Por supuesto que, para Aristóteles, la excelencia está al lado del marido y no de la mujer. Por su parte, la amistad entre hermanos se parece al modelo político de la timocracia ya que la igualdad entre hermanos parece corresponderse con la igualdad y equidad que persigue la timocracia en el plano político. En definitiva, la superioridad (realeza) estaría presente en las relaciones amistosas entre padres e hijos; la excelencia (aristocracia) estaría presente en las relaciones amistosas entre marido y mujer; y la igualdad (timocracia) estaría presente en las relaciones amistosas entre hermanos. La comunidad política, por tanto, en la base de toda amistad. Por su parte, en las desviaciones de los regímenes políticos no existe amistad como tampoco existe justicia. En la tiranía no existe amistad ya que no hay justicia.

Aristóteles diferencia entre AMISTAD LEGAL y AMISTAD MORAL. La amistad legal se funda en estipulaciones e implica siempre recibir algo a cambio de algo. Por ejemplo, un amigo hace un préstamo a otro, pero siempre con la condición de que se lo devuelva en un plazo establecido. Por eso dice Aristóteles que en esta clase de amistad la deuda es manifiesta y no equívoca, en que se da tiempo, pero tiene de amistoso el aplazamiento. Por su parte la amistad moral no se apoya en estipulaciones, sino en el obsequio. Por ejemplo, un amigo hace a otro algún tipo de regalo. En estos casos, afirma Aristóteles, se considera justo recibir, a cambio, algo del mismo valor, o mayor, como si no se hubiera regalado algo sino prestado. Todo esto ocurre, según Aristóteles, porque los hombres no solamente queremos los hermoso sino también lo provechoso. Esto quiere decir que si un amigo hace un regalo a otro porque considera que es hermoso llevar a cabo tal acción, lo cierto es que también piensa en la compensación y en el provecho, lo que le llevará a esperar (aunque no lo diga) algo a cambio.

En el libro IX de la Ética a Nicómaco, Aristóteles, continúa su análisis sobre la naturaleza de la AMISTAD. Comienza hablando de lo que denomina como amistad civil, amistad amorosa y amistad fundada en el carácter. Todas ellas están fundadas en la proporción que establece la igualdad. Por ejemplo, en la amistad civil, el zapatero obtiene la compensación debida por sus zapatos. La medida común que establece la igualdad se lleva a cabo a través del dinero. En la amistad amorosa debe existir correspondencia entre amante y amado, de lo contrario puede ser que el amante proteste de que, amando él en exceso, no es correspondido; por su parte, el amado se puede quejar de que el amante, que antes había prometido mucho, ahora nada cumple. En este caso la proporción, basada en la igualdad, se rompe porque el amante quiere al amado por causa el placer y el amado al amante por interés, pero ninguno de los dos obtiene lo que desea. En definitiva no habría amistad verdadera sino posesión, y como ésta no es permanente; de ahí que no lo sea tampoco la amistad. Por su parte, en la amistad fundada en el carácter, ésta se busca por sí misma y, en este sentido, se vuelve permanente porque no se persigue únicamente placer ni interés. En tal tipo de amistad la compensación debe ser libre (sin papeles por medio) y ser medida siempre por la intención.

En relación con las RELACIONES AMISTOSAS, Aristóteles, se plantea las preguntas siguientes: ¿deben deshacerse las amistades cuando los amigos no siguen siendo como era? Su respuesta: cuando los amigos los son por el interés o por el placer, no hay nada absurdo en que se separen cuando ya no reúnen tal condición. Por otro lado - sigue preguntándose - si se acepta a alguien en la idea de que es bueno y luego se vuelve malo: ¿deberá seguir queriéndolo o abandonar la amistad? Su respuesta: Es evidente que lo malo no es amable; ahora bien, si el mal es curable, entonces, en el caso de ser un verdadero amigo, debería ayudársele en la corrección de su mal. Por último, si unos de los amigos permanece tal como era, y el otro llega a aventajarle mucho en virtud:  ¿deberá éste seguir tratando al primero como amigo?. Su respuesta: Es evidente que si la separación es muy grande, como, por ejemplo, si uno sigue teniendo la mentalidad de un niño en la consideración de la amistad y el otro ha madurado para convertirse en un hombre, entonces es muy difícil mantener esa amistad. En tal caso es imposible la convivencia y, por tanto, la amistad debería romperse. Ahora bien, ello no implica que uno no deba acordarse que, en algún momento, fueron grandes amigos y, por ello, debería tenerse esto presente por si algún momento tal amigo necesitara ayuda.

Entre las DEFINICIONES que Aristóteles hace de la amistad, podrían destacarse las siguientes: 1ª) El amigo es aquel que quiere y hace el bien para el otro tal como para sí mismo. 2ª) El amigo es aquel que vive con otro y tiene las mismas preferencias que éste. 3ª) El amigo es aquel que se duele y se goza con su amigo. 4ª) El amigo es aquel que tiene para con su amigo las mismas disposiciones que para consigo mismo.

Aristóteles analiza también las semejanzas y diferencias que existen entre la amista y la BENEVOLENCIA. Señala que aunque parecen ser sentimientos muy parecidos existen entre ellos importantes diferencias. Y es que la benevolencia se da incluso hacia personas que no conocemos algo que es imposible en la amistad. Por ejemplo, en los certámenes el público siente benevolencia hacia competidores que no conoce y con los que no tiene ningún tipo de amistad. Además la benevolencia no implica necesariamente afecto ya que éste se produce con el trato y podemos sentir benevolencia hacia alguien con el que no tenemos ningún tipo de trato. Ahora bien, al mismo tiempo, según Aristóteles, la benevolencia es el principio de la amistad, así como el placer visual lo es del amor, porque nadie ama sin antes haber gozado con la forma visible del ser amado. Además no es es posible tener amigos sin haber sentido benevolencia hacia ellos. Hasta aquí llegan las semejanzas. Por todo ello, no debería confundirse amistad y benevolencia. Por ello, Aristóteles, define a ésta última como amistad inactiva ya que únicamente el paso el tiempo y el trato continúo puede hacerla desembocar en la amistad.

En relación con el sentimiento de UNANIMIDAD o CONCORDIA y su relación con la amistad, Aristóteles, señala lo siguiente: no debe confundirse la unanimidad, que es un sentimiento amistoso, con la mera igualdad de opinión ya que ésta puede darse incluso entre aquellos que no se conocen. La unanimidad amistosa hace referencia a la concordia existente, por ejemplo, entre ciudadanos que desean y piensan de la misma manera sobre aquello que conviene a la ciudad. Por ello, afirma Aristóteles, la unanimidad o concordia podría definirse como la amistad civil.

Aristóteles se plantea también la cuestión de si el HOMBRE FELIZ NECESITA O NO DE LOS AMIGOS. Y es que hay muchos que afirman que los hombres dichosos son aquellos que se bastan a sí mismos y, por tanto, parece que no necesitan amigos para llevar su vida feliz. De todos modos, según Aristóteles, esto no parece cierto ya que si el hombre feliz es aquel que posee el bien, parece absurdo que no posea el bien de la amistad. Además si el hombre feliz es un hombre bueno, lo lógico es que necesite amigos a los que favorecer y ser bueno con ellos. En este contexto, Aristóteles afirma que si los amigos se necesitan más en el infortunio que en la prosperidad, ello se debe a que al hombre feliz necesita amigos a los que favorecer y que, por diversos motivos, han caído en algún tipo de desgracia.  En definitiva, según Aristóteles, es absurdo hacer al hombre dichoso solitario, porque nadie querría poseer todas las cosas a condición de estar solo. Y es que el hombre es, por naturaleza, un ser social, y naturalmente formado para la convivencia.  Por lo tanto, el hombre feliz necesita amigos. Y los que afirman lo contrario es que no saben en que consiste la verdadera amistad y la confunden con la utilidad o el placer. Por otro lado, la felicidad es una actividad y es imposible que el hombre solitario tenga una actividad completa y enriquecedora sólo consigo mismo. No se puede olvidar, señala Aristóteles, que la actividad propiamente humana está condicionada por el sentir y por el pensar. Ahora bien, ambas condiciones deben estar unidas a una vida humana buena y agradable y ello es muy difícil si falta el objeto sobre el que interactuar. Y tal objeto es el amigo. Con él puede producirse en la convivencia y en el intercambio de palabras y pensamientos la actividad propiamente humana. De lo contrario convertimos al hombre en un animal de ganado que únicamente pace en el mismo lugar pero sin relación verdadera con los miembros de su misma especie.

Aristóteles se pregunta también si deberíamos hacernos el MAYOR NÚMERO de amigos posibles o no. ¿No sería lo más adecuado no carecer absolutamente de amigos, pero tampoco tenerlos en exceso? Su respuesta es la siguiente: en principio puede pensarse que aquellos que afirman que deben tenerse pocos amigos lo hacen pensando en la utilidad o en el placer. Es más útil responder a las necesidades de pocos amigos que a la de muchos ya que muchos resultan molestos y embarazosos para vivir bien; del mismo modo, desde el punto de vista del placer, bastan unos pocos, como un poco de condimento en la comida. Ahora bien: ¿qué sucede con los amigos que no lo son por placer o por utilidad sino por carácter y bondad?  ¿Es mejor tenerlos en el número más elevado posible?. Su respuesta es negativa: el número de amigos verdaderos tiene que ser limitado pues, de lo contrario, la convivencia y respeto mutuo es muy difícil. Según Aristóteles, las amistades célebres han sido siempre entre dos. Los que tienen muchos amigos y a todos los tratan familiarmente, dan la impresión de no se amigos de nadie, a no ser por civilidad, y se les debería denominar como obsequiosos. Y es que, según Aristóteles, por cortesía es posible dar la apariencia de tener muchos amigos pero, por excelencia y verdadera amistad, es muy difícil tener muchos amigos; gracias -afirma Aristóteles- si se encuentran unos pocos que lo merezcan.

Por último, Aristóteles, se pregunta algo que ya había planteado anteriormente: ¿necesitamos más los amigos en la PROSPERIDAD o en el INFORTUNIO? Su respuesta: Por utilidad la amistad parece ser mejor en los infortunios; sin embargo, es más noble en la prosperidad. De todos modos, la presencia misma de los amigos debería estar presente tanto en los casos de infortunio como de prosperidad. En este sentido la amistad es algo mixto ya que ver a un amigo nos resulta grato en los momentos de infortunio pero, al mismo tiempo, es doloroso ver al amigo que se aflige y sufre, a veces con gran ansiedad, al ver el infortunio de un amigo querido. Por eso -afirma Aristóteles- los hombres de naturaleza fuerte procuran evitar que sus amigos tomen parte en sus penas y, por ello, no admiten compañeros de duelo para evitarles un mal trago. Por eso parece que deberíamos invitar gustosamente a nuestros amigos a todos nuestras alegrías, pero rehuir en lo posible invitarlos a participar de nuestros infortunios, porque los males deben compartirse lo menos posible. Lo que suele sucede, en estos casos de infortunio, es que el verdadero amigo suele acudir a acompañar al amigo desafortunado aunque no haya sido invitado por éste. En este caso el hombre fuerte nunca debería mostrarse displicente con el amigo que ha acudido a acompañarle en sus momentos de dolor aunque no hubiera sido invitado.

Aristóteles comienza señalando que el PLACER parece estar asociado de un modo muy íntimo a nuestra propia naturaleza lo que explica el que, por ejemplo, los educadores se sirvan del placer y del dolor como un timón para dirigir a la infancia. Por otro lado parece ser también un elemento de suma importancia en relación con la virtud moral y, consiguiente, con la felicidad ya que todos parecen perseguir lo agradable y rehuir lo molesto. Además el placer ha sido una constante en las reflexiones de múltiples filósofos lo que justificaría, según Aristóteles, la necesidad de intentar analizar y definir su naturaleza.

Con el objeto de llevar a cabo tal análisis, Aristóteles, comienza exponiendo algunas de las OPINIONES que se habían expresado en el mundo griego sobre la naturaleza del placer. Hace referencia a Eudoxo ( matemático y astrónomo perteneciente a la Academia de Platón) el cual defendía que el placer era el BIEN SUPREMO ya que todos los seres (tanto racionales como irracionales) aspiraban a él. Además, el placer sería algo que se elige por sí mismo lo que justificaría aún más el que fuera un bien. Por su parte, Platón, pensaba que el bien no era el bien supremo ya que una vida agradable y feliz no es la reposa en el placer sino en la sabiduría. Por otro lado existen otros (Aristóteles no los cita por su nombre) que el placer no es un bien ya que éste no se define por ser algo a lo que todos tienden. Aristóteles critica esta posición ya que no son sólo los seres sin inteligencia los que parecen perseguir el placer pos sí mismo sino también los seres racionales. También critica el argumento de aquellos que afirman que el placer no es un bien debido a que existe su contrario (el dolor) ya que también se podría oponer un mal a otro y ello no implicaría que uno de ellos fuera un bien por tener un contrario. Según Aristóteles esta forma de argumentar es absurda ya que si el placer y el dolor fueran lo mismo (al no ser contrarios), entonces lo lógico sería esperar que los dos produjeran aversión, lo que no parece suceder en la realidad. Aristóteles critica también a aquellos que afirman que el bien es determinado mientras que el placer es algo indeterminado pues admite el más y el menos. Y es que si se razona así, también habría que concluir que lo mismo puede ocurrir con la justicia y con las demás virtudes ya que personas de determinado carácter están más o menos dotadas de ellas u obran más o menos de acuerdo con las virtudes: hay hombres más o menos justos, y es posible practicar más o menos la justicia y la continencia. Por otro lado, hay quien afirma que el bien es perfecto y el movimiento y el devenir es imperfecto. Pues bien, como el placer es un movimiento y devenir, no puede ser identificado con el bien. Según Aristóteles no es totalmente correcto afirmar que el placer es un movimiento ya que éste implica velocidad y lentitud, y al placer no le pertenecen ni una cosa ni otra. Es cierto que uno puede sentirse rápidamente afectado por un placer; ahora bien, ello no quiere decir que tal persona esté gozando rápidamente o lentamente, como cuando uno anda de prisa o crece. Por consiguiente, se puede entrar en un estado de placer rápidamente, o lentamente, pero no es posible ejercer rápida o lentamente la actividad misma de placer, es decir, gozar. Tampoco es correcto afirmar que el placer es un devenir: el devenir implica que algo se disuelve en aquello de donde deviene, por ejemplo, los hijos devienen como algo natural de los padres, mientras que, por ejemplo, el dolor que también deviene del placer no es algo natural ya que implica la destrucción de su génesis (el placer).

Según Aristóteles todos aspiramos al placer porque todos deseamos vivir. Y dado que la vida es una actividad y cada uno se ejercita en aquello que más ama, de ahí que el placer, al perfeccionar la actividad, perfeccione también la vida y, por ello, todos lo deseen. Por ejemplo, el músico se ejercita oyendo y elaborando melodías; todo esta actividad le produce, al mismo tiempo, placer, por lo que puede decirse que éste forma parte esencial de la vida que se quiere perfeccionar. En este contexto, Aristóteles, se plantea la cuestión siguiente: ¿apetecemos la vida por causa del placer o el placer por causa de la vida? Responde que ambas cuestiones están íntimamente unidas y que no admiten separación, ya que sin actividad no hay placer, y el placer perfecciona toda actividad.

Al mismo tiempo, según Aristóteles, cada placer está íntimamente unido a la actividad que perfecciona. Esto quiere decir que cada actividad es intensificada por el placer que le es propio. Por ejemplo, llegan a ser geómetras o músicos aquellos que comprenden mejor estas disciplinas y se deleitan en ellas. Por otro lado, parece evidente también que el placer producido por un actividad es un obstáculo para otra. Por ejemplo, los aficionados a la flauta son incapaces de prestar atención a una conversación si están oyendo a un flautista. En este sentido, por tanto, el placer de la flauta destruye la actividad de la conversación. En definitiva parece que lo más agradable expulsa a las demás cosas. Ello explicaría, según Aristóteles, que hagamos una cosa cuando no nos agrada otra; por ejemplo comer golosinas en los teatros cuando la función y los actores son muy malos. Por último, Aristóteles, afirma que cada animal tiene un placer que le es propio y éste suele corresponderse con la actividad propia que le define. Uno es el placer del caballo, otro el del perro y otro distinto el del hombre. En los animales la cuestión del placer está muy definida: los placeres de animales específicamente distintos, difieren también específicamente. En el caso del hombre la cuestión es menos definida: una misma cosa agrada a unos y molesta a otros. Ahora bien, ello no implica, según Aristóteles, tener que defender el relativismo moral ya que de lo dicho parece inferirse que daría lo mismo un placer bueno o malo ya que todo dependería del modo como cada uno lo percibiese. En este contexto, Aristóteles, diferencia entre los placeres vergonzosos y propios de hombres corrompido y los placeres buenos y propios del hombre virtuoso. ¿Cómo poder diferenciar los unos de los otros? Según Aristóteles, teniendo muy en cuenta lo que es la actividad específica del ser humano. Únicamente los placeres que acompañen a este tipo de actividad serán placeres buenos y propios del hombre. Los demás serán secundarios y no esenciales para la consecución de una vida feliz.

En los últimos apartados (6,7,8,) del Libro X de la Ética a Nicómaco, Aristóteles, decide tratar sumariamente el tema de la FELICIDAD ya que ésta parece ser el fin último del ser humano. Por ello resume todo lo que anteriormente ha dicho sobre este tema: 1) La felicidad no es un hábito o disposición, ya que si lo fuera, podría darse también en quien se pasara la vida durmiendo, o en quien sufriera las mayores desgracias posibles. 2) La felicidad consiste en una actividad deseable por sí misma y no por causa de otra cosa. 3) La actividades que se eligen por sí mismas son las actividades virtuosas ya que lo que es bueno y honesto pertenece al número de las cosas que son deseables por sí mismas. 4) Todo lo dicho hasta ahora implica que el hombre feliz es es hombre virtuoso. Por ello, la felicidad es definida por Aristóteles como la actividad conforme a virtud.  Por lo tanto, la felicidad no está en la diversión sino que implica una vida de esfuerzo y no de juego. En este contexto, según Aristóteles, el esclavo nunca podría ser un hombre, y no tanto por su naturaleza de esclavo, sino por la actividad que realiza que nada tendría que ver con la actividad específicamente humana. 5) La actividad específica del ser humano reside en la posesión del entendimiento lo que hace que en él predomine la actividad puramente contemplativa. Tal actividad es la más excelente y, además, la más continua, pues podemos contemplar continuamente más que hacer cualquier otra cosa. 6) El placer debe hallarse mezclado con la felicidad ya que el hombre feliz siente placer al llevar a cabo su actividad específica de carácter contemplativo. Por otro lado, tanto la felicidad como la actividad contemplativa son realidades que se bastan por sí mismas ya que el que lleva a cabo tal actividad nada saca de ella aparte de la contemplación, mientras que de las actividades prácticas obtenemos siempre algo, más o menos aparte de la acción misma. 7) La vida más excelente, por tanto, es la vida conforme a la mente, ya que eso es primariamente el hombre. Esta vida será también, por consiguiente, la más feliz. 8) Para ser completamente feliz, el hombre contemplativo, tendrá necesidad del bienestar externo, ya que nuestra naturaleza no se basta a sí misma para la contemplación, sino que necesita de la salud del cuerpo, del alimento y de los demás cuidados. Ahora bien, todo esto no quiere decir que el hombre necesite una superabundancia de tales bienes materiales, ya que no es necesario dominar el mar y la tierra para ejercitar una actividad noble. Con recursos moderados se puede practicar la virtud, por lo que bastará con disponer de una medida sencilla de recursos materiales.

La virtud no basta con conocerla sino que es necesario también practicarla. Los simples razonamientos bastan únicamente para aquellos hombres excelentes y bondadosos, pero resultan incapaces para excitar a la bondad y a la nobleza al vulgo, que de un modo natural no obedece por pudor, sino por miedo, y no se aparta de lo que es vil por vergüenza, sino por temor al castigo. Como la mayor parte de los hombres  viven a merced de sus pasiones no tienen noción de lo que es verdaderamente hermoso y agradable ya que no lo han probado nunca. A tales hombres, se pregunta Aristóteles, ¿qué tipo de razonamiento podrá reformarlos? Es muy difícil desarraigar con la razón lo que está desde antiguo arraigado en el carácter.

Algunos afirman que se puede llegar a ser bueno por obra de la naturaleza; otros piensan que a través del hábito; y, por último, algunos a partir de la instrucción. Según Aristóteles, no está en nuestra mano ser buenos por naturaleza. Únicamente unos pocos afortunados parecen ser sabios por naturaleza. Por su parte la instrucción no tiene fuerza en todos los casos sino que se requiere de los discípulos haya sido trabajada de antemano por los buenos hábitos. Y es que, en general, la pasión no parece ceder ante al razonamiento, sino ante la fuerza. Es necesario, por tanto, que el carácter sea de antemano apropiado de alguna manera para la virtud. Por ello es difícil encontrar desde joven la dirección recta para la virtud si no se ha educado uno bajo las leyes. Pero además es necesario no olvidar y dejar de practicar lo aprendido y, por ello, necesitamos leyes para toda la vida, porque la mayor parte de los hombres obedecen más bien a la necesidad que a la razón, y a los castigos que a la bondad.

Aristóteles, por tanto, no parece tener gran confianza en la naturaleza humana. Por ello, el razonamiento, por sí mismo, nunca podría lograr que los hombres fueran virtuosos. Ahora bien, si no son virtuosos, tampoco podrían ser felices. De ahí la necesidad de la intervención de las LEYES y de la POLÍTICA en el ámbito de la educación. Aristóteles, ya en el siglo IV, habla de la necesidad de legislar políticamente en el ámbito educativo ya que, según él, la felicidad tiene su base última en una buena educación cultural. Pero el  estudio detallado de todo esto lo lleva a cabo, Aristóteles, en su obra titulada Política. De todos modos, Aristóteles, no parece reducir la educación únicamente a lo público sino que parece tener muy presente la importancia que juega el papel de la familia en tal educación.