EL EMPIRISMO

El empirismo aparece como alternativa opuesta al racionalismo continental. El empirismo quiere fundar el conocimiento en la experiencia mientras que el racionalismo se basa en la razón y en una fuerte concepción de las ideas innatas. Para los empiristas en general no hay ideas innatas, los seres humanos cuando nacen son como una tabla en blanco donde no hay nada escrito.

Empirismo: escuela filosófica que se desarrolla en Inglaterra entre las siglos XVII, XVIII.

Antecedentes del empirismo. Hume.

Siglo XIII. Empiezan a aparecer las primeras aportaciones de lo que será la filosofía empirista. Bacon es el primer autor que comienza esta línea del pensamiento haciendo un fuerte incapie en los estudios experimentales. Hizo las primeras aportaciones sobre el estudio del método científico.

Ockam.

No es empirista pero su nominalismo se pude considerar un antecedente, por la importancia que se da a la experiencia, negando conceptos abstractos de la filosofía escolástica.

Francis Bacon.

Hace los principales estudios sobre el método inductivo y también sobre el científico que tiene que tener como base la experiencia sensible y hace unos estudios muy interesantes sobre los perjuicios que nos impiden investigaciones objetivas.

Lock( 1632-1704)

Con el empieza el Empirismo Inglés S. XVII-XVIII. Lock conoce la filosofía de Descartes pero critica su concepto de ideas innatas. Argumenta que si las ideas fueran innatas estarían en todos nosotros también en loso niños y en los ignorantes, pero vemos que estos entienden con dificultad conceptos como el de dios, por lo que e aprendizaje y la experiencia le parece fundamental. Admite dos fuentes de conocimiento:

• Sensaciones: las percepciones de los sentidos.

• Reflexiones: es la elaboración de nuestra mente cuando asimilamos todo lo que hemos aprendido a través de las percepciones.

Ambas pueden generar ideas simples o compuestas. Ideas simples, tanto en las sensaciones como en la reflexión la mente es pasiva y no se añade mucho mas de lo percibido. Ideas compuestas: es cuando combinamos, relacionemos y sacamos todo tipo de conclusiones a partir de las primeras y aquí la mente si realiza un papal activo.

Lock hace un análisis de los conceptos fundamentales de la metafísica racionalista: sustancia, Dios, el yo y la existencia del mundo exterior.

La sustancia es el modo en el que nuestro entendimiento quiere buscar la regularidad detrás de nuestras percepciones.

A dios no lo podemos conocer directamente pero ha dejado sus huellas en nuestras facultades, por lo que podemos llegar a el por demostración.

David Hume ( 1711-1776)

Obras: “ tratado sobre la naturaleza humana” 1738 y “ investigaciones sobre el entendimiento humano” 1748

El conocimiento.

• Impresiones e ideas

Hume sigue los planteamientos de Lock, llevando al último extremo las consecuencias de tomar solo como válido nuestras percepciones de las cosas; critica la noción de Lock de idea por que le parece vaga e imprecisa.

El conocimiento para el es percepción, que las diferencia según su intensidad. Cuando son muy fuertes y muy vivas( observación directa de un objeto o fenómeno) la percepción es mucho mas intensa que cuando recordamos ese objeto o fenómeno. En el primer caso Hume lo denomina impresiones y en el segundo ideas.

Hume llega a unos planteamientos escépticos puesto que todo, la realidad, tiene que tener que acabar reduciéndose a una colección de percepciones unidas por al imaginación.

• Orden y conexión de las ideas.

Todos los conocimientos aparecen ante nosotros con orden y regularidad, esto se debe a que existen unos principios de conocimiento entre los que Hume señala tres como los mas importantes:

• Semejanza: hace que busquemos la regularidad por que cosas que son iguales deben responder de la misma manera. Buscamos todas las similitudes entre las diferentes cosas que aparecen ante nuestras percepciones.

• Contigüidad espacio temporal: hace que relacionemos fenómenos distintos que por lo que sea van unidos en el mismo sitio o que se da uno antes que el otro independientemente de cual es uno y cual es otro

• Causalidad: Humem dedica mucho espacio al análisis de este principio, entiende que hay una tendencia en todos los humanos a buscar las causas de todos los fenómenos.

A partir de estos tres principios, distingue dos tipos de conocimientos:

• Relaciones entre ideas = verdades de razón. Leibeniz. Están regidas por el principio de semejanza. Son las propias de la lengua y las matemáticas.

• Conocimiento de los hechos = verdades de hecho. Leibniz..

• Critica de Hume a la noción de causa.

Hume es muy crítico con esta noción, que analiza que analiza las relaciones entre fenómenos. Reduciendo todo el proceso causal a impresiones e ideas deduce que de las impresiones solo podemos ver dos fenómenos que se suceden en el tiempo, por ejemplo una bola de billar avanza, choca con otra, la segunda se mueve. De los fenómenos no podemos sacar nada mas que eso, nada garantiza que necesariamente el segundo movimiento esté causado por el primero ni podemos afirmar que siempre que hagamos ese movimiento el resultado sea el movimiento de la segunda bola.

Hume cree que la causalidad no es una ley de los fenómenos si no de nuestro entendimiento y que por su puesto es muy importante para nuestra comprensión del mundo. Pero no se pude deducir como hacían los racionalistas, que sea una ley que podamos demostrar con claridad puesto que se basa solo en los fenómenos y de estos solo se puede deducir proximidades espaciales o temporales.

• Critica a la metafísica racionalista.

Para Hume el fundamento de la causalidad está en la noción de creencia mas que la de conocimiento, por que no podemos afirmar como van a ser los acontecimientos futuros, solo tenemos una creencia basándonos en lo que ha sucedido hasta entonces.

El hábito y la costumbre es una operación de la mente que funciona como una especie de instinto y produce en nosotros la creencia en la regularidad de los fenómenos.

La causalidad es un idea que no tiene un referente sensorial y que se origina de manera espontánea cuando vemos sucederse varias veces dos fenómenos.

• Critica a la metafísica racionalista.

Hume se dedica a destrozar los fundamentos de los que ha sido la metafísica racionalista, atacando sobre todo las ideas mas importantes en que se funda esta filosofía: sustancia, dios, identidad personal y existencia de un mundo externo. La crítica se basa fundamentalmente en que son ideas abstractas que no se corresponden a fenómenos observables.

• Crítica a la noción de sustancia: para Hume solo existe una colección de ideas simples por que no hay ninguna impresión de lo que es la sustancia en si; y es nuestra imaginación lo que introduce una relación de identidad ante las diferentes percepciones que tenemos de una misma cosa.

• Crítica a la noción de Dios: Hume interpreta que Dios es una proyección de nuestras propias capacidades mentales. La idea de Dios significa u ser infinitamente inteligente, sabio, bueno, que son capacidades humanas que se proyectan al límite y que nos sirven para mejorar. Hume niega la posibilidad de probar la existencia de Dios por que como cualquier otra sustancia carece de impresiones de las que puede deducirse.

• Crítica a la identidad personal: todos nosotros tenemos un convencimiento de nuestra propia identidad, pero para Hume esa conciencia viene de percepciones pasadas asociadas por continuidad y semejanza. Pero no hay ninguna percepción del “yo”, si no otro tipo de percepciones ( nos oímos) que luego asociamos con la imaginación..

• Crítica a la noción de mundo externo: para Hume la afirmación de cuerpos externos a nuestras percepciones la han hecho los diversos filósofos por inferencia causal: los objetos son causa de las impresiones. Para Hume esto no es válido por que no relaciona una impresión con otra sino una impresión con algo que va mas allá de las impresiones, por eso no se puede demostrar. En nuestra memoria y nuestra imaginación las que se encargan de darnos una noción de que existen objetos externos semejantes a los de nuestras impresiones

Todo esto lleva a Hume al escepticismo al fenomenismo, por que al tener solo en cuenta las impresiones la realidad se reduce a fenómenos sin conexiones( necesidad, causalidad).

• Critica de Hume.

Para el la ética se basa en los sentimientos; el bien y el mal no se describe a través de razonamientos si no por el sentimiento que producen en nuestro interior.

Hume cree que somos egoístas por naturaleza pero al mismo tiempo tenemos aspectos alturistas como la alegría por el bien ajeno y la identificación con su dolor. El centro de la moral lo encontramos en esos sentimientos de empatía que nos ayuda a corregir el egoísmo de buscar nuestra propia utilidad. Hume descarta que podamos razonar para demostrar si una acción es buena o mala, lo que ocurre es que ante una actitud se despiertan en nosotros determinados sentimientos de aceptación o repulsión que no son producto de argumentaciones racionales