Filosofía y Ciencia
El mundo de Sofía; Jostein Gaarder
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El autor de “El Mundo de Sofía”, se llama Jostein Gaarder y nació en Oslo en el año 1952. Fue profesor de Filosofía y de Historia en un liceo de Bergen durante once años. En 1986 publicó “El Diagnóstico”, una colección de relatos a los que siguieron dos libros para jóvenes: “Los Chicos de Sukhavari” (1987) y “El Palacio de la Rana”(1988. En 1990 recibió el Premio Nacional de Crítica Literaria en Noruega y el Premio Literario del Ministerio de Asuntos Sociales y Científicos por “El Misterio del Solitario”. Pero es “El Mundo de Sofía (1991) el libro que le convierte en uno de los autores de más éxito en Europa, en donde la novela se ha convertido en un autentico best-seller en varios países habiéndose traducido a más de quince idiomas. En 1992 publica “El Misterio de Navidad”, y ese mismo año recibe el Premio Europeo de Literatura Juvenil
La época en que esta escrito el libro, y la época en la que se desarrolla la acción del libro coincide, y es la época actual, una época de gente totalmente conformista y sin curiosidad, ya que piensan que no hace falta tener curiosidad por las cosas, puesto que ya hay científicos que trabajan para resolver los grandes misterios de la humanidad, solo los niños, y los adultos que nunca llegan a crecer del todo (los filósofos) siguen teniendo esa curiosidad.
*Resumen del libro.
Sofía Amundsen regresaba a casa con un amigo después del instituto. Lo primero que hacia nada más llegar a su casa era revisar el buzón para coger las cartas. Casi siempre eran para su madre o para su padre, que era el capitán de un petrolero, pero ese día solo se encontró un a carta y esta era para ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el sobre encontró una pequeña nota que decía “¿Quién eres?”. En realidad ella no sabía de quien era la carta. En el jardín Sofía se dio cuenta de lo maravilloso que era la vida y también de que algún día le llegaría la muerte como a su abuela. Mientras caminaba, Sofía penso en volver al buzón. Cuándo lo abrió se sorprendió al ver otro sobre que tenía una nota que decía “¿De dónde viene el mundo?”. En este momento decidió irse a su escondite, que era el callejón escondido entre la maleza. Solo iba allí cuando estaba triste, contenta o confundida como ahora.
Que el mundo era un planeta del universo, ya lo sabía Sofía, pero ¿De dónde venía el universo?. Sofía estaba muy confundida y volvió al buzón donde encontró algunas cartas para su madre y una postal con el sello de Noruega. Sofía se sorprendió al ver que la carta estaba dirigida para Hilde Moller Knag o Sofía Amundsen. La carta felicitaba a Hilde en su 15 cumpleaños y decía que quería hacerle un regalo, también pedía disculpas por enviar la carta a Sofía. Este hecho la aturdió por completo.
Sofía ya no se concentraba en el instituto. Cuando llego a casa encontró otra carta, la cual decía: “Curso de Filosofía. Trátese con mucho cuidado. Sofía se fue corriendo al callejón y empezó a leer la carta:
¿Qué es la Filosofía?
La carta hablaba de que hay algo que todo el mundo necesita, que es la respuesta de las preguntas:
-¿Quién somos?
-¿Porqué vivimos?
La carta dice que los filósofos son aquellas personas que buscan la verdad.
Después de leer este sobre Sofía volvió al buzón a ver si podría haber otra carta, y así fue, encontró otra carta. Lo llevo al callejón y se dispuso a leerlo.
Un ser extraño.
La carta decía que lo único que se necesita para ser un buen filósofo es la capacidad de asombro. La carta le explica en dos situaciones distintas como las personas pierden su capacidad de dejarse asombrar por el mundo y como lo que pretenden los filósofos es devolvernos esa capacidad. La carta le dice a Sofía que puede ser una niña que aun no conoce el mundo o ser una filosofa que jamás lo llegará a conocer. La carta también le dice que si desea dejar el curso que coloque una rana viva o algo verde en el buzón.
Cuando la madre de Sofía volvió a casa encontró a esta en estado de shock. Sofía condujo, luego, a su madre al salón donde le pregunto que si le parecía extraño vivir y que sí el mundo le parecía algo normal. La madre se fue y al rato volvió algo enfadada y le preguntó a Sofía que si se había metido algo de drogas, a lo que Sofía contestó que no.
Al día siguiente Sofía encontró otro sobre para ella y comenzó a leerlo.
La carta al principio le explicaba lo que se entiende por Filosofía y como se transmite a través de los mitos, que son relatos sobre Dioses. También le cuenta como en la antigüedad se hacían sacrificios para los Dioses. La carta le explica a Sofía que el mito intenta dar respuestas a algo que no se entiende.
Sofía comprendió que los seres humanos necesitaban encontrar explicaciones a los procesos de la naturaleza.
La visión mítica del mundo
Filosofía es una manera de pensar que surgió en Grecia en el año 600 a. C. Hasta entonces las religiones daban respuestas a las preguntas por medio de mitos. En el año 700 a.C. Homero y Hesiodo escribieron mitos. Jenófanes criticaba que los dioses se parecían mucho a los humanos. En Grecia los esclavos hacían trabajo físico y los libres se encargaban de política y cultura.
Sofía recibió otro sobre pequeño que contenía tres preguntas:
-¿Existe una materia primaria de lo que todo lo demás está hecho?
-¿El agua puede convertirse en vino?
-¿Cómo puede el agua y la tierra convertirse en una rana?
A Sofía estas preguntas le parecían una tontería. Al día siguiente cuando llegó a casa encontró otro sobre y comenzó a leerlo.
El proyecto de los filósofos.
La carta explica a Sofía que ya que los filósofos vivieron en otros tiempos es practico averiguar cual fue el proyecto de cada uno, es decir, lo que cada filósofo tenía interés en solucionar.
Los filósofos de la naturaleza.
La carta le explica a Sofía que los primeros filósofos se llamaban Filósofos de la Naturaleza porque se interesaban por los procesos de esta. Los primeros filósofos pensaban que existía una materia que era el origen de todos los cambios.
Tres filósofos de Mileto.
La carta dice que el primer filósofo del que se oye hablar es de Tales, que era un gran matemático. Después la carta habla de Anaximandro. Pensaba que nuestro mundo es uno de los que nacen y perecen. El tercer filósofo que se cita en la carta es Anaximenes que decía que el origen de todo era el aire o la niebla.
Nada puede surgir de la nada.
Otro filósofo llamado Parménides pensaba que todo ha existido desde siempre. Parménides pensaba que nada puede surgir de la nada y lo que existe tampoco se puede convertir en nada.
Todo fluye.
Heráclito pensaba que los cambios constantes eran rasgos básicos de la naturaleza. Heráclito dice que todo fluye, es decir, que todo está sometido a cambio, y que nada dura eternamente. También decía que el mundo está lleno de contradicciones.
Cuatro elementos.
Empédocles le daba la razón a Heráclito en que debemos hacer caso a nuestros sentidos. Empédocles piensa que la naturaleza tiene cuatro elementos: Tierra, Aire, Fuego y Agua. Los cambios de naturaleza se debe a que estos elementos se mezclan y después se vuelven a separar. Además decía que había dos fuerzas: Amor, y Odio.
Algo de todo en todo.
Anaxágoras pensaba que la naturaleza estaba hecha de piezas minúsculas, indivisibles por el ojo, que podían dividirse en otras más pequeñas. A veces esas partes mínimas, Anaxágoras, las llamaba gérmenes o semillas.
Esta carta le costaría a Sofía un gran esfuerzo entenderla.
Sofía volvió al buzón y encontró otra carta. Sofía se dio cuenta del sistema que utilizaba la persona que le enviaba las cartas.
Más tarde abrió el sobre pequeño, que contenía la siguiente pregunta:
-¿Por qué el lego es el juguete más genial del mundo?
Sofía pensó que con el lego se podía construir todo lo que se quisiese y pensó que en realidad ese era el juguete más genial del mundo. Al día siguiente encontró otro sobre con más hojas, que comenzó a leer.
La teoría atómica.
Según la carta Demócrito estaba de acuerdo con sus predecesores, en que los cambios de la naturaleza no se deben a que las cosas cambiaran. Suponía que todo estaba construido por unas piezas pequeñitas a las llamaba átomos. Para Demócrito los ladrillos de la naturaleza son eternos, porque puede surgir de la nada. Según Demócrito si algo muere sus átomos pueden utilizarse de nuevo en otro cuerpo (igual que el lego). Demócrito dijo que si nada surge de la nada, la naturaleza tiene que estar compuesta por unos pequeños ladrillos que se unen y se separan. Demócrito pensaba que el alma estaba formada por unos átomos del alma y que cuando una persona moría esos átomos se dispersaban y entraban en el alma de otra persona.
Sofía estuvo vigilando pero no vio a nadie. Bajó y encontró un sobre blanco en la escalera, con su nombre. El sobre contenía tres preguntas:
-¿Crees en el destino?
-¿Son las enfermedades un castigo divino?
-¿Cuáles son las fuerzas que dirigen la marcha de la historia?
Sofía estuvo pensando en estas tres cuestiones. Después de estar pensando, Sofía decidió escribirle una carta al filósofo, en la que le invitaba a su casa. Cuando terminó la carta la metió en un sobre y puso: ”Al filósofo”.
Sofía aprovecho el que su madre estuviera viendo la televisión y salió a echar la carta. Después subió a su cuarto. Más tarde subió su madre y se enfado un poco porque pensaba que Sofía estaba enamorada y esperaba la carta de alguien. Sofía le dijo que no, que ella esperaba la carta de un filósofo. Luego Sofía vio como un hombre dejaba una carta en el buzón y cogía la de Sofía. Luego Sofía cogió la carta y se puso a leerla.
El destino.
En la carta le ponía que dejase de espiar que ya se conocerían. La carta hablaba de sobre la fe en el destino y como en muchas partes del mundo se intentaba conocer el destino con diversos métodos.
El oráculo de Delfos.
Los griegos pensaban que podían enterarse del destino a través del oráculo de Delfos. En el templo de Delfos había una inscripción que decía: “¡Conócete a ti mismo!”
Ciencia de la historia y ciencia de la medicina.
Mientras los filósofos griegos buscaban explicaciones a los procesos de la Naturaleza, se iba formando una ciencia de la historia que intenta encontrar causas naturales a su desarrollo. Después surgió la medicina que intento encontrar causas naturales al estado de la salud.
Después de leer la carta Sofía se durmió. Cuando se despertó al día siguiente encontró un pañuelo rojo que no era suyo y tenía el nombre de Hilde. Sofía se sorprendió y pensó por qué Hilde se había cruzado de ese modo en su camino.
Después de dejar el periódico, Sofía se fue al callejón a leer. Cuando llego allí, se sorprendió por que encontró una carta del filósofo para ella. La carta decía que no podía ir a su casa y que a partir de ahora mandaría a un mensajero. Al final de la carta firmaba Alberto Knox.
Sofía estaba echa un lío y pensó en si había alguna relación entre Hilde y ella. Luego dio la vuelta al sobre y encontró más frases:
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¿Existe un poder natural?
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Más sabia es la que no sabe lo que no sabe.
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La verdadera comprensión viene de dentro.
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Quien sabe lo que es correcto también hace lo correcto.
Sofía se quedó pensando en estas frases cuando apareció un perro que traía un sobre. Sofía se dio cuenta de que el perro era el mensajero porque los sobres estaban mojados y con dos cortes. Comenzó a leer
La filosofía en Atenas.
En la carta le hablaba un poco del mensajero y de los tres filósofos más importantes que iba a conocer:
- Sócrates.
- Platón.
- Aristóteles.
El hombre en el centro.
En Atenas el interés se centró en el ser humano y en el lugar de este en la sociedad. El sofista Protágoras decía que el hombre es la medida de todas las cosas. La carta también hablaba sobre el pudor y al final decía que Sócrates intentó mostrar que existen normas absolutas y universales.
¿Quién era Sócrates?
La carta le hablaba sobre Sócrates y decía que es uno de los filósofos que ha tenido mayor influencia sobre el pensamiento europeo. Interiormente era un ser maravilloso. También dice que la vida de Sócrates se conoce gracias a Platón, que era su alumno.
El arte de conversar.
El modo que tenía Sócrates era aprender de las personas con las que hablaba. Sócrates no enseñaba, conversaba. Sócrates se denomina como un moscardón tratando de despertar a Atenas que era como un caballo apático.
Una voz divina.
A Sócrates lo condenaron a muerte. La vida de Sócrates se parecía a la de Jesús.
Un comodín en Atenas.
La carta contaba a Sofía que Sócrates se interesó por el ser humano y por su vida. También le explicaba la diferencia entre Sofista y filósofo. También le decía que la humanidad se dividía en dos partes: una en la que se está segurísimo de todo y otra en la que se muestra indiferente, y en medio el comodín que es Sócrates.
Un conocimiento correcto conduce a acciones correctas.
La carta dice que según Sócrates cuando actuamos mal es porque desconocemos otra cosa y por eso es importante aumentar conocimientos.
Cuando Sofía acabó de leer la carta se puso a fregar los platos. Más tarde apareció su madre y Sofía se puso a hablar de Sócrates, la madre se quedó sorprendida.
En esta cinta de vídeo se presenta el profesor de Filosofía y le cuenta a Sofía como era la vida en Atenas. En este vídeo también le presenta a Sócrates y a Platón. Ambos proponen unas cuestiones y al finalizar la cinta Sofía se queda dormida.
Cuando Sofía se despertó fue al callejón para ver si había alguna carta, pero no había nada. Se sentó se puso a pensar sobre las cuatro cuestiones que le había hecho Platón, fue entonces cuando apareció el perro con una carta. Sofía lo intentó seguir pero no pudo y se sentó a leer la carta.
La academia de Platón.
La carta le hablaba de Platón. Platón fundó una Academia de Filosofía fuera de Atenas donde enseñaba filosofía, matemáticas y gimnasia pero lo más importante en la academia de Platón era la conversación viva.
Lo eternamente verdadero, lo eternamente hermoso y lo eternamente bueno.
La carta seguía explicando que a Platón lo que le interesaba era la relación entre lo eterno y lo inalterable por un lado y lo que fluye por otro lado.
El mundo de las Ideas.
Platón pensaba que había una realidad detrás del mundo de los sentidos y lo llamó el mundo de las ideas, que es donde se encuentran las imágenes modelos, detrás de los fenómenos con los que nos encontramos en la naturaleza.
El conocimiento seguro.
Platón decía que sólo podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con la razón.
El alma inmortal.
La carta dice que Platón pensaba que la realidad estaba dividida en dos y que el ser humano también estaba dividido en dos (un cuerpo que fluye y un alma que es inmortal). Platón decía que el alma no es material y por lo tanto puede ver el mundo de las ideas y también pensaba que el alma existía antes de meterse en el cuerpo.
El camino que sube a la oscuridad de la caverna
El mito de la caverna trata sobre un hombre que intenta convencer que las imágenes de la pared son solo copias centelleantes de la realidad.
El estado filosófico.
Según dice la carta, Platón dice que el cuerpo esta dividido en tres partes (cabeza, pecho y vientre) y que a cada parte le corresponde una habilidad del alma (cabeza = razón, pecho = voluntad, y vientre = deseo). Cuando las tres partes funcionan obtenemos un ser humano honrado.
Sofía tras recorrerse el bosque acabó en una cabaña extraña. La recorrió entera y dedució que allí vivía el profesor. Vio un sobre con su nombre, lo cogió pero al escuchar los ladridos de un perro, salió corriendo y se fue. Cuando llegó a casa volvió a discutir con su madre y luego en su cuarto escribió una carta con disculpas para el profesor.
Sofía se fue al callejón y fue entonces cuando vino el perro con un sobre. Sofía le dio el suyo para Alberto. Sofía se puso a leer la carta. Se quedo tranquila al saber que el profesor no se había enfadado.
Filósofo y científico.
En la carta le hablaba de Aristóteles, la decía que fue un alumno de Platón, que se interesó por los cambios de la naturaleza. También dice que él fue el gran sistematizador que fundó y ordenó las distintas ideas. Aristóteles rechazaba la teoría de las ideas de Platón.
No hay ideas innatas.
Según Aristóteles la inteligencia del ser humano está vacía antes de que sintamos algo. En conclusión Aristóteles decía que el ser humano no puede nacer con ideas.
Las formas son las cualidades de las cosas.
Aristóteles dice que la realidad está compuesta por una serie de cosas que constituyen un conjunto de materia y forma.
La causa final.
Aristóteles pensaba que hay varias clases de causas en la naturaleza, las causas son materiales, eficientes, formales y finales.
Lógica.
La lógica de Aristóteles es la muestra de la relación entre conceptos.
La escala de la naturaleza.
La carta dice que Aristóteles divide las cosas de la naturaleza en dos grupos: cosas inanimadas y cosas vivas. A su vez las cosas vivas se dividen en: plantas y seres vivos. Y los seres vivos se dividen en: animales y seres humanos.
Ética.
Para que haya felicidad tiene que haber tres cosas (según Aristóteles): Placeres y diversiones; Ser un ciudadano libre; Ser un filósofo e investigador.
Política.
Aristóteles opinaba que el ser humano era un animal político.
La mujer.
Aristóteles pensaba que las mujeres solo valían para procrear y que los niños no heredaban nada de ella.
El filósofo estaba en contra de esta opinión. Sofía empezó a ordenar su habitación y darles de comer a los animales que tenía en su casa. Luego conversaría con su madre temas de Aristóteles.
El helenismo.
El helenismo es la época en la que la cultura predominante, que es la griega, dominará en los tres reinos helenísticos: Macedonia, Siria y Egipto. También le hablaría de la nueva potencia: Roma.
Religión, Filosofía y Ciencia.
Le dice que surgieron nuevas religiones que se llamaban sincretismos y que recogía dioses e ideas de algunas de las antiguas naciones. También le habla de la filosofía y le dice que era poco original. En la ciencia dice que también se veía la mezcla de diferentes culturas y que Alejandría se convirtió en el centro de la ciencia.
Los cínicos.
El filósofo le dice a Sofía que los cínicos enseñaron que la felicidad no depende de las cosas exteriores. También decían que el ser humano no se preocupa por nada.
Además de los cínicos hubo más corrientes filosóficas con diversas maneras de pensar sobre el ser humano, la felicidad, el placer... como son: los Estoicos, los Epicúreos, el Neoplatonismo, y el Misticismo.
Estoicos
La filosofía Estoica nació en Atenas en el año 300 a. De C., su fundador fue Zenón.
Los estoicos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón universal. Pensaban que cada ser humano es un microcosmos.
Los Epicúreos.
Aristipo dijo que el mayor bien es el deseo y el mayor mal es el dolor. Epicúreo resumió su filosofía en las cuatro hierbas curativas. Vivir el momento.
El neoplatonismo
La corriente filosófica inspirada en la teoría de las ideas, fue la llamada neoplatonismo.
Plotino (205-270 d. De C.), según éste el alma está iluminada por la luz del Uno, y la materia es la oscuridad. Plotino tuvo una experiencia de ver su alma fundirse con Dios, A eso es lo que llamamos experiencia mística.
El misticismo.
Una experiencia mística significa que uno experimenta una unidad con Dios.
En el misticismo occidental, el místico subraya que el Dios con el que se encuentra es un Dios personal.
En el misticismo oriental, es más habitual subrayar el encuentro entre el místico y Dios, o como una fusión total.
Sofía se va con su amiga de acampada y por la noche se le ocurre ir a la cabaña del mayor. Allí Las dos amigas empiezan a leer postales selladas en el Líbano. Más tarde Sofía coge el espejo como si tuviese algo que ver con las postales. A la mañana siguiente se van a casa. Sofía cuelga el espejo en su habitación. Al día siguiente encontró un sobre para ella y lo empezó a leer.
El filósofo le habla en la carta del nacimiento de Jesús y de cómo el cristianismo fue encontrado en el mundo grecorromano. Hubo dos civilizaciones, los judíos que pertenecen a la civilización semita, y los griegos y romanos que pertenecen a la civiliza
Indoeuropeos.
La cultura de los indoeuropeos se caracterizaba por su fe en múltiples dioses.
Un rasgo típico es el concebir el mundo como un drama entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal.
La visión era el sentido más importante de los indoeuropeos, éstos tienen una visión cíclica de la historia.
Los semitas
Los semitas vienen de la península arábiga.
Las tres religiones occidentales, son: el judaísmo, el cristianismo y el Islam, tienen bases semitas, estos (los semitas) han tenido una visión lineal del mundo.
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Israel
Los antecedentes del cristianismo eran judíos. El pueblo de Israel mientras las cosas empeoraban, estaba conforme pues los profetas predicaban la llegada de un Mesías que salvaría al pueblo y crearía el reino de Dios.
Jesús.
La carta le habla de cómo la gente esperaba la llegada de un Mesías. El Mesías llegó y se llamó Jesús.
Pablo
“Si Cristo no ha resucitado, nuestro mensaje no es nada y nuestra fe no tiene sentido”Con viajes al mundo grecorromano convirtió al cristianismo en religión mundial.
Credo.
Le cuenta el filósofo a Sofía surgieron para delimitar el cristianismo de otras religiones y para impedir una división dentro de la iglesia cristiana.
En la Edad Media surgieron las primeras escuelas y las primeras universidades. En esta época hay poca cultura, la población decae, y la economía es de tipo feudal, se vuelve al intercambio. Se construyen muchos castillos, feudos, etc. El Papa sería la figura central de la Iglesia. Los filósofos más importantes de esta época son Santo Tomás de Aquino y San Agustín.
Sofía se acercó a la casa del filósofo con una postal del padre de Hilde. El filósofo no le presto la mayor importancia y le empezó a hablar a Sofía del Renacimiento.
El Renacimiento fue un renacer del arte y de la cultura. Se volvió a colocar al hombre en el centro. Se estudió la cultura griega. Hubo muchos avances, se inventaron muchas cosas, y se avanzó en medicina.
En esta época de fantásticos inventos, avances, y manera de pensar sobresalió Kepler. Más tarde le hablo de Galileo y de su fórmula y de Newton y sus leyes. Le hablo de la religión en el Renacimiento. Le dijo que lo próximo que venía sería el Barroco
Después del cumpleaños de Sofía, esta va a buscar al filósofo. Cuando lo encuentra este le empieza hablar del barroco. Le contó que el barroco era un arte irregular. Le dice también una expresión de la época y es “Carpe Diem” que significa vive el momento. Le habló de la pintura barroca y en política fue la época de los grandes contrastes.
Nació en 1596, desde muy pequeño había tenido una fuerte esperanza de conseguir conocimientos seguros sobre la naturaleza de los hombres y del universo. Estaba convencido de que solo nuestra razón puede proporcionarnos conocimientos seguros. Ni si quiera podemos fiarnos de lo que nos dicen nuestros sentidos. Fue Descartes quien fundó la filosofía moderna, y fue el primer gran sistematizador.
Ante todo le interesaba aclarar la cuestión de la “certeza de nuestro conocimiento” y la “relación entre el alma y el cuerpo” y no se resigno al escepticismo filosófico total de la época.
Descartes que opinaba que había una clarísima separación entre espíritu y materia. En el libro “discurso del método”, Descartes plantea la cuestión de que método debe emplear el filósofo, cuando se dispone a solucionar un misterio filosófico:
“Lo primero que constaba es que no podemos considerar nada como verdad, si no reconocemos claramente que lo es”, para conseguir esto se parte de las ideas más sencillas, de un principio cierto e invariable, y obteniendo de ello otras consecuencias. Descartes pensaba que la filosofía podía ir de lo sencillo a lo complejo. Al final había que hacer constantes recuentos y controles para asegurarse que no se había cometido nada, entonces puede ser alcanzable una conclusión filosófica.
Como se puede ver Descartes quiso emplear un método matemático. Descartes se libró de las ideas viejas antes de comenzar su propia indagación filosófica e incluso dudo de sus sentidos, de esta manera partió de cero.
Partió de algo de lo que estaba totalmente seguro: de que dudaba. Esto quería decir que pensaba, lo que haría consigo que él era un sujeto pensante. Para Descartes resultó tan evidente que hay un Dios como que el que piensa es un ser pensante. Para Descartes esta idea de Dios era innata. Descartes opinaba que hay una relación entre el pensamiento y la existencia. A partir de estas dos primeras ideas Descartes descubrió la realidad exterior. Descartes constató que hay dos tipos de realidad: el pensamiento o el alma y la materia, ambas proceden de Dios y las dos son independientes, solo el ser humano tiene alma, como se puede observar Descartes era dualista.
1632-1637, fue un filósofo holandés con gran influencia de Descartes. Fue heterodoxo, realizó criticas a la religión oficial. .
Un punto de la filosofía de Spinoza es ver las cosas bajo “ el ángulo de la eternidad”. Opinaba que una persona era una minúscula parte de la vida de la naturaleza, al igual que todo lo que existe, incluso Dios era igual a la naturaleza. Veía a Dios en todo lo que existe y veía todo lo que existe en Dios. Para Spinoza Dios no creo el mundo quedándose fuera el de su creación, sino que Dios era el mundo.
Descartes quería mostrar como la vida del hombre esta condicionada por las leyes de la naturaleza.
En contra de Descartes, Spinoza opinaba que solo hay una sustancia. Todo lo que existe proviene de lo mismo, decía y lo llamaba sustancia, otras veces lo llamaba Dios o naturaleza, por lo que decimos que es monista.
Spinoza pensaba que Dios, o las leyes de la naturaleza, son la causa interna de todo lo que ocurre.
1632-1704. Fue uno de los tres filósofos empiristas británicos más importantes. El empirismo es aquella teoría que niega la existencia de conocimientos innatos y por tanto, afirma que todo nuestro conocimiento procede de la experiencia. Su libro más importante se tituló “Ensayo sobre el conocimiento humano” en el que intenta aclarar dos cuestiones:
1º.- De donde recibe el ser humano sus ideas y conceptos.
2º.- Si podemos fiarnos de lo que nos cuentan nuestros sentidos.
Para Locke lo que tenemos de pensamientos y conceptos son el reflejo de lo que hemos visto y oído, antes de esto nuestra conciencia era como una pizarra en blanco y después de esto surgen lo que él llama ideas simples de los sentidos. A pesar de todo las ideas de la conciencia no son fruto exclusivamente del exterior, sino también de la conciencia interior a través del pensamiento, el razonamiento.
Para aclararnos si podemos fiarnos de lo que nos cuentan nuestros sentidos, Locke distinguía entre lo que llamaba cualidades primarias u secundarias de los sentidos. Las primeras se refieren a la extensión de las cosas: su peso, forma, movimiento, y número. Estas cualidades son reproducidas de forma verdadera. Las segundas se refieren al color, sabor, olor o sonido y no son reflejadas de forma verdadera, sino solo reflejan la influencia de la realidad exterior sobre nuestros sentidos. Locke dio pie a lo que él llamaba “Conocimiento intuitivo” o “demostrativo”.
También pensaba que era inherente a la mente del hombre al pensar que hay un Dios. Fue el primero en hablar de los que llamamos Principio de división de poderes.
1711-1766.Su filosofía ha pasado a ser la más importante entre los empiristas. Vivió durante la Ilustración.
Hume comienza a constatar que el hombre tiene dos tipos diferentes de ideas: Impresiones e Ideas. Las primeras se refieren a la inmediata percepción de la realidad externa y las segundas al recuerdo de una impresión de este tipo. La impresión es más fuerte y viva ya que es la causa directa de la idea que esconde en la conciencia además ambas pueden ser simples o compuestas. Hume quiere investigar cada concepto con el fin de averiguar si esta compuesto de una manera que no encontramos en la realidad..
Hume era agnóstico.
1685-1753. Obispo Irlandés. Él sentía que la filosofía y la ciencia de la época estaban amenazando los conceptos cristianos de la vida y que ese materialismo cada ve más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la naturaleza. Fue el empirista más consecuente de todos. Berkeley opinaba que las cosas en el mundo son como lo sentimos.
Ponía en duda que el mundo físico es una realidad y lo hace practicando un empirismo consecuente.
Pensaba que todas nuestras ideas tienen una dentro de nuestra propia conciencia pero esta causa no es de naturaleza material sino espiritual. Podría ser el alma la causa de las propias ideas, pero solamente otro espíritu puede ser la causa de las ideas de nuestro mundo.
Berkeley decía que todo lo que vemos y sentimos es una consecuencia de la fuerza de Dios y toda la naturaleza y nuestra existencia reposa en él.
Se centra en siete puntos:
1º.- Rebelión contra las autoridades.
2º.- Racionalismo.
3º.- La idea de ilustrar.
4º.- Optimismo cultural.
5º.- Vuelta a la naturaleza.
6º.- Cristianismo humanizado.
7º.- Derechos humanos.
Comenzamos con la rebelión contra las autoridades. Varios filósofos franceses de la ilustración visitaron Inglaterra, quedando fascinados por las ciencias naturales inglesas. A su vuelta a Francia comenzaron a atacar a las viejas autoridades. Pensaban que había que adoptar una postura un tanto escéptica ante todas las verdades heredadas y que el propio individuo debía buscar la respuesta a las preguntas. Esta rebelión contra las viejas autoridades se dirigía en parte contra el poder de la iglesia, del Rey y de la nobleza. Esto llevó a la revolución
Las nuevas ideas llegaron y la palabra clave es racionalismo mucho llaman a la época francesa de la ilustración racionalismo. Los filósofos de la ilustración consideraron su cometido construir una base para la moral, la religión y la ética de acuerdo con la razón inalterable de as personas.
Esto condujo ala propia idea de ilustrar, ahora hacía falta ilustrar a las grandes capas del pueblo, porque esta era la condición previa para una sociedad mejor. Pensaban que la miseria y la opresión se debían a la ignorancia y a la superstición por lo tanto había que tomarse muy en serio la educación del pueblo. La obra más representativa de la ilustración es la enciclopedia.
El siguiente punto era el “El optimismo cultural”: Pensaban que en cuanto se difundieran la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos
Algunos de los filósofos ilustrados fueron partidarios de “La vuelta a la naturaleza”. Para los filósofos de la época “naturaleza”/” razón”
era lo mismo; Ya que la segunda proviene de la primera. Señalaban que los pueblos naturales a menudo eran más sanos y felices, debido a que no estaban “civilizados”. Rousseau lanzó la consigna “volver a la naturaleza”. Porque es buena y el hombre es bueno por naturaleza. El mal está en la sociedad. También pensaron que había que colocar a la religión en concordancia con la razón natural de los hombres.
Muchos lucharon por lo que podemos llamar “concepto humanizado del cristianismo”. Había que eliminar del cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que se habían añadido a la sencilla predicación de Jesús en el curso de la historia de la iglesia.
Muchos defendieron el “Deísmo”, que viene de una idea que dice que Dios creó el mundo hace muchísimo tiempo, pero que desde entonces no ha aparecido ante el mundo. De esta manera Dios queda reducido a un “ser superior” que solo se da a conocer a los hombres mediante la naturaleza y sus leyes. Los filósofos de la ilustración lucharon activamente a favor de lo que llamaron “Derechos naturales”, o “Humanos”.
Estaba en contra de la censura y a favor de la libre imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a pensar libremente y a expresar sus ideas referentes a la religión, la moral y la ética. Además se lucho contra la esclavitud de los negros y además de un trato más humano. Pero cuando hablamos de los derechos de los hombres, nos referimos exclusivamente a los hombres y no a las mujeres. Fue precisamente en la Revolución Francesa donde se vieron las primeras manifestaciones de las mujeres, que tuvieron sus frutos más adelante. El tema de la Revolución Francesa es “libertad”, “igualdad” y “fraternidad”.
1724-1804. Venía de un hogar severamente cristiano lo que fue muy importante para toda su filosofía. Para él, era muy importante salvar la base de la fe cristiana. Opinaba que tanto los empiristas como los racionalistas tenían algo de razón y ciertas equivocaciones. Kant opinaba que tanto la percepción como la razón juegan un papel importante cuando percibimos el mundo. Pero pensaba que los racionalistas exageraban en lo que puede aportar la razón, y que los empiristas habían hecho demasiado hincapié en la percepción. Kant opinaba que hay determinadas disposiciones en nuestra razón y que estas marcan todas nuestras percepciones. Kant llamaba al tiempo y al espacio las dos formas de sensibilidad del hombre y subraya que ambas son anteriores a cualquier experiencia.
Decía que la propia conciencia contribuye a formar nuestro concepto del mundo y no solo es la conciencia la que adopta a las cosas sino también las cosas a la conciencia, a esto lo llamaba “El giro copernicano”. Kant decía que nunca podemos saber como son las cosas en si, sino como las cosas aparecen ante nosotros.
Kant pensaba que el ser humano no puede obtener conocimientos seguros sobre tales temas, lo que no d9ice que rechace este tipo de planteamientos. Kant opinaba que cualquier respuesta a estas preguntas era igualmente ciertas que inciertas, ya que ninguna es probable. Kant pensaba que la razón del ser humano no es capaz de remitir ningún juicio seguro. En cuanto ala existencia de Dios rechaza tanto los fundamentos de la razón como los de la experiencia.
Kant comenzó de nuevo a reflexionar acerca de algunas de las cuestiones vitales, entre ellas las del campo de la moral. Kant partía ya del punto de vista de que la diferencia entre el bien y el mal es algo verdaderamente real.
Decía que todos los seres humanos tenemos una razón practica, es decir, una capacidad de razonar que en cada momento no dirá lo que es bueno y lo que es malo moralmente. Podemos decir que esta cualidad de distinguir entre el bien y el mal es algo innato.
Kant formuló la ley moral, como un imperativo categórico. Según Kant, la ley moral es tan absoluta y de validez tan general como lo puede ser la ley de casualidad, que tampoco puede ser probada mediante la razón y que sin embargo es ineludible. Kant divide al hombre en dos: el cuerpo y la razón. Además decía que como seres con sentido que somos estamos totalmente sometidos a las inquebrantables leyes causales.
Con Kant se dan fin a la disputa entre racionalistas y empiristas.
Comenzó a finales del siglo XVII y duró hasta mediados del siglo pasado. Surgió en Alemania como una creación contra al culto a la razón de la Ilustración, poniendo en lugar de razón, el “sentimiento”, la “imaginación”, la “vivencia” y la “añoranza”. A pesar de esto aún había muchos partidarios de Kant, aunque ahora cada individuo tenía su propia interpretación de la existencia. Los románticos se interesaron por tiempos pasados, por culturas lejanas, por viejas ruinas... es decir, lo enigmático, lo tétrico, y lo misterioso. El romanticismo era ante todo un fenómeno urbano. Los románticos típicos eran hombres jóvenes, muchos de ellos estudiantes. Tenían una mentalidad expresamente antiburguesía.
Muchos de estos románticos murieron muy jóvenes, muchos se suicidaron. El romanticismo representa una reacción contra el universo mecánico de la ilustración, un renacimiento de la antigua conciencia cósmica, es decir, la naturaleza se consideró una unidad. Se decía que la naturaleza era un enorme yo. Los románticos también empleaban la expresión “alma universal” o “espíritu universal”. El filósofo romántico dominante fue Schelling. Dijo que toda la naturaleza, tanto las almas de los seres humanos como la realidad física son expresiones del único Dios o del “espíritu universal”. Schelling vio un “espíritu universal” en la naturaleza, pero también en la conciencia del hombre. En este sentido la naturaleza y la conciencia humana son en realidad una expresión de lo mismo. La visión de la naturaleza delos románticos refleja que la naturaleza se entiende como un solo organismo. Para muchos románticos la naturaleza, la literatura... se elevan a una unidad superior. La filosofía de la naturaleza de los románticos tiene rasgos aristotélicos y neoplatónicos. Muy importante para los románticos sería el filósofo e historiador Herder que tenía una visión dinámica de la historia porque la vivía como un proceso. El romanticismo contribuyó también a reforzar los sentimientos de identidad de cada una de las naciones. Existió el romanticismo nacional, que floreció algo más tarde, especialmente en la ciudad de Heidelberg. Se interesaba por la historia del pueblo, por su lengua y en general por su cultura popular. Lo que unificó al romanticismo universal y al nacional fue ante todo la consigna “organismo”. Los filósofos románticos entendieron el alma universal como un “yo” que en un estado más o menos onírico crea las cosas en el mundo . Schelling dijo que “el mundo está en Dios”. Pensaba que Dios es consciente de algunas cosa , pero también hay aspectos de la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios porque también tiene un “lado oscuro”.
Nace en Stuttgart en 1770 y muere en 1831. Fue un crítico de la filosofía de Shelling. Hegel le da un nuevo contenido a la idea de “espíritu universal”; al hablar de este espíritu, Hegel a lo que se refiere es a la suma de todas las manifestaciones humanas y a que solo el ser humano tiene “espíritu”. Hegel dijo que “la verdad es subjetiva”, con lo que rechazo la existencia de una “verdad”.
La filosofía de Hegel es muy polifacética y variada, pero la que llamamos filosofía de Hegel es ante todo un método para encontrar el curso de la historia. Por lo tanto no se puede hablar de Hegel sin hablar de la historia de la humanidad. Pensaba que la base del conocimiento humano varía de generación en generación. No existe ninguna “verdad eterna”. El único punto fijo donde él filosofo podría agarrase era a la propia historia. Las tradiciones de las personas que han vivido antes que tú y las condiciones materiales que rigen en tú propia época, contribuye a determinar tu manera de pensar. En cuanto a la reflexión filosófica, Hegel señaló que la razón es algo dinámico.
Hegel señalaba como una realidad histórica que la historia trata de que el espíritu universal despierte lentamente para concienciarse de sí mismo. Hegel dice que un estudio de la historia muestra que la humanidad se mueve hacia una racionalidad y una libertad cada vez mayor. A las tres fases del conocimiento las llamó “tesis”, “antitesis” y “síntesis”
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Pensaba que tanto la filosofía unitaria de los románticos, como el histrionismo de Hegel, habían ahogado la responsabilidad del individuo sobre su propia vida. Dijo: “Toda Europa camina hacia la bancarrota”, esta crítica cultural lo puso contra la sociedad y fue perseguido. Pensó que era una época carente de pasión y dedicación.
Para él la religión y la razón eran como el fuego y el agua.
La fe cristiana consiste en seguir las huellas de Cristo. A los 27 años presentó su tesis “sobre el concepto de la ironía” en la que criticó la ironía romántica.
Decía que no tenía ningún interés hacer una descripción general de la naturaleza y del ser humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial. Dijo que la verdad es subjetiva. Realizó una critica a toda una cultura.
Opinaba que existen tres actitudes vitales diferentes.
Está marcado por la manera de pensar hegeliana, pero se opone al “espíritu universal” de Hegel, a lo que llamamos idealismo de Hegel. La filosofía de Marx tiene una finalidad práctica y política. Marx fue un idealista histórico. Pensaba que en gran medida son las condiciones materiales de la sociedad las que deciden como pensamos.
A las condiciones materiales, económicas y sociales, Marx las llamó base de la sociedad. Y a como se piensa en una sociedad, que clases de instituciones políticas se tienes, que leyes, que religión, moral, arte, filosofía y ciencia, Marx lo llama superestructura de la sociedad.
Podemos decir que es un materialista dialéctico. Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo más básico es lo que podemos llamar “condiciones de producción” de la sociedad: condiciones, recursos naturales...
El siguiente nivel abarca las “fuerzas productivas” que existen en la sociedad: clases de herramientas y maquinas. El siguiente nivel de la base se llamó “relaciones de la producción de la sociedad”: propietarios de los medios de producción y organización del trabajo. Marx señala que son las clases dominantes de la sociedad las que deciden lo es bueno o malo. Lo que ha hecho evolucionar la historia han sido los cambios en la base de la sociedad. A Marx le interesaba la transición de una sociedad capitalista a una comunista. Además se centró en el trabajo de las personas estableciendo una estrecha relación entre la conciencia del hombre y el trabajo, para Marx, el trabajo es algo positivo, es algo relacionado íntimamente con el hecho de ser persona.
En el sistema capitalista el obrero trabaja para otro, lo que hace que pierda su propia realidad humana. El proletariado comienza a levantarse. Marx opinaba que el capitalismo caminaba hacia su propia autodestrucción. Todo ello dará lugar a que los proletarios asuman la propiedad de los medios de producción. Durante un periodo tendremos una nueva “sociedad de clases” en la que los proletarios tendrán sometidos por la fuerza a la burguesía. A esta etapa Marx la llamó “dictadura del proletariado”. Pero tras un periodo de transición será sustituida por el consumismo. Que se caracteriza por que los medios de producción es propiedad de todos, cesará la alineación capitalista, el trabajo pertenecerá al pueblo
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Darwin perteneció a la llamada corriente naturalista. Esta corriente no admitía ninguna otra realidad que la naturaleza y el mundo perceptible.
Darwin demostró que el ser humano no es el resultado de un largo desarrollo biológico. Darwin tuvo que librarse de la visión de la iglesia sobre la creación de animales y hombres. Desafió más que ningún otro a la Biblia sobre el lugar del hombre en la creación de Dios. Su vida cambió radicalmente al recibir una carta que le daba la posibilidad de realizar unos estudios de la naturaleza en el Sur de América. Este viaje científico es el más importante de los tiempos modernos. En 1859 publicó “El origen de las especies”, en el presentó dos teorías o tesis:
En primer lugar dijo que todas las plantas y animales actuales provenían de formas anteriores más primitivas. Mantuvo que había tenido lugar una evolución biológica.
Y lo segundo que defendió fue que la evolución se debía a la selección natural. Observó que una misma especie animal tenía distintas características al estar en una isla o en otra. Estas características le permitía adaptarse mejor a cada una de las islas, por distintas razones como puede ser la alimentación. Darwin entonces se tuvo que plantear si Dios había creado estos animales con pequeñas distinciones para adaptarse mejor a su hábitat, o bien había tenido lugar una evolución.
De pronto tuvo la explicación de cómo sucede la evolución; se debe a la selección natural en la lucha por la vida y en esa lucha, el que mejor se adapte al entorno será el que sobrevivirá y llevará la raza adelante.
Podemos resumir la teoría de la evolución de Darwin de la siguiente forma: la “materia prima” que se halla detrás de la evolución de la vida en la Tierra son las constantes variaciones entre los individuos dentro de la misma especie y también las grandes camadas que hacen que solo una pequeña parte consiga sobrevivir.
En 1871 publicó “La descendencia del hombre”. En él señalaba el parecido entre animales y humanos, y que los humanos y los monos antropoideos tienen que haberse desarrollado del mismo progenitor. Darwin había convertido al ser humano en un producto de algo tan poco emocional como la “lucha por la existencia”.
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Podemos llamarlo “filosofo cultural”. Hacia finales del siglo pasado elaboró su “psicoanálisis”. A este se entiende tanto por una descripción de la mente humana en sí, como por su método de tratamiento de enfermedades nerviosas y psíquicas. Opinaba que existía una tensión entre los instintos y necesidades del hombre y las demandas del mundo que nos rodea. Podríamos decir que Freud fue el descubridor de los instintos del hombre. Observó que muchas formas de neurosis o enfermedades psíquicas podrían tener su origen en conflictos de la infancia. Poco a poco fue elaborando un método al que podíamos llamar “arqueología mental”. El psicoterapeuta, con la ayuda del paciente, excava en el camino de la conciencia de este para recoger aquellas vivencias que en alguna ocasión le originaron esos sufrimientos psíquicos. Porque según Freud, todos los recuerdos del pasado se guardan dentro de nosotros.
Al principio de los instintos dentro de nosotros mismos Freud lo llama “ello”. Lo llevamos siempre con nosotros. Pero con el tiempo aprendemos a regular nuestros instintos y con ello, a adaptarnos a nuestro entorno.
Freud opinaba que desde pequeños nos topamos con las demandas morales de nuestros padres y del mundo que nos rodea. Incluso de mayores arrastramos un eco de ese tipo, convirtiéndose en una parte de nosotros mismos. Eso es lo que Freud llamo el “súper yo”, en el que se encuentra la propia conciencia. El “súper yo” nos avisa cuando tenemos deseos “sucios” o “impuros”.
Freud llegó ala conclusión de que la conciencia del hombre solo constituye una pequeña parte de la mente humana. Debajo de él se encuentra el subconsciente, esta expresión la utilizó para cosas que hemos intentado olvidar porque nos eran “desagradables”, “indecorosas” o “repulsivas”. Las reacciones subconscientes pueden dirigir nuestros sentimientos y actos. Un ejemplo es lo que él llama reacciones erróneas. Quiere decir que hacemos cosas que algún día intentamos reprimir. Pero si una persona intenta cerrar las puertas a la vida de la subconciencia, puede contraer alguna enfermedad psíquica, como es le caso de los traumas. Su libro más importante es la gran obra “La interpretación delos sueños”, en él mostró que no es causal lo que soñamos, sino los pensamientos subconscientes intentan comunicarse con la conciencia a través de los sueños.
La filosofía de este siglo diverge en todas las direcciones. En primer lugar hablaremos del existencialismo. Abarca varias corrientes filosóficas que toman como punto de partida la situación existencial del hombre. A algunos filósofos existencialistas les sirvió de base Kierkegaard, pero también Hegel y Marx. Otro filósofo que tendría gran importancia para el siglo XX fue el alemán Nietche. Reaccionó frente a la filosofía de Hegel y el “historicismo” alemán. Quería hacer una “reevaluación de todos los valores” para que el despliegue vital de los fuertes no fuera impedido por los débiles.
Otro existencialista fue el francés Jean Paúl Sartre. Fue el más conocido de los existencialistas. Sartre dijo que “el existecionalismo es un humanismo”, con lo cual quería decir que los existencialistas no toman como punto de partida otra cosa que el ser humano. Sartre pertenece a lo que podemos llamar “existencialismo ateo”. La palabra clave de Sartre es “existencia”. El hombre es el único ser vivo es consciente de su propia existencia. Sartre dice que las cosas físicas solamente son “en ellas mismas”, pero que el ser humano es “para él mismo”, ser una persona es muy diferente a ser una cosa. Sartre además habla de la angustia del hombre, que se da cuenta que existe y va a morir, que el hombre se siente extranjero en un mundo sin sentido o de la condena del hombre a ser un ser libre.
El existencialismo tendría una gran influencia sobre la literatura. Como es el caso de Sartre que escribió novelas y obras de teatro. Otros nombres importantes son el francés Camus, el irlandés Beckett, el rumano Lonesco y el polaco Gombromiaz. Característico de estos, y de muchos otros escritores modernos, es lo que solemos llamar el absurdo. Destacando el “teatro del absurdo”. Otras corrientes filosóficas han visto un florecimiento y una renovación en el siglo XX. Como el neotomismo de Santo Tomás de Aquino, la filosofía analítica, el empirismo lógico, el neomarxismo, el psicoanálisis o el materialismo. Algunos opinan que estamos entrando en una época totalmente nueva conocida con el nombre de “New Age”.
Llega la esperada fiesta filosófica en el jardín, conmemorativa de los quince años cumplidos por Sofía. En la fiesta Alberto informa a todos, especialmente a la madre de Sofía, de todo lo que esta sucediendo. Esta asiente ante la petición y permite a su hija marchar con Alberto.
Cuando Alberto y Sofía regresaban tras su última clase en un café, entra en una librería y Alberto le compra a Sofía un libro con un sorprendente titulo: El mundo de Sofía. Cuando Sofía se despide de Alberto y coge el bus que le lleve a casa, coincide en él con su madre. Su madre tras descubrir el libro queda sorprendida cuando observa que el comienzo del libro coincide con la vida de su hija.
Sofía y Alberto consiguen escapar del libro. Ahora eran personas inmortales, tenían una nueva vida. Ahora eran igual que todos esos personajes de cuentos que se habían encontrados. No eran más que personajes de un libro acabado que habían quedado para la eternidad en un mundo diferente. Además de esto, Hilde hará sentirse a su padre, desde su llegada al aeropuerto a coger el avión, hasta llegar a casa, igual de manejado que se sintieron en el libro que el había realizado Sofía y Alberto.
En este último capitulo los papeles quedan invertidos. Ahora son Alberto y Sofía los que escuchan a Hilde y a su padre. Escuchan como el padre le explica a Hilde el origen del universo, lo inmenso que es, la teoría del Big-Bang...
Entretanto Sofía y Alberto intentan llamar la atención. Hilde nota cosas raras en el ambiente, pero su padre incrédulo se lo toma a broma.
Comentario Crítico:
La obra de Jostein Gaarder “El mundo de Sofía” nos adentra en la
historia de la filosofía a través de los ojos de una niña de 15 años, Sofía Amundsen, la cual se plantea problemas existenciales como: qué es la vida y la muerte, el origen del universo, la existencia de Dios o nuestra propia existencia...
En la obra se alterna la utilización de la 1ª y la 3ª persona de los verbos, la 1ª cuando habla Sofía u otro personaje (soy, espero, temo, creo, voy...) y la 3ª cuando lo hace el narrador (era, giró, miró, se veían, volvió...) y como vemos se alterna el pretérito imperfecto y el pretérito perfecto simple, según esté describiendo (era, había...) o narrando (compró, vio, tuvo...). Vemos también que aparece el estilo directo, el indirecto y el indirecto libre (“¿Vamos a jugar a las cartas esta tarde?”, “Tuvo la sensación que jamás había tenido antes”, “De pronto se acordó que su padre había querido se llamara Synnove”.
B-1):
Sofía recibe cartas en principio anónimas en las que se habla de la filosofía, exactamente un curso sobre ésta. También recibe postales que van dirigidas a una tal Hilde Moller Knag las cuales están escritas por el padre de ésta. Esta niña es de su misma edad. Poco a poco Sofía se va adentrando en el mundo de la filosofía a través de las cartas que recibe. Empieza a fascinarle ese mundo hasta ahora desconocido para ella.
La historia de Sofía se entremezcla entonces con la historia de la filosofía y de los grandes filósofos. Luego vamos sabiendo que las cartas se las manda un profesor de filosofía y las postales son copias de las que el padre de Hilde le escribe a su hija. O sea que estos personajes son el mismo. Al final descubrimos que es Hilde la que está leyendo este libro “El mundo de Sofía” y que esta es ficción y que el padre de Hilde es un observador de las Naciones Unidas en el Líbano y que vive en Lillesand y que este libro trata sobre nosotros mismos, todo escrito por el padre para que Hilde comprenda, reflexione...
Este libro nos enseña a ser críticos a través de la mano de Sofía y de los personajes que aparecen.
Parece que las historia de Sofía y de Hilde se nos mezcla y no distinguimos cuál es la historia real de la ficticia, pero quizás sea así nuestra propia existencia. Estamos en este mundo y no somos ni seremos jamás capaces de llegar a encontrar las respuestas a tantas preguntas que se a formulado la humanidad a la ley del tiempo, pero eso no nos impedirá seguir pensando y soñando con encontrar algún día la verdad.
B-2):
El nombre de la protagonista Sofía significa etimológicamente “Sabiduría”, de ahí que lo que va a caracterizar a esta niña sea eso, sus ansias de saber y su capacidad de asombro.
C ):
En el libro se nos presenta la filosofía desde sus orígenes (la filosofía presocrática) hasta nuestros tiempos (Freud, ...) Se nos comenta el término filosofía y se nos explica que surgió como el intento de racionalizar la interpretación del hombre y del universo, de las relaciones de los hombres entre sí y de éstos con la naturaleza ya que antes sólo estaban las explicaciones míticas (los mitos). Éstos se caracterizaban porque ofrecían respuestas a todos los enigmas fundamentales capaces de inquietar al hombre y la filosofía se caracterizó entonces también por la radicalidad de sus planteamientos, ya que sus cuestiones alcanzaban a la totalidad de lo real y porque pretendía llegar a los principios explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la filosofía, desde su surgimiento, como actitud crítica y racionalizadora a constituido un elemento esencial dinamizador de nuestra cultura.
Resumen de la historia de la filosofía.
Podríamos resumir la historia de la filosofía en distintas partes:
Desde sus orígenes hasta el final de la Edad Media.
Aquí se trata de un amplio periodo histórico de XX siglos en que cabría distinguir a su vez, dos periodos o ciclos distintos: el correspondiente a la Edad Antigua y el correspondiente a la Edad Media, aunque sin embargo, existen razones de carácter histórico y cultural que permiten considerar a ambos periodos como pertenecientes a un único ciclo filosófico.
La filosofía en la Edad Moderna.
A partir del S. XIV, es decir, al final de la Edad Media. La crítica desplegada en el S. XIV contra los sistemas filosóficos medievales es, en realidad, una crítica dirigida contra los esquemas y conceptos griegos asimilados por el pensamiento cristiano e incorporado a éste desde la Edad Antigua y a lo largo de la Edad Media.
El S. XIV marca una reacción radical contra las bases griegas del pensamiento de los siglos anteriores. El renacimiento vera un resurgir de los sistemas filosóficos griegos, pero este resurgir trae consigo una interpretación de la filosofía griega de signo muy distinto de la interpretación medieval de la misma.
El problema fundamental en esta parte es de las relaciones entre fe y razón.
En el humanismo renacentista empezó una visión antropocéntrica y materialista del hombre y del universo. El humanismo renacentista retoma a los grandes filósofos griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone al servicio de la fe religiosa. Los Platónicos renacentistas ya no lo son como San Agustín ni como lo fuera Tomás de Aquino.
Junto al humanismo renacentista, el desarrollo de la ciencia acabó por arruinar los sistemas filosóficos medievales, apostando una nueva imagen (heliocéntrica, mecanicista) del universo. El descubrimiento renacentista de los grandes científicos griegos (especialmente el pitagorismo y Arquímedes), justamente con necesidades de tipo técnico-práctico (estudios de balística), llevaron al abandono de la física aristotélica y de la imagen egocéntrica del universo, esférico y finito. Copérnico, primero, Galileo y Keplen, después, y por último, Newton, trajeron una nueva ciencia, una nueva metodología científica, relegando definitivamente unas ideas científicas rudimentarias que habían prevalecido durante siglos. El pensamiento moderno trajo la afirmación radical de la autonomía de la razón. Gracias a éste se pretendía responder a las cuestiones filosóficas supremas a cerca de la sociedad, el hombre y la historia. El período que va de Descartes (1er filósofo de la modernidad) a Hegel (creador del último sistema especulativo) el análisis de la razón llevado a cabo no lleva a las mismas conclusiones. El concepto de razón no es igual en el racionalismo, en el empirismo, en Kant y en el idealismo absoluto de Hegel.
C ) La filosofía en la Edad Contemporánea
Ésta se extiende a lo largo de la segunda mitad del S. XIX y la primera mitad del S. XX.
Esta filosofía debe entenderse en relación con la obra de Hegel. La filosofía contemporánea constituye en gran medida una reacción contra el sistema hegeliano, a la vez que recoge no pocos de sus análisis y planteamientos.
Lo más notable y radical reacción contra el sistema del Hegel, corre a cargo de Marx del marxismo. Este distingue y separa el sistema hegeliano (idealista) del método dialéctico. Propone una visión dialéctica materialista de la conciencia, la sociedad y la historia.
Otra reacción contra el hegelianismo es la representada por el positivismo, especialmente el de Comte. Este quiere instaurar un saber positivo, capaz de fundamentar una organización político-social nueva.
El empirismo lógico a positivismo lógico del S. XX constituye uno de los movimientos integrantes de la corriente analítica de nuestros días, para el cual la filosofía no tiene como objeto la realidad, sino el análisis del lenguaje acerca de la realidad.
Otras corrientes de la filosofía contemporánea han tomado como principal objeto de consideración el fenómeno de la historia, la vida y la irreductibilidad de la existencia personal: las filosofías historicistas, y las existencialistas, etc.
La característica, por tanto, más sobresaliente de la filosofía contemporánea es la disparidad de enfoques, sistemas y escuelas, frente al desarrollo de la filosofía moderna (racionalismo, empirismo, Kant, idealismo hegeliano).
A esta proliferación de puntos de vasta y de escuelas han contribuido en gran medida factores socio-culturales como: la crisis contemporánea de los sistemas políticos, el avance espectacular de las ciencias naturales y lógico-formales y el desarrollo de las ciencias humanas, cuyos métodos y resultados han comportado repercusiones y consecuencias de interés en el campo y en los problemas de la filosofía (psicoanálisis, estructuralismo).
-Sofía Amundsen: era una joven quinceañera que nunca había estado contenta con su aspecto. Le decían a menudo que tenía los bonitos ojos almendrados, pero seguramente se lo dirían porque su nariz era demasiado pequeña y la boca un poco grande. Además, tenía las orejas demasiado cerca de los ojos. Lo peor de todo era ese pelo liso que resultaba imposible de arreglar, para el cual no servían ni el gel ni el spray. A veces su padre le acariciaba el pelo llamándola "la muchacha de los cabellos de lino", como la pieza musical de Claude Debussy.
-Aristóteles (384-322 a.C.)"...un hombre meticuloso que quiso poner orden en los conceptos de los seres humanos..." : no era ateniense, fue alumno de la Academia de Platón durante 20 años. Provenía de Macedonia y llegó a la academia de Platón cuando este tenía 61 años. Era hijo de un reconocido médico, y por consiguiente, científico. Lo que más le preocupaba era la naturaleza viva. No sólo fue el último gran filósofo griego; también fue el primer biólogo de Europa.
-René Descartes (1596-1650) "...quería retirar todo el viejo material de construcción..." : Vivió una vida errante por Europa. Desde muy joven había nutrido una fuerte esperanza de conseguir conocimientos seguros sobre la naturaleza de los hombres y del universo. Pero después de haber estudiado filosofía se convenció cada vez más de su propia ignorancia.
-Georg Wilhlm Friedrich Hegel (1770-1831) "...lo que es sensato es lo que tiene posibilidad de vivir..." : Fue un verdadero hijo del Romanticismo. Casi se puede decir que siguió el espíritu alemán conforme éste se iba desarrollando en Alemania. Nació en Stuttgart y comenzó a estudiar teología en Tubinga a los 18 años. A partir de 1799 colaboró con Schelling en Jena, justo cuando el movimiento romántico se encontraba en su florecimiento más explosivo. Después de ser profesor, fue nombrado catedrático en Berlín en 1818. Murió de cólera en el mes de noviembre de 1831.
-David Hume (1711-1776) "...déjaselos a las llamas..." : se crió en Escocia, en las afueras de Edimburgo. Su familia quería que fuera abogado, pero él mismo dijo que sentía una resistencia infranqueable hacia todo lo que no era filosofía y enseñanza. Vivió en la época de la Ilustración. Su obra más importante, Tratado acerca de la naturaleza humana, se publicó cuando Hume tenía 28 años, pero el mismo dijo que a los 15 años ya tenía la idea del libro.
-Jesucristo: "Mesías" en forma de líder político, militar y religioso. Este salvador se concebía como un liberador nacional que acabaría con los sufrimientos de los judíos bajo el dominio romano. Además, no sólo salvaría del yugo a los israelitas, sino también salvaría a todos los hombres del pecado, de la culpa y de la muerte.
-Platón (427-347 a.C.) "...una añoranza de regresar a la verdadera morada del alma..." : Fue discípulo de Sócrates. La 1ª acción fue publicar el discurso de defensa de Sócrates. En el discurso se refiere a lo que Sócrates dijo al gran jurado. Fundó su propia escuela a las a fueras de Atenas, la llamó Academia, debía su nombre a al héroe mitológico griego Academo. En ella se enseñaban filosofía, gimnasia y matemáticas. El diálogo fue la forma escrita de Platón.
-Sócrates (470-399 a. C.): es quizás el personaje más enigmático de toda la historia de la filosofía. No escribió nada en absoluto. Sin embargo, es uno de los filósofos que más influencia ha ejercido sobre el pensamiento europeo. Esto se debe en gran parte a su dramática muerte. Lo que es seguro es que era feo de remate. Era bajito y gordo, con ojos saltones y nariz respingona. Pero interiormente se decía que era maravilloso.
“Los caballos nacen, pero las personas no nacen, se hacen”. Pág.240
Según mi manera de entender esta frase, quiere decir que para llegar a ser personas, debemos recibir una educación, tener una formación, y así llegar a ser personas.
“Los fósiles eran hullas de animales que no consiguieron sitio en el Arca de Noé”. Pág. 502
Esta frase es una tontería, puesto que no hay ningún Arca de Noé. El fósil, en geología, es un término usado para describir cualquier evidencia directa de un organismo con más de 10.000 años de antigüedad, cualquier organismo muerte por causas naturales, no porque quedaran fuera del Arca de Noé.
“Si el cerebro del ser humano fuera tan sencillo que lo pudiéramos entender, entonces seríamos tan estúpidos que tampoco lo entenderíamos”. Pág. 402
Me pareció una cita muy interesante. Kant decía que no podemos esperar a entender algún día lo que somos. No podremos nunca entendernos a nosotros mismos. Podremos entender una mesa, un gato, pero lo que nosotros somos no.
“La naturaleza es buena, y el hombre es bueno por naturaleza”.Pág.381
Supongo que se referirá a que el hombre nace bueno, pero depende de la educación o de la gente que le rodee, luego lo seguirá siendo o no.
“Dios no es un titiritero”. Pág. 299 y 305.
Un titiritero dirige a los títeres desde fuera, es la “causa externa” de lo que hacen los títeres. Dios no dirige el mundo así. Dios es la “causa interna”, dirige el mundo mediante las leyes de la naturaleza.
- Juan Manuel Navarro y Tomás Calvo, Historia de la filosofía de COU. ED. Anaya, Madrid,1997
-
Gigon, O. Los origenes de la filosofía Griega, Madrid, Gredos, 1971.
-
Gilson, E. La filosofía en la Edad Media, 2 Vols. Madrid. Gredos, 1958
-
Artola J. Hegel. La filosofía como retorno, Madrid G. Del Toro, 1972.
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