INTRODUCCIÓN

Se nos hace muy difícil hablar teológicamente sobre la Iglesia de hoy, por que debajo de la palabra Iglesia entendemos a medudo realidades muy diferentes, y de la Iglesia tenemos espectativas, interrogantes y sobre todo posturas afectivas, no solamente pluralistas, sino contrapuestas, según hallan estado nuestras experiencias personales concretas.

Se pone el hecho de que la Iglesia, como toda realidad histórica, evoluciona y cambia su configuración a lo largo del tiempo. Pero esto se acentua cada vez más en un momento como el nuestro, en el cual no solamente se suceden los cambios, sino que se dan en un ritmo muy acelerado.

Fruto de esta situación es el hecho de la coexsistencia en un mismo momento histórico de diferentes formas y praxis eclesial, con todo lo que esto comporta de tensión y desorientación para muchos.

Para ajudar si más no a clarificar nuestro momento eclesial, intentaré exponer i valorar el modelo de la Iglesia que de alguna forma coexisten entre nosotros y tiene como eje el Vaticano II.

MODELO DE IGLESIA DEL VATICANO II

En los cambios sociales y políticos sufridos en la primera mitat del siglo XX, la fermentación de los movimientos bíblicos, litúrgicos y ecuménicos, un sentido histórico creciente que impedia mantener la Iglesia para más tiempo al margen del mundo, los trabajos de los teólogos de las escuelas teológicas europeas (Le Saulchoir, Fourvières, Lovaina, Innsbruck, Munic entre otras), y la personalidad intuitiva y profética de Juan XXIII contribuyeron mediante el Vaticano II a un cambio de imagen de la Iglesia. La Lumen gentium, la Gaudium et Spes, entre otros documentos, (no tenemos que olvidar el Ad gentes) son como la carta magna de este nuevo modelo de Iglesia.

Frente del clericlarismo de un modelo anterior, se quiere afirmar que la Iglesia es Pueblo de Dios, pueblo de bautizados. El ministerio jerárquico es contemplado en el si de este pueblo, pero no al margen de él, y el primado romano definido al Vaticano I se complementa con la doctrina de la colegiata episcopal.

Frente al triunfalismo de antes, el Vaticano II se proclama Iglesia pelegrina hacia la escatología, siguiendo el camino del Jesús pobre y débil, y deja de identificarse con el Reino.

Frente del juridicismo pre-conciliar, el concilio quiere poner las bases para una eclesiologia de comunión, que se realiza mediante la comunidad, consagrada sobre todo

en asamblea para la celebración de la eucaristia y que, enriquecida con la pluraridad de carismas, vive de la vida nueva de el espíritu de Jesús (LG 4).

Este nuevo modelo encuentra en la noción de sacramento su llave de articulación teológica: la Iglesia es sacramento universal de salvación (LG 48, 2; AG 1,1; GS 45,1), sacramento de la unidad con Dios y entre los hombres (LG 1; 9, 3; cfr AG 5, 1; SC 5, 1).

Con esta formulación sacramental, la Iglesia se inserta a la historia de salvación, al misterio o plan salvífico de Dios a los hombres, i es señal visible a la historia y a su legado.

No hace falta insistir más en este cambio de mentalidad y de sensibilidad que muchos de nosotros hemos vivido de cerca estos últimos años y que han oxigenado la atmósfera eclesial, recogiendo la gráfica imagen de Juan XXIII que definia el Concilio como abrir las ventanas. Todo parecia nuevo y la Iglesia experimentó durante unos años una especie de primavera, una Pentecostes renovada.

No tardaron en venir los frutos: convocación de sínodos episcopales que expresaban la estrenada colegiata, creación de conferencias episcopales nacionales, una nueva huella en las relaciones ecuménicas con signos de reconciliación, de que era tan amante Pablo VI, las reformas litúrgicas en la eucaristia y de los otros sacramentos que materializaban la dimensión participativa de la comunidad litúrgica, un nuevo diálogo con el mundo y con las religiones no cristianas; en fin, un estilo nuevo de de sentir y de hacer.

Si observamos ahora cual ha estado la evolución de la reflexión teológica postconciliar (transconciliar como algunos quieren...) constastaremos que la doctrina del Concilio ha estado aprofundida y prolongada desde diferentes ángulos:

Pero el modelo eclesial del Vaticano II también tiene sus limitaciones, no nacidas, pienso, solamente de la falta coherente de aplicación ni de la simple nostalgia del pasado, sino de los condicionamientos intrínsecos del mismo modelo.

Ciertamente, a estos años ya de distancia de la cloenda conciliar, serian muchos a suscribir aun hoy aquellos dichos de los inicios del Vaticano II y que eran los mismos del tiempo de la Reforma: que la Iglesia es muy clerical, demasiado triunfalista, demasiado juridicista. Los hombres y las mujeres cristianos se quejan hoy que el clero

continua teniendo el monopolio del poder y que los laicos no son suficientemente escuchados cuando han de hablar y de actuar la jerarquia; los preveres lamentan la falta de sensibilidad de la curia romana frente a sus problemas y de la previvencia de una estructura feudal; los teólogos critican las continuas restricciones a su libertat de expresión que recuerdan mucho los tiempos del Santo Oficio; los mismos obispos, aun que no lo digan abiertamente, se quejan también, del centralismo de la curia romana y del poco peso que tienen en sus decisiones colegiales; los religiosos ven frenadas muchas de sus iniciativas más carismáticas; el diálogo ecuménico en muchos sitios se ha paralizado. Dejo de lado las contestaciones que tuvieron lugar después de la Humanae vitae, la creciente lejania del mundo obrero y de las comunidades de base,etc.

Voy a enumerar algunas de las causas de este malestar:

economia neocapitalista, paises que en los años 60 experimentaban un insospechado aumento de su nivel de vida; sus interlocutores ecuménicos eran principalmente los protestantes y sus dialogantes culturales, los hombres del mundo secular y burgués nacido de la Reforma, la ilustración y la revolución francesa.

¿Nos pueden extrañar que estas limitaciones intrínsecas, a parte de otras de tipos personal, hallan producido un cierto bloqueo del modelo eclesial conciliar, provocando una exasperación de la problemática intraeclesial, una contestación por parte de los sectores más vivos y sensibles a la situación socio-política actual? Por importantes y significativos que puedan ser los casos Lefebre y Küng, la Iglesia no puede polarizarse únicamente por estas cuestiones...

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