TEMA I: VILFREDO PARETO.

A finales del siglo XIX se empiezan a formular ideas en torno a la desigualdad. “La selección de las especies” de Darwin se aplica a la sociología. El hombre es el sobreviviente(es el más hábil, el más fuerte). Según Pareto sobreviven los más fuertes. La idea de Pareto, en torno a la sociedad, consiste en la adaptación de los más fuertes.

Existen dos corrientes principales:

Cada una de las corrientes implican un modelo de sociedad distinto.

El presupuesto humanista ha derivado en primar los valores conteniendo esas otras apetencias, como son la lucha de unos contra otros. Frente a esta acción se produce una reacción histórica que consiste en valorar lo contrario de lo que se legitimó a partir de la Revolución Francesa. Esta segunda corriente tiene raíces aristocratizantes que no cree en el valor de la igualdad de la justicia social.

Por el contrario, lo que propugna esta versión es que la sociedad humana debe rescatar algunas propuestas prerrevolucionarias y debe funcionar, estructuralmente, partiendo de la base de que todos los hombres son desiguales.

Pareto señala que los hombres no son iguales. Para que este tipo de concepción nos permita dar sentido a un modelo de sociedad en el que, básicamente, reina el desorden (ya no se respetan las jerarquías sociales); hay que imponer una sociedad en la que se jerarquizan pirámides que reflejan las desigualdades (s.XIX, ppios s.XX)

La restauración del antiguo modelo feudal será lo que inspire a Pareto en su teoría elitista.

CONCLUSIÓN: Hay que restaurar el orden, ya que el orden del auténtico implica que haya jerarquía, es decir, ÉLITES, líderes que reconozcan que los hombres son desiguales.

Todos somos desiguales, por lo tanto, construyamos una sociedad desigual, pero no entre todos, sino que los superiores son los encargados de construirla; los pertenecientes a la élite.

La consecución de un determinado modelo social de vida se ha hecho luchando por unos ppios.(libertad, igualdad, etc..), reñidos con las élites.

Además el problema del elitismo tuvo una fuerte manifestación en los grandes conflictos bélicos de la primera mitad del s.XX. la propia dinámica del capitalismo europeo reclama cada vez más, la creación de expertos, profesionales el aumento del espíritu competitivo, y esto trae como consecuencia lógica, la apertura, hacia arriba, de la pirámide social, la lucha por estar encima.

Esto ha revitalizado la Tª de las élites, tanto social como económicamente, aunque no en el terreno político. Por tanto, la teoría de Pareto del funcionamiento de la sociedad a partir de elites cobra de nuevo gran fuerza.

Vilfredo Pareto es un noble italiano que nace a mediados del s.XIX y muere hacia 1923. Por las circunstancias de la historia italiana, nace en París, donde su padre estaba exiliado. Una amplia parte de su obra está escrita en francés; muere en Lausanne. Era ingeniero de ferrocarriles y dedicó gran parte de su vida a trazar las líneas de ferrocarril italianas. Aunque no lo pidió, Mussolini lo nombró senador vitalicio, cargo que ocupó algunos meses. En todo caso, tenía una gran fortuna, trabajó siempre como ingeniero y no se involucró en ideales políticos. En su vejez, se retiró y escribió una obra muy voluminosa, en la que destacaremos dos principalmente. Pareto escribe un gran libro, un clásico de la sociología, que es el “Tratado de sociología general”. Era un hombre de una cultura excepcional y distingue una gran cantidad de acciones, pero dos son básicas para componer su acción social:

De todos modos, la sociedad funciona de acuerdo a las acciones lógicas, racionales, que unen la causa de la acción con su resultado. Lo contrario sería ilógico o irracional: son actos que conducen a resultados indeseados.

Pareto indica que se ha de aplicar una lógica contenida en el racionalismo; hemos de ser racionales. El modelo social que construye Pareto, profundamente elitista, está fundamentado esencialmente en el funcionamiento de estos dos tipos de actitudes sociales, sean lógicas o no. Esto es así hasta tal punto que Pareto habla de a construcción del elitismo a partir de la tendencia de la masa a emprender constantemente acciones en contra de su beneficio, que no hacen sino encumbrar más a quienes si se benefician de ellas, las elites. Junto a la idea de acción lógica o no, Pareto usa también los conceptos de residuos y derivaciones; ambos pertenecen al campo de los sentimientos; si bien concede un cierto grado de racionalidad, que según él, “tratan de razonar pseudoexperimentalmente con palabras que excitan los sentimientos, discursos, etc...”

Tanto las acciones no lógicas como los residuos y derivaciones, dan lugar al falso conocimiento o a la ideología. La ideología se convierte en elemento clave de toda la teoría paretiana, porque de ella surge todo el discurso humanista y revolucionario, a través del cual se ha creado todo el componente admirativo de la justicia, la igualdad, el progreso, la civilización, etc...

Todo ello es porque la elite, en su responsabilidad, ha permitido que el pueblo crease acciones no lógicas que no la beneficiaban a ella. Estamos en la base de las CONSECUENCIAS NO DESEADAS DE LA ACCIÓN. Pareto dedica una parte importante de su obra a este estudio, y habla de cómo en la historia se han producido resultados opuestos a los que se querían obtener, dado el peso de las ideologías en la elaboración del falso conocimiento y la falsa conciencia.

Y como estas consecuencias no deseadas se han producido, paradójicamente, desde inicios que parecían querer lo contrario.

Ej: “los futuros cristianos fueron instruidos en escuelas paganas, la mayor parte de los jefes de los enemigos de la religión cristiana a finales del s.XVIII fueron instruidos en las escuelas de los jesuitas, y la mayor parte de los jefes de la Revolución Francesa tb.”

Si no somos racionales, las acciones sociales se nos pueden escapar de las manos y provocar consecuencias o resultados no deseados. La base de esto está en la acción de las elites, no lógicas y que con sus acciones de este tipo dieron lugar a la destrucción de las elites del pasado. Como no fueron consecuentes con su papel y con las acciones que habrían de cometer, los actos de las elites beneficiaron al pueblo, que no podía poner en marcha acciones racionales propias. Habrá que poner en marcha una sociedad en la cual las elites tengan en cuenta su papel, y sus acciones vayan unidas a sus objetivos, sus fines.

FUNCIONAMIENTO DE LA ESTRUCTURA SOCIAL.

Pareto es uno de los teóricos que tiende a fomentar la teoría de los status sociales frente a la de las clases sociales. Señala el peso del interés personal en la riqueza, en el bienestar, en los honores, en la formación del equilibrio social, y como los actores, lejos de querer agruparse en clases para dinamizar la sociedad, persiguen, individualmente, metas de enriquecimiento de subida de la pirámide social a través del ascenso personal y la elevación del status. El problema de la desigualdad consecuencia de las revoluciones, tiene una explicación en Pareto que se fundamenta en Teorías Naturalistas. Parte de la base de las diferencias entre los hombres y los trasbases entre unas clases y otras, y nos dice concretamente: “guste o no guste a ciertos teóricos, es un hecho que la sociedad humana no es homogénea, que los hombres son distintos física, moral e intelectualmente”, pero nos dice tb que una de las características de las sociedades modernas como consecuencia de la lucha de status, es “que se produce una intensa vinculación entre las diversas clases”.

PROCESO DE CIRCULACIÓN DE LAS ELITES. (“Tratado de sociología general”)

El cristianismo es enemigo de la desigualdad, es el padre del socialismo y el comunismo. Pareto defiende la maldad, ya que sirve para llegar a conocer la sociedad y utilizar la desigualdad socialmente, para convertirse en elites y volver a implantar la nobleza jerárquica del mundo antiguo. Las capas dirigentes de la sociedad se forman luchando unos contra otros; el movimiento social tiene un sentido vertical. Según Pareto toda sociedad es elitista por definición.

(“Los sistemas socialistas” Pareto)

Pareto aplica su sistema de circulación de las elites, no sólo a la sociedad capitalista, sino tb a los modelos socialistas. Dice que funcionan por los mismos ppios del capitalismo, sólo que suprimiendo la propiedad. Además, dice que esto es así hasta el punto de que las burocracias de los partidos socialistas aplican, exactamente igual, un criterio elitista en su funcionamiento y que por lo tanto, el fundamento de su teoría 8circulación de las elites), no sólo se deslegitima en el orden socialista, sino que ocurre todo lo contrario, se refuerza. El socialismo, con “mala conciencia”, pone en práctica el sistema de la circulación de las elites.

LEY DE HIERRO DE LA OLIGARQUÍA (MICHELS)

Si una oligarquía se duerme, otra la espabila; si una cede, la otra se pone por encima y esto es así y va a seguir siendo así. Esta ley se convierte en el funcionamiento de la circulación de las elites. La lucha permanente de unas elites con otras crea el proceso de renovación de las elites. Prevalecen los más inteligentes y ambiciosos; así funciona la sociedad. “Las aristocracias no duran. Por razones que sea; es incontestable, que al cabo de un cierto tiempo desaparecen. La historia es un cementerio de aristocracias”.

Hay dos tipos de actores sociales:

• Unos son inteligentes y realizan actos inteligentes (acciones lógicas) a través de las cuales tratan de conseguir los fines que se habían propuesto.

• La masa; pueden ser inteligentes, pero esto no es lo más importante, sino el hecho de que no quieren poner su inteligencia al servicio de sus intereses, como clase dirigente y por lo tanto, llevan a cabo un tipo de actos cuyos fines son contrarios a los que deberían servir a sus intereses.

“Gracias a la circulación de las clases selectas, la clase selecta de gobierno está en un estado de continua y lenta transformación; fluye como un río y la de hoy es distinta de la de ayer”. Pareto entiende la lucha por pertenecer a las elites en base a varios criterios que sirven para desplazar a la clase dominante:

Pareto, en el análisis que hace sobre este ppio. (circulación de las elites), dice que la regla de oro de este proceso es siempre el uso de la inteligencia (elitista) contra la estulticia, pero si no es suficiente, la clase dominante puede hacer uso de la fuerza, inteligentemente administrada, mediante la eliminación de sus competidores, a través de los siguientes procedimientos:

Las elites son el motor de la vida social. Nietzsche: Teoría del espacio vital, está vinculada al nacionalismo alemán.

TEMA 11. LA SOCIOLOGÍA DEL CONFLICTO.

Esta corriente siempre ha tenido mala prensa. El conflicto es una cuestión circunstancial con la naturaleza humana. El arranque de esta teoría es que los hombres son desiguales.

HOBBES: es el creador de una filosofía que se fundamenta en la visión conflictiva del ser humano y de la sociedad. “Homo est lupus homini”; este es el ppio de su construcción teórica. Porque somos desiguales, el hombre es lobo para el hombre. Este es el fundamento del entendimiento de la sociedad humana como una entelequia de conflicto permanente entre unos y otros; que en el caso de Hobbes, esta concepción pierde un poco de consistencia agresiva y así, creó una teoría colateral: TEORÍA DE LA VIDA CIVILIZADA, TEORÍA DE LA DELEGACIÓN DEL PODER.

ROUSSEAU: “El hombre es bueno por naturaleza”, pero la sociedad es mala y lo corrompe. Su teoría trata de dar una solución a esto: el tránsito del individuo a sociedad nos lleva al conflicto. El mecanismo de la conflictividad rousseanniana es que el hombre al no poder imponer su voluntad, pelea y lucha y surge el conflicto. Hay que combinar la libertad con esa sociedad a través de una figura trascendental para la sociedad moderna, como es la Voluntad General (la percepción, la imposición y la consecución). Es el yo que se sobrepone a nosotros y nos concede parcelas de libertad; pero, siempre y cuando estemos dentro del grupo entero; esa es la Sociedad. Es una voluntad superior a nosotros, que es la sociedad y al final rebota una libertad democrática. Los hombre dejan de ser ellos mismos, para que esa voluntad general se pueda cumplir y puedan ser libres socialmente. La sociedad impone sus reglas y elhombre deja de ser él mismo. La voluntad general crea una nueva regla: el Dios-Sociedad que es el que impone formas de vivir, el que legitima nuestros actos.

MAQUIAVELO: Pertenece a un escalón anterior a Hobbes. La convivencia es cosustancial a la idea de sociedad. Es necesaria y si no la hay no existe la sociedad. Maquiavelo era un prehobbesiano que creía que los hombre son generadores permanentes de conflictividad. Tiene una idea clara de lo que es la sociedad a través de la política entendiéndola como la forma de convivir en un sistema de gobierno. Inventó el maquiavelismo en su obra “El Príncipe”. El fin era la vida en sociedad civilizadamente y sobretodo, que como la sociedad es conflictiva, los individuos los tiene que regular el propio gobierno; siendo más maquiavélicamente conflictivo que los súbditos. En conclusión: la instrumentalización de los conflictos, su regulación, su utilización en pro de la capacidad de gobierno; para hacer que sean conflictos funcionales para el Príncipe (el gobierno).

FREUD: La sociedad es una lucha de la animalidad sobre la conciencia; cuando se impone la conciencia se produce la sociedad civilizada.

DARWINISMO SOCIAL: Nos dice que el fundamento de la vida social está en el natural animalismo del hombre y de la sociedad. Se concibe la sociedad como resultado de un conflicto social iniciático, reflejo de un conflicto previo y superior: el conflicto animal. Tiene fundamentos biológicos profundísimo porque se reconoce que:

La sociedad del mono se hace mediante los individuos monos que más aguantan en la lucha. Son especies forjadas en la resistencia de unos con otros y a eso se le llama Selección de las especies animales.

La capacidad asociativa del ser humano está relacionada con la capacidad evolutiva de las especies animales; en consecuencia la sociedad animal se construye por el conflicto permanente. Hay que tener en cuenta 4 aspectos importantes:

La conclusión para Freud es que “la civilización es represión”. El secreto de la civilización consiste en controlar los aspectos irracionales, instintivos.

Las teorías sociales que plantean la historia, la visión de la sociedad, el cambio social, la idea de progreso, desde una perspectiva que necesariamente requiere el planteamiento del conflicto son:

MARXISMO: Se incluye dentro de estas teorías porque su raíz se sustenta sobre la base de una contemplación de la sociedad que es profundamente injusta. MARX construye una filosofía social a partir de esto. El origen de las desigualdades se encuentra en el mal reparto que ha existido siempre. El mal reparto es la propiedad en Marx y construye el eje central de su teoría económica-social, en base a la propiedad. La sociedad humana, desde la perspectiva marxista, se conforma dicotómicamente en dos bloques irreconciliables:

Este hecho es el que divide, clasifica socialmente, a los seres humanos en el punto de vista de Marx. Para Marx, la estratificación social tiene, en lo esencial, un efecto bipolar, que para reducir, se puede clasificar entre propietarios y no propietarios. El hecho de pertenecer a uno u otro sector, está condicionado, básicamente, por razones de clase y a ella se accede por adscripción, y no por elección; es decir, se nace en una determinada clase y esto nos marca de por vida. La solución marxista a esto es: la LUCHA a través de la confrontación de la clase que tiene propiedad son la que no tiene propiedad -Lucha de clases-. Es el mecanismo dinamizador de la Historia, es el motor del cambio social.

FASCISMO: En esta teoría no se concibe la autoridad sin el poder. La autoridad es una función a la que se llega y en la que se está por virtudes morales y a través de ella se gana el respeto y se consigue tener influencia sobre los demás. El que manda puede hacerlo sin autoridad porque tiene el poder, ya que, así como, la autoridad tiene un fundamento, básicamente ejemplificador y moral; el poder posee un fundamento factual. Se concibe el orden a cualquier precio. El orden se fundamenta en la existencia de clases y en la construcción de una demagogia fácil de la superación de clases. En el líder se deposita el poder necesario para hacer lo que quiera, con tal de conseguir el fin último: el orden. Así se construye un líder carismático, un líder que tiene poderes especiales, se deposita en él el poder y se le cede una capacidad excepcional para conducir a todos los hombres. Todos estos elementos los tenemos que situar en un marco muy delimitado que es el estado. Pero no es cualquier estado, sino que tiene unas condiciones anímicas muy especiales que multiplican las características de lo que entendemos por nación y que por lo tanto, hacen que este concepto se eleve de grado y se construya alrededor una filosofía de la sacralización de ese marco, de la delimitación étnica, cultural, económica, política... Esa filosofía es el NACIONALISMO.

NIETZSCHE: El referente para Nietzsche es construir el mundo de la felicidad, de la libertad, en el que el ser humano es dueño de su destino. El conocimiento nietzschiano significa la ruptura de la idea de ciencia y solo se obtiene a través del instinto, de la depuración humana, de la genialidad; porque el conocimiento tb es jerarquizado, no todos llegan al conocimiento porque hay que ser genial. En su época se está subvirtiendo el orden social de la existencia (a través del número, la lucha de clases..) pero Nietzsche no cree en ello, sino en la lucha individual de superación. No es posible construir un tipo de sociedad capaz de liberarnos que se base en la religión cristiana. Porque el modelo de ser humano que Nietzsche cree es tan autosuficiente que solo puede encontrarse a partir de una depuración de una figura de ser superior y por lo tanto, allí donde Marx dice que el instrumento de transformación de la sociedad es la lucha de clases, Nietzsche dice que solo sirve para perpetuar la mediocridad de los mediocres y que sin embargo, la liberación humana viene dada a partir de la elaboración de un ser humano superior. De ahí surge el SUPERHOMBRE. Sólo tiene salvación el hombre por la fuerza, por la guerra.

KANT: Es el gran pensador del idealismo moderno. Fue un entusiasta decidido de la filosofía de la Ilustración y de la Revolución. Kant es la voz que se eleva, desde el humanismo idealista moderno, en defensa de los ppios que se acuñan con la semilla ilustrada en los acontecimientos revolucionarios de 1789. “La Paz Perpetua” es una obra que Kant publica en 1795 y que inmediato tiene una extraordinaria repercusión en toda Europa. En 1795 se firma la paz de Basilea que “sanciona” el triunfo de la Revolución términos internacionales. Kant nos introduce en el estado de naturaleza y la idea de civilización. Nos introduce tb en la SOCIOLOGÍA DEL CONFLICTO, porque al mismo tiempo que reflexiona sobre estas ideas, en este libro explica como cree, en el fondo, que se forma la idea de sociedad; como se llega a la culminación de un proceso de civilización al que se llega siempre desde un estado de salvajismo o naturaleza y como esta relación entre vida social/civilizada-estado de naturaleza/violencia, tiene a su vez una lectura en la Europa de 1795 en la comparación que Kant hace de la consecución de la paz, siempre después de la guerra. Kant dice que “la paz significa un nivel superior de vida civilizada al que es muy costoso acceder” y es justamente todo lo contrario de lo que significa el estado de naturaleza del que procedemos y dice que “la paz es algo que debe ser instaurado y es una conquista, mientras que la guerra de la que partimos tiene la dimensión de un estado de naturaleza”. Sitúa la paz en un plano que ha sido, necesariamente, antecedido por la guerra/violencia, hasta tal punto, que la paz perpetua que Kant señala como fin ideal de la existencia, es el resultado de la voluntad general (voluntad social); y que, a su vez, la voluntad general surge de la violencia, que podemos decir que adquiere en Kant la dimensión de auténtica partera de la Historia. Kant tiene en mente, de forma muy viva, el estado de guerra y acerca de ello habla de dos opiniones diferenciadas:

Kant condena las guerras de exterminio y llega a decir que la guerra es un mecanismo que se encuentra fuera de los cauces de la razón y de la legalidad; pero vuelve a hablar en un tono que admite ciertas ambigüedades; la considera como un elemento del progreso científico y por tanto, social; por eso dice “la naturaleza ha distribuido a los seres humanos por todas las partes del planeta, pero han sido redistribuidos por la guerra y esta ha obligado a los hombres a establecer, al final, relaciones civilizadas”.

La idea de sociedad democrática, en Kant, es una consecuencia de todo esto y tiene características propias nuevas, una de las cuales es que la sociedad democrática se asienta sobre un estado que no es patrimonio de ningún soberano, sino de quienes lo integran, que son además, los que tienen la exclusiva de la legitimidad para establecer sus propias leyes y su propia línea de autoridad. Dice tb que la sociedad democrática implica la existencia de una constitución republicana que se asienta sobre tres ppios fundamentales, que son:

La vigencia de estos tres elementos constitutivos es lo que hace, más allá de las formas, que una determinada sociedad esté constituida sobre la base de la inspiración republicana (admite la existencia de monarquías democráticas y avisa sobre el peligro de las repúblicas despóticas; lo importante es el contenido y no la forma). El modelo de sociedad democrática que estudia Kant es aquel en el que por fin se consiguen instaurar las condiciones que permiten la consecución de la paz. Pero, a pesar de ello, dice Kant “resulta imposible conseguir llegar a la única constitución jurídica perfecta, como no sea por medio de una revolución violenta”. Está legitimando los acontecimientos revolucionarios de la época, sin decirlo.

TEMA 12. LA TEORÍA DEL INTERCAMBIO.

Es una Teoría fundamentalmente sociológica; tiene diversas perspectivas que se agrupan en tres apartados:

A partir de aquí se deduce la perspectiva SOCIOLÓGICA.

FRAZER: “La rama dorada” es el fundamento básico de la antropología. Tb escribió un trabajo que se tituló “Folklore en el Antiguo Testamento” en el que Frazer estudió las prácticas matrimoniales y las relaciones de parentesco entre las tribus aborígenes de Australia e hizo una interpretación sobre los matrimonios que se celebraban entre miembros de una misma familia. Es una interpretación que se inspira directamente en las teorías económicas y que tiene, por lo tanto, una dimensión explícitamente utilitaria. Nos dice al respecto “no teniendo nada de valor económico equivalente que ofrecer a cambio de una mujer, los aborígenes australianos se veían obligados a cogerlas a cambio de una hembra de su familia, normalmente una hermana o una hija” De esta manera nos dice Frazer, las razones de tipo económico y material unidas a la falta de recursos y al deseo de tener una mujer, sirven para explicar una serie de comportamientos de carácter social, como es esta práctica extendida de la celebración de matrimonios entre miembros de la misma familia, siendo así, que las aptitudes de tipo cultural, es decir, el tipo de matrimonio por ejemplo; estarían dictadas por las necesidades de carácter económico y por la implementación utilitaria de estas necesidades. Además, el trabajo de Frazer, sirvió para destacar otra de las grandes preguntas de la teoría del intercambio social, que están relacionadas con los planteamientos que estudian toda la cuestión de los privilegios y del poder, ya que en el estudio de Frazer que hace sobre los sistemas de intercambio, ocuparían un lugar destacado los miembros de las tribus que fueran más poderosos económicamente, en perjuicio de los más pobres, y esta sería una segunda lectura de esta costumbre sobre el intercambio de mujeres, puesto que, si la posesión de mujeres era indicativo de un determinado nivel económico y social, el hombre qe tuviera más hermanas e hijas para poder intercambiar sería el más rico y poderoso de la tribu.

MALINOWSKI: Este autor llega a una serie de conclusiones que son muy diferentes de las de Frazer, pero que sin embargo, se encuentran tb dentro del marco del utilitarismo, porque Malinowski dedicó mucha atención al análisis de las relaciones de intercambio entre los habitantes de las Islas Trobiand, en una obra que se titula “Los argonautas del Pacífico Occidental”. En este sentido, Malinowski planteó el desentrañamiento de una especie de institución que descubre en Trobiand que se llama Kula y que se caracteriza por un sistema de intercambio, que tenía lugar entre los habitantes de estas islas, que se intercambiaban entre ellos una especie de collares y pulseras, pero sin embargo, a diferencia del tipo de análisis que hace Frazer, Malinowski observó este sistema de intercambio con una perspectiva simbólica, no materialista, que vendría a demostrar la necesidad de establecer relaciones sociales, y en su análisis, Malinowski excluye, por lo tanto, de este sistema, el móvil del beneficio material y sin embargo, cree descubrir el objetivo de carácter psico-sociológico que vendría reflejado en la integración y en la solidaridad entre los miembros de la tribu, practicada a través de este sistema universalizado de regalos.

MARCEL MAUSS: Sin embargo, hay dentro de la antropología una interpretación diferente del kula de Malinowski, que le quita ese elemento simbolizador que es la de Mauss, (discípulo predilecto de Durkheim)que estudió tb el significado de la reciprocidad del regalo y llegó a la conclusión de que tenía una dimensión de reciprocidad que se reflejaba en la existencia de la sociedad y del grupo, porque Mauss no cree en el papel protagonístico del individuo, sino que otorgaba protagonismo al grupo social y decía que los que impulsan esta costumbre de intercambiar regalos no eran los individuos, sino los grupos sociales y que sin embargo, los individuos son meros representantes de los intereses de los grupos sociales.

LEVI-STRAUSS: Estudió el problema del intercambio a través de las relaciones de parentesco dentro del matrimonio, en su obra “Las estructuras elementales del parentesco”. Dice, en contra de Frazer, que lo importante era el intercambio y no las cosas que se intercambiaban, porque la costumbre de intercambiar posee, en sí misma, un alto contenido de integración social, por lo tanto, la conclusión en el análisis de Levi-Strauss, es que el móvil final del intercambio, no es tanto de carácter materialista, como de carácter social.

GEORGE HOMMANS: Es condiscípulo de Parsons. Publicó en 1950 “El grupo humano”. Era, en realidad, el resultado de un estudio que Hommans realizó por cargo de la empresa Hawthorne Western Electric, en el que utilizó las técnicas del psicologismo social conductista de Skinner con el fin de realizar diversos estudios sobre cuestiones de integración e interacción entre los empleados de esta compañía, con el fin de obtener determinado tipo de respuestas de muy alto significado, encaminadas a la legitimación del sistema a través de la existencia de las grandes empresas privadas americanas y la obtención: primero, de mayores cotas de productividad, segundo, de mayor identificación con la filosofía de la empresa y tercera, de mayor integración con Amercian Way of Life frente al modelo socialista. Hommans formula los ppios esenciales de la teoría del intercambio que constituyen un fundamento muy destacado de un determinado tipo de comportamiento social y el diseño de un modelo de sociedad en el que ocuparía un lugar muy relevante el intercambio de actividades entre los distintos autores. Lo que Hommans pretende es construir un modelo social en el que se puedan inducir y prever los comportamientos sociales en términos de costes y recompensas. Hommans escribe otro libro: “Conducta social: sus formas elementales” en el que elabora una serie de propuestas a través de las cuales explica el funcionamiento de la teoría del intercambio:

• “Si un actor no recibe la recompensa que espera, o recibe un castigo que no espera; generará un sentimiento de agresividad que actuará como autorrecompensa”.

• “Si un autor recibe la recompensa esperada, o si incluso, la recompensa es superior a la que esperaba; sentirá una sensación de complacencia personal y una inmediata predisposición a insistir en el tipo de conducta que ha sido recompensada”.

• PROPOSICIÓN DE RACIONALIDAD: “En el proceso de elección entre las diversas acciones, el actor se decidirá por aquella que, tal como se percató en su momento, sea capaz de multiplicar el valor del resultado por la posibilidad de conseguirlo”.

En realidad, la teoría de Hommans está basada en cosas muy humanas. A todos nos es familiar que nos premien o nos castiguen. La guerra fría es la confrontación entre dos sistemas: capitalismo (el triunfante) y el comunismo. “American Way of Life” estilo de vida capitalismo avanzado, libertad de mercado.

PETER BLAU: Escribe “Intercambio y poder en la vida social” donde desarrolla una serie de premisas que se alimentan del conductismo psicológico (Skinner) y que sirven para explicar su propia idea de la teoría del intercambio. Estos ppios son los siguientes:

• Cuantos más beneficio se espera de la actividad producida a través de la relación entre unos actores, más posibilidades hay de que produzca ese tipo de actividad.

• Cuántas más recompensas hayan intercambiado unos actores con otros, más posibilidades existen de que produzcan obligaciones recíprocas entre ellos.

• Cuánto más se quebranten las relaciones de intercambio recíproco entre los actores, más sujetos estarán perjudicados y por lo tanto, mayor será el número entre ellos, que se sentirán dispuestos a sancionar o reprimir negativamente a quienes han quebrantado los fundamentos de la reciprocidad.

• Cuantas más expectativas de recompensa se generen en torno a una determinada actividad, menos será valorada y menos probable será que se produzca.

• Cuantas más relaciones de intercambio se hayan llevado a cabo, más probabilidades habrá de que se regulen por ppios de equilibrio.

• Cuanto más injustamente se lleve a cabo un intercambio, más predispuestos estarán los actores perjudicados para castigar, sancionar a los infractores de las normas del intercambio.

• Cuanto más equilibradas y estables sean algunas relaciones de intercambio entre los actores sociales, más posibilidades habrá de que otras relaciones de intercambio futuras sean desequilibradas o inestables.

Este último punto forma parte de lo Peter Blau calificó como los “dilemas” que él mismo detectó en el funcionamiento de la teoría del intercambio y que son dilemas de los que se derivan la existencia de costes y de recompensas frustradas que conducen de las relaciones equilibradas a las relaciones desequilibradas.

Estos son los tres puntos que la teoría del intercambio posee:

• La existencia en el ser humano en su organismo y en su estructura intelectual y moral de un sistema de recompensas (a todos nos gusta que nos premien).

• Siempre, junto a la idea de premio, existe el castigo; CASTIGO SOCIAL.

• La libertad es tan grande y tan omnímoda que tb actúa en la sociedad; no hay que cambiar sus dictados porque existe un poder oculto detrás del orden de las cosas que hacen que todo encuentre un cauce y que hace que si nosotros dedicamos intencionadamente a solucionar nuestros problemas personales indirectamente y sin quererlo, esta intención de solucionar nuestros problemas repercutirá en la solución de los problemas de los demás. Esta es la teoría de Adam Smith para explicar el capitalismo (Teoría de la MANO INVISIBLE)

TEMA 18. TEORÍA DE LA ELECCIÓN RACIONAL.

El racionalismo tiene sus propias parcelas; y una de ellas intenta explicar la razón a la vida económica. La TEORÍA DE LA ELECCIÓN RACIONAL (racionalismo electivo) nos dice que no tiene como fundamento el actor-clase (colectivo), sino al actor-individual; de ahí, que esta teoría, se conozca tb como la teoría del individualismo metodológico. Todos los individuos son potenciales a actores racionales, pero no todos son factuales a actores racionales, porque estamos dentro de una corriente de pensamiento selectivo en al que no encajan todos los sujetos (individuos). El buen racionalista cree en el sistema (capitalismo) y en sus valores. El sistema demanda del individuo que no se colectivice, sino que se individualice, pero no una individualización desordenada, sino que conduzca racionalmente a insertar el individuo en el funcionamiento del sistema y que el individuo se haga actor consciente de los valores del sistema, a través del impulso que produce en el mecanismo de la racionalidad, es decir, que este racionalismo electivo pide el individuo se busque a sí mismo, que sea defensor de sus intereses individuales. La teoría de la elección racional surge en el seminario económico en los años 80 en la Escuela de Chicago y lo explica una figura muy importante: Milton Freeman. En este seminario trabaja Coleman (sociólogo, discípulo de Merton) que le da un fundamento sociológico a esta teoría. Fruto del cual va a ser el libro “Fundamentos de la teoría social”.

MANCUR OLSON: Tiene una visión más radical (Harvard). Escribe “La lógica de la acción colectiva”. Fundamenta su teoría en un tipo de individuo que se declara abiertamente egoísta. El buen individuo racionalista sólo contempla la existencia de grupos corporativos para aprovecharse de ellos. (“Free Rider”). Olson añade una nueva característica a este modelo de actor social racionalista, “el gorrón”. Sabe aprovechar en beneficio propio el valor, el significado, las consecuencias de las acciones colectivas que llevan a cabo los otros. Se corresponde con el individuo metodológico clásico.

JAMES COLEMAN: “Fundamentos de Teoría Sociología” es el resultado de una reflexión de un seminario de la Universidad de Chicago en el que intervinieron los padres del liberalismo racional. Señala aspectos trascendentales del cambio que se está produciendo en el funcionamiento de la sociedad contemporánea. Coleman nos habla de que nos encontramos en un modelo de sociedad diferente, que tiene una característica específica desde la perspectiva del actor, y desde ese punto de vista, nos dice que hay dos modelos sociales:

• MODELO ANTIGUO: es el que considera protagonista centro de la vida social al actor-persona.

• MODELO NUEVO: es sobre el que se fundamenta la Teoría de la Elección Racional, es el que ha superado ya la dimensión del actor subjetivo (actor-persona) y elige un nuevo protagonista de la película social que es el ACTOR COLECTIVO, institucional o “corporate actor”; es tb el actor empresa, es un actor impersonal, actor corporativo (en el derecho romano: persona jurídica).

Es una contradicción porque la teoría de la elección racional está hecha con la lógica esa teoría (Lógica Sectaria). Son actores colectivos funcionales al sistema, actores que no se aparten de los objetivos del sistema capitalista avanzado. Este tipo de actor hiperracionalista es así, porque es un individuo que racionaliza la operatividad de sus intereses particulares en la sociedad; no en cualquier sociedad, sino en la sociedad que se rige por los ppios del libre mercado, en la que se produce ese juego de intereses que ha superado el modelo del actor persona de la sociología clásica. En esta sociedad tiene lugar este tipo de actor que está siempre guiado por la conquista de intereses. Hay que distinguir dos tipos de acciones:

• Acciones Directas: el resultado obedece a la intención que tenía el individuo.

• Acciones Indirectas: son acciones cuyo resultado no se había buscado de inmediato, son acciones que producen un resultado indirecto; cuya trascendencia en la vida social y personal es inmenso.

Coleman nos habla explícitamente de consecuencias no deseadas de la acción que él estudia bajo el calificativo de PARADOJA DE CONCORDET. En ella trata de analizar la cuestión de la legitimidad popular que se expresa, muy vivamente, en el concepto de Voluntad General de Rousseau y nos dice, a este respecto, que este concepto roussoniano encierra una serie de interrogaciones, dentro de las cuales, la más destacada es la que Concordet explicó con su paradoja: las preferencias individuales, apoyadas mayoritariamente, pueden producir elecciones sociales inconvenientes.

Coleman, a través de esto, dice que los intereses individuales, de ese modélico actor metodológico, cuando se confunden con los intereses de la mayoría pueden tener resultados perjudiciales para el individuo, para el Free Rider, para el gorrón. Ya que el Free Rider tb calcula sus probabilidades en función de sus intereses.

CONSECUENCIAS INDIRECTAS DE LA ACCIÓN: Nos conducen de una manera frontal con Adam Smith. En “La riqueza de las naciones”, se refiere a uno de los ppios de la vida económica según el cual podemos decir que un individuo que trata de buscar su propio beneficio “es guiado por una mano invisible para promover una finalidad que no formaba parte de su intención” y añade que “persiguiendo el interés propio promueve frecuentemente el de la sociedad de manera más efectiva que cuando trata de perseguirlo expresamente” Teoría de la MANO INVISIBLE de Adam Smith.

Coleman nos dice que el actor describe “en relación con el mundo exterior de recursos y acontecimientos a través de dos características: interés en algunos recursos y en los resultados de algunos acontecimientos, y control sobre algunos recursos y acontecimientos”. La filosofía desde la que Coleman describe este actor es una aproximación profundamente utilitatista y hedonista, porque Coleman nos dice “el ppio de acción utilizado por este actor es simplemente el que trata de maximalizar la utilidad o la satisfacción” Coleman destaca el carácter utilitario del actor-persona de manera que uno lo percibe como individuo que está movido por las repercusiones objetivas (externas de ese utilitarismo y de ese hedonismo que Coleman predica; en consecuencia, no hay lugar para el mundo interior, para la vida propia). “Los actores actúan modificando los resultados de los acontecimientos en el mundo tratadno de haces estos resultados más compatibles con un orden que existe dentro de cada uno de ellos. [...] El orden interior ha sido representado en la teoría desarrollada aquí por la idea de los intereses..”. Todo esto nos conduce a otro aspecto fundamental en esta teoría que es la cuestión de la ACCIÓN SOCIAL. Es importante para Coleman porque es una teoría innovadora. Coleman que acaba de hablar de un modelo de actor nos dice tb que en la nueva teoría social ocupa un lugar principalísimo el actor corporativo que es un actor impersonal. Los actores son empresas, productivas (perspectiva americana). Para Coleman, la corporación se fundamenta “en la existencia de un conjunto independiente de derechos y deberes y en conjunto de recursos e intereses que no pueden recaer sobre una sola persona física, ni sobre un conjunto de personas”. Coleman como Durkheim, dice que el mundo de las empresas multiplica y diversifica los roles de los actores y tb multiplica el papel de los actores-personas, obligándoles cada vez más a desempeñar nuevos roles en función de las necesidades que van creando los actores corporativos, es decir, las empresas. Lo que está diciendo Coleman es que el actor individual, en medio de un mundo en el que el protagonismo corporativo cada vez es mayor, se ve sometido progresivamente a profesionalizarse.

LA NUEVA TEORÍA SOCIAL: nos dice que la teoría social clásica estaba fundamentada sobre el papel protagonístico del actor-persona, siendo así que las relaciones interpersonales constituían el foco central de la vida social. Sin embargo, nos dice tb que este tipo de relaciones interpersonales han pasado a ser periféricas en el nuevo modelo social y en la nueva teoría social que lo describe en la que los actores corporativos se han alzado con el protagonismo de las relaciones sociales; de manera que nos viene a decir Coleman que el medio social construido (artificial) ha desplazado completamente al medio social natural y nos dice tb, que la nueva sociología debe ser la disciplina que expresa este cambio tan fundamental. De forma, que esto significa que esta nueva teoría de la sociedad ha desplazado completamente, según Coleman, a la teoría clásica (Marx, Weber, Durkheim) en la que el actor-persona ocupaba el lugar protagonístico e indiscutido. Nos dice Coleman, que la nueva ciencia social se construye/elabora “sirviendo a los poderosos, lo cual significa, en la moderna sociedad, a las grandes corporaciones, incluyendo al propio estado. Concebida más ampliamente, esta nueva ciencia social extiende su conocimiento al estudio de cómo el poder se distribuye y se acumula en la sociedad y de cómo las personas naturales pueden satisfacer mejor sus intereses en un sistema social lleno de grandes corporaciones-actores”. De todas formas de esto podemos deducir que el sistema social perfecto equivale al perfecto mercado competitivo de la economía en el sentido de “un sistema social en el que no existe ninguna estructura que impida a ningún actor el pleno uso de los recursos del sistema”. Coleman concibe un tipo de sistema en el que no cabe la idea de conflicto, porque estamos hablando de una teoría racionalista, porque son actores hiperracionalistas y metodológicos; son tan racionalistas que antes de entrar en conflicto, los evitan; sin embargo, en ese modelo de Coleman sí hay imperfecciones, parte de la base de que hay desigualdades, pero tb de que los actores son tan inteligentes que los débiles renuncian a la confrontación porque saben de antemano que tienen todas las de perder y prefieren, en consecuencia, desplegar sus potencialidades en otros menesteres (sociales, personales). De forma que en el nuevo modelo de sociedad, en la que se diseña la teoría de la elección racional, el apartado sancionador no necesita ponerse en práctica, porque los objetivos de los actores se basan en el perfecto conocimiento del poder de sus intereses ante la amenaza de las sanciones y evitan realizar actos que se aparten de esos intereses. Por lo tanto, el modelo ideal de actor individual colemaniano, podemos decir que es un individuo que está tan integrado en el sistema que ya no existe ni la posibilidad de conflicto. El elemento motivador, el elemento inductor de lo que se entiende por racionalización de la acción es el concepto de utilidad. Dice Coleman a este respecto: “en un nivel elevado de racionalidad, el actor enfrentado con un conflicto potencial de intereses compara sus recursos e intereses con los de su oponente y actúa estratégicamente. La teoría de la elección racional es una teoría de la racionalidad instrumental, dado un conjunto de objetivos, fines o utilidades”. La RACIONALIDAD INSTRUMENTAL se deriva de la ciencia convertida en técnica, es la racionalidad de las cosas, de la técnica, de los objetos que produce la técnica.

TEMA 21. SOCIOLOGÍA DE LA GLOBALIZACIÓN.

Surge con el ser humano; en el momento en que el ser humano como ser social se plantea una decisión muy importante: se deja llevar por el lado salvaje o por el lado contrario, es decir, el lado civilizador, cultural, social. Opta por la lucha contra la naturaleza y por la creación de códigos de entendimiento de afianzamiento, que por la propia razón de su naturaleza, son códigos que tienen que expandirse. Nuestra cultura ha desembocado en esta fase de la historia; esta cultura posee una lógica interna que es:

LA LÓGICA DE LOS SISTEMAS SOCIALES. Es una lógica que desde su nacimiento tiene una clarísima voluntad de globalizar; es la lógica del sistema capitalista. El capitalismo ofrece recompensas y a partir de estas ofertas, racionalmente explicadas, se construye una teoría racionalista (racionalización del trabajo) Weber. Ante esta contundencia de la oferta, el capitalismo ha sido expandido de una forma globalizadora. Existen tb mundializaciones anticapitalistas (socialismo). De hecho, todos los movimientos sociales modernos (revoluciones) han sido profundamente globalizadores desde el ppio hasta el fin; desde la definición del nombre que acuñan los revolucionarios. A lo largo de la historia moderna existen determinados tipos humanos (clásico, religioso-cristiano) que están detrás de la salvación. El capitalismo tb lo está porque obedece a un movimiento espiritual que obedece a la VIRTUD, el TRABAJO, la DISCIPLINA, la vida en la tierra. Es el nuevo camino moderno de la salvación, no hay que alejarse del mundo terrenal, sino que hay que trabajar y acumular riqueza porque lo quiere dios y eso conduce a la salvación. La riqueza acaba siendo sana y se convierte en cristiana. Esta es la estructura moral del HOMO ECONOMICUS. Por lo tanto, éste no sólo ofrece tb la salvación (legitima una nueva moral)

LA GLOBALIZACIÓN ES UN FENÓMENO UNIVERSAL, CULTURAL.

HAY DIVERSAS FORMAS DE ENTENDERLA.

• FACTORES TECNOLÓGICOS.

Se está produciendo un matiz dentro de la expansión del capitalismo (una vez acabado el socialismo); coinciden una serie de circunstancias que han hecho que se pueda entender el mensaje de la globalización: metas de tipo económico que a su vez se transmiten por las nuevas tecnologías. El fundamento de estas nuevas tecnologías está en la guerra: INTERNET se crea en 1973 por la financiación y el apoyo a la investigación de los EEUU. INTERNET es el origen inmediato de la trascendencia que tienen las nuevas tecnologías en el proceso de la globalización. GLOBALIZACIÓN significa, en términos sociales, hacer que tengan validez planetaria los mandamientos de la economía financiera, que es la que en sí es global realmente. De esta constatación de las nuevas tecnologías, hay que deducir toda una serie de dimensiones que están unidas indefectiblemente al sistema representativo, instrumental de esas nuevas tecnologías y a su impacto en el funcionamiento de la economía. Debemos saber, como nos recuerda CASTELLS, que el uso de las nuevas tecnologías no puede separarse de la tecnología en sí misma, lo cual quiere decir dos cosas:

1.- debemos saber qué hacer con las máquinas, es decir, como programarlas, como hacer que se conviertan en elementos interactuantes, y por lo tanto, como conseguir que las máquinas sean capaces de construir por si mismos una realidad virtual con efectos sociales, económicos, reales.

2.- hay que tener en cuenta una idea muy presente en el protagonismo de las máquinas que es la capacidad de las nuevas tecnologías para convertirse ellas mismas, por su propia dinámica, hoy más que nunca, generan una profunda alienación en la sociedad contemporánea.

Un nuevo elemento adherido a la existencia de las nuevas tecnologías y a estas circunstancias es la idea (Castells) de que la productividad estriba en la tecnología de la generación del conocimiento, el procesamiento de la información y la comunicación de símbolos. Consecuencia que esto tiene en términos sociales es que el conocimiento aplicado a la producción, se traduce en la creación permanente de ocupaciones hipercualificadas y en la apertura de una brecha en el seno de la sociedad informacional con el aumento subsecuente de la creación de ocupaciones de baja cualificación.

• FACTORES TEÓRICOS.

Hemos de darle al problema de la globalización una vertiente ideológica que tiene distintas interpretaciones:

• Hay que tener en cuenta el factor que se deriva del poder que generan las nuevas tecnologías; poder que las convierte en auténticos actores sociales principales, ante los que el actor humano ve reducida cada vez más su espacio de capacidad de decisión e incidencia. Lo cual nos lleva a considerar ese aspecto alienante y a plantear el discurso clásico de la acción social, del sentido de la vida social.

• Aquellos elementos fundamentales que se derivan de la forma social y económica en la que se extiende la globalización y que tiene una traducción real, en términos de teoría en lo que se conoce como PENSAMIENTO ÚNICO; es un modelo de pensamiento que desemboca en la globalización, que está legitimado porque no tiene alternativas y porque es una consecuencia del sistema racionalizado democratizado del capitalismo avanzado y, por lo tanto, que ya ha lugar a plantearnos si es posible contraponer a este modelo otro y no ha lugar a esto porque la globalización sería, en este sentido, la consecución del proceso de racionalización democrático que viene elaborándose en la época moderna y que ha terminado por imponerse a escala planetaria. En este modelo, en consecuencia, plantear otro tipo de alternativa, no sólo sería ilógico, sino que carecería del más mínimo sentido de la realidad. Es una paradoja que el pensamiento liberal que lucha por la libertad sea generador de un fatalismo social que impide la libertad como es que la economía sirva como instrumento dinamizador de la sociedad humana. Ese pensamiento único impide la generación de otras alternativas, y por lo tanto, de otras libertades. La libertad económica tiene que ser contrapesada con otras libertades porque sino se convierte en un elemento de opresión.

• Como ya hemos dicho, hay un elemento fundamental que es el problema del conocimiento convertido en instrumento esencial de esta nueva sociedad, que tiene dos características:

• EXTERIOR: puesto que necesita la creación de un flujo permanente de nuevo conocimiento.

• INTERIOR: porque las nuevas tecnologías generan por sí mismas nuevo conocimiento y lo reprocesan permanentemente.

• No podemos entender lo que está sucediendo, si no nos hacemos eco de una idea que es cosustancial al capitalismo y que es la idea de progreso. Wallerstein nos habla del progreso en el libro “El futuro de la civilización capitalista” cuando estudia la expansión del capitalismo en un ciclo de universalización que se iniciaría entre los siglos XVI y XVII, en el corazón mismo de occidente, creando también una cultura civilizadora que estaba sustentada y, al mismo tiempo, impulsada en la idea de progreso permanente porque creía que es la mejor de todas y que, por lo tanto, está llamada a cumplir un papel, incluso moral, civilizador en la historia y en el mundo y ese papel es el que sustenta la esencia misma del progreso, como mecanismo de permanente evolución, de permanente establecimiento de nuevas metas que no admiten fronteras.

• Lo que hay también dentro de esta visión teórica y que en términos sociales es correlativo con la idea de liberalismo económico y de mercado es una revitalización del neodarwinismo, es decir, una legitimación de aquella cultura que trata de premiar a los que supuestamente son más espabilados, que trata de fundamentarse en la competencia, en la selección de los más aptos para integrarse en el modelo y dirigirlo, por lo tanto, en la revitalización de aquel modelo de finales del siglo XIX, que tuvo sus orígenes en Darwin y que se explicaba a través de la selectividad de la especie. Como dice Bordieu en “Contrafuegos”: “..la ideología de la competencia es muy adecuada para justificar una oposición que se parece un poco a la de los amos y los esclavos; por un lado los mejores y mejor recompensados y por otro la masa de los precarios empleados”. También Dahrendorff en “La cuadratura del círculo” denuncia este reconocimiento neodarwinista y habla de la competencia feroz a la que están sometidas las personas y de la lucha terrible, silenciosa, cotidiana que está produciendo en nuestra sociedad de unos contra otros para llegar el primero.

• Debemos tener en cuenta, muy destacadamente, las consecuencias medioambientales de este proceso imparable de desarrollo que es consecuencia de la idea de progreso que consiste, como decía Schumpeter, en que el capitalismo es un proceso de construcción destructiva. “El capitalismo es una destrucción creada”.

• FACTORES ECONÓMICOS.

La primera constatación que hay que hacer es que la base de la globalización y de la economía que la rige es el mercado, la competencia y, en consecuencia, el aumento de la productividad a partir de dos factores:

• La innovación tecnológica

• La disminución de los costes de producción. Esto nos lleva a la desregulación.

La productividad está unida a la idea de competencia y que ésta genera la flexibilidad laboral. Por lo tanto, el empleo fijo se termina, la seguridad en el trabajo se termina. Esto nos lleva al estudio de la empresa modelo de la sociedad informacional que ha cambiado sustancialmente, que ya no es la gran empresa, sino la mediana y la pequeña empresa, que ya no se organiza con una verticalidad estricta.

Dice Castells que el postindustrialismo se caracteriza por el aumento de la productividad, fundamentado en el crecimiento del conocimiento, la priorización de la producción de servicios en detrimento de bienes, el aumento de las ocupaciones con contenidos de información y de conocimiento, lo cual nos da un diagnóstico de sociedad postinductrial en la que el conocimiento aplicado a la producción crea un aumento de ocupaciones hipercualificadas y a su vez, una polarización social, en uno de cuyos extremos se encuentran las ocupaciones de baja cualificación y en otro, el aumento de la marginalidad y de las bolsas de pobreza. Hay que decir que dentro de este marco económico, la identificación entre la globalización y mercado tiene una significación claramente ideológica, como nos recuerda Bourdieu y como confirma Touraine en “Como salir de la mundialización”. En este libro plantea la cuestión de la mundialización desde tres perspectivas complementarias:

• La vinculación entre mundialialización y mercado. Dice que es completamente falsa y que contribuye un planteamiento claramente ideológico, alimentado en la propaganda de la ideología ultraliberal, que es la base y el fundamento del pensamiento único. Touraine: “..puesto que la globalización es la ideología de las fuerzas dominantes de todos los que sueñan con sistemas de comunicación cada vez más efectivos, aniquiladores a su paso de cualquier forma de subjetividad, de la protección social.., la salvación llegará a los dominados” Es decir, la alternativa a la globalización tal y como está concebida tendrá que venir necesariamente de la lucha contra la ideología del mercado mundializado.

• Si se acepta este primer supuesto, es posible subirse al tren de la mundialización, con todos los aspectos positivos que este movimiento encierra y dando relevancia al papel de las ideas frente al valor determinante de la pura economía. Por lo tanto, Touraine ve como posible e incluso como recomendable aprovechar las ventajas de la política económica liberal, pero manteniendo la capacidad intervencionista del Estado.

• Para que todo esto sea posible es absolutamente imprescindible recuperar el papel prioritario fundamental, de los actores-personas de los movimientos sociales; es por ello necesario, recobrar la convicción de que no sólo podemos cambiar el curso de los dictados económicos, sino que además, merece la pena hacerlo por los múltiples beneficios sociales que ello reportaría.

• FACTORES SOCIALES.

La nueva sociedad informacional se ha transformado profundamente en realción con una serie de aspectos fundamentales:

• La estructura social. Desde este punto de vista estructural observamos que la sociedad postindustrial parece haber superado, fundamentalmente, (en sus extremos más punzantes) las contradicciones tradicionales de clase y esto la conduce a organizarse, de una forma más decidida, en grupos o movimientos interclasistas que son, al mismo tiempo, dependientes y autónomos entre sí y que son grupos que atienden, en su formación y en su identificación, a contenidos que pueden ser sexuales (mujeres, gays), étnicos (razas), sociales (marginales), determinados por circunstancias socioeconómicas (trabajadores)..

• Dentro de este panorama nos encontramos con que, en términos sociales, se han producido fenómenos muy característicos de este proceso histórico, como por ejemplo, la cuestión de la DUALIZACIÓN. La sociedad postindustrial globalizada tiene una característica propia, y es que a la vez que integra, excluye, Por lo tanto, produce un fenómeno, que es la EXCLUSIÓN. Castells dice: ”.. el ascenso del informacionalismo en este fin de milenio va unido al aumento de la desigualdad y al exclusión en todo el mundo” y en el informe anual de la ONU sobre Desarrollo Humano de 1996 se dice que en el año 93 sólo 5 billones de dólares de los 23 billones del P.N.B. mundial procedía de los países en vías de desarrollo, aún cuando estos países representaban el 80% de la población global y nos dice, también, que el 20% de los habitantes del globo han visto reducida su parte de la renta global de un 2,3% a un 1,4% en los últimos 30 años. Al mismo tiempo que el 20% de la población más rica ha visto aumentar su participación en la riqueza en este período de un 70% a un 85%. Si esto se ha producido en términos globales, en parciales, ha ocurrido lo mismo y en términos mundiales pasó lo mismo, sobretodo, acentuándose las diferencias, no ya entre el mal llamado Tercer Mundo y Mundo Desarrollado, sino entre el mundo rico y otras zonas del planeta, como por ejemplo, muy particularmente, en el África Subsahariana, Extremo Oriente..etc. Bourdieu cita el ejemplo de California (como aspecto paradójico) que tiene la universidad más avanzada del mundo y, sin embargo, dedica a las cárceles un presupuesto mayor que el de todas las universidades juntas. Nos dice a propósito de la dualización: “.. La violencia estructural que ejercen los mercados financieros en forma de despidos, precariedad laboral, etc, tiene su contrapartida, más pronto o más tarde, en forma de suicidios, delincuencia, crímenes, droga, alcoholismo, etc..” Dahrendorff nos dice a propósito de la relación entre globalización y exclusión que el mercado está teniendo un efecto pernicioso sobre la estructura de la sociedad humana contemporánea que es la causa directa de la exclusión y afirma que las ganancias de entre el 10% y el 20% de los sectores más acomodados “..aumentan el ritmo que descienden las retribuciones de las personas de los 20 o quizás también, de los 40 percentiles más bajos..” También dice que a ello hay que unir una parte de la población de marginados que son individuos que se consideran completamente fuera de la sociedad y que puede representar de entre el 5% y el 10% de la población total, de forma tal, que se puede dar como fiable el porcentaje de aproximadamente un 40% de la población que en los últimos 10 años ha visto decrecer sus niveles sociales y por lo tanto, ha ido sumiendo progresivamente en el empobrecimiento.

• La desregulación: es un fenómeno típicamente liberal. Es la consecuencia de un proceso largamente trabajado, asumido en las sociedades desarrolladas y que es un proceso que ha significado el establecimiento, a lo largo de 150 años, de lucha de condiciones sociales favorables de los trabajadores frente al capital. Ahora, las sociedades desarrolladas han regulado mucho y es difícil imponer una ideología socioeconómica liberal. Y para ello hay que desregular.

• Trabajo.

• Político: la democracia moderna es fruto de la igualdad social. Es lo que ha permitido el desarrollo de las sociedades avanzadas y puede estar en peligro, porque se está invirtiendo la tendencia de la igualdad y la justicia social y se está primando la competencia y la desigualdad como vía de la dinámica social.