Sentido de la vida: Religiones

Teología. Características comunes. Pueblos. Culturas. Ser religioso. Misterio Absoluto. Actitud. Ritos. Oración. Cristianismo. Biblia. Dios. Génesis

  • Enviado por: Diego Ferrandiz
  • Idioma: castellano
  • País: España España
  • 32 páginas
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LA RESPUESTA DE LAS RELIGIONES AL SENTIDO DE LA VIDA: CREER ES BUENO Y RAZONABLE.

6. - CARACTERÍSTICAS COMUNES EN TODAS LAS RELIGIONES

6.1. - La religión es un fenómeno universal:

La religión se ha dado en todos los pueblos y culturas de la tierra y durante todas las épocas. Siempre ha habido personas más o menos creyentes, más o menos practicantes, más o menos piadosas. Pero las formas religiosas y las personas creyentes se han dado en todas las culturas. No ha habido ninguna época en la historia que no haya estado presente la religión (excepto en la actual).

Además la religión ha desempeñado un papel muy importante en la vida de la gente y de los pueblos. De hecho todas las culturas han construido templos para su divinidad. No hay más que recordar los templos antiguos de Grecia, Egipto, Babilonia, India, los templos de la cultura maya, de China y Japón. El desarrollo de la vivienda humana comenzó con la casa que se construía para la divinidad. El palacio del dios, el templo, fue originariamente más grande y más suntuoso que el mismo palacio del rey.

Es más, en un principio todas las artes tienen matiz religioso, no sólo la arquitectura, sino incluso la escultura, la pintura y la poesía. Donde quiera que nos es posible remontarnos hasta los orígenes de una actividad cultural humana, nos hallamos con el terreno religioso. En todas las épocas se ha dedicado a la religión y a la divinidad el mayor empeño y el más poderoso esfuerzo.

Aunque la existencia de esos dioses o poderes misteriosos no se puede conocer con la evidencia que nos proporcionan los sentidos, sin embargo siempre se ha creído en ellos. Es más, algunas personas han afirmado tener una experiencia directa de ellos.

Pero sobre todo, la creencia en dioses o en Dios, ha ejercido una influencia decisiva en su vida en toda la historia de la humanidad.

¿Por qué existe religión en todos los pueblos? ¿Por qué ha tenido tanta importancia a lo largo de la historia? ¿Qué han buscado las personas de todos los tiempos en la religión, cualquiera que haya sido la forma en que ésta ha aparecido en las distintas culturas?.

La explicación profunda a la actitud religiosa en el ser humano hay que buscarla en que toda persona necesita una respuesta a las preguntas por el sentido de su vida, y desea su felicidad y salvación definitiva. El sentido de la vida que las personas buscan no es sólo responder al porqué esto me ha salido bien y esto otro me ha ido mal. La persona se pregunta, de una forma o de otra, si puede ser feliz algún día y si se va a salvar o se va a condenar, qué pasará con los que obran el mal y quedan sin castigo, que pasa con tanto sufrimiento injusto, etc.

Estas cuestiones últimas no se plantean de la misma manera por un filósofo o un místico que por un hombre sumergido en los trabajos de la vida cotidiana. Tampoco se han planteado de la misma forma en las etapas primitivas de la vida de la humanidad que en las épocas más desarrolladas de su historia. Pero, desde siempre la gente se ha hecho estas preguntas sobre el sentido de la vida.

Incluso en una época de increencia como la nuestra, las personas se preguntan y buscan el sentido de su vida más allá de las ciencias, y muchos buscan su felicidad en las religiones o en grupos religiosos, porque estamos ante una evidencia: el ser humano es un ser religioso. Necesita creer en algo o alguien. No hay ateos en estado puro.

6.2. - El Ser humano tiende a buscar lo Absoluto:

Todas las personas tenemos experiencia de que somos "finitos", es decir: nos ponemos enfermos, sentimos dolor, sufrimos, envejecemos, y algún día nos moriremos. Nuestra existencia es limitada, aunque nos gustaría ser infinitos, inmortales, no sufrir, mantenernos siempre jóvenes, y ser felices siempre.

Por una parte gracias a la ciencia y a la técnica, vamos consiguiendo satisfacer nuestra necesidades concretas de la vida ordinaria. Pero la felicidad verdadera que queremos, las respuestas que buscamos, la salvación que anhelamos, no las podemos conseguir en este mundo.

Por eso nuestra existencia limitada y nuestras ansias de ser felices siempre nos llevan a pensar en un Ser de donde haya brotado todo como en su fuente y que, a su vez, sea eterno, es decir, no reciba la existencia de otro. ¿Quien lo ha creado todo?, ¿Quién nos hace realmente felices?, ¿Quién hará justicia a todos los sufrimientos que hay en este mundo?. Este ser debe Ser absoluto, o sea Dios.

Todas las personas a lo largo de los siglos han dirigido su mirada hacia el cielo esperando confiadamente conseguir allí el descanso de su corazón inquieto y la felicidad que en la tierra no ha podido conseguir debido a la presencia del mal. La creencia en Dios es la única salida que el hombre de todos los tiempos ha tenido para explicar la limitación humana y la esperanza de salir de ella.

Todos los que creen en Dios saben que la vida no termina con la muerte y creen que llegará un día en que ya no habrá más sufrimiento, ni injusticias, ni enfermedades, ni muerte. Esa es la esperanza de las personas creyentes y religiosas.

6.3. - El ser humano siente respeto ante el misterio de lo absoluto:

Las personas religiosas buscan en Dios (ese Ser Absoluto) el sentido a su vida. En todas las religiones el Ser supremo tiene un carácter sagrado, y produce cierto temor o respeto a la persona religiosa, pero al mismo tiempo le atrae y le fascina. La Biblia está llena de ejemplos en donde los personajes sienten temor de Dios pero al mismo tiempo se sienten atraídos. En las religiones orientales, cuyas divinidades son concebidas como un algo (una fuerza) y no como un alguien (un ser personal), mediante unas técnicas de meditación o de unos ejercicios ascéticos (de renuncia a los placeres de este mundo), se intenta llegar a un estado de desapego de este mundo para sentirse identificados con la divinidad.

6.4. - Rasgos del Misterio Absoluto comunes en todas las religiones:

Todas las religiones afirman que es imposible llegar a conocer plenamente esa realidad absoluta que es Dios. Pero el hombre religioso conoce detalles de Dios y se lo imagina de una manera determinada. Cada cultura se imagina al misterio absoluto de una forma y le han puesto unas características (Por ejemplo para los cristianos, jusíos y árabes Dios es nuestro Padre. Para las antiguas religiones romanas y griegas había muchos dioses, etc). Pero, aunque cada religión se imagine a Dios de una manera, podemos demostrar que todas las religiones del mundo tienen unas características comunes. ¿Cuáles?:

- Dios es un Ser, superior al mundo, a la Naturaleza y al hombre.

- Al ser un Ser superior al hombre es muy difícil conocerlo plenamente. Santo Tomás de Aquino decía que es más fácil saber lo que no es que definir lo que es.

- Dios es el Sumo Bien, que nos indica cómo debemos comportarnos.

- Dios es el único que da la felicidad verdadera y el único que puede salvar.

- Dios es Santo, y las personas, ante Dios suelen reconocer que son pecadores y tienen impurezas. Para entrar en su presencia, el hombre tiene que purificarse. Las personas, cuanto más se acercan a lo divino, más santos se hacen. De esta forma las personas más piadosas son llamados santos. Pero también, los lugares donde se realiza el culto a la divinidad son santos, y los días de fiesta consagrados a Dios son santos y los utensilios del culto son considerados cosas santas.

- Dios actúa en la vida de las personas, por eso la persona religiosa de todos los tiempos ha intentado obtener el favor de la divinidad mediante oraciones, ayunos, sacrificios, prácticas de piedad, etc.

6.5. - La actitud religiosa:

La actitud de las personas religiosas varía en cada religión y en cada época, pero podemos definir unas características comunes a todos los creyentes de todas las religiones. ¿Cuáles son estas actitudes?:

- La actitud religiosa suele ser de reconocimiento, adoración y sumisión ante la realidad suprema (Dios).

- Las personas religiosas realizan unos gestos, acciones y prácticas de culto para adorar a Dios. Los principales gestos o acciones son: oraciones, ritos, sacrificios, ofrendas, banquetes…

- Las personas religiosas utilizan unos símbolos. Cada religión tiene los suyos. Por ejemplo el Cristianismo suele utilizar la cruz y la gente religiosa suele colgarse cruces del cuello o ponerlas en su casa, etc.

- Las personas religiosas suelen creer y aprender una serie de verdades fundamentales sobre Dios y su religión.

- Todas las religiones utilizan el arte para expresar emociones o para enseñar motivos religiosos a los creyentes. Los creyentes por su parte suelen expresar mucha emotividad ante las procesiones, imágenes, pinturas, música y arte.

- El hombre es un ser social por naturaleza. Por eso la experiencia religiosa tiene una dimensión comunitaria. Las celebraciones, las fiestas, los acontecimientos importantes de la vida (nacimiento, boda, etc.), la muerte de un ser querido, siempre se viven en comunidad. Todas las religiones tienen unas fiestas que son celebradas por todos. Y además a las personas religiosas se les exige el cumplimiento de unas normas de convivencia y unos preceptos básicos.

6.6. - Los ritos

Todas las religiones suelen realizar unos ritos que recuerdan acontecimientos importantes para los creyentes de esa determinada religión. Algunas intervenciones divinas serán recordadas siempre mediante los ritos. Por ejemplo en el judaísmo se celebra la salida del Pueblo de Israel, de Egipto y lo celebran en la Pascua Judía. Los cristianos recordamos en la Eucaristía que Jesucristo murió y resucitó para salvarnos, y en otras religiones se destacan otros acontecimientos.

6.7. - La oración:

Desde siempre la persona religiosa se ha dirigido a Dios para admirarle, alabarle, darle gracias, pedirle perdón por los pecados, pedirle ayuda o suplicar ante cualquier contratiempo. Y esto se ha realizado mediante la repetición de frases cortas, oraciones largas ya establecidas, o a través del silencio, o improvisando, etc.

6.8. - Todas las religiones tienen una dimensión moral:

La creencia en Dios está ligada a unas determinadas obligaciones morales, a unas determinadas reglas de comportamiento. Pero la religión no se reduce nunca a un simple comportamiento moral, porque en una religión entran unos ritos, una actitud religiosa, unas creencias, unas expresiones culturales, etc. Cuando la gente utiliza frases como esta: "lo importante es ser bueno, no hace falta ir a misa" o "ese es buen cristiano porque no hace mal a nadie", se nota que entiende la religión como cumplir unas normas y ya está, y esto no es correcto. La religión es mucho más que portarse bien, también es reconocer y adorar a Dios, considerarlo como el más importante de nuestra vida, participar de los ritos en comunidad y comprometernos por un mundo mejor.

7. - EL CRISTIANISMO VA MÁS ALLÁ DE LAS OTRAS RELIGIONES.

7.1. - Jesús va más allá de otros líderes religiosos.

Ningún otro líder religioso de la antigüedad se atrevió a decir frases como estas: "Venid a mi todos los que estáis cansados y agobiados y yo os aliviaré". "Yo soy la resurrección y la vida, el que cree en mí aunque haya muerto vivirá, y el que está vivo y cree en mí, no morirá para siempre". "Yo soy el camino la verdad y la vida, nadie va al padre si no es por mi". "Sabéis que en la antigüedad se os dijo, pero yo os digo...". "En verdad os digo...".

Hay una clara diferencia de Jesucristo con respecto a otros líderes religiosos de otras religiones. Los otros líderes nunca se presentaron como la persona a la que hay que creer. Jesús a lo largo del evangelio siempre nos invita a que confiemos en él, siempre se presenta como la persona a la que tenemos que creer y seguir.

Un líder religioso que ya conoció a Jesús, como Mahoma trató de imponer sus ideas sobre Dios, no con el ejemplo de su vida sino mediante campañas militares. Otros que no le conocieron, como Confucio, enseñaba cosas como esta: ante el daño sufrido hay que responder con justicia. Buda pensaba que la gente se tenía que trabajar su propia salvación, pasando por reencarnaciones sucesivas para purificarse de sus impurezas hasta llegar a desapegarse totalmente de este mundo y confundirse con la divinidad, sólo así se salvaban las personas. Mahoma vio un escándalo que Jesús se definiera como el Mesías, el hijo de Dios, la persona a la que hay que creer, seguir e imitar.

Pero además ningún otra líder religioso ofrece la salvación como la que predicó Jesucristo. Resulta que no se conformó con explicar el Evangelio ni su doctrina del amor a Dios y a los demás, incluso a los enemigos. Sino que llegó, incluso, a morir en la cruz convencido de que él era el Mesías y ese era el plan de Dios para salvarnos del pecado. Ningún otro líder religioso murió convencido de que daba su vida por los demás.

Algún que otro ateo aún duda de que Jesús existiese de verdad. Sin embargo, nada más morir Jesús, su vida y su mensaje interesó a muchos escritores de la antigüedad, incluso a los no cristianos. Hoy día sabemos con certeza, que existió Jesús, que vivió en Israel, que predicó durante tres años, y que su mensaje y su figura causó gran conmoción en mucha gente de entonces. Esto no pasó desapercibido incluso para los historiadores romanos de su época como por ejemplo Flavio Josefo (S.- II d. C.).

7.2. - El gran acontecimiento de la resurrección.

Pocos días después de la muerte de Jesús vemos a los apóstoles predicar que Jesucristo ha resucitado. Pero resulta increíble que unos hombres sin cultura ni estudios, unos simples pescadores, que además se habían mostrado siempre tan asustados y que pocas veces entendieron el mensaje de Jesús mientras éste estaba con vida, ahora se lanzan a predicar que Jesucristo ha resucitado. Pierden el miedo, dejan de estar escondidos, desafían a cualquier autoridad y se atreven a hablar en público. ¿Qué les ocurrió?, ¿Qué les pasó para cambiar tan radicalmente su actitud?, ¿Por qué estaban tan convencidos los apóstoles de que Jesucristo había resucitado?.

Pero además, lo más curioso del cristianismo es que si leemos el evangelio, da la sensación de que Jesucristo convenció a muy pocos, y sin embargo los apóstoles convencieron a muchos. El libros de Hechos de los apóstoles nos dice que después de la primera predicación de Pedro se bautizaron unos tres mil ¿Cómo es posible esto?

Evidentemente para los ateos la respuesta es que los apóstoles transmitieron una mentira, los ateos piensan que los apóstoles escondieron el cuerpo de Jesús y luego dijeron que había resucitado. Pero ante esta afirmaciones de los ateos hay que preguntarse ¿Por qué estaban tan convencidos, los apóstoles, de que había resucitado el señor?. ¿Cómo es posible que una supuesta mentira dure dos mil años?, ¿Cómo es posible que los apóstoles dieran su vida (ya que todos fueron martirizados) por defender algo que no ocurrió y que se inventaron?... Parece más razonable la postura de los cristianos que creen en la resurrección de Jesús que la postura de los ateos y agnósticos que dicen que todo es mentira.

Una vez más debemos decir que el hecho de la resurrección de Jesucristo no se puede comprobar científicamente y no hay pruebas. La única prueba que hay (la sábana santa) no es suficiente para afirmar que Jesucristo ha resucitado. Sin embargo el convencimiento de los apóstoles, su cambio radical de vida y su testimonio unánime: "Hemos visto al Señor" ,"el Señor ha resucitados de entre los muertos", hicieron que mucha gente creyera en Jesucristo y continúan haciendo creer a muchos, a pesar de no haber pruebas y a pesar de la incoherencia de vida de algunos que se llaman cristianos.

Ahora bien, si es verdad lo que dicen los apóstoles y así lo creemos los cristianos, estamos ante el acontecimiento más importante de la Historia de la Humanidad, porque nadie había resucitado hasta ese momento. Pero es más, los cristianos creemos que Jesucristo ha resucitado y vive en medio de nosotros, y tenemos la esperanza de que también algún día resucitaremos nosotros.

A lo largo de 2.000 años de historia del Cristianismo, han sido más las personas que han aceptado el testimonio y la predicación de los apóstoles, que las contrarias. Es más, muchos creyentes han muerto convencidos de que Jesucristo venció a la muerte y con la esperanza de que después de la muerte viene la vida eterna y la recompensa de ver a Dios cara a cara. Incluso muchos mártires han dado su vida, de manera violenta, por defender estas creencias.

7.3. - El mensaje de Jesús se pone por escrito. Los evangelios.

Los ateos y agnósticos dudan de la autenticidad de la vida de Jesús y de los relatos que hablan de él. Sin embargo está comprobado que nada más morir Jesús, su vida y su mensaje interesó a muchos escritores de la antigüedad, incluso a los no cristianos. Sabemos que su mensaje no pasó desapercibido para los historiadores romanos de su época. Además su figura causó gran conmoción en mucha gente de entonces, como nos relata el historiador Flavio Josefo (S.- II d. C.). Hoy día nadie duda de que Jesucristo existió y vivió de verdad.

Pero, de una manera especial, fueron los cristianos quienes dedicaron muchos escritos a la figura de Jesús. Unos, nos relatan su vida (los evangelios). Otros se escriben para afianzar la creencia en Jesucristo de las primeras comunidades cristianas como las cartas de Pablo, Pedro, Santiago y Juan. El libro de hechos de los apóstoles se escribe para narrar como nace y crece la Iglesia.

Pero después de los escritos recogidos en el N.T. de la Biblia, se dedican muchos escritos para defender la doctrina correcta de las primeras herejías (recordemos a los padres apologetas y a los Santos Padres). Cuando en la antigüedad alguien se desviaba de la doctrina correcta y caía en la herejía, los santos padres cristianos acudían a la doctrina recibida de los apóstoles para proteger y salvaguardar la Doctrina Correcta. De esta manera nace la doctrina cristiana que recibe el nombre de dogma. Todos estos escritos de los santos padres identificaban el mensaje de Jesús con su persona. Esto no lo han conseguido nunca los demás líderes religiosos que simplemente expusieron sus doctrinas, pero no se identificaba el mensaje con su persona.

Sabemos que las primeras predicaciones y los primeros testimonios de Jesús fueron orales, Jesús no dejó nada escrito. Cuando Jesús murió y resucitó, su mensaje fue transmitido por los apóstoles. Y cuando éstos iban desapareciendo, la Iglesia se vio en la necesidad de escribir los recuerdos sobre las actuaciones y las enseñanzas de Jesús. Así nació el Nuevo Testamento. La diferencia de los evangelios con respecto a los escritos de las otras religiones está en que el Evangelio es una Historia y no simple exposición de doctrinas.

Jesucristo no es un mero profeta ni un simple intermediario sino que él decía que era Dios mismo. Por decir eso los judíos le condenaron a muerte. Ni Moisés, ni Buda, ni Mahoma, ni Confucio ha reivindicado tal cosa.

Los ateos y agnósticos dicen que la Iglesia manipuló el evangelio para adaptarlo a la doctrina cristiana. La Iglesia, ante tanta herejía (sobre si Jesucristo era Dios o no, y si el espíritu santo era Dios o no), tuvo que reunirse en concilios (Nicea 325, Constantinopla 381, Éfeso 431 y Calcedonia 451) para aclarar la verdadera doctrina partiendo de los evangelios y darle el sentido correcto a la Sagrada Escritura para que no hubiera más desviaciones. Esta doctrina quedó fija en el Credo.

Por tanto no es correcta la afirmación de los ateos y agnósticos sobre la manipulación de las escrituras, porque estas nacieron en la Iglesia y para la Iglesia, y es ella quien le da el sentido correcto a los pasajes de la escritura que hablan de Jesucristo, como Mesías, como Hijo de Dios y por tanto, como verdadero Dios y hombre.

7.4. - Dios sale la encuentro de las personas.

En todas las religiones las personas buscan a Dios. Pero lo más característico de la religión cristiana y lo que la diferencia de las otras religiones es que creemos que es Dios quien busca a las personas. Dios sale al encuentro de las personas, Dios llama y espera una respuesta por parte de la gente, aunque sean pocos los que hacen caso a esa llamada. ¿Por qué creemos que Dios nos busca y sale a nuestro encuentro? Porque nos quiere. Dios es amor y desea que todo el mundo se salve. Así nos lo enseñó Jesús en el Evangelio.

Las personas siempre han tenido la tentación de vivir sin Dios o de creer que no lo necesitan. Sin embargo la gente, con sus propias fuerzas, no alcanza la felicidad plena ni la salvación definitiva. Por eso Dios sale al encuentro de nosotros, porque sabe que necesitamos de él para salvarnos. ¿Cómo sale a nuestro encuentro? Por medio de Jesucristo.

7.5. - El misterio de la Encarnación.

Es quizás la característica más importante de la religión cristiana y la que menos aceptan las otras religiones. Incluso dentro del Cristianismo, hay gente que como no lo puede explicar, no se lo cree. Evidentemente los ateos y agnósticos no se lo creen. El problema es que muchos valoran la figura de Jesús pero no lo consideran como Dios.

Sin embargo a lo largo de 2.000 años del Cristianismo hemos creído en la encarnación, es decir que Dios se hizo hombre y vivió con nosotros, sufrió como nosotros y fue en todo igual a nosotros excepto en el pecado. ¿Y todo esto para qué? Porque Dios nos quiere y desea que nos salvemos. Por tanto Jesucristo no vino solamente a enseñarnos un estilo de vida, ni a luchar contra las injusticias, sino que era Dios y se hizo hombre para que así nosotros podamos hacernos hijos de Dios. Ese es el Misterio de la encarnación que celebramos en la Navidad.

Los santos dicen que cuando un cristiano empieza a tomarse en serio en su vida el misterio de la encarnación y a creérselo, es cuando comienza a ser santo.

Por tanto, nuestra religión no es un sistema de ideas ni prácticas morales como otras religiones, sino una vivencia: Vivir al estilo de Jesús para que, con su ayuda, podamos ser hijos de Dios. Ahí está el sentido de la vida para el cristiano y su felicidad.

Pera seguir a Jesús uno debe de hacer una opción por él. El Evangelio está lleno de invitaciones para que creamos en él y le sigamos, y nos tomemos en serio su persona y su mensaje en nuestra vida. Pero cuando uno libremente decide seguirlo, no lo hace por su cuenta, sino que se hace en Comunidad. Creer no es un asunto privado sino que uno cree en Dios en compañía de otros y celebra a Dios (sacramentos, liturgia y ritos) en compañía de otros.

Y por último, creer que Dios se hizo hombre significa que el cristiano tiene un compromiso con el mundo y con la gente. El creyente siempre tiene la necesidad de vivir el mismo estilo de vida de Jesús, de trabajar por hacer un mundo mejor y de transmitir la fe y la alegría de ser cristianos a los demás.

7.6. - El Sentido de la vida para la religión cristiana.

En la religión cristiana el sentido de la vida está en lo que llamamos experiencia de Dios, o también encuentro con Dios. Esa experiencia de Dios se puede describir en que una persona, en un momento dado de su vida, se siente amado por Dios, siente que Dios está cerca de él. A partir de ahí la persona decide seguir a Dios, y lo considera el más importante de su vida. Esa experiencia es difícil y no todos llegan a ella, porque exige conversión y oración. Pero en la Biblia y en la Historia de las humanidad, ha habido mucha gente que han tenido experiencia de Dios: Por ejemplo los apóstoles, María Magdalena, Zaqueo, San Pablo, San Agustín, San Francisco de Asís, san Ignacio de Loyola, etc.

Esa experiencia de Dios es determinante ya que hace que mucha gente cambie radicalmente de vida, y se valla lejos de su casa, a misiones por ejemplo, o incluso que lleguen a dar su vida por defender el cristianismo, como es el caso de los mártires.

Cuando se produce esa experiencia Dios, Él se convierte en el más importante, y al resto de las personas y las cosas se les valora según nos enseña Jesús. Por ejemplo, las personas que nos rodean ya no son enemigos, o rivales, o simples objetos para el provecho de alguien, sino que se les valora como personas y se les ama de verdad. Por ejemplo, los pobres dejan de ser una presencia vergonzante para convertirse en una llamada a la solidaridad y a la justicia. El futuro ya no se limita a un bienestar particular ni a acumular bienes materiales sino que el futuro se considerará un reto para construir un mundo mejor

Para que una persona llegue a la experiencia de Dios, es necesario que el creyente confíe en Dios, rece al Señor, escuche su Palabra y orienten su vida por medio de esa Palabra de Dios. También es necesario que el creyente reconozca los pecados y trabaje para cambiar su vida. Por último, es necesario que el creyente viva en comunidad. Los creyentes no van cada uno por su lado sino que todos forman parte de la Iglesia que es el grupo de los que siguen a Jesús. En la comunidad comparten esa experiencia de Dios, la celebran, la viven e intentan transmitir a los demás la alegría que produce el sentirse amado por Dios.

Esa experiencia de Dios es muy difícil describirla, sin embargo muchos autores han intentado describirla. Las obras más famosas de la literatura española que intentan describir esa experiencia de Dios son las de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús.

8. - RAZONES PARA PENSAR QUE DIOS EXISTE

Vamos a dar ahora razones del porqué podemos creer en Dios. En la primera carta de Pedro 3,15 se dice que "el cristiano debe estar siempre dispuesto a dar razón de su esperanza a todo el que pida explicaciones". Esto se hace más necesario hoy día porque estamos sumergidos en la cultura de la increencia. Como no podemos demostrar científicamente que Dios existe, pero tampoco podemos probar que no existe, sin embargo si que podemos dar razones del porqué vale la pena creer en Dios, darnos cuenta como Dios es necesario para las personas y ver que los seguidores de Jesús son felices. Por tanto es bueno creer y por eso vamos a ver ahora algunas razones:

8.1. - Primera razón. Las relaciones entre las personas se mueve por un tipo de conocimiento que no es el científico sino la fe o la confianza.

Muchos ateos, agnósticos y científicos, cuando dicen que solo es real lo que se puede comprobar científicamente, están equivocados, porque creen que el único conocimiento posible es el científico y esto no es correcto. ¿Por qué? porque, por ejemplo, el grado de amor que se tienen los novios, los amigos, los casados... es real pero no se puede medir por la ciencia. Ese tipo de conocimiento pertenece al terreno de la confianza. Efectivamente, las relaciones entre las personas se mueven por un tipo de conocimiento que no es científico. Ese tipo de conocimiento es la confianza.

Las personas utilizamos el conocimiento científico para muchas cosas, pero, de cara a las personas siempre nos movemos en el terreno de la fe o la confianza.

Por eso vamos a responder, en primer lugar a esta pregunta: ¿Qué es la fe?. La fe es "fiarse" de alguien, "confiar" en alguien o en algo, en definitiva "creer" en alguien y en su palabra.

Nuestra vida está llena de actos de fe, es decir siempre nos fiamos de alguien o de su palabra. Los niños pequeños se fían de sus padres y saben que les aman. Los amigos se fían unos de otros, y cuando no hay confianza dejan de ser amigos. Los novios se fían el uno del otro, y colaboran juntos para que las cosas vayan bien. El Matrimonio es un fiarse siempre del otro, respetar al otro y amar al otro.

Es más, nos fiamos de nuestro médico cuando nos hace un diagnóstico, nos fiamos de nuestros amigos y su palabra cuando intentan ayudarnos, nos fiamos de alguna promesa que nos hacen, nos fiamos de una noticia que nos dan, etc. Pero para fiarnos de alguien normalmente tenemos una serie de razones. Cuando la persona crece y se hace adulta, va limitando el círculo de confianza, de tal manera que siempre aparecen una serie de razones por las que confiamos o no confiamos en alguien.

Siempre hay razones por las que uno se fía y ama a alguien y desconfía de otros. Y esto lo hacemos de tal manera que, sin darnos cuenta, catalogamos a la gente en los que son de confianza, y los que no son de confianza. También distinguimos a los verdaderos amigos que te ayudan en cualquier circunstancia y a los que tú les contarías hasta lo más íntimo, de los simples conocidos que les saludas pero que no acabas de confiar. Incluso ocurre que uno confía en una persona y sin embargo los padres o los amigos no se fían y siempre dan una serie de razones del porqué no se fían de esa persona. Con esto concluimos que el hecho de confiar en unos y no en otros, es, en definitiva, una decisión personal. Te pueden aconsejar, es verdad, pero en último término es una decisión personal y libre.

Ahora nos preguntamos: ¿Se puede hoy día confiar en Jesucristo y fiarse de su mensaje al igual que lo hacemos de las personas de quien nos fiamos?. Evidentemente, los cristianos respondemos que sí. ¿Qué razones podemos aportar para decir que es bueno creer en Jesucristo y su mensaje?:

- Si tenemos en cuenta que a lo largo de la historia los creyentes (es decir los que se fían de Jesucristo y su palabra) han sido muchos más que los no creyentes, podemos afirmar que es más lógico y razonable pensar en que Dios existe que pensar que no existe.

- Si hoy día que vivimos en una sociedad científica, atea, en la que predomina la cultura de la increencia y a pesar de eso continúan habiendo muchos creyentes, podemos decir que es más lógico y razonable pensar que Dios existe y que es bueno creer

- Si vemos que en muchos casos, las personas que se fían de Jesucristo son más felices que las que no se fían, deberemos concluir que es más lógico y razonable pensar que vale la pena confiar en él que no confiar.

- Si notamos que las personas creyentes encuentran un sentido a su vida que les falta a muchos "no creyentes" concluimos que es más razonable decir que vale la pena creer en Dios.

Resumiendo: El asunto de creer en Dios pertenece al terreno de la confianza y es una decisión personal y libre. A nadie se le puede obligar a creer o fiarse de alguien. Toda persona tiene que optar: O uno se fía de lo que dice Jesucristo o no se fía y por tanto no cree.

Pero aunque no se puede comprobar científicamente la existencia de Dios, y tampoco se puede comprobar la no existencia de Dios, pero si que hemos dado unas razones por las que vale la pena creer en Dios, al igual que uno tiene sus razones para fiarse de alguien en concreto.

8.2. - Segunda razón: La persona humana tiene necesidad de Dios, porque si no la vida es un absurdo.

La verdad es que el problema sobre el sentido de la vida, con sus preguntas básicas: ¿De dónde venimos?, ¿A dónde vamos?, ¿Quienes somos?, es también el problema de la existencia de Dios. Si Dios existe y hay vida después de la muerte, como dice la Biblia y las otras religiones, la vida tiene sentido. Si Dios no existe y la muerte es el final de la vida de las personas, hay que preguntarse necesariamente: ¿Para qué pasarse toda la vida, luchando, sufriendo, esperando, trabajando, para terminar en un cementerio?. Si Dios no existe, evidentemente, la vida carece de sentido y es absurda. Pero aún más absurda parece la vida cuando la persona sufre una grave enfermedad, la soledad, la pobreza o el hambre, el paro o la muerte prematura de sus seres queridos.

En esta vida, todas las personas desean ser felices, tener salud, bienestar, comodidad, disfrutar de pequeños placeres (sueño, descanso, comida, música, lectura, el grupo de amigos), pasarlo bien, estar de fiesta, sentirse amados, acompañados y comprendidos, amar a otros, etc. Y para conseguir esto se trabaja, se lucha, se proyectan estudios, trabajos, la gente forma una familia, etc. Y cuando las cosas van mal, siempre se tiene la esperanza de salir a flote, porque la esperanza es lo último que se pierde normalmente y hemos sido creados para ser felices.

Precisamente, como buscamos siempre la felicidad, todo el mundo, casi sin excepción dicen un "no" rotundo a la muerte, porque todo el mundo tiene ansias de vivir, y ser feliz en la vida.

El problema está en que muchas veces esos deseos y esas ansias que tenemos las personas de vivir, de ser felices, de pasarlo bien, de conseguir realizar los proyectos que uno ha pensado, no se cumplen por culpa de las circunstancias de esta vida: Una enfermedad, la muerte de un ser querido, un accidente, un gran susto, una lesión, un suspenso grave, un desengaño amoroso, una traición de los amigos, etc. Por eso, cuando ocurren estas cosas hay que pensar necesariamente en el sentido de la vida.

Jesucristo nos promete un reino donde no ocurrirán estas desgracias y donde todo el mundo será feliz. Por eso, si el cementerio es el único futuro que tenemos, la vida será absurda para la mayoría de personas que no consiguen realizar sus proyectos, ser felices o vivir sanos. Desde este punto de vista, la vida sólo tendría sentido para los que consiguen ser felices en la tierra y estos son muy pocos.

Esos deseos que tienen todas las personas de conseguir cosas que muchas veces no se consiguen, de conseguir felicidad que muchas veces no acaba de llegar, o de tener salud cuando algunas veces no se tiene, nos llevan a pensar necesariamente que la muerte no es el final de la vida, sino un paso hacia la otra vida, donde sí que se consigan estos deseos.

Por eso es más lógico y razonable afirmar que Dios existe y hay un más allá de la muerte, que afirmar "la nada" (Nihilismo). Y si la muerte es un paso hacia la otra vida, donde no habrá ni sufrimiento, ni dolor, ni enfermedad, el sentido de nuestra vida terrenal debería ser una preparación para la vida eterna.

Está claro que muchos ateos y agnósticos, al no aceptar la existencia de Dios, tampoco aceptan vida más allá de la muerte. Estamos una vez más ante el dilema: O nos fiamos de la palabra de Cristo que habla de la vida eterna y la resurrección final, y del sentido de la vida, o no nos la creemos. Ahora bien., es más lógico afirmar que Dios existe porque si creemos en Dios, nuestras luchas, nuestros sufrimientos, nuestros esfuerzos no serán en vanos porque después de esta vida vendrá la recompensa. Pero si no creemos en Dios, nuestra vida es un absurdo y carecerá de aliciente y de esperanza. Por eso es más lógico y razonable afirmar que Dios existe.

La aspiración de toda persona, creyente o no, es la de conseguir la felicidad y la vida eterna. Para los ateos la felicidad y el cielo llegará algún día en la tierra. Para los cristianos, evidentemente hay que construir un mundo mejor y trabajar por la felicidad en el mundo, pero la felicidad verdadera se dará únicamente en el cielo, donde no habrá ni muerte ni dolor, ni enfermedad ni sufrimiento, donde veremos a Dios cara a cara y donde todo es gozo y alegría sin fin. Los creyentes sabemos que Dios nos llamará a ir algún día para presentarnos ante Él y nos preguntará qué hemos hecho en esta vida. Evidentemente no nos preguntará por los bienes que hemos acumulado sino por el bien que hayamos hecho a los demás (Mt 25).

Miguel de Unamuno afirmaba: si Dios no existe, la vida es un absurdo y el futuro se ve sin esperanza. La esperanza es la razón de vivir de mucha gente. Son muchos que cuando pierden la esperanza, desean poner fin a la vida. La esperanza cristiana viene de la creencia en la otra vida, en el cielo, en la visión de Dios cara a cara y en la resurrección del último día.

8.3. - Tercera razón: Las personas más admiradas y valoradas a lo largo de la historia han sido casi todos creyentes y cristianos. ¿Por qué?

Todos tenemos y valoramos el ejemplo de innumerables personas que han sido buenos y han luchado por la justicia. Casi todos eran creyentes, aunque algunos, como Gandhi, eran creyentes pero no cristianos. Concretamente Gandhi, que era creyente pero no cristiano es muy admirado por todos los cristianos, como ejemplo de que en las otras religiones también se dan personas buenas.

Si casi todos los santos y buenos de la historia, han sido creyentes significa que es más lógico y razonable pensar que Dios existe, que es bueno y santo, y que creer en Dios es favorable para ser buenos y para crecer y madurar como persona.

Esta claro que un ateo dirá que también ha habido creyentes malos que han hecho el mal, pero ha sido porque no han hecho caso al Evangelio ni han vivido correctamente el cristianismo que predicó Jesús. Eran malos no porque eran creyentes, sino a pesar de ser creyentes. La maldad de los creyentes tiene su fácil explicación en la debilidad de la condición humana y la tendencia al mal que se manifiesta en todas las personas. También hay ateos buenos, a pesar de no creer en Dios.

Pero ¿Por qué casi todas las personas reconocidamente buenas se han dado en el cristianismo?. ¿Por qué han surgido tantos santos a lo largo de 2.000 años de cristianismo?. ¿Cómo se explica que muchas personas hayan dado su vida por defender los derechos humanos y por construir un mundo mejor?. ¿Qué es lo que mueve a tantas personas a irse a otros países a trabajar en favor de los demás?. ¿Por qué cuando estalla una guerra en un país del tercer mundo, todos huyen y los únicos que se quedan son los misioneros?. Algún ateo o agnóstico podría explicar esto recurriendo al fanatismo o a ciertas alteraciones psicológicas. Pero la verdad es que es más lógico y razonable pensar en la existencia de Alguien superior, que se llama Dios, y que impulsa a muchos a ser buenos, a trabajar por los demás, a construir un mundo más justo, e incluso a dar su vida por defender la verdad y el evangelio de Cristo. No es por casualidad que san Juan Bosco, san Francisco de Asís o la Madre Teresa de Calcuta fuesen creyentes y cristianos.

Otro dato significativo es lo que llamamos conciencia. ¿Qué es la conciencia? Es una especie de voz que resuena en nuestro interior que nos dice que hagamos el bien y no el mal. Pero además esa conciencia nos aplaude cuando actuamos bien y nos da remordimientos cuando actuamos mal. ¿Cómo se explica esto?. Evidentemente no tiene su origen en el ser humano ni en la Naturaleza. Por eso es más lógico y razonable pensar que la bondad de la conciencia viene de Dios, el sumo Bien.

Por último otro dato impresionante es el fenómeno de la conversión. ¿Cómo es posible que un gran número de personas hayan cambiado radicalmente su vida al descubrir a Dios?. Tenemos ejemplos en todas las épocas. San Pablo pasó de perseguir Cristianos a predicar el Evangelio, san Agustín cambió radicalmente su vida, y se convirtió al cristianismo. San Francisco de Asís abandonó su carrera militar y sus bienes familiares para seguir a Cristo en la pobreza más absoluta. También san Ignacio de Loyola dejó su carrera militar para predicar a Cristo, y muchos otros. Evidentemente es mucho más razonable y lógico afirmar que ha sido Dios quien mueve los corazones de muchos para que se conviertan, que explicar estos fenómenos recurriendo a la psicología o al fanatismo.

9. - BIBLIA Y CIENCIA: ¿CÓMO RESPONDE LA BIBLIA A LAS PREGUNTAS SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA?.

La Biblia es un libro muy antiguo que recoge la Palabra de Dios. Tiene dos partes: el A.T. y el N.T. El A.T. fue escrito por los antiguos israelitas que ya se preguntaban por el sentido de la Vida y el sufrimiento. A través de los libros de la Biblia los autores sagrados reflexionan y tratan de responder a las preguntas básicas que se hace toda persona y todo creyente. Lo que pasa es que la Biblia, concretamente el libro del Génesis, en sus 11 primeros capítulos ofrece unas respuestas a la creación del mundo y del ser humano que chocan con los datos científicos que tenemos hoy día.

Este asunto de los errores de la Biblia se ha visto agravado a lo largo de los últimos siglos porque, tanto la fe como la ciencia, se han creído en la absoluta posesión de la verdad y desde su postura intolerante, se han lanzado una serie de descalificaciones al otro bando. Pero hoy día, aunque aun personas que, tanto de un bando como de otro, se creen en la posesión absoluta de la verdad, hay mucha más gente que se ha dado cuenta de que, tanto la fe como la ciencia se necesitan. Las dos tienen muchas verdades que no tienen porque estar reñidas y las dos tienen muchas lagunas que sin la otra no se pueden explicar.

Hay que ser humildes, reconocer errores desde los dos bandos y, desde un ambiente actual más tolerante, podemos dar una explicación convincente a los errores científicos de la Biblia y a darnos cuenta que las ciencias tampoco explican las preguntas fundamentales del sentido de la vida.

9.1. - El problema de la verdad en la Biblia.

La Biblia es un libro muy antiguo. El A.T. y sobre todo los 5 primeros libros de la Biblia (Génesis Éxodo, Levítico. Números y Deuteronomio), fueron escritos unos 1.000 a. C., aunque los estudiosos de la Biblia creen que estas historias circularon oralmente durante muchos siglos antes, y después se pusieron por escrito. Por eso es necesario tener en cuenta varios detalles para comprender el libro de la Biblia:

1. - Lo primero que destacamos es la lejanía de nuestra cultura y sociedad con aquella. Sus conocimientos, su forma de pensar, su estructura social eran totalmente diferentes a las nuestras. Eran culturas totalmente religiosas y su preocupación fundamental era religiosa.

Debemos recordar que la Biblia refleja el pensamiento de esa época antigua por lo que no es un libro científico sino un libro religioso. Al autor sagrado no le interesan las ciencias naturales sino la salvación de las personas.

2. - La Biblia, debido a su antigüedad, siempre tendrá dificultades, porque está escrito en una lengua antigua: el hebreo (que ya ni siquiera se hablaba en tiempos de Jesús) y una mentalidad muy diferente a la nuestra. La Biblia tiene una finalidad religiosa que escapa a nuestro pensamiento lógico, científico y moderno. Nunca hay que perder de vista que la Biblia es un libro religioso y no científico. Por tanto no es un libro de ciencias naturales, y aunque se equivoque en materia de las ciencias naturales, en materia de religión no se puede equivocar.

Pero además, si tenemos que buscar hoy día a personas con una mentalidad aproximada a la de los hombres que escribieron la Biblia, esos son sin duda los beduinos del desierto. Son tribus de árabes que llevan miles de años recorriendo con sus rebaños las estepas desérticas de Oriente Medio. Ellos prácticamente no han cambiado su mentalidad antigua por la moderna. Continúan viviendo en tiendas de campaña, como en tiempos de Abraham. Viven del pastoreo y no tienen residencia fija, sino que se dedican a ir de un sitio a otro en busca de los mejores pastos. Ellos mismos no entienden la mentalidad occidental moderna con sus prisas y el consumo de cosas innecesarias para vivir, ni los occidentales entendemos su forma de pensar. Ellos no piensan como nosotros, no utilizan el pensamiento científico ni moderno. Ellos piensan en imágenes, nosotros utilizamos la lógica, por eso detrás de cada beduino se esconde un mundo lleno de fantasía que nosotros no entendemos. Ellos para transmitir sus enseñanzas, utilizan una serie de historias, metáforas, parábolas y cuentos. La Biblia está escrita por ellos y para ellos, por eso ellos sí que entendían el mensaje religioso que a nosotros se nos escapa muchas veces por aplicar ciencia a unos relatos que no pretendían ser científicos.

3. - Nosotros creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, pero esa palabra se expresa en lenguaje humano y los autores bíblicos utilizaban una serie de géneros literarios para transmitir su enseñanza religiosa a sus lectores. Hoy día, si nosotros queremos acercarnos a la Biblia para saber: ¿Qué es lo que pretendía transmitir el autor sagrado a sus contemporáneos?, lo primero que debemos descubrir es el género literario de un pasaje.

Al establecer los géneros literarios podemos saber por ejemplo que el relato de la ballena de Jonás no hay que tomarlo en sentido literal porque es un cuento didáctico (como nuestro Pinocho) dirigido al Pueblo de Israel para transmitirle una enseñanza. Con esto, queda así aclarado el problema de la verdad en la Biblia en este curioso pasaje donde se nos dice que Jonás estuvo 3 días en el vientre de una ballena.

Otro ejemplo es el de Josué 10,13 cuando dice que paró el sol. El estudio literario ha determinado que procede de un fragmento perteneciente a un canto de victoria del género poético. Así ese pasaje se debe ver como un artificio literario del autor y nunca con criterios científicos, porque es imposible para el sol.

Lo mismo ocurre con el personaje de Sansón, se trata de una historia popular que trata de ensalzar las hazañas de este héroe. También en lengua castellana tenemos este tipo de géneros literarios que se llama "la historia épica o epopeya" por ejemplo "el cantar del Mío Cid". Sabemos que el genero literario de la épica es una exageración de la Historia por lo que al relato de Sansón, al igual que los relatos de la salida de Egipto están exagerados por el autor que los escribió. También el poema del mío Cid tiene exageraciones típicas de todos los héroes. Casi todo el libro de Josué utiliza este género literario de la epopeya. También el libro del Éxodo y la famosa salida de Egipto está escrito en ese género literario que es la epopeya.

La mayoría de las dificultades que la Biblia tuvo en el pasado fue por ignorar la diversidad de géneros literarios y tomar como ciencia pasajes que no lo son. Los cristianos durante muchos siglos se han fijado demasiado en lo secundario y superficial: la manzana del Edén, la costilla de Adán, la serpiente que habla a Eva, el arca de Noé, el poder misterioso de los cabellos de Sansón, la zarza que arde sin consumirse, la ballena que se tragó a Jonás... y hemos descuidado lo principal, es decir el mensaje religioso que de verdad tratan de transmitir estos pasajes: Dios nos ama y quiere salvarnos.

4. - Debemos decir que las palabras humanas no se utilizan exclusivamente para decir verdades (por ejemplo los chistes). Nosotros mismos tendemos a exagerar frases, por ejemplo: voy volando, estoy congelado, llueve a cántaros. Son frases que no hay que tomarlas al pie de la letra (en sentido literal) y las solemos interpretar. En la Biblia, muchos relatos y recursos de estilo se usan muchas veces para exhortar o suscitar una emoción, para animar a la comunidad decaída, para transmitir una enseñanza religiosa. Ahí no hay intención de comunicar una verdad científica, sino otra intención muy diferente.

5. - Las enseñanzas religiosas que transmite la Biblia están se descubren de la lectura de todo el libro y no de un pasaje determinado. Esto hay que tenerlo muy en cuenta para no sacar frases ni ideas de contexto. Hay pasajes en que parece, por ejemplo, que Dios justifica muertes injustas en su nombre (Josué 6,17), y esto no es correcto si cogemos la enseñanza global de la Biblia sobre el quinto mandamiento: "No matarás". Con esto pretendemos decir que no hay que interpretar literalmente frases sueltas de la Biblia sin tener en cuanta su contexto. No hay que sacar los textos de su contexto.

6. - Por último, la Biblia no es un libro científico sino religioso, al autor sagrado no le interesaba las ciencias sino la salvación de las personas.

A pesar de no ser un libro científico la mayoría de datos históricos que son mencionados en la Biblia han sido sometidas a muchas comprobaciones científicas y arqueológicas. Muchas excavaciones en el Próximo Oriente han ratificado que la Biblia dice más verdad que lo que los científicos creían en un principio. Por ejemplo se ha descubierto la antiquísima ciudad de Ur, la patria de Abraham (en la actual Irak), así como otras ciudades antiguas de Mesopotamia por ejemplo Babilonia, Nínive... Allí se han descubierto un montón de tablillas de arcilla que hablan de mitos antiguos, diluvios, listas de reyes, y formas religiosas que son muy parecidas a la religión judía.

También los arqueólogos han intentado fechar y descubrir la salida de Egipto y han descubierto que hubo una dinastía de faraones que provenían de los pueblos semitas (recordemos el pasaje de José en Egipto) y cuando llegó al poder los faraones Seti I y su hijo Ramsés II se intensificaron los trabajos forzados debido a la política de construcciones que llevaron a cabo estos reyes y que aún hoy se puede contemplar en Egipto. Pero quizás el descubrimiento más importante son los manuscritos del Qumram que han verificado la historicidad de muchos textos. Se ha descubierto por ejemplo el libro del profeta Isaías entero y se comparado al que nos ha llegado a nosotros y prácticamente es el mismo.

9.2. - Cuarta razón para creer en Dios: ¿De dónde procede el mundo?.

A.- Concepción antigua del Cosmos.

En el libro del Génesis 1 describe la creación en seis días. Su concepción del mundo es la que tenían los habitantes de Oriente Medio 1000 años a. C. Veámoslo en el siguiente dibujo:

Podemos comprobar como esta visión del mundo que creían los antiguos y que transmite la Biblia difiere bastante con lo que sabemos hoy día. El primero en descubrir la auténtica configuración del cosmos fue Nicolás Copérnico (1473-1543). Él partía del supuesto de que el sol es el centro del universo. Su teoría revolucionaria desautorizó la que 15 siglos antes hiciera Tolomeo (200 d. C.). Y antes de Copérnico, los observadores carecían de recursos para formular una teoría coherente en torno al enigma del cosmos. Lo que hemos dibujado arriba era lo que creían los antiguos pueblos de Oriente Medio (hebreos, egipcios, griegos, sumerios, caldeos, sirios, etc...). En todas estas culturas la creación del universo y del hombre se explicaba recurriendo a los mitos. Cada cultura tenía sus dioses en por medio de sus mitos explicaban las preguntas básicas sobre el sentido de la vida.

Veamos ahora (ver dibujo) la concepción de Claudio Tolomeo (S.-II d. C.). La tierra se sitúa en el centro y en torno a ella van girando los astros en los que se incluía, obviamente, el sol. La última esfera contiene las estrellas fijas.


Más tarde Galileo Galilei fue condenado por la Inquisición no por defender sus teorías que eran acertadas, sino porque no supo demostrar ni probar la tesis de Copérnico. Aún carecía de los medios científicos necesarios para probar su teoría, pero de todas formas, en su tribunal compuesto de 10 cardenales, 3 cardenales votaron a favor de su teoría. Galileo no fue condenado a la hoguera como muchos creen. Esto forma parte de una leyenda negra en torno a la Iglesia que es mentira, sino que gozó del favor de la Iglesia e incluso, después de la condena de su teoría, no de su persona, continuó observando el universo con su telescopio y perfeccionando su teoría.


B. - La creación según el libro del Génesis

Antes de acercarnos a estudiar el relato de la Creación que nos transmite la Biblia (Gn 1) debemos tener presente que el autor sagrado no pretendía escribir un libro de ciencias naturales, por eso no hay que leer ni interpretar el Génesis en sentido literal, como se ha hecho durante muchos siglos. Precisamente el tomar este pasaje en sentido literal ha sido causa de muchos conflictos para el cristianismo. Hoy día, después de toda una serie de estudios en torno a este pasaje ya podemos dar una explicación a Gn 1.

Lo primero que tenemos que preguntarnos es ¿Qué genero literario ha utilizado el autor para escribir este texto? Ha utilizado el género poético. Por tanto el Gn 1 es un poema con una estructura muy repetitiva, para ensalzar al único y verdadero Dios.

Después debemos hacernos otra pregunta: ¿Qué pretendía enseñar el autor sagrado por medio de este relato de Gn 1?, que es lo mismo que preguntarse ¿Cuál es el sentido del poema de la creación?.

Lo que pretende el autor sagrado es explicar a su pueblo 3 rasgos fundamentales de la religión judía:

1. - Dios es uno. Si los pueblos vecinos de Israel creían en muchos dioses y se hacían imágenes de los dioses, el autor sagrado de Gn 1 trata de explicar a sus lectores que Dios es Uno, único y todopoderoso. El Dios de Israel existía antes del comienzo de la creación, fuera del espacio y del tiempo. Es distinto y superior a todas las criaturas, aunque en ellas refleje su bondad y sabiduría. Nada se le puede comparar y no se le puede representar. El autor sagrado trata de enseñar que hay que adorar al único y verdadero Dios.

Si los pueblos vecinos de Israel adoraban al sol y a los astros, el autor sagrado los considera simples "lumbreras celestes", creadas por Dios, con la misión de señalar el calendario civil y religioso de los humanos.

Si los pueblos vecinos de Israel, por ejemplo los Caldeos de Mesopotamia, decían que el mundo había surgido por la lucha de los dioses, el autor sagrado trata de enseñar que el universo no es el resultado de la lucha entre dioses, ha surgido por casualidad, ni se ha autoformado. Para el autor sagrado el mundo es querido y creado por Dios. Y la creación es buena, lo que pasa es que, si ahora sufre un deterioro progresivo, es por culpa del pecado.

Ya hemos descubierto el sentido del Texto. En definitiva lo que hace el autor sagrado por medio del relato de Gn 1 es reírse y demitificar lo que creían las religiones de sus vecinos y decirnos que están equivocados, que hay que creer en un único y verdadero Dios

2. - El hombre es criatura de Dios. La segunda enseñanza que nos transmite el autor sagrado es que Dios ha querido crear al hombre a su imagen y semejanza. Esta expresión significa que las personas son las criaturas más cercanas y parecidas a Dios. El ser humano se diferencia de los animales porque piensa, ama, habla, y decide libremente, y por eso se parece a Dios más que ninguna otra criatura de la creación.

Además los ha creado macho y hembra. Para el autor sagrado la diferencia de sexos es buena y querida por Dios. Esta manera de pensar es una crítica a las culturas vecinas, que valoraban mucho más al hombre que a la mujer. Por ejemplo los griegos pensaban que los dioses habían creado a la mujer para enemistar y dividir a los hombres. Esto para el autor sagrado es absurdo y mediante el poema de la creación (Gn 1) se ríe de estas creencias. Por eso, el autor sagrado intenta transmitir por medio de este relato que Dios los ha creado iguales en dignidad, inteligentes y libres (o sea capaces de decidir sus actos).

En cuanto al papel del hombre en la creación, el autor sagrado se distancia considerablemente de lo que pensaban las mitologías antiguas de sus vecinos. En estas mitologías el hombre era creado para servir a los dioses, mientras que para el Génesis han sido creados para compartir con Dios el dominio de lo creado. Su tarea será la de controlar, completar y enriquecer la creación.

Para los caldeos de Mesopotamia, el hombre es malo porque el dios Marduk, cuando venció a la diosa mala Tiamat, derramó su sangre en la tierra y de ahí modeló a los hombres. Y como la sangre provenía de una diosa mala, los hombres han salido malos y tienen una tendencia a obrar el mal. Para el autor sagrado esto es absurdo porque Dios creó todas las cosas buenas de ahí la frase "Y vio Dios que todo lo que había creado era bueno". Si ahora la creación se ha deteriorado es por culpa del pecado que cometen las personas.

3.- El Sábado. El autor sagrado utiliza este texto para fundamentar la consagración del sábado. Los judíos tienen la obligación de no trabajar en sábado y dedicar ese día al Señor. ¿Por qué insistió tanto el autor sagrado en que sus lectores guardasen el sábado?. Si tenemos en cuenta que el Gn 1 fue escrito cuando lo judíos estaban prisioneros en Babilonia unos 600 años a. C., y allí no se guardaba el sábado, era una forma de decir que los judíos debían de guardar sus costumbres y sus señas de identidad. Por eso se insiste que el sábado no hay que trabajar y hay que dedicarlo a Dios. Y es que en un sitio lejos de casa y sin templo, los judíos tenían la tentación de imitar a los pueblos vecinos que no guardaban el sábado.

C. - Reflexión final.

Hoy día ningún cristiano tiene que alarmarse de que el texto de la creación de la Biblia esté equivocado en materia de ciencias naturales. Ya hemos visto que el autor sagrado transmite una enseñanza religiosas y no científica. Es evidente que nosotros podemos y debemos dar por superada la visión mítica del cosmos, puesto que el sentido del texto es totalmente religioso.

La ciencia es la encargada de buscar respuestas a las preguntas sobre la formación del cosmos, del mundo y del hombre. La astronomía contemporánea no cesa de darnos sorpresas al descubrir por ejemplo la teoría del Big-bang o los “agujeros negros”. Pero aún así hay que reconocer que las ciencias presentan muchas y grandes lagunas a la hora de responder a todas las incógnitas sobre la formación del universo.

Muchos ateos, al no encontrar una respuesta satisfactoria lo explican recurriendo al azar. Sin embargo un creyente sabe que la creación no es fruto del azar sino querida por Dios. No en siete días, pero sí en millones de años de evolución.

Un creyente se pregunta: ¿como es posible la formación de todo el universo?, ¿Quién posibilitó la concentración de energía y materia para que se iniciase la gran explosión?, ¿Cómo se ha formado la tierra con su justa posición con respecto al sol para que exista vida?, ¿Cómo es posible que la tierra desarrolle su órbita exacta al rededor del sol movida por una serie de fuerzas físicas?, ¿Quien ha inclinado el eje de rotación de la tierra, permitiendo de esta forma que existan las estaciones y puedan haber cosechas?, ¿Como es posible la perfecta rotación de la tierra sobre su eje para delimitar los días y las noches?. ¿Cómo se ha formado la atmósfera de la tierra, tan adecuada para albergar vida?. ¿Cómo es posible ley de la gravedad?. ¿Quien ha combinado tan sabiamente todos los elementos de la tabla periódica y ha hecho las perfectas combinaciones entre sus moléculas para que exista por ejemplo el agua, el oxígeno, el dióxido de carbono... y otros elementos tan necesarios para la vida?, ¿Cómo surgió la vida de un planeta que no tenía vida?, ¿Cómo es posible que de una célula primera se evolucionase a unos animales con muchas células? ¿Quien ha posibilitado la evolución hasta llegar a el ser humano?, etc.

Y además: ¿Quien posibilitó el paso del ultimo primate animal al primer hombre inteligente?, ¿Cómo se explica el cambio de ADN para que saliese el primer ser inteligente?, ¿Cómo se explica la anatomía tan perfecta del ser humano (por ejemplo el mecanismo de la visión, la audición, el sistema nervioso, etc.), con su inteligencia, con su capacidad de producir vida, con su genética (ADN)?

Todo esto: ¿Es fruto del azar, o ha sido Dios quien lo ha dispuesto todo de este modo tan perfecto?. Si al principio de la formación de la Tierra no había vida ¿Cómo surge la vida? ¿Por azar que afirman los ateos?. Y si el hombre es una evolución de primates más antiguos: ¿Quien produjo el cambio en su ADN para que naciera el primer ser inteligente?, ¿el Azar, los extraterrestres? ¿Y por qué no Dios?.

Evidentemente, es mucho más lógico y razonable decir que Dios existe, que es un Ser muy inteligente, que lo ha creado todo y lo ha puesto de la manera más perfecta para que mediante unas leyes físicas, el universo y todos su elementos funcionen a la perfección. Y también es más lógico y razonable decir que Dios el que ha creado el planeta tierra de la manera más inteligente para que pueda haber vida.

9.3. - Quinta razón para creer: ¿De dónde proceden las personas?.

A.- La explicación de Gn 2.

Lo primero que tenemos que decir es que este relato del Gn 2: la creación del hombre, de la mujer y del primer pecado, es mucho más antiguo que Gn 1.

El autor sagrado trata de responder en Gn 2 y 3 a estas preguntas básicas del sentido de su vida. Por eso se pregunta: ¿De dónde proceden las personas?, ¿Por qué el hombre es más inteligente que el resto de los animales?, ¿por qué las personas sufren?.

Lo primero que hay que preguntarse es ¿Qué genero literario hay en Gn 2 y 3? Y la respuesta que dan los estudiosos de la Biblia es que se trata una creencia muy antigua, contada a modo de parábola o relato imaginario para transmitir una enseñanza religiosa.

En segundo lugar debemos preguntarnos: ¿Quien fue el autor de este relato y a quien dirigía sus enseñanzas?. Fue redactado por un escritor que vivió en el S.- X a. C. y su propósito no era dar una explicación científica sino religiosa, según la mentalidad de su época. Evidentemente en aquella lejana época no se tenía ni idea de la moderna teoría de la evolución.

El problema de Gn 2,4-25, que nos cuenta la formación de la primera pareja se opone totalmente la teoría de la Evolución de Darwin. Hoy día sabemos que el autor sagrado no pretendía contar cómo fue el origen real del hombre y de la mujer, pues no lo sabía. Su explicación no es científica sino religiosa, simplemente tenía claro que el origen estaba "en las manos de Dios".

Ahora nos toca a nosotros descubrir que enseñanza religiosa transmite Gn 2. Para eso debemos preguntarnos: ¿Qué quería enseñarnos el autor sagrado a transmitirnos esta historia?. En esta parábola cada uno de los detalles tiene su mensaje religioso según la mentalidad de aquella época. Veamos cada uno de esos detalles:

1. - Una creencia popular. El primer detalles que llama la atención es que el autor sagrado nos dice en Gn 2 que Dios modela el primer hombre del polvo del suelo, y sopla en sus narices aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente (v 7). Parta entender esta imagen debemos tener en cuenta que a los antiguos siempre les había llamado la atención ver como, cuando moría una persona, poco tiempo después se convertía en polvo. Y habían llegado a la conclusión de que el cuerpo humano estaba compuesto de polvo. Esta idea se extendió por todo el mundo oriental. Los babilonios, por ejemplo, también creían que sus dioses habían amasado con barro a los hombres y hoy día podemos admirar en las paredes de los templos egipcios como la divinidad modelaba con arcilla al faraón. Griegos y romanos compartían esta opinión.

Cuando el escritor sagrado quiso contar el origen del hombre, se basó en aquella creencia popular. Pero agregó una novedad a su relato: el ser humano no es sólo polvo, sino que posee el aliento del Señor (ellos decían el Ruaj: el Espíritu del Señor). La vida le viene de Dios y es sagrada, y esto lo distingue de todos los demás seres vivos. Y no sólo es el faraón o el rey quien posee la chispa especial de la vida, sino cualquier hombre por humilde y pequeño que sea. Eso quiso decir cuando el autor contó literalmente que “Dios le sopló en la nariz”.

2 - La imagen de Dios alfarero. La imagen de un Dios alfarero, de rodillas en el suelo y amasando el barro con sus manos, y después soplando en las narices de un muñeco, puede resultarnos algo extraña para nuestra mentalidad científica y moderna. Sin embargo en la mentalidad de aquella época era todo un homenaje para Dios. En la antigüedad, de todas las profesiones conocidas en el mundo oriental, la más digna, la más grandiosa y perfecta era la del alfarero. Impresionaba a los antiguos, como un hombre, con un poco de arcilla, despreciable y sin valor, que podía hallar tirada en cualquier parte, era capaz de modelar y crear objetos preciosos con gran maestría.

El autor sagrado, sin pretender enseñar científicamente cómo fue el origen del hombre pues no lo sabía, quiso transmitir a los lectores antiguos y también a los actuales, que toda persona es una obra directa y especialísima de Dios. No es un animal más de la creación, sino un ser superior, misterioso, sagrado e inmensamente grande porque Dios trabajó para hacerlo.

3 - El problema de la soledad del hombre. A la creación del hombre, Dios dota su entorno con todo lo necesario para vivir. Una vez plantado el huerto, Dios coloca al hombre en ese maravilloso jardín, lleno de árboles que le darían sombra y frutas (v.9). El agua sobreabundaba y estaba regado por un inmenso río con cuatro grandes brazos. Para los lectores antiguos, cuya vida transcurría por terrenos desérticos, semejante descripción despertaba sus apetencias y daba la imagen de la felicidad que él siempre hubiera deseado gozar.

Pero de repente, Dios mismo presiente que no es muy bueno todo lo que ha hecho: “No es bueno que el hombre esté solo” (v.18). Lo ha rodeado de lujos y bienestar, pero no tiene nadie con quien relacionarse. Inmediatamente Dios, intentará corregir el fallo mediante una nueva intervención. Entonces crea los animales y se los presenta al hombre para que les pusiera a cada uno un nombre y le sirvieran de compañía (v. 19). Sin embargo el primer hombre no encontró un compañero adecuado en los animales (v.20). Dios subsana la carencia mediante una obra definitiva: “Entonces el Señor Dios hizo caer un sueño profundo sobre el hombre, y se durmió. Y mientras dormía, le sacó una costilla y llenó el hueco con carne. De la costilla que había sacado, el Señor Dios hizo a la mujer y se la presentó al hombre. Este exclamó: esta si que es hueso de mis huesos y carne de mi carne, por eso se llamará hembra, porque del varón ha sido tomada” (v.21-23).

¿Qué enseñanza hay en estas escenas, que presentan a Dios aparentemente sin terminar de complacer los gustos del hombre? Descubrimos tres profundas enseñanzas:

A. - La soledad de las personas no es buena. Si nos fijamos, la famosa frase que afirma que el hombre es un ser social fue descubierta por la Biblia mucho antes de que se pronunciara por primera vez. El hombre no ha sido creado como un ser autónomo ni autosuficiente, sino necesitado de los demás, de otras personas, que lo complementen en su vida. Con aquel hipotético, solitario y aburrido Adán, el autor sagrado está denunciando que la primera y principal amargura del ser humano es la soledad, la falta de compañía, la vida aislada y sin ser compartida con nadie.

B.- Los animales no son compañías adecuadas. Cuando el autor pone de manifiesto que el primer hombre no encontró una ayuda adecuada en los animales, nos está enseñando que los animales no están al mismo nivel que el hombre, no tienen su misma naturaleza; y por lo tanto no estaba bien que éste se relacionase con ellos como lo hace con las personas.

C. - La tercera enseñanza es que la atracción de los sexos es una cosa querida por Dios. Es bueno que el hombre deje a su padre y a su madre, y su casa paterna, para unirse con su mujer, y formar una nueva familia. De esta manera ellos, junto con sus hijos pueden encontrar su plenitud y su felicidad. Es el primer canto de la Biblia al amor conyugal.

4 - ¿Qué significa en la Biblia poner nombres?. Con respecto a la escena en que Adán va poniendo nombres a todos los animales, hay que decir que para los lectores antiguos, ésta tenía un sentido profundo. “Poner nombre” en la Biblia significa “ser dueño de”. Por eso la Biblia dice que al crear Dios el mundo en 6 días, fue poniendo nombre a cada cosa: día, noche, cielos, tierra... En la familia eran los padres quienes ponían nombres a sus hijos, como señal de propiedad. Y el segundo mandamiento que dice “No tomarás el nombre de Dios en vano” se refiere a que no hay que mencionar el nombre de Yahvé para no mostrar supremacía sobre el poder de Dios. Describir a Adán poniendo nombres a los animales es lo mismo que decir que él es el dueño y que está por encima de ellos, y por tanto, los animales están a su servicio.

5 - ¿Qué significa el sueño de Adán?. El autor no entiende nada de medicina moderna, y no hay que interpretar el pasaje desde como una anestesia que aplica Dios a Adán para hacerle una operación. Lo que pretende el autor transmitir es que la manera de crear es un secreto de Dios. Sólo él lo conoce y sabe hacerlo. Con esta escena nos advierte que la actuación de Dios en el mundo es invisible a los ojos humanos.

6 - ¿Qué significa que la mujer es creada de la costilla de Adán?. El momento culminante del relato es cuando Dios modela a la mujer de una costilla de Adán. Cuando el autor dice que fue formada de una costilla, es decir, de su costado, la coloca a la misma altura que el hombre, en su mismo nivel y dignidad. Se trata de una expresión típica en lengua hebrea para designar la igualdad de dos personas ante Dios. Es evidente que en aquella sociedad muy machista, donde la mujer carecía de derechos y tenía el rango del servicio exclusivo de cara a su marido y un instrumento para su placer, el autor sagrado nos enseña por medio de este relato otra verdad incuestionable: la igualdad absoluta de los dos sexos. A los dos los coloca salidos de las manos de Dios y señala que ella es la ayuda adecuada para Adán. Aquí el autor deja claro el más grande y auténtico principio feminista de la historia. Tal atrevimiento de colocar la mujer a la altura del varón seguramente debió de haber irritado mucho a sus contemporáneos y sin duda es una idea revolucionaria para su época.

7 - ¿Qué significa “el árbol de la vida” y “el árbol del conocimiento entre el bien y el mal”?. En todas las mitologías de las culturas antiguas los árboles recordaban la presencia de lo divino: Para muchas tribus africanas eran la mansión de los muertos. Para los egipcios, en los árboles habitaban los espíritus en forma de pájaros. Para los fenicios los dioses se daban cita en ellos para su regeneración anual. En Babilonia creían que el poder de la divinidad se cobijaba en los árboles. Los cananeos veneraban especialmente los olivos.

La presencia de los árboles en el paraíso que nos cuenta Gn 2 y 3 es un símbolo de Dios, como en otras culturas, pero el autor sagrado quiso enseñar que Dios dotó a las personas de libertad, pero no son seres totalmente independientes de su creador, que puedan hacer lo que les dé la gana, sino que deben obedecer la voluntad de Dios. Dios manda al hombre “cuidar y cultivar” pero le prohibe comer de estos árboles. Es como si el autor sagrado nos dijera que Dios nos advierte y previene de que si no seguimos su voluntad, eso es malo y nos puede hacer daño.

8 - ¿Qué significa la desnudez?. El Gn 2, 25 nos dice: “los dos estaban desnudos pero no se avergonzaban el uno del otro”. Y más tarde, en Gn 3,7, cuando se nos cuenta el pecado se nos dice: "Se les abrieron los ojos y se dieron cuenta de que estaban desnudos?". Esta alusión alimentó la fantasía de millones de lectores posteriores, e incluso llevó a pensar a algunos que el pecado original tenía que ver con el descubrimiento del sexo. Sin embargo lejos de las imaginaciones de lectores occidentales, lo que pretendía explicar el autor sagrado era que toda persona, al llegar a la edad adulta es pecadora, y por lo tanto responsable de las desgracias que existen en la sociedad. El autor constató como los niños pequeños iban desnudos y no se avergonzaban, sin embargo cuando entraban en la adolescencia comienzan a sentir vergüenza. Esa es la edad en que uno comienza a tomar conciencia del bien y del mal. Para el autor de Gn 2 nadie es inocente frente al mal que nos rodea, ni nadie puede eludir sus responsabilidades. Por tanto la desnudez significa la condición de pecador.

B.- Reflexión final sobre el origen del hombre.

Gracias a la ciencia moderna, hoy día sabemos que el hombre ha ido evolucionando a partir de seres inferiores, desde el Australopitecus (hace unos 3 millones de años), pasando por el homo habilis, el homo erectus, el homo antecessor y el Homo sapiens, hasta llegar al hombre actual (Homo sapiens sapiens). Hoy sabemos que el hombre no fue formado de barro ni la mujer de una costilla, y que los primeros hombres, lejos de vivir en un paraíso, vivían muy primitivamente, y no estaban dotados ni de sabiduría ni de perfección.

¿Por qué la Biblia relata así la creación de la primera pareja humana? Sencillamente porque se trata de una parábola o un relato imaginario para transmitir una enseñanza religiosa a la gente.

Los cristianos no debemos tener miedo de que aparezcan nuevas teorías evolutivas, o de que haya nuevos descubrimientos científicos como los de Atapuerca. La Biblia no puede variar su verdadero mensaje religioso que resumiendo es este: el hombre sale de las manos directas de Dios por eso toda persona es sagrada e irrepetible porque tiene el espíritu de Dios. Las personas son los responsables de la creación. Y la mujer participa de la misma grandeza, jerarquía y dignidad del hombre. Hemos visto como mediante una narración casi infantil, a modo de parábola, el autor sagrado está enseñándonos unas verdades religiosas.

Ahora bien, la ciencia en el terreno de la aparición del ser humano sobre la tierra presenta innumerables preguntas sin respuesta. ¿Cómo se explica el paso de un animal no inteligente a un ser inteligente?, ¿Cómo se explica el cambio en su ADN para que naciera el primer ser inteligente?, ¿Cómo se explica la perfección de los órganos de las personas como el sistema visual, el sistema auditivo, el sistema nervioso, etc.?. ¿Es fruto del azar como dicen los ateos?, ¿Fueron los extraterrestes como dicen algunos?...

Para el creyente es más razonable y lógico pensar que el hombre con todas sus perfecciones, ha sido creado por Dios. No ocurrió evidentemente como lo relata el autor sagrado, pero sí que fue Dios quien permitió, a través de millones de años de evolución, el nacimiento del primer ser inteligente, al que la Biblia lo llama Adán

10. - OTRAS RESPUESTAS DE LA BIBLIA A LAS PREGUNTAS SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA, Y SU CONFRONTACIÓN CON LA CIENCIA.

10.1. - ¿De dónde procede el pecado? (Gn 3, 1-24).

A.- ¿Cual es la enseñanza religiosa de Gn 3 ?

En realidad Gn 3 es la continuación de Gn 2 y forma parte de toda una obra literaria. Gn 2 es la primera parte y nos explica el origen del hombre y Gn 3 sería la segunda parte y trata de responder a otras preguntas sobre el sentido de la vida: ¿De dónde procede el pecado?, ¿Por qué existe el mal? ¿Por qué los hombres tienen que trabajar y el trabajo es doloroso? ¿Por qué las mujeres sufren al tener un niño?, ¿Por qué las personas tienen que morir?.

Para responder a todas estas preguntas, el autor sagrado continúa con el mismo genero literario que Gn 2, o sea, la parábola o el relato imaginario para explicar su enseñanza religiosa. ¿Cuál es esa enseñanza religiosa? .Veamos con detenimiento cada uno de los detalles de Gn 3:

1 - La tentación. La segunda parte del drama del Paraíso tiene como protagonistas la mujer y la serpiente. La serpiente es presentada como el animal más astuto. ¿Por qué una serpiente?. Porque los antiguos cananeos (es decir los habitantes de la tierra de Canaán, o sea los fenicios) veneraban a la serpiente como diosa de la fertilidad, los faraones egipcios también utilizaban el símbolo de la serpiente para adornar sus coronas, y es que los antiguos admiraban la capacidad de regeneración de la serpiente, cuando muda la piel. Pero para los judíos la serpiente significaba tentación, porque el pueblo de Israel siempre tenía la tentación de adorar a los dioses de los pueblos vecinos. La serpiente es astuta porque siempre actúa por sorpresa. En el relato de Gn 3 la serpiente trata de sembrar la desconfianza de cara a Dios y lo consigue. Una vez que la mujer desconfía, se deja arrastrar y cae en la tentación.

¿Qué es lo que nos está diciendo el autor sagrado por medio de esta historia?. Nos está avisando de la vieja y la siempre actual tentación que tiene toda persona de, ser como Dios, ese pecado se llama soberbia. El autor sagrado nos está diciendo, por medio de este relato que la más grande tentación de cualquier persona humana siempre es la de creerse dios y prescindir de Dios en su vida. Y ser como dios significa: crear sus propios valores, hacer su propia moral, decidir él mismo lo que está bien y lo que está mal, pensar que todo lo que a uno le apetece siempre es bueno (recordemos que esto era lo que proponía la filosofía de Nietzsche).

2 - El pecado. Al final, la trampa de la serpiente causa su efecto y aparece el primer pecado. Nos se fían de Dios y dudan. Ellos querían ser como Dios y la consecuencia es clara “se les abrieron los ojos”. El desenlace da la razón a la serpiente ya que se les abren los ojos, pero no para verse como dioses, sino para avergonzarse de su desnudez.

La escena concluye como la anterior: hablando de la desnudez. Recordemos que la desnudez significaba la inocencia. Si en Gn 2 la desnudez era expresión de felicidad, ahora, en Gn 3, es expresión de fracaso. Aparece aquí la primera consecuencia del pecado: la mala conciencia y la ruptura interior.

3 - El Castigo. Esta tercera parte de Gn 3 tiene la forma de un proceso judicial. Dios se hace presente, interroga, y tras escuchar su defensa, emite sentencia. El autor sagrado trata de enseñarnos los efectos destructores que el pecado introduce. A partir del pecado se producen una serie de rupturas y enemistades. Primero el hombre y la mujer se esconden (ruptura con Dios), luego el hombre culpa a la mujer, la mujer culpa a la serpiente (ruptura con los demás). Todos eluden sus responsabilidades, es decir rompen su armonía interior (ruptura consigo mismo), y al final serán expulsados del paraíso (ruptura con la naturaleza).

Después del interrogatorio de Dios y la defensa de la pareja vienen las tres sentencias:

La primera es la maldición de la serpiente. Dios maldice a la serpiente y la condena a arrastrarse por el suelo. Con esta maldición el autor sagrado aprovecha para criticar la religión de sus vecinos cananeos que veneraban a la serpiente como diosa de la fertilidad y al faraón de Egipto que utilizaba el símbolo de la serpiente en su corona porque se cría un dios.

La segunda sentencia se dirige a la mujer. A ella no la maldice pero el autor sagrado subraya como efectos negativos del pecado dos que se refieren a su propia condición de mujer: Será madre con dolores y su unión con el hombre se convertirá en dependencia.

La tercera sentencia va contra Adán y nos viene más detallada. El hombre ve maldita la tierra por su culpa, y la que fue su origen, ahora será su castigo y su final. Y el trabajo que fue concebido como gratificante, ahora se convertirá en carga y frustración. Aquí el autor sagrado tiene en su mente la vida pobre de los beduinos del desierto y los agricultores de la época. Ellos trabajando de sol a sol en una tierra ingrata, seca, donde apenas llueve y que la mayoría de veces no da el fruto esperado.

Por último, el autor sagrado nos enseña que Dios, a pesar del pecado, siempre es misericordioso con sus hijos y les confecciona unas túnicas para vestirse.

B - Reflexión final.

Hemos descubierto como el relato del primer pecado no es científico sino religioso. Una vez más, el autor sagrado, por medio de este inocente relato, nos enseña que la gran tentación de toda persona es la de creerse como dios y no creer al Dios verdadero. Además, el autor sagrado advierte a sus lectores que la tentación constante que tienen los habitantes de Israel es abandonar al Dios verdadero y seguir la religión de los pueblos cananeos (que veneraban a la serpiente como diosa de la fertilidad).

Aunque este relato tenga unos 3.000 años y no contenga ninguna verdad científica, si que describe una verdad religiosa incuestionable: desde los orígenes del hombre, hay pecado en el mundo, de tal manera que junto a la evolución humana, se ha desarrollado paralelamente la historia del pecado: robos, esclavitud, explotación, guerras, muertes, invasiones, revueltas, injusticia, pobreza, miseria, venganzas, mentiras, envidias, celos, infidelidades, adulterios, etc. Si el hombre prescinde de Dios en su vida, aparecerán estos pecados. Por eso este relato es una advertencia para que no pequemos.

Ya sólo queda constatar como en el relato no aparece para nada la manzana sino que se habla del fruto prohibido. Lo más probable es que se trate de un error de traducción del griego al latín. En latín el mal recibe el nombre de malum pero resulta que la manzana también se llama malum. No es extraño que se confundiera el mal con la manzana. Pero esta anécdota no quita ni añade nada nuevo al relato, pues el mensaje ya ha sido perfectamente transmitido por el autor sagrado.

10.2. - ¿Un Paraíso terrenal al principio del mundo?.

A lo largo de los 3.000 años de historia que tiene este texto, ha despertado la curiosidad de muchas personas que se han hecho infinitas preguntas sobre este relato. Veamos algunas de esas curiosidades:: ¿Es cierto que los primeros hombres gozaban de privilegios asombrosos en el paraíso y no sufrían, ni se fatigaban, ni se morían, y tenían una inteligencia superior?. Pero si eran tan perfectos ¿Cómo es que cayeron tan fácilmente?. ¿Es posible que Dios se enfadase tanto, que por el simple hecho de comer una fruta, los castigara tanto y para siempre?. ¿Qué pensar de la serpiente que habla?. Si Eva no hubiera comido de aquella fruta ¿el parto sería ahora sin dolor?, ¿y andaríamos todos desnudos sin avergonzarnos?, ¿seríamos inmortales?, ¿Existirían los desiertos?, etc.

Todas estas preguntas han surgido en la imaginación de muchos lectores, pero hoy día la pregunta clave que se hace la mayoría es: ¿Podemos seguir creyendo en este texto?. Algunos responden que como se trata de un cuento antiguo, tampoco hay que darle mayor importancia al relato. Sin embargo este cuento sobre el Paraíso es muy importante dentro de la Biblia, porque transmite una importante enseñanza religiosa sobre el problema del mal en el mundo.

Vamos ahora a averiguar: ¿Qué es lo que quería enseñar el autor sagrado por medio del relato del paraíso?.

Hoy día todos los estudiosos de la Biblia saben que el autor no pretende describir unos hechos históricos que ocurrieron al comienzo de la humanidad. Ya hemos visto que el género literario es la parábola. Ahora veamos: ¿Quién es el autor? Fue un catequista judío que alrededor del año 950 a. C. tomó conciencia de unos hechos muy graves que ocurrían en su época y les buscó una explicación. Por eso el autor más que dar detalles sobre los orígenes del hombre, busca alertar a los lectores de los graves problemas que él ha detectado y aportar alguna solución. ¿Qué es lo que ha descubierto el autor que le preocupaba tanto?:

1. - Había constatado que él, al igual que sus vecinos, tenía una esposa. Y se dio cuenta como algo tan hermoso y tan bueno como era el matrimonio, en la práctica era un instrumento de dominación. La mujer se sentía atraída por el marido, pero él la trataba como un ser inferior, como un objeto y la privaba de ciertos derechos. Por eso el autor sagrado escribió "Desearás a tu marido, pero él te dominará".

2. - Se daba cuenta como los embarazos de su mujer aumentaban sus sufrimientos. Más aún, habría presenciado el nacimiento de sus hijos y en cada uno de ellos había visto el sufrimiento de su mujer. Surge así la pregunta ¿Por qué la llegada de una nueva vida, motivo de tanta alegría para el hogar, se hacía entre tantos dolores?. Es normal que escribiera: "Parirás a tus hijos con dolor".

3. - El autor saldría cada mañana a trabajar para alimentar a su familia. Y se daba cuenta como después de estar todo el día trabajando, llegaba a casa cansado y dolorido, sin haber obtenido los frutos que esperaba por culpa de esa tierra reseca, desértica y sin agua. Y él se preguntaría ¿por qué tanto sudor y fatiga?. Y la tierra, ¿Por qué da tan pocos frutos y en cambio muchos rastrojos y espinas?. Por eso escribió “con fatigas comerás los frutos de la tierra... y ella te dará cardos y espinas”

4. - Se dio cuenta que los animales le resultaban hostiles. Cuántas veces al salir al campo o al ir de caza, o simplemente paseando se habría visto atacado por una serpiente, o por un león. También su ganado había sido atacado por algún zorro o lobo. Y se preguntaba: ¿A estos seres inferiores, no los había puesto Dios al servicio del hombre?. Y la respuesta es la contraria, son una amenaza constante para la gente y para los ganados. Es normal que escribiera esta famosa frase “Hay enemistad entre la serpiente y el hombre, entre su estirpe (la animal) y la nuestra (la humana)”.

5. - El autor experimentó, como todo el mundo, la fragilidad humana, y que la muerte lo acechaba en cada esquina. Sin embargo toda persona tiene ansias de vivir y ser feliz. Por eso se preguntaría: ¿Por qué el final de la existencia es tan trágico y doloroso?. Por eso escribió "Polvo eres y polvo te convertirás".

6. - Por último, el autor sagrado había rezado muchas veces a lo largo de su vida a Dios. Veía a Dios cercano y misericordioso, pero al mismo tiempo le daba miedo. Temía sus castigos, por eso escribió que en el paraíso se escondieron porque tenían miedo de Dios.

Ya tenemos aquí toda una lista de males que el autor ha detectado en su sociedad y ha escrito en su relato. Entonces surge la gran pregunta...

- ¿De dónde vienen todos esos males?. Está convencido de que de Dios no vienen, Él es bueno y justo. Con esto discrepa con las otras religiones de su época que atribuían todos los males de la humanidad a los dioses. Pero para el autor sagrado el Dios de Israel no tiene la culpa, son nuestros pecados y por lo tanto somos únicos responsables de lo que nos pasa. Por tanto si el mal no es querido por Dios, llegará un día en que esta situación se acabará. Pero surge otra pregunta: si esta sociedad no era como Dios la había pensado: ¿Cómo era el mundo que había planeado Dios?. Nace así la idea del paraíso. El autor sagrado toma la lista de males e imagina la situación inversa. Un mundo de bienestar, ideal: la mujer no está dominada, sino que es su compañera y su ayuda adecuada, y forman los dos una sola carne sin que haya dominio del uno sobre el otro. Tampoco en el paraíso hay dolores de parto. También el autor piensa que en ese mundo los hombres no morían, y la tierra daba sus frutos. En el paraíso no hay sequía y está lleno de agua. El trabajo ya no es motivo de fatigas. Ya no hay enemistad entre los animales y el hombre. Y por último Dios ya no infunde miedo.

- Reflexión final. Está claro que el relato del Paraíso no es más que una construcción imaginaria que el autor sagrado, inspirado por Dios, escribe para enseñar a los lectores de su época y de la nuestra, cómo le gustaría a Dios que fuera el mundo. Lo que nos está tratando de transmitir el autor es que no se trata de una situación pasada y perdida para siempre, sino un proyecto para realizarlo en un futuro. Ese es el gran mensaje de Gn 2 y 3, y la interpretación correcta del pasaje. Por tanto, lejos de ser un relato científico se trata más bien de una advertencia para luchar contra el mal y un proyecto de futuro para construir un mundo mejor. Todos deben colaborar con su esfuerzo y sacrificio por hacer un mundo mejor.

Si el relato del paraíso está al principio de la Biblia, no es porque haya sucedido al principio, sino porque nos indica hacia donde nos encaminamos.

Por tanto el paraíso es una profecía futura. No es un cuento inocente sino una genial parábola para sacudir la conciencia de sus contemporáneos y la nuestra. Todavía hoy sigue en pie ese paraíso futuro donde la gente no se explote en el trabajo y que no haya paro. Un mundo donde la mujer sea igual en todo al varón y se respeten sus derechos. Un mundo donde no haya injusticia, ni la gente no muera de hambre ni por falta de medicinas, ni carezcan de vivienda, que no haya guerras, ni peleas, ni intereses económicos, ni muertes injustas. Un mundo donde todos sean hermanos, hijos de Dios y se respeten como tales. Un mundo donde la ciencia y la técnica ayuden a paliar los dolores y los sufrimientos de esta vida, y sirvan para prevenir y evitar catástrofes, etc.

Dios no tiene culpa de todos estos males. Es nuestro pecado el que los hace, por eso el relato del paraíso nos sacude nuestra conciencia para luchar contra el pecado y construir el paraíso. Este es el verdadero mensaje religioso del relato del Paraíso que la gente debería descubrir, en vez de fijarse en detalles científicos menos importantes.

10.3. - ¿Cómo se extiende el mal en el mundo?

La historia de Caín y Abel (Gn 4 y 5) y la historia del arca de Noé (Gn 6-9) nos describen cómo se propaga el mal en el mundo. Una vez más, debemos de decir, que el autor sagrado no pretendía contar históricamente lo que ocurrió sino, más bien, enseñar un mensaje religioso. En el caso de Caín y Abel, el autor trata de transmitir que hay que respetar al hermano al igual que se respeta a Dios. El autor denuncia a los que sólo se fijan en Dios y después se olvidan del prójimo.

Al leer este pasaje desde una mentalidad moderna siempre surgen estas preguntas: ¿Cómo es posible que de una sola pareja surja la humanidad?, ¿Con quien se casó Caín?. Por eso no hay que leer este pasaje literalmente sino en sentido religioso. Lo que pretendía decir el autor era que el pecado en el mundo se extiende desde el primer momento de la humanidad, por eso hay que respetar al hermano siempre.

En el caso del arca de Noé, el autor advierte a los lectores que deben cumplir siempre la voluntad de Dios, porque al fin y al cabo ese fue el motivo del diluvio. La creación es buena pero el hombre la ha deteriorado progresivamente con su pecado. Pero a pesar del enfado de Dios, siempre quiere salvar a las personas. Por eso salva al justo Noé.

10.4. - ¿Por qué la Biblia dice que los descendientes de Adán vivieron muchos años y después Dios decidió recortar los años de las personas?, ¿Qué hay después de la muerte?, ¿Qué les pasa a los justos e injustos después de su muerte?

En el capítulo 5 del Génesis nos encontramos una lista de 10 patriarcas anteriores al relato del diluvio. Ellos cubren el espacio que va desde Adán hasta Noé. Y en el capítulo 11 del Génesis encontraremos otros 10 patriarcas posteriores al diluvio, que cubren el tiempo que va desde Noé hasta Abraham.

En un primer momento parece como si estas listas fueran históricas. Pero si leemos este pasaje desde una mentalidad científica y moderna chocamos con 3 graves problemas: 1. - Que los patriarcas sean tan pocos, 2. - que hayan vivido tantos años y 3.- que sus edades hayan disminuido progresivamente.

Una vez más este pasaje de la Biblia no hay que interpretarlo al pie de la letra porque choca con los descubrimientos científicos de Paleontología. Efectivamente, en primer lugar, los estudios sobre la prehistoria han confirmado que la antigüedad del hombre en la tierra es mucho mayor que la Biblia dice. Según la Biblia hay unos 2.000 años entre Adán y Abraham, otros 2.000 años entre Abraham y Cristo. En cambio los descubrimientos científicos nos dicen que el Homo Sapiens, antepasado del actual hombre moderno tiene unos 500.000 años de antigüedad. Es más, el “Homo habilis”, la primera especie considerada humana por los científicos, ya existía hace 2 millones de años. ¿Cómo se le ocurre a la Biblia poner sólo unos 4.000 años de diferencia entre Adán y Jesucristo?. Porque el autor sagrado no tenía ni idea ni posibilidades de averiguar lo que sabemos hoy día. A él no le interesa la verdad científica sino la verdad religiosa que transmite este relato.

En segundo lugar llama la atención extraordinaria la longevidad de los patriarcas. Con todos los adelantos actuales en medicina, el promedio de vida del hombre moderno no supera los 70 u 80 años. ¿Cómo logró el hombre primitivo vivir tantos años?. La Biblia dice que Adán vivió 930 años, etc. Hoy sabemos que las condiciones de vida e higiene de la época son mucho menores que las nuestras y que su esperanza de vida era muy reducida. Finalmente la Biblia sostiene que de Adán en adelante el tiempo de vida de la humanidad fue disminuyendo progresivamente. Por eso los Patriarcas prediluvianos, lograron vivir entre 1.000 y 700 años. Los patriarcas postdiluvianos, en cambio, murieron más jóvenes, entre 600 y 200 años. Y en Gn 6,3 Dios, cansado de los pecados de los hombres dijo “de ahora en adelante vivirán sólo 120 años”. Lo peor de todo es que hoy día ha disminuido más aún la edad de las personas, ya que difícilmente la gente llega a los años fijados por Dios.

Sin embargo la Paleontología, en contradicción con la Biblia, nos señala que mientras que el hombre prehistórico tenía un promedio de vida de 29 años, en tiempos de Jesucristo ya era de 50 años. En el S.-XIX se creció hasta los 55 años y hoy día, en los países desarrollados se tiene una esperanza de vida de unos 75 años.

Ante esta serie de contradicciones de la Biblia con la ciencia, nos damos cuenta en seguida que la Biblia no hay que leerla literalmente sino que los juegos de cifras y las listas de nombres tienen un significado religioso. Una vez más nos preguntamos: ¿Qué es lo que quería transmitir el autor sagrado a sus lectores?.

- La lista de nombres significa que la promesa de salvación que Dios hizo a Adán en Gn 3,15, no era sólo para él, sino que llega a Abraham por una cadena ininterrumpida de antepasados. El mensaje religioso para el lector antiguo estaba muy claro: Dios quiere salvar a las personas y la promesa que Dios hace al principio, se transmite de Adán a Abraham por medio de los antepasados que han sido buenos a los ojos de Dios. Por tanto, hay una unidad y continuidad en la historia de salvación. Aunque a nosotros no nos digan ya nada estas listas de antepasados, sin embargo los escritores antiguos las consideraban muy importantes por su valor religioso. Por eso las pusieron en la Biblia. ¿Por qué sólo 10 nombres?. Porque era más fácil recordar los nombres ayudándose de los dedos de las manos. De ahí la casualidad de que de Adán a Noé se nombren 10 personas y de Noé a Abraham otros 10. La razón es los relatos de la Biblia circularon durante más de 7 siglos oralmente. Sólo después de mucho tiempo empezaron ponerlas por escrito.

- ¿Qué mensaje encierran las cifras y las largas edades?. Sabemos que el autor sagrado se entretiene haciendo juegos de números y que estos números tenían un sentido religioso. El hecho de que vivan muchos años significa, para el autor sagrado, que han sido justos a los ojos de Dios. Esta es la idea que más claramente reflejan los números. Cuanto más santo es uno, más años le ponen. El autor sagrado, al igual que sus contemporáneos, cree que si uno es fiel a Dios y es bueno, tiene una vida larga. Esta idea aparece otras veces a lo largo de la Biblia. En el libro del Exodo, al enumerar los 10 mandamientos, aconseja: “honra a tu padre y a tu madre para que tengas una vida larga” (Ex 20,12). Por tanto que los patriarcas vivan cada vez menos no es una verdad biológica sino religiosa. El autor quería transmitir que a medida que la humanidad se aleja de Dios, la gente vive menos años. La edad estaba en función de la santidad. Noé vivió 950 años porque fue un hombre santo. ¿Por qué expresaban así este concepto? porque en el A.T. no estaba clara aun la noción de la otra vida después de la muerte, ni la idea de resurrección. Ellos creían que cuando uno moría bajaba al Sheol (lugar de los muertos). La idea de la vida eterna es muy posterior a esta época. Por eso, según aquella mentalidad, Dios no premiaba con la vida eterna después de la muerte (como creemos nosotros), sino que premiaba en esta vida. Cuando el autor sagrado intenta transmitir que una persona había sido buena, le ponían muchos años. Al pecador, en cambio, le tocaba vivir pocos días.

La idea de vida después de la muerte no la manifiesta claramente en el A.T. hasta el libro de los Macabeos. Aquí es la primera vez que se habla de la resurrección, pero este libro fue escrito poco tiempo antes que naciera Jesús (2 Mac 7,14). En realidad fue Jesucristo quien traerá la gran novedad de que el hombre vive después de la muerte y resucitará el último día.

Reflexión final. Jesucristo es el primero que habla de la vida eterna y del premio que Dios otorga a los justos. También habla del castigo para los que han sido injustos. Por eso Cristo no se preocupa de cuantos años vive una persona sino de cómo vive esa persona durante esos años. Nosotros ya sabemos en lo que se va a fijar Jesucristo: Si uno ha sido pobre de espíritu, si ha sido misericordioso y ha sabido perdonar, si ha sido solidario con los que sufren y lloran, si ha trabajado por la paz, si ha ayudado al necesitado, si en definitiva se ha amado a Dios y a los demás, si se ha esforzado en ser perfecto como su Padre del cielo (Mt 5 y 25), éste gozará de la presencia de Dios en el cielo. Según la mentalidad del A.T. con la edad que murió Cristo, a los 37 años aproximadamente, habría sido un fracaso y una señal de maldición divina. Pero según el N.T. sabemos que lo importante no es vivir mucho o poco, sino vivir en plenitud, vivir en Cristo, y que nuestra vida tenga sentido.

10.5. -¿Cuál es el mensaje religioso del relato del arca de Noé?.

Cuando los arqueólogos ingleses descubrieron, en el siglo pasado, la Biblioteca de Absurbanipal, rey de la ciudad de Nínive, en la actual Irak, encontraron muchas tablillas de arcilla (datadas sobre el año 700 a. C.). Pero quizás el descubrimiento más importante fueron las tablillas de arcilla donde estaba escrito "el poema de Gilgamés". Cuando se descifró su escritura, unos años después de su descubrimiento, se dieron cuenta de su tremendo parecido con el relato bíblico del arca de Noé. Este hecho causó gran conmoción en el mundo de la Biblia puesto que muchos científicos ateos, con intención de desprestigiar a la Religión, creyeron que la Biblia era “la gran mentira” por haber copiado los textos mitológicos de la antigua Mesopotamia.

Pero la verdad está ahí, el relato actual del arca de Noé tiene una gran influencia de la tablilla nº11 del famoso poema mitológico que narra las aventuras de un personaje llamado Gilgamés, rey de la ciudad de Uruk, en la antigua Mesopotamia (actual Irak).

Sin embargo no hay que asustarse de que el relato del Diluvio tenga un profundo parecido al diluvio que se narra en el poema de Gilgamés. Sabemos que no es un simple plagio lo que hizo el autor sagrado, sino que cambió el sentido de la mitología mesopotámica antigua para transmitir una la idea fundamental de que sólo hay un solo Dios y no muchos dioses. Quizás hoy día habría que dar gracias al pueblo de Israel de que no rechazara todos los elementos culturales que tenían sus culturas vecinas. Al contrario, el autor sagrado acogió sus tradiciones, purificó lo que tenían de politeístas y utilizó esas historias para transmitir su mensaje religioso y su experiencia religiosa. El texto bíblico del arca de Noé sigue la misma estructura que el poema de Gilgamés:

1 - Los dioses deciden examinar a los hombres por su maldad.

2 - Un individuo concreto es avisado para que se salve de la catástrofe.

3 - El castigo divino se concreta en una inundación.

4 - Se salvan las personas advertidas por los dioses.

5 - Los que sobreviven, muestran su gratitud con un sacrificio.

La redacción bíblica se dedica a desmitificar el texto de Gilgamés y lo adecua a la idea de una sola divinidad. Por ejemplo, la causa del Diluvio en el poema de Gilgamés fue que los dioses se enfadaron porque los hombres no les dejan dormir. Pero esto es absurdo para la Biblia, por eso el autor bíblico cambió el sentido y dijo que el motivo del diluvio es el pecado del mundo: la violencia y la perversión. Pero Dios que es misericordioso, encuentra a un hombre justo, Noé y toma la decisión de salvarlo.

-¿Se puede hacer una interpretación literal del texto del arca de Noé?. A lo largo de 20 siglos de cristianismo se ha interpretado este texto al pie de la letra. Por eso se llegó incluso durante el S.-XIX y XX a realizar una serie de expediciones para buscar el arca de Noé, que según la Biblia se posó en el famoso monte Ararat (Gn 8,4). Este monte es una cadena montañosa de 13 Km. de largo, de formación volcánica, ubicada entre los actuales países de Turquía y Armenia. Tiene dos cimas principales: el Ararat Mayor, al norte de 5.165 m. de altitud, cubierto por nieves eternas, y el Ararat Menor al sur, de 4.300 m.

Ya los primeros cristianos que habitaron en los alrededores levantaron un templo al que llamaron “Templo del Arca”. En el S.-VII un monje armenio afirmó que había encontrado un trozo de madera perteneciente al arca de Noé, que aun hoy día es venerado en Armenia en un suntuoso relicario. Y en los siglos XIX y XX varias expediciones se lanzan en busca del arca de Noé. Después de buscar con insistencia nadie daba pruebas de su existencia. La expedición más sonada fue la que organizó el zar ruso Nicolás II en 1916 ya que envió un total de 150 hombres. Ellos afirmaron que la vieron y la fotografiaron, sin embargo esas pruebas se perdieron en la revolución rusa de 1917, con lo que su aportación pierde toda la credibilidad por falta de pruebas.

Hoy día ya podemos afirmar que todas estas expediciones en busca del arca, a parte de que no han aportado pruebas, son inútiles ya que parten de un supuesto erróneo. La Biblia no dice que se detuvo en el monte Ararat como han interpretado todos a lo largo de 20 siglos, sino en los montes de Ararat (Gn 8,4). Y para la Biblia, “Ararat” no es un monte sino un país, como se deduce de las otras veces que aparece en la Biblia (2Re 19,37; Is 37,38 y Jer 51,27). ¿Y a qué país corresponde Ararat? Al antiguo Urartu, es decir, la actual Armenia. Por eso todos los estudiosos de la Biblia están de acuerdo que la traducción correcta de Gn 8,4 sería “los montes del país de Armenia”, como efectivamente tradujo san Jerónimo en la Vulgata Latina (S. IV d. C.) y traducen las Biblias modernas. Por lo tanto lejos de precisar el lugar, la Biblia da una localización muy vaga, ya que puede ser cualquier lugar de Armenia, que es una meseta con una extensión de más de 230 Km2.

Pero si continuamos con la lectura literal del pasaje nos damos cuenta de otras graves incongruencias:

- Si nos fijamos en las medidas que Dios da a Noé para la construcción del arca (150 m. de largo, 25 de ancho, 15 de alto con tres pisos de 5 m. de altura cada uno), nos damos cuenta que corresponden a las de un trasatlántico moderno, y jamás la ingeniería naval había conseguido barcos de esa magnitud hasta el siglo XIX. Además el relato se ubica en la prehistoria, cuando aún no se conocía el uso de los metales. ¿Cómo se puede hacer un barco tan grande sin instrumentos metálicos?, ¿Cómo fue construido sólo por unas 8 personas: Noé, su esposa, sus 3 hijos y sus esposas?

- Lo más pintoresco es admitir el zoológico del arca: ¿Cómo pudieron reunir en el arca a una pareja de todas las especies?, ¿Cómo pudieron caber en el arca todas las especies que hoy día se conocen: 1.700 especies de mamíferos, 10.087 de aves, 987 de reptiles y aproximadamente 750.000 de insectos?, ¿Cómo pudieron alimentar 8 personas a tantos animales?, ¿Cómo pudieron crear el ambiente adecuado para cada especie, con sus dietas, climas y otras necesidades, cuando los zoológicos modernos tienen muchos problemas para mantener vivas algunas especies en cautiverio y para recrear sus hábitats naturales?

- La Biblia dice que estuvo lloviendo 40 días y 40 noches. Pero sabemos que el ciclo hidrológico de evaporación que provoca las lluvias, resulta incapaz de proveer semejante cantidad de agua. Así mismo se dice que el agua cubrió todo el mundo. Esto resulta imaginable en una época en que se pensaba que la tierra era un disco plano de dimensiones reducidas (ver el dibujo de la página 13), pero no en las dimensiones actuales que conocemos de la tierra (509.880.000 Km2).

¿Y las plantas? ¿Y los peces?, nada se dice de esto

Hoy día, después del descubrimiento de tantos relatos de catástrofes en otras culturas, de la experiencia de los fracasos en las expediciones que buscaban el arca, y de la imposibilidad científica de que esto ocurra tal y como lo dice la Biblia ya podemos dar una respuesta. Nunca existió un diluvio universal. Tampoco la Biblia pretende enseñar esto como un hecho histórico. No puede negarse la existencia de alguna inundación antigua, pero jamás universal. Esta claro que los ríos Tigris, Eufrates y el Nilo se desbordaban muy a menudo en la época del deshielo de las montañas, y es probable que el autor de esta historia también sufriera sus consecuencias, pero desde luego, no fueron universales.

Pero además un cristiano no puede sentirse defraudado de que no exista el diluvio universal. Porque lo que de verdad interesa de este relato es su mensaje religioso. Lo que pretende hacer el autor sagrado es escribir una narración didáctica a los habitantes del antiguo Israel. Somos nosotros los que con nuestra mentalidad científica moderna atribuimos historicidad a unos relatos que nunca la tuvieron.

¿Qué es lo que pretendía enseñar el autor sagrado, a los lectores antiguos y actuales, a través del relato del arca?:

1. - El relato es una advertencia para que no nos dejemos arrastrar por los instintos y no nos alejemos de Dios.

2. - Hay que creer en un sólo Dios y no en muchos dioses.

3. - Dios no castiga por capricho como creían los pueblos antiguos sino por culpa del pecado, pero siempre espera nuestro arrepentimiento y Dios salva a los justos.

4. - Para los cristianos el Diluvio significa el Bautismo, porque si el Diluvio sepulta el pecado, el Bautismo borra el pecado original e incorpora a la Iglesia de Cristo.

Hemos comprobado como la lectura religiosa de este pasaje ofrece muchas más posibilidades que su lectura literal. Queda demostrado que se trata de una historia didáctica, tomada de un relato sobre una inundación en la mitología antigua, que el autor sagrado le cambió el sentido para transmitir su mensaje religioso, para afianzar nuestra fe en Dios, y para suscitar nuestra conversión y salvación.

10.6. - ¿De donde surgen todas las razas de la tierra? (Gn 10)

En la madrugada del 12 de octubre de 1492, Cristóbal Colón descubría América y el mundo se despertaba con la aparición de un nuevo continente. Nunca imaginó el comerciante genovés que su naciente empresa, además de los problemas políticos, económicos, culturales y étnicos que suscitaría, iba también a conmocionar el mundo de la Biblia. Los nativos recién descubiertos no eran asiáticos, sino que pertenecían a una raza desconocida hasta entonces. Y las cosas así planteadas resultaron un serio problema para los estudiosos de la Biblia de aquella época.

El problema está en que interpretaban al pie de la letra el capítulo 10 del Génesis. Por eso, en el S.- XV se pensaba que todos los pueblos de la tierra descendían originalmente de Adán y Eva, y que podían ser fácilmente rastreados hacia atrás hasta Noé. Gn 9 nos cuenta como una vez desaparecidos todos los habitantes de la tierra a causa del diluvio, solamente sobrevivieron Noé, su esposa y los tres hijos: Sem, Cam y Jafet con sus esposas. A partir de ellos comenzó a repoblarse nuevamente la tierra. En Gn 10 se da una lista de todas las naciones del mundo y su progresiva expansión. Esa lista se llama tabla de las naciones.

- ¿De dónde ha surgido esta “Tabla de las Naciones”?. En realidad se trata de un viejo catálogo de pueblos y naciones compuesto en el S.-X a. C. cuando el rey David comenzó a organizar su reino. En efecto, al entablar relaciones con sus vecinos por medio de comerciantes y embajadores, descubrieron la enorme diversidad de gentes que habitaban el mundo. Decidieron clasificarlos para poner un poco de orden en aquella multiplicidad y crearon la “Tabla de las Naciones”. Para componerla el autor había hecho una simple agrupación de los grupos humanos conocidos en su época. Y la estructuró en tres categorías. Por una parte reunió a aquellas con la que Israel mantenía relaciones amistosas, sea por razones históricas, comerciales o étnicas, y las colocó como hijos de Sem (quien según Gn 9,26 recibió la bendición de Noé). Un segundo grupo lo formaban las naciones enemigas, y las hizo descendientes de Cam (el hijo maldito de Noé). Finalmente, todas las razas y pueblos que le eran indiferentes o neutrales, fueron reunidos como hijas de Jafet. De este modo se obtuvo la división tripartita del mundo.

Geográficamente, a los pueblos del norte y oeste de Israel, es decir del Asia Menor y de las islas del Mediterráneo, se los llamó hijos de Jafet. Los que estaban al sur de Israel, y en África, fueron denominados hijos de Cam (de él proviene el nombre de Canaán y los pueblos cananeos). Y al grupo oriental de Mesopotamia y regiones vecinas se los designó como hijos de Sem (por eso los judíos reciben el nombre de semitas).

En la realización de su tabla, el autor sagrado utilizó un género literario especial, llamado “genealogía”, y muy común en la antigüedad. Consistía en describir esas relaciones comerciales, históricas o étnicas en términos de parentesco. La mayor o menor proximidad geográfica los hacían “hermanos”, “medio hermanos”, “sobrinos”; y la mayor o menor distancia en el tiempo los constituía en “Padres”, “hijos” o “nietos”.

Es como si nosotros quisiéramos contar la historia de Argentina y lo hiciéramos en los siguientes términos: “Los descendientes de Europa fueron: Inglaterra, Francia, España... A España también le nacieron hijos: México, Alto Perú, Río de la Plata... Los descendientes del Río de la Plata fueron: Buenos Aires, Potosí, Salta del Tucumán... Y este último fue padre de Santiago del Estero, Catamarca, Tucumán...” Los pueblos y naciones eran presentados como personas, y a veces se les incluían pequeñas historias para resumir características o acontecimientos importantes de ese pueblo. En la Biblia es muy común ver listas de nombres.

- Una peligrosa lectura literal de Gn 10. Lo primero que constatamos es que Gn 10 menciona únicamente a gente de raza blanca y negra. Nada dice de las demás etnias. Esto se debe a que el área geográfica que describe el autor sagrado se limita al cercano oriente. Todo el resto del orbe le era desconocido. En efecto, el antiguo Israel, encerrado en su nacionalismo y con la prohibición de Dios de tener demasiados contactos con las otras naciones, no se interesaba demasiado por los que habitaban fuera de sus fronteras. Al ser muy limitados sus conocimientos geográficos, se propusieron simplemente componer una lista simbólica, sin ninguna pretensión de exactitud. Se nombran un total de 70 pueblos, y este número para la Biblia significa la totalidad, la universalidad y la perfección.

No era esto lo que entendían los estudiosos bíblicos de la época de Colón, partidarios de la lectura literal de la Biblia. Cuando se dieron cuenta que los indios de América no eran asiáticos, concluyeron que no descendían ni de Sem, ni de Cam, ni de Jafet. Y al no existir un cuarto hijo de Noé que justificara la raza india, aquella gente no podía ser considerada como verdaderos seres humanos a menos que la Biblia estuviera equivocada.

Surge entonces en Europa un áspero debate sobre la cuestión de si aquellos extraños seres de piel rojiza, semidesnudos, que se comunicaban en un lenguaje incomprensible, que vivían en estado natural y casi como animales, ¿Eran humanos o no?, ¿Tenían alma o no?, ¿Eran merecedores de la salvación de Cristo o no?, ¿Había que tratarlos como animales o como personas?, etc.

Mientras en Europa, las mentes eruditas se preguntaban sobre la cuestión, en 1531 la providencia divina hizo su aporte a la cuestión. En los cerros de Tepeyac, cerca de la ciudad de México, el indio Juan Diego recibía la visión de una señora; la Virgen de Guadalupe que quiso dejarle para siempre su rostro impreso en el poncho. Y curiosamente la imagen que estampó fue la de una india, con la piel oscura, con los ojos rasgados, y las facciones propias de los nativos. Sin ninguna vergüenza, la Madre de Dios reconocía como sus hijos a aquellos a quienes la sociedad europea mostraba reticencias para aceptarlos como hermanos. Más tarde, el Papa Pablo III en una bula llamada “Sublimis Deus” declaraba el 2 de Junio de 1537 que “Los indios son verdaderos seres humanos, y capaces de comprender la fe católica”. Por lo tanto “no pueden ser esclavizados, ni inducidos a abrazar la fe cristiana por otros medios que no sean la exposición de la palabra y el ejemplo de una vida santa”.

Después de esta solemne declaración, los partidarios de interpretar literalmente el capítulo 10 del Génesis, concluyeron que los nativos del nuevo mundo debían haber llegado a América poco después del diluvio. La cuestión es que la Virgen de Guadalupe había logrado desplegar la “Tabla de las naciones” del Génesis y trasladarla hasta América.

- ¿Cuál es el mensaje religioso que transmite esta tabla de las naciones?. Son muchos los que cuando llegan a este capítulo del génesis, la ojean con fastidio, o simplemente pasan directamente de largo por considerarla pesada de leer. Por eso hay que preguntarse ¿Qué sentido tiene la conservación de esta antigua lista de pueblos en la Biblia? ¿Puede aportar alguna enseñanza a los cristianos este catálogo de poblaciones?

El capítulo tiene mucha importancia, por eso fue conservado en el Génesis y considerado como inspirado por Dios. El mensaje religioso que contiene es más importante de lo que a simple vista se ve:

1. - La primera enseñanza que nos deja es que la humanidad está constituida por una rica variedad de naciones, lenguas, territorios y linajes respectivos (vv. 5.20.31). Por lo tanto, está claro que para el autor sagrado, la diversidad de culturas y lenguas no es una consecuencia del pecado, sino una bendición de Dios.

2. - Por consiguiente, cualquier pretensión de un país, una cultura o una lengua que se crea superior a las demás y quisiera imponer su dominio sobre las demás, sería contraria al orden natural querido por Dios.

3. - Este texto enseña la igualdad de todas las naciones. Ninguna de ellos es considerado la principal nación de la tabla. Al contrario, se denuncia cualquier intento de convertir en absoluto una nación o raza. Resulta raro que ni siquiera Israel aparece en el centro de la escena, ni ocupa un lugar importante. Más aún, no se nombra en la lista.

4. - El autor sagrado trata de desmitificar las creencias de los pueblos vecinos. Mientras que las otras religiones consideraban a su gente como el vértice del mundo gracias a la conexión de algún dios que, bajado del cielo, les entregaba el dominio y el poder, y los hacía más importantes que sus vecinos; Israel renunció a cualquier mito que lo ayudara a imponerse sobre los demás. La supremacía de Israel más bien es efecto de una elección totalmente gratuita por parte de Dios. Pero para salvar al resto de las naciones

5. - Y por último este capítulo enseña que todos formamos una gran familia, todos somos hermanos y Dios ama a todos de la misma manera, cualquiera que sea su lengua, sus costumbres o su color de la piel.

Reflexión final. Para la Biblia la humanidad entera ha tenido el mismo origen divino y camina hacia la misma meta que es Dios. Si los cristianos y la humanidad entera hubieran leído antes este capítulo 10 del Génesis y hubieran descubierto el verdadero mensaje religioso que encierra, nos hubiéramos evitado muchos crímenes, odios raciales, genocidios, esclavitudes, que nada tienen que ver con la fraternidad universal que quiso transmitir el autor sagrado por medio de esta tabla de las naciones.

Y por ultimo, después de descubrir el sentido de Gn 10, también podemos descubrir el sentido de Lc 10,1s. Aquí Jesús envía a sus discípulos a evangelizar las distintas poblaciones. El número de los enviados en muchos manuscritos es de 70 aunque otros añaden dos más (72). No por casualidad se elige este número sino porque era la cantidad de pueblos del mundo que conocían en la antigüedad según Gn 10. Lucas con este pasaje nos está diciendo que la Buena Noticia que trae Jesús debe llegar a todos los rincones de la tierra, para que todas las naciones conozcan y amen al Señor.

10.7. - La torre de Babel ¿Qué pasó allí? (Gn 11)

Este relato, como los anteriores, tiene forma de mito. Esto significa que no se debe leer al pie de la letra pensando que fue un hecho histórico y real. El autor no pretendía explicar la diversidad de lenguas en el mundo, sino más bien, trata de transmitir una enseñanza religiosa y una advertencia por medio de este inocente relato.

Pero lo que más llama la atención es que, hoy día, la arqueología ha descubierto en Mesopotamia (actual Irak) la existencia de enormes torres que se llamaban “Zigurats”, y que apoyan arqueológicamente este relato de la torre de Babel. El "Zigurat" es el típico monumento sagrado de Mesopotamia. El más imponente en la antigüedad fue el de la ciudad de Babilonia que recibía el nombre de “Etemenanki”, que en lengua sumeria significa “Templo del fundamento del cielo y la tierra”. Estaba construido de ladrillo cocido y sus dimensiones eran impresionantes: su base era cuadrada y cada lado tenía 91 m. Su forma de pirámide escalonada tenía 7 pisos, y estaba coronada por un templo, con subidas laterales en forma de rampa. Su altura sería de unos 90 metros o incluso algo más. Por tanto el relato de la torre de Babel no es una sólo una creación imaginaria con lenguaje mítico, sino que tiene su base real. El autor bíblico está describiendo el zigurat de Babel (es decir Babilonia en hebreo).

Los Babilonios la construyeron para glorificar a sus dioses, pero los Israelitas afirmaban que los babilonios la levantaron para glorificarse ellos, y esto, para los judíos, es pecar de orgullo. Por eso el autor sagrado no respetó el sentido religioso que los babilonios daban a su templo. Para los judíos del S.- IX a. C., el Zigurat de Babel más que dar culto, desafía y ofende a Yahvé, por eso Dios algún día castigará ese orgullo.

¿Cuál es el mensaje religioso del texto de la torre de Babel?. El mensaje religioso que transmite el autor yahvista a través de este relato está muy claro: ninguna sociedad puede mantenerse cuando sus habitantes emprenden cualquier proyecto, cualquier obra, cualquier actividad, sin tener en cuenta a Dios. Las consecuencias serán nefastas: habrá ruptura en la unidad y la armonía, será imposible que la gente se entienda, y la obra quedará por hacer.

El redactor sagrado vuelve a aprovechar este inocente relato para prevenir a sus lectores sobre ese afán humano de llegar hasta Dios, de ser como Dios, en definitiva, ese afán por rivalizar con él. En el fondo el mensaje religioso del relato, es de lo más actual puesto que el hombre moderno desafía a Dios por medio de la ciencia y la técnica, lo olvida y abandona, y entonces se cree como Dios y juega a ser Dios. El autor sagrado no condena el progreso sino el orgullo de querer ser más que Dios y más que las otras personas. El orgullo bloquea y corta la comunicación entre las personas.

Aunque el autor sagrado cuando redactó este relato pensaba en la orgullosa Babilonia que quería imponerse y dominar a los restantes pueblos del mundo, su mensaje nos sirve a nosotros para enseñarnos y prevenirnos sobre nuestro pecado de orgulloso y de creerse superiores a los demás.

El relato es una clara denuncia del orgullo de Babilonia y el autor satiriza la ciudad opresora y se burla de sus orgullosos habitantes y su torre dedicada a los falsos dioses. Ese afán de querer dominar las naciones y querer reunirlas bajo una ciudad, una torre y una lengua, algún día será castigado por Dios, esto es lo que nos quiere transmitir el autor sagrado.

Vemos como este texto es una enseñanza a los lectores de su época y la nuestra sobre como la incomunicación humana, incluso dentro de una misma familia o dentro del círculo de amigos, es por culpa del orgullo, es decir un “endiosamiento” que nos empuja a levantar “torres” para creernos superiores a los demás. Cuando se levanta la “torre” del egoísmo, nos olvidamos de los demás y aparece “la confusión”.

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Sentido de la vida: Religiones