La Biblia

Teología. Arqueología. Geografía. Sumerios. Asirios, hititas, egipcios, fenicios, moabitas, amonitas, edomitas, pueblos del mar y filisteos. Mapa

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CONOCIMIENTO BÁSICO DE LA BIBLIA

1.- ARQUEOLOGÍAY GEOGRAFÍA BÍBLICA

1.1.- Localizar en un mapa las regiones más importantes del Próximo Oriente Antiguo: Egipto, Chipre, Imperio Hitita, Mesopotamia, Asiria, Babilonia, Elam, Siria, Fenicia, Palestina, Sinaí.

Localizar en un mapa las siguientes ciudades: Tiro, Sidón, Ugarit (Ras Shamra), Damasco, Haran, Nínive, Asur, Babilonia.

1.2.- Localiza y describe brevemente los siguientes pueblos: Sumerios, asirios, hititas, egipcios, fenicios, moabitas, amonitas, edomitas, pueblos del mar, filisteos. Da alguna información de lo que se dicen en la Biblia sobre ellos.

a) Sumerios:

Sumerians were speakers of the Sumerian language. The Sumerian language is first attested in the earliest written records at the beginning of the 3d millennium b.c., and became extinct by the early 2d millennium, at the latest (Cooper 1973, Heimpel 1974, Lieberman 1977:20-21), but preserved as a language of scholarship and cult through the end of the pre-Christian era. See LANGUAGES (INTRODUCTORY SURVEY).

Sumer(ian) is the anglicized Akk umeru. The term and the language were first known from the Sumero-Akkadian bilingual compositions and lexical lists found on tablets from Ashurbanipal's library at Nineveh, excavated in the middle of the 19th century. Controversy as to whether Sumerian was a real language or only an invented sacred language of the Babylonian and Assyrian clergy (Jones 1969) was resolved in the last decades of that century when large numbers of unilingual Sumerian texts and inscriptions of the Sumerians themselves were discovered during the French excavations at Girsu (Tello) and the American excavations at Nippur.

a.1).Sumerios: Usage and Etymology

The Sumerian term for Sumer is ki-en-gi(r), and for the language eme-gi7(r). Current scholarship has rejected the theory put forward by Poebel and elaborated by Jacobsen, which would link both ki-en-gi and umeru to the Sum word kalam (Emesal dialect ka-na-ág) “nation, homeland,” and derive all from variant forms of the name of the city Nippur, the religious capital of ancient Babylonia (Krecher 1966:108, Kraus 1970:48-51). The adjective gi7(r) means “noble” or the like and has a known variant orthography gi(r), as in the royal name Shulgi(r), “noble young man.” Sum eme is “tongue,” hence eme-gi7 is “noble tongue,” and the gi(r) in ki-en-gi should function adjectivally like the gi7(r) in eme-gi7. Since Sum ki is “place,” one would ideally like ki-en-gi to be “noble place,” but since the /g/ in gi7 is not the nasalized Sum ðγðð, this leaves the en unexplained. The best suggestion is Wilcke's (1974:229-30), that by analogy with known forms ki+toponym = “place GN” (attributive, not genetive), ki-en-gi be understood as “place, noble en.” Sum en normally means “lord” or “high priest,” but the meaning intended when the term ki-en-gi was coined (mid-3d millennium at the latest) is uncertain. The etymology of Akk umeru and its relationship to ki-en-gi and eme-gi7 are unknown.

As a geographical term, ki-en-gi “Sumer” is used in a narrow sense for Babylonia S of Nippur, and in this sense can contrast with ki-uri “Akkad,” Babylonia N of Nippur. In a broader sense it is used for all of Babylonia, parallel to ma-da “land”, kalam “nation,” un and sag-gi6-ga, both “(native) people,” and in contrast to kur(-kur) “foreign land(s)” or specific extra-Babylonian toponyms.

As attributives, ki-en-gi and eme-gi are used to qualify domestic animals in the Ur III period (Wilcke 1974:218-19), and there is a “Sumerian” (eme-gi7) quart measure in the Sargonic period, but the terms rarely qualify human beings. One Sargonic administrative text possibly refers to “Akkadians” (l a uri?-me) alongside Sumerians, and Shulgi of Ur (ca. 2050 b.c.) is said to have referred to his predecessors as Akkadians (dumu uri), Sumerians (dumu ki-en-gi), and Gutians (Wilcke 1974:205, 216, 225-26). When the last king of Ur, Ibbisin (ca. 2000 b.c.) is said to have called his rival, Ishbi'erra, “not of Sumerian seed” (numun ki-en-gi nu-me-a), it is because he comes from Mari, i.e. outside of Babylonia proper. In humorous scribal dialogues of the early 2d millennium, scribes boast of their “Sumerian” origins to bolster their claim to mastery of the Sumerian language, already a dead language that had to be learned in long years of study in the scribal academy (Wilcke 1974:226).

The term dumu-gi(7)(r) contains the same gi(7)(r) as in ki-en-gi(r) and eme-gi7(r) and should mean “Sumerian” (dumu = “child,” and by extension, “citizen, member”), but in nearly all references seems to refer to either a fully free citizen, or an aristocrat, with no ethnic implications (Wilcke 1974:230; Cooper 1983:240).

a.2) Sumerios: Sumerian Origins

The vexing question of Sumerian origins has two parts: when did the Sumerians arrive in Mesopotamia, and whence? Most scholars accept the fact that a good number of the earliest place names in Babylonia are not Sumerian (but see, to the contrary, CAH 1/1:122-55; Jacobsen 1969), and therefore the early populations who named those places did not speak Sumerian (e.g., Gelb 1960). Based on perceived phonetic similarities, Landsberger (1974) associated a subgroup of these early place names with certain Sumerian words, dealing primarily with agriculture and crafts, which he saw as loanwords from the pre-Sumerian language of the place names, called by him Proto-Euphratic. Proto-Euphratic was, according to Landsberger, the language of the indigenous population of Babylonia, as distinct from the language of northern Mesopotamian, Proto-Tigridian, postulated on the basis of phonetic similarities in another subgroup of non-Sumerian, non-Semitic toponyms. Both Proto-Euphratic and Proto-Tigridian were themselves dialects of an original proto-language (Ursprache; Landsberger 1974:178 n. 2). Whether one accepts the notion of a Proto-Euphratic substratum in Sumerian or not (see the criticisms, e.g., of Powell 1972:167-68 and Lieberman 1977:18), the evidence of the non-Sumerian toponyms would make it quite difficult to posit the Sumerians as the indigenous population of (southern) Babylonia.

A terminus ante quem for Sumerian presence in Babylonia can be established by the date of the earliest texts in the Sumerian language. A respectable scholarly minority had always doubted that the Sumerians invented the writing system that bears their name (Gelb 1960:262-63, Oppenheim 1964:49, Hallo and Simpson 1971:22-23), but newly published evidence of the archaic texts from Uruk (Green and Nissen 1987) makes it highly unlikely that the earliest archaic texts (Nissen's Stage IV; Nissen 1986, Green and Nissen 1987) do not represent the Sumerian language, despite Nissen's own doubts (Green and Nissen 1987:Einleitung). The phonetic uses of archaic signs documented in Green and Nissen (1987) prove that the signs represent Sumerian lexemes. For example, the alternation of the signs tab and dab5 proves that the signs in question had Sumerian readings already at the time of the archaic texts, and the use of the sign en in composing the complex sign men “crown” shows that the language of the archaic texts had a word “crown” containing the phonetic sequence /en/, i.e., the Sum word men. Vaiman (1976) has made a convincing suggestion that the sign gi was used to represent “to return” or something similar, a word written with the sign gi4 in later Sumerian. Since the sign gi is a pictogram of a reed, the language represented would have to be one in which a reed could be used as a rebus writing for the verb “to return,” i.e., “reed” and “to return” would have to be homonyms, as they are in Sumerian. The weight of the cumulative evidence is persuasive: the language of the archaic texts is Sumerian. Until the publication of the archaic texts has advanced further, it will be difficult to determine to what degree the evidence for the Sumerian character of the texts' language is present at the earliest stage (Nissen's Stage IV) as opposed to the next stage (Nissen's Stage III), to which the great majority of texts belongs. Chronologically, the difference is slight (just before 3000 b.c. or just after), and we can set the terminus ante quem for a Sumerian presence in Babylonia to 3100-3000 b.c.

Classically, attempts to detect the first presence of the Sumerians in prehistoric Babylonia have been made by searching the archaeological record for discontinuities that could indicate the arrival of a new population group. The premises of such an enterprise are questionable, and the results have been contradictory. There have been those who have seen continuity in the archaeological record and would have the Sumerians in Babylonia in the 5th millennium b.c., and those who see discontinuity and date the arrival of the Sumerians to the beginning of the Uruk period (mid-4th millennium) or later (Jones 1969; Römer 1985:7). Current consensus would deny the possibility of detecting ethno-linguistic change through change in archaeological assemblages or settlement patterns, but there continue to be archaeologists who are convinced that the Sumerians were present in the Ubaid population (5th millennium b.c.; e.g., Oates 1986:21-22), and those who are most comfortable placing the arrival of the Sumerians in the mid-4th millennium (Nissen 1988:68-69).

If the Sumerians were not part of the original population of Babylonia, where did they originate? Or, if they were part of the original population, where did their ancestors reside before the relatively late settlement of the Mesopotamian alluvium? Sumerian is a linguistic isolate, and the many attempts to relate it to other languages, ancient or modern, have been unsuccessful (Haldar 1965; Komoróczy 1978:226 with notes; Römer 1985:27-8). Because the ancient world to the W of Mesopotamia is relatively well known, and there is no evidence from toponyms, personal names or inscriptions to suggest early Sumerian presence there, the search for a Sumerian “homeland” has been to the north or east, and the Indus Valley area has been the most respectable specific suggestion (e.g., Römer 1985:9). Because Sumerian sources usually mention the Indus region (Meluhha) together with Magan and Dilmun in the Persian Gulf region (Heimpel 1987), and because of a Babylonian tradition, preserved by Berossus, that the merman sage Oannes rose out of the Gulf to bring the arts of civilization to Babylonia, it is most often suggested that the Sumerians arrived by sea or along the Gulf shore (but, to the contrary, von Soden 1985:15). The Gulf connection has also been used recently to suggest that the Sumerians originally inhabited areas now covered by the waters of the Gulf, which had advanced beyond Qatar only around 12,000 b.c., and didn't reach their present level until 4000 b.c. (Roux 1982). Possible support for the Indus Valley as a Sumerian homeland is the Sumerian poetic term for native Babylonians or mankind in general, sag gi6-ga “black-headed.”

However, the most sensible approach to the problem of Sumerian origins is to abandon both the attempts to detect something in the archaeological record that signals their presence or arrival, and the search for an original homeland. A very sober and refreshing assessment of the problem by Komoróczy (1978) points out that all non-Indo-European, non-Semitic languages of the ANE are isolates, and that it was typical for very different languages to coexist and form convergence groups, as did Sumerian and Akkadian. He would see both Semites and Sumerians among the peoples who first settled the alluvium. The ancestors of the Sumerians may have originated on the eastern fringes of Babylonia, but all of the qualities that we might want to call “Sumerian” emerged and developed only after they were settled in Babylonia and in close contact with other ethno-linguistic groups. Similar views, conceptualizing Sumer and Sumerians as an evolving process within Babylonia have been expressed by, for example, Haldar (1965), Gibson (1976), Roux (1982) and Oates (1986). On current evidence, it is the best view, but new evidence could easily tilt the question toward quite different answers (Jones 1969:139-40).

a.3)Suemrios: Sumer in the Hebrew Bible

It has been generally accepted that OT Shinar, used for Babylonia, derives from Akk umeru. See SHINAR. This etymology has been challenged by Zadok (1984), who suggests, rather, that Shinar derives from σððððððρ(ρðð, a word used for Babylonia in 14th-century b.c. Hittite and Syrian sources, deriving, perhaps, from the name of a Kassite tribe. The toponym appears in Egyptian sources as sngr.

Zadok argues that phonologically Shinar/σððððððρ(ρðð/sngr cannot derive from šumeru, and that furthermore, the term only appears in the second half of the 2d millennium b.c., long after the Sumerians had disappeared. The argument holds only if one insists that the biblical Shinar derives in the first instance from σððððððρ(ρðð, which could then be shown not to derive from šumeru. But if Shinar derives more directly from šumeru (the term was preserved and understood in cuneiform tradition throughout the 1st millennium b.c.), then Zadok's phonological objections are not compelling. One might well ask why the biblical authors would choose to designate Babylonia by a name known primarily from 14th-century Hittite texts.

b) Asirios

b.1) Algo de historia.

Corresponde a la parte norte sobre Mesopotamia, vecino al río Tigris. Las ciudades más grandes de Asiria son Nínive y Assur. Los principales medios económicos era el agua, el suelo fértil, la pesca y la ganadería. Había abundantes árboles. Producción vino y cerveza. La ciudad de Assur está en el cruce de varias importantes vías de transporte y comercio. En los caminos establecieron puntos de relevo de caballos para reducir los tiempos de viaje.

El la escritura era el akkadico, que desde el año 800 a.c., comenzó a ser reemplazado por el aramaico. Éste último se escribía sobre papiros, que no siempre se conservan, en cambio el primero, en materiales imperecibles.

Con ðσððρððððððððð I (1363-1328 ac.), comienza a hablarse propiamente de una nación asiria en el contexto del ACO (Antiguo Cercano Oriente), aunque las primeras ciudades datan de unos 10 ó 15 siglos antes. Este rey mantuvo buenas relaciones con Egipto y con Babilonia; su hija se casó con el rey de babilonia, lo que le permitió influencia a traves de su nieto, quien fue asesinado por un golpisa, quien fue a su vez depuesto por Ashur-uballit I colocando un monarca de su propia elección.

En el llamado imperio medio assirio (ca. 1273-1207 a.c.) éste es ya una de las potencias más grandes de la región. Anexa varias regiones vecinas, bajo los reinados de Shalmaneser I y Tukulti-Ninurta I. Shalmaneser incorporó al territorio a los hititas, a los arameos y al reino de Mitanni. El siguiente rey, Tukulti-Ninurta I, sometió a Babilonia. También emprendió otra campaña contra los Hititas. Esta campaña es importante para los estudios bíblicos porque Asiria deportó a los Hititas, trayéndolos a su propio país, para evitar aglomeraciónes en las fronteras y para aprovechar la fuera laboral. Este mismo procedimiento será utilizado más tarde por otro monarca contra los Israelitas. Después de un tiempo, fue asesinado. Babilonia entonces se independizó.

En lo que se llama Segundo Imperio Medio ( 11732-1076), Asiria entro en debilidad. La llegada de algunos pueblos que desequilibraron el poder en la región provocó influyentes inmigraciones. Éstas presionaron las fronteras del imperio. Por un periodo de tiemp, es Asiría quien está bajo el control de Babilonia. Pronto se recupera, incluyendo en sus armas el hierro. Tiglat-Pilesher, continuó con el desarrollo de su predecesor (Ashur-resha-ishi I), estabilizó la nación, creo un gran imperio y delimitó las fronteras; su influencia llegó hasta el mediterrano por el oeste y a babilonia por el sud-este. En su reinado combatió contra los Arameos, los Mushku y contra Babilonia. Al final de su reinado, sin embargo, se experimentaba una declinación de su poder, producto de las guerras contínuas.

La reactivación de Asiria viene de manos de los sucesores de Tiglat-Pilesher. Ashur-Dan II y Adad-Nanari II y varios reyes subsiguentes; anexaron territorios, reorganizaron el imperio en provincias; es el llamado Imperio Neo-Asirio.

Ashurnasirpal II (883-859) es un rey prototipo Asirio. Llegó a conquistar Tiro, Sidón y Biblos, ciudades fenicias. Construyó la ciudad más grande del imperio, Cala, al este de Nínive sobre el Tigris. Adad-Narari III, fue débil con los pueblos de Siria, pues permitió corrupción y gobierno casi independiente a sus gobernadores. Acrecentó la influencia de la religión babilónica en Assiria, dando importancia al culto del dios Nabu. En torno al año 740 ac., el reino de Urartu se expande por el norte, comprimiendo a Assyria entre el mediterraneo, Siria y la planicie de Irán.

Cuando reina Tiglat-Piliser III, Assiria está casi extinta. Con este rey comienza el Tardío Imperio Assirio. Tiglat-Piliser III, realiza campañas militares, controla con fuera Fenicia (Tiro, Sidón y Biblos) y expande el reino a Palestina hasta Gaza. Esto le permitió facilitar el comercio con Egipto. Luego recupera el territorio perdido en manos de Urartu y termina por conquistarlos a ellos mismos. Siria y Palestina se revelan, pero son duramente castigadas. Luego de algunas reveliones en Babilonia, decide anexarla a Asiria, conviertiéndose él en el rey; es la primera vez que Asiria y Babilonia están bajo un mismo rey. Luego viene Salmaneser V, quien toma Samaría en el 722 y deporta a sus habitantes a Asiria. La principal parte de este proceso se realiza bajo Sargon II, ursurpador del trono en Asiria. Luego derrota a los Egipcios y controla Filistea. Luego reina Senarequib, pero Judea, Egipto y Etiopía se unen para resistirle. Senarequib derrota al ejército Egipcio-Etíope y el rey de Judá, Ezequias le ofrece un tributo al rey asirio, evitando la destrucción de la ciudad, pero no de otras de la región. Se produce una confusa situación: cuando el ejército etíope atacaría en la noche al ejército asirio. Un relato de ello está en 2Re19,35ss. El ejército assirio es derrotado, según el relato bíblico “por el ángel del Señor”. El movimiento independencista de Babilonia logra apoyo del rey de Judá, Ezequias. Babilonia es casi destruida por Asiria.

Ashurbanipal (668-612) es el rey que ve caer Assiria, aunque mantiene buenas campañas militares a su inicio, al final Babilonia hace alianza con los Medos; Ninive (614) y Ashur (612) caen bajo los aliados. Finalmente, Asiria pasa al dominio de Babilonia.

b.2.) Relación con la biblia.

El momento de contacto más fuerte es la liga antisiria en que Judá (bajo Ezequías) partició con Egipto y algunos filisteos. Al inicio del reinado de Senaquerib, se recuperan alguanas ciudades filisteas (2Re, 18,8), pero pronto Asiria castiga la acción recuperando para si las ciudades filisteas de Gaza y alrededores. Luego, Senaquerib asedia Jerusalén que es salvada en último momento por el fuerte tributo que pagó Ezequías al rei asirio (2Re 18,13-16). Asi, con un Egipto débil, prometiendo el apoyo militar que no tiene, Judá queda dependiente de Asiria, triste resultado (Is 30,1-7; 31, 1-3).

c)Hititas

In the biblical references to the Hittites two different groups may be discerned. One is a local people of Palestine, settled in the area around Hebron before Abraham's arrival, the descendants of Canaan through the eponymous ancestor Heth. They lived in the heart of the land promised to the Israelites, so that God had to expressly command the Israelites to destroy them. That they were not eradicated but continued to inhabit southern Palestine, including the area around Jerusalem, may be seen in the references to Hittites in the Hebrew army, as forced labor conscripts, or as possible wives for the Hebrews, all the way through to the return from the Babylonian exile. Almost all of the references of Hittites in the OT fit into this picture of a local Canaanite people never quite eradicated in the Hebrew conquest of Canaan.

There are, however, five references to Hittites which do not fit with this picture (IDB 2: 613-14). The reference in Josh 1:4 to the area around the Euphrates as the Hittite country cannot be the Hittites of Hebron, but rather, depending on the dating of the Conquest, either the Hittite Empire's territories in north Syria or the successor Neo-Hittite kingdoms in that region. See Boling, Wright Joshua AB, 122-23 for a different view. The reference in Judg 1:26 to the man who after betraying Bethel goes to the “land of the Hittites” could refer to southern Palestine or to north Syria. In view of the use of the phrase “land of the Hittites,” the only other occurrence of this phrase besides the Josh 1:4 passage, it is quite possible that the Neo-Hittite area is meant. Boling Judges AB, 59, indirectly implies his understanding of his phrase as the area of the Anatolian-Syrian Hittites.

The references to the “kings of the Hittites” in 1 Kgs 10:29 and 2 Chr 1:17, where they are importing horses and chariots from Solomon, and 2 Kgs 7:6, in which their very name causes the Syrian army to flee, again imply a powerful and wealthy group of kings, not a local Canaanite people who had been reduced by the Conquest and enslaved by Solomon. Again the Neo-Hittite kingdoms fit perfectly; the chronology is right, they were in the same area as the Syrians and thus known to them, and the plural “kings” fits very well with the nature of these states, which were not unified into one polity, but consisted of a number of small kingdoms.

These five references to the Hittites which on the basis of context may be understood as the Hittites of north Syria, that is, the Neo-Hittites, are also the only five occurrences of the plural form ???????? in the OT. This may mean nothing, but it could be some indication of a distinction made in the text between the Hittites of Palestine, descendants of Heth, and the Hittites of Anatolia and north Syria, the men of ????????For the period covered by the OT, however, it is clear that the terms usually translated “Hittites” referred to two distinct groups of people.

d)Egipcios

Las relaciones entre Canaán y Egipto son muy antiguas, datan del 3er milenio, aunque son puramente comerciales, no son claras historiograficamente sino hasta entrados en el segundo milenio. En un principio las relaciones fueron comerciales.

The true beginning of the Egyptian Empire in western Asia came with the reign of Thutmose III (1490-1436 b.c.e.). Having finally thrown aside the “regency” of his mother-in-law Hatshepsut, this king led his army northward, defeated a large coalition of Canaanite cities at Megiddo (1468 b.c.e.), and effectively took control of Palestine.

En la era de bronce (1550-1200 a.c.) el poder Egipcio decae en Canaán dejándole poder a los Hititas y a otro pueblo más guerrero y destructivo que conquistó la costa de Gaza. Sin embargo, la influencia cultural de Egipto no cesó y muchos artistas canaanitas realizaban estudios en Egipto. Hay mutua influencia pictórica y literaria. “En cuanto a la fecha del éxodo no podemos fiarnos de las indicaciones de 1Re 6,1 y Kc 11,26”... Los hebreos trabajaron en la construcción de Pitom y Ramsés, ciudades depósitos. Ahora bien, Ramsés II es faraón entre el 1290 y 1224. Se debería situar la salida en torno al 1250 a.c. El establecimiento en Canaán será en torno a 1225.

La edad el hierro hasta la conquista persa (1200-525 a.c.). El decaído Egipto se concentraba en algunas divisiones políticas internas, el panorama polítoco de Canaan era dominado por los Hebreos, Filisteos y por los reyes de Edom y Moab en la Transjordania, quienes pagaban tributo a Asiria y Babilonia. Todos los intentos invasores que provinieron del este fueron absorbidos por Asiria o Babilonia.

El poder de Egipto es inestable y su posición poco clara. Por un lado recibe al rey de Moab que ha sido rerrotado por David y por otro, una de sus hijas es la esposa de Salomón. En el 926, Sosaq de Egipto invade nuevamente Canaán, destruye Judá, se salva Jerusalén por el alto tributo que debio pagar Roboam (1Re 14,25-26). Los dos siglos siguientes Egipto estuvo concentrado en sus divisiones internas, realizó una pequeña campaña militar en Canaán, siendo derrotado por el rey Asa de Judá (2 Cr. 14,8-14). En el 726, un pequeño contingente Egipcio participa en la alianza anti-Asiria con Ezequías de Judá, quienes son derrotados por los asirios. Entre el 668 y el 525, Egipto gana un poco de influencia sobre las ciudades fenicias, esto porque no pagó más tributos a Asiria, que ahora estaba preocupada del aumento de poder de Babilonia los Medios, aliados de ésta. En una campaña emprendida por Egipto (comandado por Nekó) contra el alto Eufrates, Josías de Judá sale a su encuentro y es derrotado (2Cr 35,19-25. Nekó es derrotado y la situación es que Canaán es ahora permeable para las fuerzas de Babilonia. Las relaciones políticas entre Egipto y Canaán se terminan en el siglo VI debido a la desastrosa conquista de Canaán por Babilonia y al posterior control que los Persas ejercerán sobre Egipto. ( Fuente: Anchor Biblie, Biblia Jerusalén).

e)Fenicios

Phoenicia was the Greek name for the Syrian littoral north of Palestine. The name meant “dark red” and was applied first to the people and region renowned for dyes of this color, and then to some of the natural products that became associated with them in international trade. Phoenicia was neither a country nor a nation but a conglomerate of city-states that was distinguished from adjacent areas by its habitual outreach into the Mediterranean world and by its preferred dealings with Indo-Europeans and Greeks. Its history consists in the contribution of these individual cities and their dominions to the civilization and gradual maturation of the Mediterranean world.

The earliest biblical reference to the Phoenicians includes them in the world of the Greeks. In the 7th-century geography composed by P the Kittim (Gen 10:4) are listed as descendants of Japheth, children of Ionia, and brothers of Cyprus, Tarshish, and Rhodes (Westermann Genesis BKAT, 673-81). But they were, in fact, the Phoenician inhabitants of Kition in Cyprus, a city founded in Mycenaean times, resettled by the Phoenicians early in the 1st millennium and continuing as the center of Phoenician expansion in the Mediterranean until the 4th century b.c. (Karageorghis 1976). Jeremiah, later in the 7th century, still thought of the Kittim as inhabitants of the far W islands (Jer 2:10; 31:10). In early 6th-century letters from Arad (AI) they are mentioned as recipients of rations and seem to have been agents or mercenaries stationed in S Judah. Later in the 6th century Ezekiel included them in the Tyrian fleet (Ezek 27:6), the Dtr historian thought of them as pirates (Num 24:24), and 2 Isaiah described them as inhabitants of an island, trading partners with Sidon, and adventurers on the high seas (Isa 23:1, 12). Still they retained their mysterious character, and as late as Daniel and Maccabees the Kittim symbolized the power that lurked on the far shores of the Mediterranean (Dan 11:30; 1 Macc 1:1; 8:5).

The earliest biblical reference to particular Phoenician cities is in Ezekiel's lamentation for Tyre (Ezekiel 26-28; Zimmerli Ezechiel BKAT, 600-96). He describes an imagined capture and destruction of the city (Ezekiel 26), its effect on Mediterranean trade (Ezekiel 27), and its consequences for the Phoenician way of life (Ezekiel 28). The Phoenician cities are mentioned by name but are included indiscriminately with Greece, Cilicia, and Anatolia in a catalogue of the nations of the world.

Tyre is described as a fortified island city with mainland dominions and an interest in the overland trade routes (Ezek 26:1-6). The supposed destruction of the city by Nebuchadnezzar (Ezek 26:7-14) is portrayed in detail: the invasion, the capture of its mainland possessions, construction of siege mounds and redoubts, attacks with battering rams on the walls and towers, the taking of the city, execution of its inhabitants, demolition of its pillars, plunder and total destruction—leaving Tyre a bare rock in the water, a place for drying nets. Tyre had been settled by seafarers (Ezek 26:17 nôšebet miyyammîm) and the repercussions of its sudden collapse were felt throughout the Mediterranean by the people and princes who enjoyed its renown and relied on its naval power (Ezek 26:15-18). But its destruction was by divine decree and Tyre had descended into the netherworld never to rise again (Ezek 26:19-21).

The effect of Tyre's symbolic demise on Mediterranean trade and economic stability is the topic of a lament (Ezekiel 27) that compares Tyre to a ship and describes how it was built and why it foundered (Ezek 27:1-7, 31-36), where its crew was hired and how they were stunned by its loss (Ezek 27:8-11, 25-30), where it loaded cargo and where it traded (Ezek 27:12-16, 20-24), and where it got the provisions it carried on its long voyages (Ezek 27:17-19). Provisions were gathered from its overland trade with Judah, Israel, and Damascus. Its cargo came from Ionia and Rhodes, Cilicia, Anatolia, and the Arameans of N Syria, and was traded to Arabia and N Mesopotamia. But its crew was Phoenician from Sidon, Arvad, Tyre, and Byblos; its troops were mercenaries from Persia, Lydia and Libya; its garrison was recruited from Arvad and her dependencies in the North. Tyre, in this portrayal, is a great cosmopolitan city, unrestricted in its foreign relations, the convener of the Mediterranean world.

The contrast that Ezekiel draws is between Tyre, lamented by the whole world, and Jerusalem whose destruction did not matter to anyone else. For Tyre, in particular, the fall of Jerusalem was an opportunity to trade with Judah's neighbors to the E (“So Jerusalem is broken, the gate to the nations has swung open to me, I will get my fill from her destruction” [Ezek 26:2]). Ezekiel eulogized Tyre's worldliness but castigated its insouciance and its sense that life goes on by depicting Tyre as a royal city that thinks it will live forever like a god (Ezek 28:1-5) but will die, he protests, and will not return from the dead (Ezek 28:6-10; cp. 26:19-21; 32:17-32; 37:1-14).

The Dtr historian, writing in the mid-6th century, was familiar with Tyre's preeminence in the Mediterranean world but was also interested in Phoenician geography and ethnography. The Phoenicians are Canaanites who live in the E and in the W, along the coast and in the Jordan valley (Gen 10:19; Num 13:29; Deut 1:8; 11:30; Josh 11:3; Judg 18:7, 28). They are called Sidonians (Gen 10:15; Judg 3:3; 10:11-12; 18:7; 1 Kgs 5:20; 11:1, 5, 33; 16:31; 2 Kgs 23:13). Their land is N of Philistia and S of Amurru, and includes both the littoral and the possessions of Byblos in Mt. Lebanon as far as Lebo Hamat in the interior (Deut 3:9; Josh 13:2-6). Some of their towns, such as >Akko and >Akzib, belonged theoretically to Asher (Judg 1:31), other towns such as >Arqa, Siyannu, Arvad, and S\umur were N of Canaan in Amurru (Gen 10:17-18; Westermann Genesis BKAT, 694-99) but Phoenicia was not part of the land of Canaan that had been allotted to the tribes of Israel (Gen 10:15-19; 49:13; Josh 11:8; 19:28; 2 Sam 24:6-7).

Tyre is mentioned in the Dtr history only in connection with David and Solomon and the building of the temple. This history ascribes to Solomon the wealth, wisdom, and world renown that Ezekiel admired in the king of Tyre (1 Kgs 3:1-15; 5:1-14; Ezek 28:1-5). Solomon, like Ezekiel's king of Tyre, achieved world dominion (1 Kgs 5:1; 10:23-24; Ezek 26:17-18; 27:1-36) and acquired his wealth from international trade (1 Kgs 10:14-15; Ezek 28:1-5). They both had ships of Tarshish (1 Kgs 10:22; Ezek 27:12, 25), traded with Sheba (1 Kgs 10:1-13; Ezek 27:22) and all the countries from Cilicia and Anatolia to Egypt (1 Kgs 10:26-29; Ezek 27:7, 12-16), and sent their fleets on joint expeditions to Ophir (1 Kgs 9:26-28; 10:11, 22). For both, their grandeur and the richness of their foreign relations was ultimately their downfall (1 Kgs 11:1-3; Ezek 28:1-10).

The Dtr historian portrayed Solomon as a Phoenician king, made him the contemporary and friend of Hiram of Tyre, and gave them joint responsibility for building the temple. Israel exchanged ambassadors with Tyre and made a treaty (2 Sam 5:11-12; 1 Kgs 5:15-20, 26). The Tyrians, following the pattern described by Ezekiel, bartered their materials and expertise for wheat and oil (1 Kgs 5:21-25; Ezek 27:17), summoned the Byblians to help them with the timber and masonry (1 Kgs 5:27-32; Ezek 27:9), imported all the wood and gold and precious stones needed for the construction of the temple (1 Kgs 9:26-28; 10:11-22; Ezek 27:22; Lemaire 1977: 253-55), supplied the bronze for the temple vessels and for the two pillars that stood before it (1 Kgs 7:13-47; Ezek 26:11; 27:13), and acquired the right to settle by the coast in return for their wares (1 Kgs 9:10-14; Ezek 27:3). The magnificence of the temple matched the splendor of its founder. Together they represented the wonder of new beginnings and the innocence of primordial times. The temple was the replica of the created order, a place like sky and earth where Yahweh might dwell (1 Kgs 8:12-13, 27-30), with pillars to sustain the heavens (1 Kgs 7:15-22; cp. Ps 75:4) and a bronze sea to contain the mighty waters (1 Kgs 7:23-26). The king, like God and Adam, had the knowledge of good and evil (1 Kgs 3:9; Gen 3:22) and, like Adam, was led astray by his wives to worship other gods (1 Kgs 11:1-3; Gen 3:8-13). He was like the king of Tyre in the book of Ezekiel who was created in the garden of Eden but sinned and defiled his temples and was removed from the mountain of God (Ezek 28:11-19).

This Tyrian interlude in the Dtr history makes the beginning of the Davidic dynasty coincide with the origin of right worship in the distant and idyllic past. But it differs from the usual Dtr interpretation of Israel's dealings with the Phoenicians and Sidonians. The Dtr historian included them among the nations left in the land to test Israel (Josh 13:2-6; Judg 3:3). They were mentioned with the Philistines in a list of Israel's oppressors (Judg 10:11-12). Their women lured Solomon into the worship of Astarte (1 Kgs 11:1, 5; 2 Kgs 23:13). The worship of Ba>al was introduced into Israel in the early 9th century when Ahab married Jezebel the daughter of <IttoÆba>al the “king of the Sidonians” (mlk s\dnm, 1 Kgs 16:31; Katzenstein 1973: 129-192). This critical attitude toward the Sidonians and Phoenicians was governed by the Dtr interpretation of Israel's distinctiveness that required its separation from all the nations of the world. But Tyre's exemption from criticism was based on the Dtr reconstruction of history that reflected 2 distinct phases in Phoenician expansion. The inveterate conflict with the Phoenicians or Sidonians corresponds to the era of Sidonian expansion that began, as the Dtr writer affirmed, at the time of Israel's struggle for independence and that lasted, as the Dtr author suggested, almost until the fall of the Northern Kingdom. The following era of Tyrian supremacy that continued to the fall of Judah and beyond inspired Ezekiel's eulogy and lament and was the paradigm of prosperity and good relations that the Dtr historian used to describe the time of Solomon.

The works of Ezekiel and the Dtr historian were known to all the later biblical authors who wrote about Tyre or Sidon. The revision of the book of Amos, for instance, includes an oracle against Tyre (Amos 1:9-10) that is copied from its context (Amos 1:6-8) but also refers to the treaty between Hiram and Solomon recorded by the Dtr historian (Amos 1:9; 1 Kgs 5:26), and to the Tyrian slave trade and commerce with Judah's neighbors to the E that were exposed and condemned by Ezekiel (Amos 1:9; Ezek 26:2; 27:13). Joel considered the same topics, criticizing Tyre and Sidon for their slave trade with the Greeks and for dedicating in their temples the silver and gold they took from trade with Judah (Joel 4:4-8). Joel was also familiar with the Dtr geography, which associated Philistia with the Phoenician cities (Joel 4:4) and put Sheba at the ends of the earth (Joel 4:8; 1 Kgs 10; cf. Gen 10:7; Ezek 27:22). Ezekiel had connected Sidon with Arvad and the principalities of the N (Ezek 27:8; 32:30) but the revision of his book made Sidon an accomplice of Tyre in the economic repression of Judah (Ezek 28:20-26). The psalms reminisce about Tyre's grandeur and great wealth (Ps 45:13) and perpetuate the idea that Tyre belonged with Philistia among Israel's enemies on the seacoast (Ps 83:8; 87:4). Second Isaiah reviewed Ezekiel's lamentation on Tyre but included Sidon as an equal partner and predicted that the wealth of the two cities eventually would belong to the people of Yahweh (Isaiah 23). The book of Jeremiah mentioned Tyre and Sidon among the traditional enemies of Judah (Jer 25:22), observed in passing that Jerusalem was a negotiant in their trade with Judah's neighbors to the E (Jer 27:3), and condemned Philistia in the S as an accessory after the fact (Jer 47:4; cp. Zeph 2:5). Zechariah was familiar with the geography of the coast, condemned Philistia for its alignment with Tyre and Sidon, and rebuked Ionia for its participation in the slave trade (Zechariah 9). But at the end of the 6th century the Chronicler interpreted Solomon's dealings with Hiram of Tyre as trade relations with both Tyre and Sidon (1 Chr 22:4; cp. 1 Kgs 5:15-26), and these relations evidently had withstood the test of time and theological tradition and persisted through the era of the restoration to the building of the second Temple (Ezra 3:7; Neh 13:16).

The Tyrians and Sidonians were famous and successful merchants living in coastal Canaan (cf. Obad 20) and the geographical designation, consequently, acquired a commercial connotation. Hosea criticized Ephraim for its deceitfulness and dealings with the powerful nations of the world (Hos 12:1-3) and then illustrated his point by comparing Ephraim to a wealthy and arrogant Canaanite merchant with no sense of allegiance (Hos 12:8-9). In the mid-6th century the book of Zephaniah blamed the leading people of Jerusalem for the downfall of the city and included among them the merchants (>am keána>an) who made their money at the Fish Gate and in the marketplace (Zeph 1:11). But at the end of the century the book of Proverbs compared a good wife to a shrewd dealer in purple garments trading with the Phoenicians (keána>aánéÆ, Prov 31:24). The attitude of biblical writers to the Phoenicians of Tyre and Sidon reflected diverse historical situations but was dictated by theological theory and often conflicted with an implicit admiration for the relentless adventurers who had discovered the Mediterranean world and given the East a new role in the history of civilization.

f)Moabitas

Monarquía hereditaria de origen antiguo. Algunos la sitúan incluso hacia el siglo XIII. De fronteras muy variables. Nevertheless, even if the Genesis-Joshua account cannot be taken at face value for purposes of historical reconstruction, matters of historical interest pertaining to Moab can be gleaned from the traditions embedded in it. The story of Lot's daughters, for example, in spite of its folkloristic character and derogatory slant, shows that the Israelites regarded the Moabites and Ammonites as relatives. The common heritage of these peoples is suggested also, as we have seen, by their shared material culture. Other passages in the Hebrew Bible indicate that there was constant interchange between the Israelites and Moabites including intermarriage. The genealogical record at the end of the book of Ruth is especially noteworthy in this regard. It claims, namely, that King David himself was descended from the Moabitess Ruth. Among the numerous obscure notations in the genealogies of 1 Chronicles 1-8, on the other hand, is mention of a Moabite ruler of Judaean descent (1 Chr 4:22). 1 Chr 8:8-10 speaks of one Shaharaim (presumably a descendant of Benjamin, although the context is unclear) who “. . . had sons in the country of Moab after he had sent away Hushim and Baara his wives. He had sons by Hodesh his wife: Jobab, Zibia, Mesha, Malcam, Jeuz, Sachia, and Mirmah. There were his sons, heads of fathers' houses.”

The Sihon passages bear witness to the political conflicts between the Israelites, Moabites, and Ammonites during biblical times, indicate that competition for control of N Moab was a central issue in much of this conflict, and remind us that international disputes always involve some degree of propaganda warfare. No doubt the Moabites and Ammonites also had their own versions of earlier history which supported their respective claims to N Moab.

Similarly, the traditions that report religious apostasy and violence at Beth-peor, although projected back to the Mosaic era when all Israel supposedly was camped in the Plains of Moab, probably had more to do with the on-going experiences of Israelite clans who lived permanently among the Moabites (and Midianites!) in the disputed region. While many will have married non-Israelite wives and worshiped local gods at Moabite shrines, there will have been counter efforts to maintain ethnic and religious distinctiveness; and this distinctiveness will have added a local dynamic to the violence which inevitably occurred each time the disputed territory changed hands (e.g., David's selective massacre of Moabites; Mesha's massacre of Gadites).

g)Amonitas

Viven del comercio de caravanas en torno al valle de Yaqqob y son vencidos por Saúl. El libro del Génesis coloca su origen en los hijos engendrados por Lot en sus hijas (amonitas y moabitas).

h)Edomitas

Descendientes de Esaú y no se los considera abominables como a los pueblos vecinos.

Los pueblos hebreos mantienen continuas guerras con ellos, pasando de la sumisión a la independencia, siendo luego vasallos de Asiria y Babilonia. Posteriormente se une su futuro al pueblo nabateo.

i)Pueblos del mar

A modern term referring to nine seaborne peoples mentioned in Egyptian sources from the reigns of Merneptah (1212-1202 b.c.) and Rameses III (1182-1151 b.c.); the Egyptian consonantal spellings can be vocalized in some of the names with the help of cuneiform sources. Some of these warlike bands already occur in Hittite sources and in the Amarna correspondence of the 14th century b.c., both as pirates raiding the shores of Cyprus and Egypt and as mercenaries recruited to the Egyptian and other armies. However, the main thrust of the Sea Peoples to the Levantine coasts occurred in the late 13th and early 12th centuries b.c.

Provocan el colapso del imperio hitita y Ramses III aunque lucha con ellos y obtiene victories sobre ellos, no podrá anularlos y se terminarán instalando en Palestina. El AT sólo cita explícitamente a los fenicios. Serán los pueblos dominantes en Palestina hasta la monarquía davídica.

j)Filisteos

Forman parte de los pueblos del mar. Hay cuatro ciudades clave que se gobiernan de forma independiente y unos “tiranos”, Gaza, Ascalón, Asdod, Gat y Eglod. Tenían un desarrollo tecnológico mayor que el de los vecinos (primeros en la función del hierro)

1.3.- Localiza en un mapa las principales regiones de la Tierra Prometida: Galilea, Samaria, Judea, llanura de Jezrael, monte Carmelo, lago de Genesaret, valle del Jordán, mar Muerto, Negueb, tierra de los filisteos. Da alguna información de la que se da en la Biblia sobre estos pueblos.

  • Galilea.

  • The northernmost region of the land of Israel. Culturally and historically it is characterized by its close proximity to the coastal cultures of Canaan-Phoenicia on the W and NW and to the inland Syrian-Aramaean cultures on the E and NE. The character and culture of Galilee and its neighbors changed and developed with respect to their relative strengths, consequently the political and cultural borders between them fluctuated, and the direction and intensity of their mutual influences varied. To understand the culture and history of Galilee, one must first appreciate the interplay of these forces and cultures.

    Algunas referencias bíblicas en el AT: Cant 4:8-15; 7:5-6; Pss 42:7; 89:13; 133:3; Isa 33:9; 35:2; Jer 46:18; 50:19; Neh 1:4.

    Galilee's ongoing significance both in ancient literature and modern scholarship is largely due to its association with Jesus of Nazareth. The different evangelists focus on different aspects of his association with the region. In Mark, Galilee stands in opposition to Jerusalem as the place in which Jesus conducts a successful ministry of healings and exorcisms and where he is to be reunited with his chosen disciples (16:7). Matthew, maintaining the Galilee-Jerusalem tension of Mark, portrays the career of Jesus as messianic and seeks to validate its claims through scriptural allusions (2:21; 4:15-16). Even though he also includes the woes against the Galilean towns for not accepting Jesus' message (11:20-24), he still locates the final meeting of the Risen One with his disciples and their commissioning for a universal mission on a mountain in Galilee, not in Jerusalem, as might have been expected on the basis of prophecy (28:16; Isa 2:2-4). For Luke, Galilee is the place of beginnings (23:5; Acts 10:37) from which the Jesus movement begins its journey that will eventually lead it to the end of the earth through Jerusalem. In John, Galilee functions as a place of refuge (4:1), but also as a place of revelation through signs (2:11; 4:44; 21:2), even though it receives much less narrative space than it does in the Synoptics.

    En el aspecto socioeconómico, Galilea era una zona agricola, comercial y pesquera. Agricola por el clima apropiado en pimavera y por la presencia de silos subterranos que se han encontrado, el cultivo de cereales y olivos es lo preponderante. La tierra estaba en la mayor parte en manos de grandes terratenientes y algunos tenían pequeñas áreas. La pesca se realizaba en el Mar de Galilea y la distribución social se refleja con fuerza en el Evangelio, el llamado a compartir los bienes que hace Jesús indica la distribución desigual de ellos. Cualquier cambio climático afectaba los cultivos y significaba el desastre económico para la zona, la palabra deuda era muy común entre los habitantes. Zona comercial porque es un punto de contacto con los fenicios y el comercio que ellos provocan con Europa Este.

    b) Samaría.

    The place name “Samaria” has a twofold sense. First, it refers to the capital city of the N kingdom of Israel, from the time of its construction by Omri in the early 9th century b.c. (1 Kgs 16:23-24) to its conquest by the Assyrians in the late 8th century (probably 721 b.c.; attributed to Shalmaneser V in 2 Kgs 17:1-6, but to Sargon II in Assyrian records). This city has been identified with the ruins of Sebastiya (M.R. 168187).

    Second, after the destruction of the city the name “Samaria” (Assyrian Samerina) was applied to the larger district in which the city had been situated, following the Assyrian practice of naming a province after its capital or principal city. The natural borders of this region were defined by the valleys of Jezreel and Aijalon on the N and S respectively, by the coast to the W, and by the Jordan river valley on the E. In pre-Assyrian times this region and its population had been referred to after the old Israelite territorial/tribal name Ephraim (in Hosea 36 times and Isaiah 12 times; cf. Jer 31:5-6). Sometimes the name Ephraim was reserved only for the hill country of S Samaria, while the hill country of N Samaria was called Manasseh. Later, however, the area was repopulated by heterogeneous populations from throughout the Assyrian empire, whom the Judeans of Jerusalem generally regarded with contempt.

    Alguanas referencias bíblicas. References to Samaria in biblical writings relating to the Israelite kingdom are to the city and not the district, with only a few exceptions—e.g., “cities of Samaria” in 1 Kgs 13:32 (an anachronism inasmuch as the city of Samaria had not yet been built and named); 1 Kgs 21:1 (where Ahab is called “king of Samaria” [read “king in Samaria”]); and perhaps also 2 Chr 22:9 (where Ahaziah is said to have been “captured while hiding in Samaria”; the earlier account in 2 Kgs 9:27-29 had stated that he was wounded at the ascent of Gur near Ibleam and died in Megiddo). The MT reference to “mountains of Samaria” in Amos 3:9 should be read “mountain of Samaria” along with the LXX.

    The Assyrians did not completely destroy Samaria, although a large part of it was burned. It was rebuilt and became an administrative center which appears to have maintained hegemony over much of the Judean territory during the Babylonian and early Persian periods. With the coming of the Macedonians in 332 b.c., and after the suppression of a local uprising, Samaria was rebuilt as a Greek city. This city was destroyed by the Jewish ruler John Hyrcanus in 108/107 b.c. and later rebuilt by Herod the Great, ca. 30 b.c. Herod renamed the city Sebaste (Gk Sebasté), in honor of Caesar Augustus (Gk Sebastós = Lat Augustus). After the rebuilding and renaming of the city, Samaria was used as a name only for the region, a usage which is seen in the NT. Samaria continued to be known as Sebaste throughout the period of Roman and Byzantine rule. The name survives in the modern Arab village of Sebastiyeh.

    The gentilic “Samaritans” (Heb σðððððρðððððð) is not used in the Hebrew Bible for residents of the city of Samaria. The term appears only in 2 Kgs 17:29, where it is used for the people of mixed ethnic and religious background who were settled in the region by the Assyrians. This designation is used by Josephus (Gk Samaritai) not only for these colonists but also, and primarily, for a people of the region of the Hellenistic and Roman periods who constituted a distinct religious community based at Mt. Gerizim and Shechem (whom he regarded as descendants of the Assyrian colonists). It was the members of this religious community who are the “Samaritans” of the NT—a people who at that time had no relationship with the pagan city of Sebaste. The contemporary, surviving Samaritan community explains the origin of its name as deriving neither from the city nor the district, but from the Heb σððððððρððð [Sam Heb = σððððððρððð], “observers, keepers”.

    Historia en tiempos de Israel. The selection and development of Samaria as the capital of the N Israelite kingdom by Omri invites comparison with the action of David in establishing Jerusalem as the capital of the united monarchy, over a century and a quarter earlier. Each move represented a venture, the adoption of a new base of operation for the monarchy, and each selection involved a place not previously associated with the nation and its history. In each case the move was associated with the building of a fortress and palace and resulted in the strengthening of the king's rule and the stability of the ruling house (but lasting a much shorter time in Omri's case). A significant difference between the two moves was that Jerusalem was a city of some antiquity (the city wall had been built ca. 1800 b.c.) and Samaria was a place with no urban history (even if settlements had existed there earlier). This meant that Omri would have to create those civil and cultic institutions necessary for a capital city.

    But first Omri needed a city. He had come to power following the death of king Baasha by besting his rival Zimri, Baasha's assassin, who had established himself in the (then) capital, Tirzah. When it became evident that Omri had taken the city, Zimri set fire to the citadel “and burned the king's house over him with fire, and he died” (1 Kgs 16:15-18). Omri thus inherited a burned capital city, an inauspicious beginning for a monarch. Nor was his reign secure politically. There followed a civil war of four years in which it was necessary to suppress yet another claimant of the throne, Tibni the son of Ginath (1 Kgs 16:21-23). In the excavations at Tirzah (Tell el-Far>ah) by the École Biblique of Jerusalem, R. de Vaux uncovered two distinct phases of occupation of the 10th-8th centuries, each of which ended with a destruction: the first was a city of the 10th century, destroyed in the early 9th century, evidently by Zimri, and the second a city of the 8th century, destroyed by the Assyrians. Between these two clearly distinguished levels, and set in the debris of the 10th-century city, were walls of unfinished buildings. De Vaux proposed that these belonged to the uncompleted work of Omri, who abandoned the rebuilding of Tirzah to establish his new capital at Samaria. According to the Bible, Omri reigned six years in Tirzah before he moved the capital to Samaria (1 Kgs 16:23).

    Unlike David and Jerusalem, the establishment of Samaria by Omri was not associated with an attempt to relate the new capital to Israel's historic cultic traditions (in the case of David, the ark of Yahweh and the tent sanctuary). Nor does the biblical record indicate that Omri patronized the Yahwistic cult centers of Bethel and Dan, as the Israelite kings had before him. In fact, the Deuteronomistic Historians offer very little information about Omri. But we are given some information on the cultic situation during the reign of Omri's son Ahab, which may have been a continuation of his father's policy. According to 1 Kgs 16:32, Ahab “erected an altar for Baal in the house of Baal, which he built in Samaria.” This was seen as part of the general apostate character of the king following his marriage to the Phoenician princess Jezebel, a worshipper of the Sidonian Baal. It is Jezebel who is said to have been the patron of the functionaries of the Baal cult (1 Kgs 18:19). Ahab is otherwise represented as a Yahwist (1 Kgs 21:28-29; 22:1-8), or as a disloyal Yahwist who had “forsaken the commandments of Yahweh and followed the Baals” (1 Kgs 18:18). Nonetheless, the cult of Baal was officially established in Samaria during the time of Ahab, if not earlier, under Omri. The temple of Baal remained active in Samaria throughout the reigns of Ahab's two sons, Ahaziah and Joram, until it was desecrated and converted into a public latrine by Jehu, in the purge of baalism which accompanied his ascent to the throne (2 Kgs 10:18-27).

    Although the story of the rise and fall of the Baal cult during the reign of the house of Omri begins and ends with the temple of Baal in Samaria (1 Kgs 16:29-2 Kgs 10:27), much of the principal action of the story takes place elsewhere—notably on Mt. Carmel (1 Kgs 18:19-45; 2 Kgs 2:25; 4:25) and in Jezreel (1 Kgs 18:45-46; 21:1-29; 2 Kgs 8:28-10:11). Jezreel is represented as a second capital of the kingdom of Israel in this story (see 1 Kgs 21:1, “Now Naboth the Jezreelite had a vineyard in Jezreel, beside the palace of Ahab king of Samaria”). A. Alt argued that the two capitals were the result of the deliberate policy of Omri and Ahab in establishing Samaria as a capital city after the Canaanite city-state model: Samaria was to be the capital of the city-state, the site of the (Canaanite) temple of Baal, with Jezreel being a traditional Israelite capital, with a Yahwistic cult on nearby Mt. Carmel. This opinion was recently reversed by Y. Yadin, who argued that the temple of Baal in Samaria was actually in Jezreel, i.e., in the district of, not the city of, Samaria: Jezreel and Mt. Carmel were the centers of Jezebel's baalistic campaigns, not the centers of traditional Israelite cultic and political traditions. Yadin cited what he believed to be a parallel phenomenon in the case of Athaliah, the daughter of Ahab and Jezebel who seized the throne in Jerusalem at the time of Jehu's coup in Israel (2 Kgs 11:1-20). According to Yadin, Athaliah established a baalistic center at Ramat Rahel, while allowing the sanctuary of Yahweh to remain in Jerusalem. Yadin's argument is not, however, very convincing, and of the two positions, that of Alt appears to be a better model for understanding the development of Samaria as the new capital under Omri and Ahab.

    Nothing remained of the temple of Baal in Samaria at the time of the writing of the Deuteronomistic History, nor was a temple uncovered in the excavations. What were discovered from the time of Omri and Ahab (Kenyon's building Periods I-II) were fragments and foundation trenches of a royal quarter with a palace and a defense system of two walls, a casemate wall (a double wall with cross-walls and fill between) and an inner wall. The inner wall (ca. 5 feet broad) encompassed an area of ca. 5,840 feet E-W and 292 feet N-S. The much stronger casemate wall, not all of which was uncovered, extended the secured area by ca. 54 feet to the N and 98 feet to the W. The casemate wall on the N side was ca. 32 feet across, with an exterior face 6 feet thick, an interior face 3 feet thick, and a filled space between of ca. 23 feet. It was less broad on the W side (ca. 16 feet) and on the S and SE, where for topographical reasons it became a single wall set up against the inner wall. The inner wall was originally attributed to Omri and the casemate wall to Ahab, but it seems more likely (following Avigad) that Omri would not have occupied his new capital until after the stronger fortification had been completed.

    A pool ca. 33 × 16.5 feet was found within the casemate wall at the NW corner. This would have been “the pool of Samaria” mentioned in 1 Kgs 22:37-38, in the story of Ahab's death in battle at Ramoth-gilead and the return of his body and chariot to Samaria: “So the king died, and was brought to Samaria; and they buried the king in Samaria. And they washed the chariot by the pool of Samaria, and the dogs licked up his blood, and the harlots washed themselves in it, according to the word of the Lord which he had spoken.” Also uncovered, on the middle terrace level of the summit, about 500 feet to the E of the casemate wall, were remains of a building, tower, and wall which were probably part of a gate system. This has been attributed to Ahab (building Period II), and would have been the “gate of Samaria” which was the site of the grain market during the time of Joram (2 Kgs 7:1) and the “threshing floor at the entrance of the gate of Samaria,” where kings Ahab and Jehoshaphat received counsel for war from the Yahwistic prophets (1 Kgs 22:10). All in all, the city was extremely well fortified and was able to withstand two sieges mounted by the Syrians, one in the time of Ahab (1 Kgs 20:1) and the other during the reign of Joram (2 Kgs 6:24). In fact, the city was not taken by a besieging army until the time of the Assyrian conquest in 721 b.c.

    There is evidence of some destruction in the royal quarter during building Period III, which may have resulted from Jehu's coup d'état, or from some natural situation such as accidental fire or earthquake. But the time of Jehu was one in which earlier buidings and the casemate wall were repaired and new buildings were constructed. These appear to have been modest in comparison to the repairs and new constructions of building Period IV, the time of Jeroboam II.

    The reign of Jeroboam II (ca. 786-746 b.c.) would have to be considered the time of Samaria's greatest prosperity, due to the influx of wealth from the Israelite king's hegemony over neighboring lands, including Syria (2 Kgs 14:23-29). A picture-window of the cultural history of Samaria of this time is given in the oracles of the prophet Amos, who carefully noted the signs of power and affluence he saw there: strongholds, defenses (3:10-11), couches, beds (3:12; 6:4), winter houses, summer houses, houses of ivory, great houses (3:15; 6:11), wine (4:1; 5:12; 6:6), houses of hewn stone, vineyards (5:11-12, 17), beds of ivory, choice meats, musical instruments, drinking bowls, and fine oils (6:4-6). These impressed him, but negatively. What caught his eye especially was the indolence and spiritual insensitivity of Samaria's nobility and their oppression of the poor (3:9-12; 4:1-3; 5:11-12; 6:1-7; 8:4-6).

    During the reign of Jeroboam II, the temples of Dan and Bethel were the Yahwistic shrines of the N kingdom, notably Bethel (Amos 7:13, “for it is the king's sanctuary, and it is a temple of the kingdom”). The “calf of Samaria” of Hos 8:5-6 (“I have spurned your calf, O Samaria / The calf of Samaria shall be broken to pieces [or, go up in flames]”) is a reference to one of the bull calves set up by Jeroboam I in the sanctuaries of Bethel and Dan (1 Kgs 12:28-30). The particular referent is to the calf of the temple of Bethel, as is evident from a parallel oracle in Hos 10:5, “the inhabitants of Samaria tremble for the calf [following Gk and Syr; Heb reads “calves”] of Beth-aven.” Beth-aven is clearly a contemptuous surrogate for Bethel. The incorporation of calf iconography into the Bethel cult paralleled Canaanite iconography, in which El was venerated as a bull calf and the storm god Hadad was sometimes depicted riding on the back of a bull. In this connection, reference should be made to a proper name found on one of the Samaria ostraca (Ostracon 41), which appears to read Egelyau, “Calf of Yahweh,” or “Yahweh is Calf.”

    That Bethel (so too Gilgal) was the site of pilgrimage by the nobles of Samaria is seen also in the juxtapositioning of the oracles of Amos 4:1-3 and 4:4-5, the former heaping contempt on the rich women “in the mountain of Samaria” and the latter urging them (in ironic speech) to “come to Bethel, and transgress; to Gilgal, and multiply transgression.” A parallel oracle in Amos 5:4-5 (cf. also 8:14) suggests that there was a pilgrimage route for the people of Samaria connecting the sanctuaries of Bethel, Gilgal, and Beer-sheba: “Seek me and live; but do not seek Bethel, and do not enter into Gilgal or cross over to Beer-sheba; for Gilgal shall surely go into exile, and Bethel shall come to nought.”

    The royal patronage of the historic Yahwistic sanctuaries of Bethel, Dan, and Gilgal does not preclude the possibility of pagan cults in Samaria during the time of Jeroboam II. Amos rebuked those who took oaths by a goddess of Samaria (8:14, “Ashimah of Samaria”), although he did not indicate that her veneration included a temple. That pagan worship characterized Samaria in the time after Jeroboam II, shortly before its destruction, is indicated in Micah 1:6-7: “Therefore I will make Samaria a heap in the open country, a place for planting vineyards; and I will pour down her stones into the valley, and uncover her foundations. All her images shall be beaten to pieces, . . . and all her idols I will lay waste.” The idolatry of Samaria and its subsequent destruction were cited by Isaiah as a warning for the people of Jerusalem: “Shall I not do to Jerusalem and her idols as I have done to Samaria and her images?” (10:11).

    The power and prestige of Samaria declined rapidly following the death of Jeroboam II, as the nation not only lost the tribute of neighboring vassals, but became itself a vassal of the Assyrians (building Periods V-VI). King Menahem paid a heavy tribute to Tiglath-pileser III rather than risk a siege of his city (2 Kgs 15:17-22; Assyrian Annals). An ill-fated alliance of Samaria with Damascus against Tiglath-pileser during the reign of Pekah, with an unsuccessful military campaign against Jerusalem (2 Kgs 16:1-9; Isa 7:1-8:4), resulted in the loss of a considerable amount of Israelite territory to the Assyrians and a deportation of the population (2 Kgs 15:29-31). Samaria appears to have been spared at that time only because of the assassination of Pekah by Hoshea, whom Tiglath-pileser claimed as a confederate/puppet (“they overthrew their king Pekah and I placed Hoshea as king over them”). But with the death of Tiglath-pileser, Hoshea rebelled against the new Assyrian monarch Shalmaneser V—i.e., he refused to pay tribute and sought to forge a counteralliance with Egypt (2 Kgs 17:1-6). Assyria responded and Samaria is said to have withstood a siege of three years after the capture and imprisonment of the king. But the city was finally taken by the Assyrians, in spite of its strong defences, either by Shalmaneser V in 722 or Sargon II in 721.

    c)Judea.

    There is not one system of twelve tribes in the OT, but two. See GAD (PERSON). Judah has a prominent place in both systems. But this is also due to the fact that both systems follow an ancient tradition of border description: starting in the SE and moving clockwise. This tradition is already found in the old border description of Canaan (cf. Num 34:1-12).

    Already in the last century many historians found the appearance of Judah in the twelve-tribe system suspicious. The old Song of Deborah (Judges 5) does not mention a tribe of Judah. This tribe is not even blamed for its absence. This must mean that the author did not even expect Judeans to fight with “all-Israel” in this very important battle. The questions arose whether Judah was a part of premonarchic “Israel,” or whether there was a tribe of Judah at all before the time of David (for the history of this discussion see de Geus 1976: chap. 1). In general there were and still are the following possibilities.

    1. A tribe of Judah never existed. “Judah” was the name of the state that was created by David in the mountains of Judah (territory). It consisted from the start of several different groups. Hebron was the center of this state.

    2.a. There did exist a “Judah” in the time of the judges. But it was rather a “Greater Judah”; from the start it was a confederation of several different groups. German scholars like Noth spoke of a S six-tribe amphictyony around Hebron, consisting of Judah, Simeon, Levi, Calebites, Kenites, and Jerahmeelites. This S confederation originally had nothing to do with the N amphictyony, called “Israel.” Only after David became king also over the N tribes did Judah (with Levi and Simeon) become included in the system. Some even thought that the twelve-tribe system was especially created to defend the admission of the S groups into “Israel.”

    2.b. There did indeed exist a Greater Judah in the S. But this Judah was completely independent of the N. At the same time, however, the S and the much larger N group had so much in common that they considered each other as brothers (cf. 2 Sam 19:40-44).

    3. There existed during the period of the judges an “Israel” of which also the S tribes Judah, Simeon, and Levi (but not the other three) were always a part. The separate developments in the N and in the S are to be explained from the geographic isolation of the S groups.

    When trying to reconstruct the early history of the tribe of Judah, one should remember three important facts. The first is that later sources describe former Judah with the later state of Judah in mind. The second is that our most important source for premonarchic Israel, the book of Judges, has in general a N outlook. The role of Judah in Judges is only marginal. But this does not mean that Judah did not exist. The third fact is the geographic isolation of the S tribes because of the Hivite-Jebusite enclaves along the line Gezer-Jerusalem. Jerusalem was only integrated into Israel by David, and Gezer became Israelite as a gift from pharaoh to Solomon (1 Kgs 9:16).

    d)Llanura de Jezrael.

    By the reign of Ahab (9th century b.c.), Jezreel had become the winter capital of the Israelite kingdom. As a political center, the town was the setting for a number of sanguinary events. Although the site has never been extensively excavated, the OT records that at the time of Ahab the city was defended by a city wall, which had at least one tall tower (2 Kgs 9:17). Ahab's palace was located in Jezreel and would seem to have had an upper story with windows (2 Kgs 9:32).

    The use of Jezreel as a regional term leads to the question of the relationship of the town to the valley of the same name. Most scholars (cf. LBHG, 24) assume that the Jezreel valley stretched W from Jezreel to the plain of Acco and S to Ibleam (M.R. 177205). Some would extend the valley as far E as the Jordan (Pritchard 1987: 114), although most consider that region to be part of the valley of Beth-shean. A minority restrict the extent of the valley of Jezreel to the territory of the town itself (GTTOT, 31).

    Whatever its exact extent, the Jezreel valley was a vital strategic link on the route between Egypt and Damascus. The valley was the scene of recorded conflict from the time of Thutmose III in the LB Age through the 1967 Arab-Israeli war. Its fertile land, which perhaps inspired the name “God sows,” can make the valley an agricultural breadbasket, although neglect of drainage and conservation measures can turn much of it into an unhealthy marsh, as it was early in this century.

    e)Monte Carmelo

    A range of hills and mountains running SE from modern Haifa on whose promontory occurred the cataclysmic encounter between Elijah and the prophets of Baal (1 Kgs 18).

    f)Lago de Genesaret.

    Gran parte del ministerio de Jesús es localizado por lo evangelios en la rivera de este lago. Principalmente en Cafarnaum, situada en la rivera nor-occidental del lago de Genesaret, en un terreno más bien árido, era una pequeña ciudad, dedicada a la pesca y, hasta cierto punto, importante por estar situada en un azona fronteriza junto al camino que desde la tetrasquía de Galilea se dirigía a los territorios de la tetrarquía de Filipo. De hecho, había allí servicios de aduanas (mt 9,9) y una guarnición militar (Mt 8,5-9). Allí vivía gente dedicada a la agricultura. De Cafarnaún eran vecinos Pedro y Andrés. De hecho, toda la ribera septentrional del lago, fue muy frecuentada por Jesús. Es el caso de Corazín, un poco más al norte, algo apartada de la orilla; y de betsaida, algo más cerca de la ribera, pero al otro lado de la desenbocadura del Jordán, que era la patria originaria de los hermanos Pedro y Andrés y de Felipe. También Predicó Jesús al sur de Cafarnaún, en los alrededores de la ciudad de Genesaret, zona muy verde y fértil, donde la tradición sitúa el lugar del sermón de la montaña, la multiplicación de los panes... Algo más al sur estba la ciudad de Magdala. No hay testimonios de que Jesús predicara en Tiberíades, y sólo hay una referencia a su presencia en el sur del lago, adonde llegó en barca para sanar al endemoniado de Gadara (no gerasa) (Mt 8, 28). En el Evangelio hay referencias a las tormentas repentinas que hasta el día de hoy se producen, a las pescas milagrosas (la pesca sigue siendo el sustento de la zona), al trasiego de gentes en barca por el lago, así como las parábolas que se refieren a la vida del campo y del mar.

    g)Valle del Jordán

    El río Jordán nace en las laderas del Antilíbano, al pie del monte Hermón. Baja en forma de cascada y junto con otros pequeños causes forman el pequeño lago Hule, poco profundo y de unos 4 Km. A 16 Km está el Lago de Genesaret, que está a 211 metros bajo el nivel del Mediterraneo; el rio en esos 16 Km baja unos 200 metros. Ese lago se le conoce como mar de Galilea o Mar de Tiberíades (12 x 21 Km con 40 mt de prof), de agua dulce y abundante en peces. El río continua al sur por unos 100 km hasta desembocar en el mar muerto, en cual punto la fosa alcanza los 403 metros bajo el nivel del mediterraneo, siendo el lugar más profundo de la tierra. La anchura del valle es desigual, varía entre los 3 y 20 km al final de su recorrido.

    h)Mar Muerto

    Punto más bajo de la tierra, sin recursos naturales. This name occurs in:

    Gen 14:3 (identified with the valley of Siddim): Escenario de algunas batallas de reyes egipcios. Num 34:3, 12; Deut 3:17: Josh 3:16; 12:3 (in this and the previous two passages, gloss to sea of the Arabah); Josh 15:2, 5; 18:19. El resto de las referencias hacer referencia al mar muerto como fontera natural de la tierra de canaa.

    i)Negueb

    Es una porción de tierra que se encuentra al inicio del mar rojo, entre ambos “brazos” de éste. En la punta sur, se encuentra el monte Sinaí-horeb. Hay algunos ríos de importancia, algunos corren hacia el mediterraneo, otros al mar rojo.

    j)Tierra de los filisteos.

    The Philistines (Eg P-r-š-t-w; Heb ðððððσððððð), whose country of origin is still unknown, must have come to Canaan through the Aegean basin, destroying the Mycenaean and Minoan civilizations. They came partly overland via Anatolia, destroying the Hittite empire, Ugarit, and Amurru, and partly by ship via Crete (Caphtor of the Bible, cf. Amos 9:7 and Jer 47:4; Keftiu of the Egyptians) and Cyprus (“Ships come from the quarter of Kittim,” i.e. Cyprus [Num 24:24] probably alludes to the first waves of the Sea Peoples). They were allied with other Sea Peoples, and their ultimate goal was to settle in Egypt. In about 1190, Rameses III clashed with them and defeated them. Rameses settled the conquered Philistines, mostly as Egyptian mercenaries, in the coastal towns, Gaza, Ashkelon, and Ashdod (cf. Deut 2:23, where “Caphtorim” refers to the Philistines). The connection between Egypt and Caphtorim is reflected in Gen 10:13-14 (cf. Speiser, Genesis AB). The term “the Negeb of the Cherethites” (1 Sam 30:14) may reflect Philistine occupation of that part of the Negeb (for the identification of Cherethites as Philistines, cf. Ezek 25:16).

    The references to the Philistines in Gen 21:32-34; 26:1, 8, 14-15; and in Exod 13:17; 15:14; 23:31) are all anachronisms, although the expression “the Sea of the Philistines” may reflect Philistine naval supremacy in the 12th and 11th centuries.

    The signs of destruction in Ashdod, Ashkelon, and Gaza suggest that sometimes after the reign of Rameses VI (ca. 1150 b.c.e.), the Philistines drove out their Egyptian overlords by force. The Philistine Pentapolis was formed, a confederation of Gaza, Ashkelon, and Ashdod, together with two towns in the Shephelah which had already been settled by Philistines: Ekron and Gath. Each of these towns was a city-state, consisting of a “royal city” ruling a number of “country towns” (1 Sam 27:5, cf. 1 Sam 6:18). The rulers of these city-states were called σððρðððððð (singular, *seren), a title whose etymology has not yet been satisfactorily explained; it may be from the Hittite word for “judge.” For the next 150 years, until about 1000 b.c.e., the Philistine confederation was the most powerful entity in this corner of the world, occupying the land strip from Raphia in the S to Joppa, spreading gradually N (they founded Tell Qasile) and E through the Jezreel Valley to Beth-shan, and even establishing their hegemony over the Israelite tribes in the hill country (cf. 1 Sam 10:5; 13:23-14:16, and also 2 Sam 23:13-17). The source of Philistine power was apparently in the jealously defended monopoly of iron wares and the art of forging iron (1 Sam 13:19-21).

    Very early the Philistines accepted the local Canaanite deities, dedicating temples to Dagon in Gaza (Judg 16:21-23), Ashdod (1 Sam 5:2-3), and Beth-shan (1 Chr 10:10-12), and to Astarte (1 Sam 31:10).

    The clashes between the Philistines and the Israelites are vividly reflected in the book of Judges. Despite the heroic exploits of Samson (Judges 13-16) and Shamgar son of Anath (Judg 3:31), the pressure of the Philistines was relentless, as seen in the tales of the migration of part of the tribe of Dan, who traveled N in their search for a safe refuge.

    Further evidence of the advance of the Philistines can be found in the defeat of the Israelites at Ebenezer (the Philistines had already reached Aphek), resulting in the loss of the ark of the covenant and the destruction of the holy precinct Shiloh (1 Sam 4; cf. Jer 7:12, 14).

    Samuel's victory over the Philistines (1 Sam 7:5-14), even if it is historical, did not appreciably reduce the pressure of the Philistines. The people demanded a king to lead them in war. The king chosen was Saul, whose wars with the Philistines can be traced from the beginning of his reign (1 Sam 13) until its tragic end on Mount Gilboa (1 Samuel 31). The eventual victor, however, was David, whose triumphs over the Philistines (1 Samuel 17; 18:6-9, 25-27, 30; 19:8) had gained him such renown as to arouse the jealousy and hatred of Saul. David was forced to flee, and eventually to become a vassal to his former foes the Philistines (1 Samuel 27, 29).

    After the death of Saul, David was crowned king of Judah in Hebron (2 Sam 2:1-4), apparently with the consent of the Philistines. When David was chosen king over all Israel, however, and moved his capital to Jerusalem, the Philistines realized their danger and attacked. David's victories over the Philistines made Israel the leading power in the land of Canaan. We may assume that Gath became a vassal state to Israel. This change is suggested by David's mercenaries from Gath, who were under the command of Ittai the Gittite (cf. 2 Sam 15:18-22), and by his bodyguard, the Cherethites and the Pelethites (2 Sam 8:18; 15:18; 20:7, 23; 1 Kgs 1:38, 44; 1 Chr 18:17). The crushing defeat inflicted by David appears to have put an end to the Philistine Pentapolis; henceforward each city-state acted independently in its own selfish interest. It seems likely that the Philistines made a defensive alliance with Pharaoh to protect them against David; otherwise it is difficult to explain how Pharaoh was able to capture Gezer and give it as a dowry to his daughter, the wife of Solomon (1 Kgs 9:16). Forty years later apparently the same geopolitical situation enabled Shishak to invade Judah and Israel (1 Kgs 14:25), because no Philistine city, except Gaza, his starting point, is mentioned in his list of conquered towns. After the death of Shishak, Egypt was no longer a power in Asia. In the constant struggles between the Philistines and Israel (cf. 1 Kgs 15:27; 16:15) and the Philistines and Judah, in which the Philistines turned to the Edomites and the Arabs as allies (cf. Amos 1:6-8; 2 Chr 21:16-17), Judah sometimes prevailed (2 Chr 17:11; 26:6), and sometimes the Philistines (2 Chr 21:16-17; 28:18, until a new factor appeared on the scene, Assyria.

    Philistia (Akk ðððððððσðððð) appears in Assyrian records for the first time in the inscriptions of Adad-nirari III (810-783 b.c.e.; ANET, 281b, 282a), but Assyrian domination of Philistia started only after the conquest of Syria by Tiglath-pileser III, when the Assyrian empire reached the Mediterranean, and the Assyrians began to try to dominate the maritime trade of the coastal towns of Phoenicia and Philistia. In 734 b.c.e., the first Assyrian campaign against Philistia began; its main object was the conquest of Gaza (the sequence of events is very fully expressed in Zech 9:5-6). The king of Gaza, Hanno, fled to Egypt, but later returned and was reinstated as a vassal of Assyria. The Assyrians were not interested in incorporating the Philistine territories into the Assyrian empire. They preferred to leave the towns as more or less autonomous tribute-bearing states. In the long list of kings bearing tribute are Mitinti of Ashkelon, Hanno of Gaza, and ðððσððððððð( . . . ) of Ashdod or Ekron. It appears that Mitinti of Ashkelon was allied with Rezon of Damascus, because when the latter was defeated by Tiglath-pileser, Mitinti “disappeared,” and his son Rukibtu became king in his place. Because of the heavy hand of Tiglath-pileser, all these petty states breathed a sigh of relief when he died in 727 b.c.e., but their rejoicing was premature (cf. Isa 14:29, 31).

    About five years later, when Sargon ascended the throne of Assyria, Hanno joined the Syro-Palestinian rebellion headed by the king of Hamath, which was also supported by Egypt. In 720, Sargon, having crushed the rebels near Qarqar, attacked Philistia. Hanno called on the Egyptian army for help. The Assyrians met the Egyptians near Raphiah, defeated them, captured Hanno and took him captive to Assyria. Gaza subsequently remained a loyal vassal until the end of the Assyrian empire.

    In 713 or the beginning of 712 b.c.e., Ashdod rebelled against Assyria, and in 712 Sargon sent an army to crush the rebellion (cf. Isa 20:1). This campaign is well documented in the annals, and two reliefs from Khorsabad, which depict the sieges of Gibbethon and Ekron. Sargon's victory is also attested on a stela, pieces of which have been found in the excavations in Ashdod. Ashdod was made a province, but the political arrangement is problematic since we also hear of kings in Ashdod, Mitinti in 701 and Ahimilki in 677 and 667.

    The death of Sargon in battle in 705 set off a wave of rebellions in nearly all the vassal states in W Asia, who were apparently supported by Egypt. The loyal king of Ashkelon was replaced by his brother. In Ekron the local nobility deposed their king Padi and sent him to Jerusalem for safekeeping. Probably it is to this time that we must ascribe the notice in 2 Kgs 18:8 that Hezekiah “overran Philistia as far as Gaza and its border areas.” In 701, after having suppressed the revolt in Babylon, Sennacherib appeared in the W. Near Tyre he received tribute from the vassal kings of Amurru, but of the Philistine kings, only Mitinti of Ashdod is mentioned. The king of Gaza does not appear on the list, perhaps because he had not rebelled. The rebel king of Ashkelon, Sidqia, was deported to Assyria and replaced with a new king with a typically Assyrian name, Sharruludari. When Ekron was besieged, the Egyptian army came to the support of the rebels but was defeated at Eltekeh. Ekron was conquered and its loyal king, Padi, restored to kingship as part of Hezekiah's submission. The loyal Philistine kings (Mitinti of Ashdod, Padi of Ekron, and Sillibel of Gaza) were rewarded with towns that had formerly belonged to the kingdom of Judah (cf. Isa 1:7). Philistia was thus both enriched and more firmly established as a buffer region between Assyria and Egypt.

    The more belligerent policy toward Egypt which Sennacherib's successor, Esarhaddon, pursued involved a firm grip on Philistia, too. In his first campaign (679) Esarhaddon plundered Arzâ, apparently a town on the Egyptian border, and took its king captive. Four Philistine kings, Sillibel of Gaza, Mitinti of Ashkelon, Ikausu (a Philistine name!) of Ekron, and Ahimilki of Ashdod, appear among “the kings of the country Hatti” who were required to do corvée work for Esarhaddon in Nineveh, apparently in 677/76. Esarhaddon conducted three campaigns against Egypt, and we may assume that in all these campaigns the Philistine towns served as depots and secured the long line of communication, although they are never mentioned, except for indications that in the second campaign Ashkelon supported Egypt, which was defeated.

    All the vassal kings in W Asia, among them the four Philistine kings, Sillibel, Mitinti, Ikausu, and Ahimilki, were called upon to be auxiliary troops when Esarhaddon's successor, Assurbanipal, resumed the campaign against Egypt, which this time proved successful. About ten years later, however, Psammetichus I (656-610), prince of Saïs and founder of the 26th Dyn., was able to establish his independence.

    As the Assyrian empire declined, Egypt seized dominion over the Philistine city-states. Herodotus (2.157) records that Psammetichus besieged Ashdod for twenty-nine years before he could conquer it. Psammetichus' invasion may be reflected in Zephaniah's prophecy against Philistia (Zeph 2:4), which describes events from the S (Egypt) to the N, Gaza, Ashkelon, Ashdod, and Ekron. Jeremiah's phrase “what is left of Ashdod” (Jer 25:20) may also reflect the conquests of Psammetichus I. A witness to Egypt's dominion over Philistia is the statuette of Padese “the king's envoy to The Canaan (Gaza?) and Philistia.” The fact that the Philistine cities were vassals of Psammetichus I and his son Neco II enabled these kings to come to the aid of a failing Assyria against the rising power of Babylonia. Nebuchadnezzar's great victory over Neco at Carchemish in 605 (cf. Jer 46:22-26) changed the whole situation, and in the following years the Babylonian armies swept through Philistia. The Aramaic letter found in Saqqara, in which a Philistine king asks urgent help from Pharaoh against the Babylonian king, probably belongs to this time. Only Ashkelon made any opposition, and it was turned into a heap of ruins for its temerity (cf. Jer 47). Some years later (592/1), the sons of Aga king of Ashkelon became hostages and they along with other exiles from Ashkelon are mentioned in a provisions list of the Babylonian court.

    In 601/600 Neco II defeated Nebuchadnezzar decisively at Migdol, and occupied Gaza (Hdt. 2.159; cf. Jer 47:1). Three years later, Nebuchadnezzar returned and conquered Jerusalem (cf. Jer 52:28; 2 Kgs 24:12). It is probable that Gaza profited by Jerusalem's revolt in 598, sharing with Edom, the Negeb that had been lost by Judah (cf. Jer 13:19 and also Ezek 25:15-17).

    When Pharaoh Hophra (Apries) succeeded to the throne of Egypt in 589 b.c.e., he persuaded Zedekiah to revolt and even came to the aid of Zedekiah against Nebuchadnezzar, but the Egyptian army retreated as soon as the main Babylonian forces left Jerusalem to fight them (cf. Jer 37:7). It is likely that the Philistine cities joined in the revolt, and it was probably at this time that Nebuchadnezzar deported people from the Philistine towns and settled them in the vicinity of Nippur, although our evidence comes from later times. The kings of Gaza and Ashdod appear (together with several other kings from W Asia) at the end of a list of high court officials from ca. 570 b.c.e. During the reign of Nabonidus, there existed a place named Gaza (ðððððððððð, which must have been founded by exiles from Gaza although the people mentioned all had Babylonian names. The archives of the Murasu family from Nippur (455-403 b.c.e.), also mention settlements near Nippur named “Ashkelon,” “Bît Arsa,” and “Gaza.”

    By the time the Persians became masters of Philistia (in 539 b.c.e.), the Philistine element in the language and culture had disappeared. (“Ashdodite” [Neh 13:24] was probably an Aramaic dialect). The towns became Persian towns, some belonging to Sidon or Tyre, some autonomous. Gaza became the base for Persian military operations against Egypt.

    After the conquest by Alexander the Great in 332 b.c.e., Ashdod, Ashkelon, and Gaza became Greek poleis in every respect. The only trace of the Philistines that remained was the name Palestine, which was first used in Greek by Herodotus (1.105; 2.104) and in Latin by Pliny (HN 5.12), and which Hadrian made the name of the region for nearly two thousand years.

    1.4.- Localiza en un mapa las principales ciudades nombradas en el Antiguo Testamento: Jerusalén, Samaría, Siquén, Betel, Jericó, Hebrón, Berseba. Da alguna información sobre lo que se dice acerca de ellas en la Biblia.

  • jerusalén

  • Está situada al oeste del Mar Muerto (entre éste y el mediterraneo) al nivel donde comienza el Mar Muerto (31,7 grados). La ciudad fue conquistada por David a los Jebuseos (2Sam 5,8). Convertida en la capital política de la asociación de tribus de Israel en 997 ac. Desde allí se adminstraba política, económica y religiosamente el reino de David, la unicón de las 12 tribus. Luego, en el tiempo de la división de reinos, la ciudad tiene menos importancia y hay bastante influencia de cultos paganos en la estructura del tempo. La reforma religiosa de Esequías intenta limpiar el cuto y convierte a Jerusalén en el centro religioso, fortaleciendo la dinastía davídica. Luego de la caida de Samaría en el 721, Jerusalén se convierte en el principal centro. El 597-6 Jerusalén es asediada y destruida por Babilonia, luego que el rey Joaquim se revelara contra ellos. Judá y Jerusalén provablemente siguieron habitadas durante el tiempo de exilio, sobreviviendo allí una multiplicidad de cultos, atestiguada por altares diversos. 2Kgs 25:22-26; Jer 40:10; Ezek 33:21-27; Jer 36.

    Luego de la conquista de Babilonia por los cirios, Ciro permite a los Judíos retornar a Jerusalén y reconstruir incluso el templo. Sin embargo ahora son provincia persa y el rol político de la ciudad es casi inexistente, en contraste con la creciente importancia religiosa que adquiere y que provoca que los sacerdotes aumenten su preponderancia. Fueron tiempos de paz y prosperidad, pues Judá gozaba de un buen trato con el imperio Persa, quien les permitía una administración bastante autónoma. La sociedad, sin embargo, vivia una profunda división, los que retornaban del exilio se consideraban los verdaderos Judíos y negaban a los que habían permanecido allí la posiblilidad de participar en la reconstrucción del templo y en la vida religiosa de la comunidad postexilica.

    With the encouragement of Haggai and Zechariah, and under the leadership of the governor Zerubbabel (a Davidic descendant) and the high priest Joshua, work began on the Temple in 520 b.c.e. Despite opposition from the Samaritans, who built their own temple on Mount Gerizim, the Second Temple was reconstructed, and then rededicated in 515 b.c.e. in the reign of Darius (Ezra 6:15-18). This more modest Temple did not compare in splendor with its predecessor, but it had the same basic architectural structure (Hag 2:3; Ezra 3:12). Nehemías arriva a Jerusalén en 445; refortifica la ciudad y la convierte otra vez en centro político y administrativo. Aunque la población era menor en cantidad y sólo se pobló la colina Este, dejando otras deshabitadas. En el 332 comienza la ocupación Helénica. La ciudad es confiana a poco terreno y se produce un gran desorden relgiosos entre los mismos judíos.

    Los griegos nunca impusieron un estilo de vida ni religioso a los judíos de Jerusalén, fueron ellos mismos quienes de dividieron en Helénicos y anti-Helénicos. El Sumo Sacerdote Jasós, convierte la ciudad en una típica polis griega, dotándola de un gymnasio, incorporando elementos paganos. Este lugar de espectáculos y deporte competía en popularidad con el Templo. This Hellenistic reform took place in the reign of Antiochus IV, who had earlier been bribed to name Jason high priest in place of his brother Onias III. Antiochus IV (Epiphanes) was a strong patron of Hellenization, but the initiative to Hellenize Jerusalem came from the Jews themselves. His persecution of the Jews was not for the purpose of Hellenization, but was a response to the Maccabean revolt (Tcherikover 1966: 190-91). In his attempt to destroy Judaism, Antiochus IV desecrated the Temple, erecting an altar to Zeus, and dedicating the Temple to Olympian Zeus (1 Macc 1:41-63; 2 Macc 6:2-5).

    Bajo los Seléucidas, Antíoco IV Epifanes, destruye el amurallamiento de la ciudad y en el año 168 contruye Akra, un lugar para refugiar a la milicia.

    En 164, Judas Macabeo, uno de los 5 hijos del sumo sacerdote Matatías, organiza una revelión y libera Jerusalén de las manos de Antioco IV, sin embargo no puede tomar Arka. El templo es purificado y rededicado (! Mac 4, 36.). Akra es finalmente arrasada en el 141. Desde esta fecha hasta 63 a.c. los judíos gozan de independencia política en Judea, Jerusalén es otra vez el centro político del reino. La dinastía reinante en Jerusalén era la Hasmonea, el rei era a su vez el sumo sacerdote.

    El 63, los romanos toman control de la zona. Pompeyo entra a Jerusalén, destruye murallas y toma el Sanctum Sanctorum; hasta el 37, los hasmoneos gobiernan bajo la protección de Roma.

    Bajo Herodes el Grande, entre el 37 y el 4 a.c., Jerusalén se desarrolla y prospera, aunque se estratifica socialmente. Luego de Herodes el Grande, Jerusalen pasa a ser provincia del Imperio Romana, gobernada desde Cesarea desde el año 6 por Poncio Pilatos. En la ciudad existía un gobierno local a cargo del Sanhedrin, pero tenía muy poco poder.

    Gessius Florus, el último prefecto romano de Judea, provocó una revelión contra Roma en el 66 d.c., los judiós soportaron a os romanos temporalmente. En ese tiempo, la comunidad cristiana abandonó la ciudad para andar a Pella. El 70, Tito atacó Jerusalén por el norte. Entre el 70 y 132, algunos cristianos retornaron de Pella. Algunos otros judíos permanecieron allí, aunque las evidencias arqueológicas sugieren que fue una presencia escasa.

    Teología sobre Jerusalén.

    En el AT, la teología se basa en la presencia del arca de YHWH en la ciudad. La fundación del templo por David, significó la unificación religiosa de las tribus. The uniqueness of Jerusalem can be summarized under the heading “Zion tradition,” which comprises the following motifs: Yahweh, the great king, chooses Jerusalem as a permanent abode; Zion (not Sinai) as Yahweh's chosen mountain, located at the center of the world; the Gihon spring (Isa 41:17-18) as the miraculous stream flowing from the cosmic mountain; the pilgrimages of other nations to Jerusalem to acknowledge the sovereignty of Yahweh; and the inviolability of Jerusalem. Having indicted Jerusalem for apostasy, the prophets predicted that its inhabitants would be called to account. However, inasmuch as Yahweh's purpose is not to annihilate, Jerusalem was to be rebuilt on the faithful remnant. In contrast to the words of doom, the prophets of the exile proclaimed hope of restoration. Jeremiah described the rebuilding of Jerusalem and its walls (30:18-19; 31:38-39). Ezekiel, who considered Jerusalem the center of the nations (5:5; 38:12), saw the glory of Yahweh returning to the Jerusalem Temple. Deutero-Isaiah describes the “new Jerusalem” (40:1-2; 52:1, 7-8) in words of consolation and hope, reflecting belief in the future greatness of Jerusalem as the center of the nations (chaps. 60-62). For Haggai (2:6-8) and Zechariah (8:3-8), the rebuilding of the Temple was the fulfillment of this hope.

    En el NT, tiene importancia en los Sinópticos y dentro de ellos en Lucas y Mateo, poco en Marcos. Lucas (Viaje a Jerusalén), Mateo recoje algunos títulos de interés para los judíos (Ciudad de Reyes...). En Juan, Jesús visita el templo en su ministerio, pero a su vez, conversa con la samaritana y dice que el templo no es ni Jerusalen y en el monte Gazim, luego presenta su cuerpo glorificado como el templo. En los Hechos, el movimiento de la Iglesia es hacia la evangelización, hacia la descentralización, aunque los discipulos deben permanecer allí. La Iglesia de Jerusalén tiene cierto rol conductor de la misión de la Iglesia (Hch 8,14 11,1-18). En los escritos apocalípticos, Jerusalén continua siendo un simbolo escatológico, se habla de la nueva Jerusalén.

  • Samaría

  • Biblical Overview

    References to Samaria in biblical writings relating to the Israelite kingdom are to the city and not the district, with only a few exceptions—e.g., “cities of Samaria” in 1 Kgs 13:32 (an anachronism inasmuch as the city of Samaria had not yet been built and named); 1 Kgs 21:1 (where Ahab is called “king of Samaria” [read “king in Samaria”]); and perhaps also 2 Chr 22:9 (where Ahaziah is said to have been “captured while hiding in Samaria”; the earlier account in 2 Kgs 9:27-29 had stated that he was wounded at the ascent of Gur near Ibleam and died in Megiddo). The MT reference to “mountains of Samaria” in Amos 3:9 should be read “mountain of Samaria” along with the LXX.

    The Assyrians did not completely destroy Samaria, although a large part of it was burned. It was rebuilt and became an administrative center which appears to have maintained hegemony over much of the Judean territory during the Babylonian and early Persian periods. With the coming of the Macedonians in 332 b.c., and after the suppression of a local uprising, Samaria was rebuilt as a Greek city. This city was destroyed by the Jewish ruler John Hyrcanus in 108/107 b.c. and later rebuilt by Herod the Great, ca. 30 b.c. Herod renamed the city Sebaste (Gk Sebasté), in honor of Caesar Augustus (Gk Sebasts = Lat Augustus). After the rebuilding and renaming of the city, Samaria was used as a name only for the region, a usage which is seen in the NT. Samaria continued to be known as Sebaste throughout the period of Roman and Byzantine rule. The name survives in the modern Arab village of Sebastiyeh.

    The gentilic “Samaritans” (Heb σðððððρðððððð) is not used in the Hebrew Bible for residents of the city of Samaria. The term appears only in 2 Kgs 17:29, where it is used for the people of mixed ethnic and religious background who were settled in the region by the Assyrians. This designation is used by Josephus (Gk Samaritai) not only for these colonists but also, and primarily, for a people of the region of the Hellenistic and Roman periods who constituted a distinct religious community based at Mt. Gerizim and Shechem (whom he regarded as descendants of the Assyrian colonists). It was the members of this religious community who are the “Samaritans” of the NT—a people who at that time had no relationship with the pagan city of Sebaste. The contemporary, surviving Samaritan community explains the origin of its name as deriving neither from the city nor the district, but from the Heb σððððððρððð [Sam Heb = σððððððρððð], “observers, keepers” (i.e., of the Torah).

    Historia en tiempos de Israel.

    La selección y desarrollo de Samaría como capital del Reino de Israel por Omri (885-874), tiene características políticas y estratégicas bien parecidas a la toma de Jerusalén por David. Omri necesitaba una capital como centro político y de referencia cultual. Luego de deponer a Zimri, intenta gobernar desde Tirzá, pero Zimri se suicida quemando la ciudad. Luego vino una guerra civil de 4 años. El siguiente Rey, Ajab, hijo de Omri, continuó con la misma politica de los antecesores, es decir, no propició un culto Yahvista en Samaría, tampoco en Betel o en Dan. Erigió en Samaría altares idolátricos. (1 Re 16, 29ss). El culto a Baal fue instaurado en Samaría por Ajab o Omrí. El reinado de Jeroboam II (786-746) es el tiempo de mayor esplendor; en este tiempo predica el Profeta Amos, dando cuenta de la riqueza con que se contaba en la ciudad. Luego de la muerte de Jeroboam II, la el poder y el prestigio de la ciudad declinan rapidamente. Judea perdió varios vasallos vecinos y el rei Menajem (743-738) tuvo que pagar un fuerte tributo a Asiria para evitar la destrucción de la ciudad. Se perdieron dos guerras, una contra Jerusalén y otra contra Asiria. Por esta segunda, Samaría fue asediada y destruida en 721 por Sargon II, asirio. La ciudad es reconstruída por el Sargón II.

  • Siquem

  • En esta ciudad se ponen de acuerdo doce tribus (salvo Judá y Leví) para coronar a Roboam (1Re 12) a la muerte de Salomón, consumándose la ruptura del reino de David.

  • Betel

  • An important town in the central hill country of Palestine, located N of Jerusalem and very close to Ai. Next to Jerusalem, this Bethel is the most frequently occurring place name in the OT, referring both to a city and to a religious sanctuary which was either in or near the city. Two factors, somewhat interrelated, are responsible for the importance of Bethel:(1) it was associated with a religious sanctuary; and (2) it lay along a crossroads and near a physical and political frontier that divided the central hill country of Palestine into two parts.

    Bethel became established in the Bible as a sanctuary by association with events in the lives of Abraham and Jacob. When Abram wandered S from Shechem, he pitched his tent and built an altar between Bethel and Ai (Gen 12:8), and on his return from Egypt he revisited this sacred place (Gen 13:3, 4). Jacob in his flight from Beersheba to Haran stayed there and had the famous nocturnal vision of angels ascending and descending. In the morning when he awoke, Jacob erected a pillar to mark this sacred place. Jacob called the place Bethel although the city was called Luz (Gen 28:10-22). Many years later Jacob returned to this place on his way home from Haran; he set up another altar and called the place El-Bethel (Gen 35:7). He also set up a pillar and again named the place Bethel (Gen 35:15).

  • Jericó

  • A town just NW of the Dead Sea which is best known as the site that Israel first conquered in their entrance into the land of Canaan. The Israelites encamped across the Jordan from Jericho (Num 22:1; 26:3), and from this camp, Joshua sent two spies to reconnoiter the city (Joshua 2), before undertaking a bizarre strategy of conquest (Josh 5:13-6:23). The city was later allotted to Benjamin (Josh 16:1, 7; 18:12, 21), but during the time of the Judges, became an outpost of Eglon of Moab (“the city of palm trees;” Judg 3:13). During the time of Elijah and Elisha, there was a school of prophets at Jericho (2 Kgs 2:4-5, 15). After the Babylonians had breached the wall of Jerusalem, Zedekiah attempted to escape the city under cover of darkness, but was captured near Jericho, from which he was delivered to Nebuchadnezzar, who forced him to witness the execution of his sons. Afterward Zedekiah was blinded (Jer 39:5-7). Most of the references to Jericho in the Apocryphal writings and the NT refer to the area of Jericho as it surrounded the Hasmonean/Herodian palace complex to the SW of the OT site.

  • Hebrón

  • Abraham lived in the vicinity for some time and eventually purchased a cave at Machpelah in the valley below in order to bury Sarah (Genesis 23). Later Abraham himself was buried there in the cave (Gen 25:9-10), as was Isaac (Gen 35:27-29).

    Hebron was one of the cities which the twelve Israelites spies reconnoitered in Num 13:22. The biblical narrative indicates that the area just to the N of Hebron, the valley of Eshcol, was extraordinarily lush and fertile. Later, Hebron, under the leadership of king Hoham, joined a coalition of Amorite cities from the Shephelah and hill country headed by Adonizedek, king of Jerusalem. This coalition was formed against the Gibeonites, who had entered into an alliance with Israel after the fall of Ai (Josh 9-10).

  • Berseba

  • A town in the S Judean desert best known for its association with the biblical patriarchs, and as the S extreme of Israelite territory as delineated in the formula “from Dan to Beer-sheba” (Judg 20:1; 1 Sam 3:20; etc.). The Hebrew name means “well of seven” or “well of oath.” Both Hebrew words, “to swear” and “oath, ” are derived from the word “seven.”

    The Bible offers two patriarchal traditions to explain the significance of the name. One describes a conflict between Abraham and Abimelech over water rights to a well, which is resolved when Abraham gives Abimelech seven ewe lambs as witness of Abraham's rights to the well (Gen 21:28-31). Another account similarly involves disputes over water rights, but between Isaac and Abimelech:after an agreement is struck between the disputants, Isaac's servants successfully dig a new well, which Isaac named, ???????? a form of the number seven. This account concludes by noting that the city was consequently named Beer-sheba (Gen 26:33).

    1.5.- Localiza en un mapa las principales ciudades nombradas en el Nuevo Testamento: Jerusalén, Betania, Nazaret, Belén, Cafarnaún, Cesarea Marítima, Cesarea de Filipo. Localiza los lugares siguientes en un plano de Jerusalén de la época del Nuevo Testamento: el Templo, el Monte de los Olivos y el Calvario. Información sobre lo que la Biblia dice sobre estos lugares.

  • Jerusalén: (ver lo dicho en la pregunta 1.4.

  • Betania: pueblo distante 3 km de Jerusalén (Jn11,1). En los sinópticos Jesús hace de este pueblo el lugar estratégico durante las últimas semanas en Jerusalén (Mc 11,11.2; Lc 19,29). Allí encuentran atado el burro que llevará a Jesús a Jerusalén (Mc. 11,1). Lugar donde se produce la unción en la casa de Simón el Leproso (Mc 14,3) o segúnn Juan enla casa de María con Lázaro como invitado a la cena, la resurrección de éste es también en el contexto geográfico de Betania. La ascención de Jesús es también cercano a Betania.

  • Nazaret: Situada al oeste del Lago de Genasaret a 20 Km del extremo sur del lago.Pequeña aldea en lo alto de una cadena de colinas, se dedicaban al cultivo de olivos y vides. Para vivir, se aprovechaban las numerosas cuevas que presenta el terreno, así ampliaban sus casas o las utilizaban como bodegas, silos o sisternas. Está a 10 km de séforis, capital de Galilea occidental. La otra capital era Tiberíades, fundada en las riberas del lago hacia el año 20 d.c. por antimas y a unos 20 Km de Séforis. Es posible que siendo José y Jesús artesanos y no agricultores, fueran con alguna frecuencia a trabajar en estos dos importantes focos de población.

  • Belén: Ciudad pequeña de la Montaña de Judá a 8 Km de Jerusalén. Era un lugar conocido porque había sido la patria del rey David y se veneraba la tumba de Raquel. Los cultivos eran olivos, viñedos, trigo y cebada. Tenía alguna importancia económica pues era un centro de comercio de ganado menor, ya que muchos pastores que transitaban por el desierto de Judá solían dormir en las afueras de la ciudad, amurallada en la época del nacimiento de Jesús. Seguramente sería un poblado humilde y que utilizaba las cuevas para ampliar sus casas.

  • Cafarnaún: Los Evangelios que hacen referencia a la misión Situada en la ribera noroccidental del lago de Genesaret. Un territorio más bien árido y dedicada a la pesca. Tenía algo de importancia porque estaba en una zona fronteriza por donde pasaba un camino que unía la tetrarquía de Galilea con la de Filipo (había aduanas Mt 9,9 y una guarnición militar Mt 8,5-9). Había gente dedicada a la agricultura. Ver infomación adicional en la pregunta 1.3. : Lago de Genesaret.

  • Cesarea Marítima: The city figured prominently in the history of the early Church as recorded in the book of Acts. Philip, a deacon in the Jerusalem church, first brought Christianity to Caesarea (Acts 8:4-40). Pontius Pilate, who presided at Jesus' trial, governed Judea as prefect from this provincial capital. An important step toward fulfilling Christianity's destiny as a world religion occurred at Caesarea when Peter there converted the first gentile, Cornelius the centurion (10:3-48). Paul, who earlier had been safely spirited away to Tarsus from Caesarea (9:29-30), was imprisoned for two years (a.d. 57-59) in Caesarea before being sent to Rome for trial (Acts 23-26).

  • Cesarea de Filipo: También llamada Cesarea Paneas. Cituada a 40 Km del Mar de Galilea, estrategicamente colocada entre Siria y Palestina. En esa ciudad Jesús preguntó a sus discipulos ¿Quién dice la gente que soy yo?. Algunos dicen que sobre algún monte cercano se llevó a cabo la Transfiguración, monte que era un antiguo centro de culto pagano.

  • 1.6- Viajes de S. Pablo: Localiza Tarso, Antioquia, Galacia, Éfeso, Atenas, Filipo, Tesalónica, Corinto, Malta y Roma.

    2.- INTRODUCCIÓN AL ANTIGUO TESTAMENTO:

    2.1.- Teoría de las fuentes J E D y P. Criterios de identificación e hipótesis de fechación histórica de cada fuente (tiempo y circunstancias).

    Graf y Welhausen. El Pentateuco escrito en distintas épocas y ambientes, siempre posterior a Moisés:

    a) Inicio dos fuentes: J (Yahvista surge hacia el siglo IX en Judá) y E (después en Israel). Cuando cae Israel se unen J & E, en Judá hacia el final de la época monárquica, acaso bajo el reinado de Ezequías (Pr. 25,1).

    b) Tras Josías JED (deuteronomista)

    c) Tras destierro JEDP (sacerdotal)

    Características:

    J: estilo vivo y pintoresco. Estaría lo esencial ya escrito en tiempo de Salomón. Antropomorfismos aplicados a Dios.

    E: estilo sobrio y monótono. Moral exigente y distancia entre Dios y el hombre. Propio del R. del Norte. No contiene relatos de los orígenes, más reciente que el J. J y E tienen similitudes y divergencias, que son producto de las visiones distinas de una historia más o menos común entre el Norte y el Sur respecto de acontecimientos como los patriarcas, la salida de Egipto, la Alianza en el Sinaí y del establecimiento en transjordania. J y E contienen muy pocos textos legislativos, siento el más importante el Código de la Alianza.

    P: Procede de los sacerdotes entorno al santuario de Jerusalén, los sacrificios y las fiestas, próximo a Aarón y sus descendientes. Se centra en leyes y narraciones (legalistas y rituales) del sentido de los rituales y leyes. El estilo es bastante redundante y abstracto el su lenguaje. Quedó constituída en el destierro en Babilonia y se impuso sólo al regreso a la tierra. Posiblemente no existió como un relato aparte, sino que varios redactores de esta corriente, dieron forma final al Pentateuco, introduciendo sus propios textos.

    D: Estilo amplio y oratorio. Fórmulas rotundas: Dios eligió a Israel, exige fidelidad y un santuario único. Posible origen en la ley el Reino del Norte que vuelve a Judá tras la caída de Samaría y es hallada por Josías. El deuteronomio es el resultado final de una tradición que entronca con la corriente elohísta y con el movimiento profético. El núcleo del Deuteronomio puede puede representar los usos del Norte llevados a Judá por los levitas después de la ruina de Samaría, fue depositada enn el templo de Jerusalén. Allí fue hallada por Josías, y su promilgación favoreció la causa de la reforma relgiosa. Una nueva edición tuvo lugar a comienzo del Destierro.

    2.2.- Géneros literarios (Qué es un GL, Sitz im Leben de un GL y los más importantes GL en el libro de los Salmos).

    a) Género Literario (Gattungen): Un procedimiento de expresión propio de los hombres de una determinada época y un determinado país o entorno cultural para manifestar sus pensamientos y sentimientos, pueden ser orales o escritos y muchos de los orales pueden cristalizar en escritos, como el caso de parábolas. Según Gunkel el GL deve tener: Pertenencia a un determinado contexto cultural, un mismo contexto temático, una riqueza común de pensamientos y sentimientos típicos del Sitz im Leben, una forma lingüistica común. Para Alonso Schöekel, el GL es una forma de expresión concreta de un autor adoptada posteriormente por otros. Desde la óptica del lector, es una forma de expresión reconocida por él, que permite situarse adecuadamente frente a la obra que lee, esperando de ella lo específico que pueda aportar (“Érase una vez”, “Queridos hermanos”, “muy señor mio”.). El crítico, al reconocer el género, se orienta para al descubrimiento de su significado.

  • Sitz Im Leben de un GL: Contexto vital o sociológico común, “lugar en la vida”, matriz cultural en la cual nace un tema, condicionando la temática, la forma, la respuesta, la pregunta.

  • GL en Salmos: Finalidad cultual aunque su origen no siempre lo sea (ej, sal 29 origen cananeo). Súplicas a Dios (Sal 6;7;13;51;109), Himbos, tan frecuente que casi todos los salmos tienen algún imno incorporado (8;104;117;159), Acciones de Gracias, que reflejan elementos de los sacrificios de acción de gracias (18;103;107;118), Salmos Reales, originados en la entronización de reyes (2; 21;45;110) y un subgrupo de salmos del Reino, en los que el rey entronizado es Dios (24;29;47), Salmos Graduales, reflejan el peregrinar al templo y algunas liturgias que se realizaban (15;91;120-134).

  • 2.3.- Secciones fundamentales y temas del Pentateuco, Josué, Jueces, 1-2 Samuel, 1-2 Reyes, 1-2 de Crónicas.

  • Secciones y temas del Pentateuco.

    • Gn 11-1: Historia primitiva, pórtico a la historia. Alcance universal.

    • Gn 12-50: Historia patriarcal. Figura de antepasados. Promesas fundamentales.

    • 12-25 Promesa de prosperidad para Abraham

    • 25-36 Renovación de promeses a Jacob

    • 37-50 Jacob y 12 hijos antepasados de Israel. (menos 38.49).

    • Ex 1-15: Liberación de Egipto

    • Ex 15-18: La marcha por el desierto.

    • Ex. 19-40: Alianza en el Sinaí.

    • Lv. 1-7: Ritual de sacrificios

    • Lv 8-10: Ritual de investidura de los scerdotes. Aplicado a Aarón e hijos.

    • Lv 11-15: Normas sobre lo puro e impuro

    • Lv 16: Relato del gran día de la expiación.

    • Lv 17-26: Ley de la santidad. Calendario litúrgico, colecciones de bendiciones y maldiciones.

    • Lv 27: Condiciones del rescate de las personas, animales o bienes consagrados a YHWH.

    • Nm 1-4: Continúa el relato de la marcha por el desierto, partida desde el Sinaí.

    • Nm. 7: Dedicación de la Tienda

    • Nm 9-10: Celebración de la segunda pascua, salida del monte santo.

    • Nm 11-14: Intento de penetración frustrado en Canaan por el sur.

    • Nm 20-25: Segundo intento, esta vez por las estepas de Moab, frente a Jericó.

    • Nm 31-32: Vencen a los madianitas, y las tribus de Gad y Rubén se establecen en Transjordania.

    • Nm 33: Resumen de las etapas del Éxodo.

    • Nm 5-6; 8; 15-19; 26;30; 34-36: En torno a los relatos anteriores se intercalan nuevas legislaciones complementarias a la del Sinaí o que preparan el establecimiento en Canaán.

    • Dt. 1-4: Primer discurso de Moisés.

    • Dt. 12-26: Código de leyes civiles y religiosas. Intercalado entre un gran discurso de Moisés 5-11; 26-28.

    • Dt 29-30: Tercer discurso de Moisés.

    • Dt 31-34: últimos días de Moisés, misión de Josué, cántico y bendiciones de Moisés.

    b) Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Crónicas: En la Biblia Herbrea se les llama “Profetas anteriores”. El tema fundamental es la relación de Yhwh con Israel sobretodo de su infidelidad a la alianza y a la palabra de Dios portada por los profetas. La presencia de proferas es muy fuerte (Samuel, Gad, Natán, Elías, Eliseo, Isaías, Jeremías y otros. 1-2 Reyes ofrecen un marco de la predicación profética antes del exilio. La relacióon de las tradiciones J y E no son claras con estos libros aunque en Josué parecieran continuar. El Deuteronomio tiene mayor influencia sobre Jueces y Reyes. Josué narra el estableciemiento del pueblo en Canaán; Jueces habla de las apostasías y conversiones; Samuel narra cómo se llegó a la monarquía y su desarrollo hasta David. Reyes, cuenta la decadencia desde Salomón y que, por una serie de infidelidades, y algunas excepciones de reyes piadodos, condujo a la condenación del pueblo por Dios.

    2.4.- Los tres códigos mayores de la ley en el Pentateuco (Código de la Alianza, Cógido de Santidad y el Código Deuteronomista). Situación, características y diferencias básicas entre ellos.

    Código de la Alianza (Ex 20,22-23,33) Pertenece a la tradicióon Elohísta. Es un derecho propio de una sociedad de pastores que se va volviendo sedentaria (animales de labor). Es posterior a Moisés. Doble sistema de leyes: casuística y apodíctica (imperativa). Se podría situar en torno al periodo de los jueces pues no refleja la situación de la monarquía y recoge textos del derecho consuetudinario de Canaán, los cuales están impregnados del espíritu del Yahvismo.

    Código Deuteronomista (Dt 12,1-26,15) Sería la adaptación del C. de la Alianza a un situación nueva. Pertenecería al R. del Norte y tras la caída se adapta a Judá. Se opone al C. de la A. al exigir un santuario único. Sus claves van en línea social, defensa del derecho de los pobres y de Dios sobre su tierra. Posee un tono exhortativo. Incluye algunas otras leyes extrañas al C de la A. que no conocemos sus fuentes.

    Código de Santidad (Lev 17-26) La primera colección se elaboraría en Jerusalén antes del destierro (Ezequiel parece conocerlo) y se “publicaría” en el destierro. Se proclama la trascendencia de Yahveh y su separación, esto se comunica a los que entran en contacto con él. Se produce una espiritualización de esta pureza ritual hacia el no pecado. Compuesto en diversas épocas. El cap 18 se puede remontar a la época nómada otros elementos son preexílicos y algunos más recientes.

    2.5.- Profetas preexílicos: Amós, Oseas , Isaías, Jeremías. Circuntancias históricas de su predicación (cuándo, dónde y a quién). División de los libros atribuidos a estos profetas.

    Amós. Pastor de Técoa (Judá) enviado al Norte (Betel y Samaría). Predica en tiempos del rey Jeroboam II (783-743. Gloria económica y militar del norte, con gran corrupción y desigualdades sociales, esplendor del culto sin conexión con el pobre). Dios vengará estas injusticias el “Día de Yahveh” (primera vez que aparece). Hay esperanza para un “Resto Santo” (primer uso en contexto profético). Se habla de Asiria sin nombrarla. Es expulsado de Israel y regresa a sus ocupaciones normales. El libro nos ha llegado bastante desordenado, con muchas adiciones incluso postexílicas de mano deuteronomista. Contiene visiones, doxologías, oráculos de condenación y esperanza. La B de J lo divida así:

    • 1,1-2: Títiulo

    • 1,3-2,16 : Juicio de las naciones limítrofes de Israel y del mismo Israel. Contiene 7 oráculos contra sendas naciones (Damasco, Gaza y Filistea, Tiro y Fenicia, Edom, Ammón, Moab, Judá (posterior) e Israel.

    • 3,1-6,14: Amonestaciones y amanazas a Israel (importancia de la justicia social).

    • 7,1-9,10: 5 Visiones, doxología, explulsión del profeta.

    • 9,11-15: Perspectivas de restauración y de fecundidas paradisíaca.

    Oseas: Del R. de Israel y para el R. de I. Su acción va desde Jeroboam II hasta justo antes de la caída de Samaría (721). Es un etapa sombría con las conquistas de Asiria, guerra interna, corrupción religiosa y moral y más de cuatro reyes muertos violentamente. En Betél de adora a Yahveh asociándolo con Baal y Astarté. Oseas, a partir de su experiencia de vida interpreta la historia de Israel: Dios le ama y el pueblo responde con la infidelidad y la búsqueda de la idolatría, Dios siempre intenta recuprar ese amor. La infidelidad consiste en la idolatría de la política, del dinero y de las injusticias sociales.

    Isaías: Nacido hacia el 765, vocación hacia el 740, cercano a la muerte del rey Ozías. Anuncia la ruina del N. y del S. por infieles a Dios. Su ministerio se desarrolla bajo la amenaza de Asiria contra N y S. Hay 4 períodos de tiempo en el libro, cada uno con su contexto histórico diferente:

  • Entre su vocación y la entronización de Ajáz (736): preocupación por la corrupción moral del pueblo de Judá (1-5).

  • 2) El rey de Damasco y el rey de Israel (Pécaj) querían involucrar a Ajaz a una coalición contra Teglatfalasar III (de Asiria), ante su negativa le atacan y éste recurre a Asiria (libro de Emmanuel 7,1-11,9; 5,26-26; 17,1-6;28,1-4; 8).

  • 3) El trato anterior con Asiria puso a Judá bajo su tutela, lo que precipitó la ruina del Norte (Israel). Luego de Ajaz, reina Ezequías, más piadoso y reformista, pero que busca alianza antisiria en Egipto, Isaias también lo critica por no confiar en Dios (14,28-32; 18; 20; 28,7-22; 29,1-14; 30,8-17).

  • 4)El 705 Isaías sale de su silencio porque Ezequías se lanzza contra Asiria; Judá es desolada por Senarequib el 701; Jerusalen es defendida por el rey e Isaías promete ayuda de Yahveh, la cidad de salva (1,4-9; 10,5-15; 10, 27b-32; 14,24-27 y el resto de los pasajes de 28-32 no nombrados en 3.). Isaías tiene una gran calidad literaria por sus imágenes y estilo, es también un héroe nacional.

  • Jeremías: Nace en los alrededores de Jerusalén hacia el 650. Se conocen muchos datos biográficos del profeta. Llamado por Dios desde joven (626). Bajo Josías, anuncia y experimenta la ruina de Judá y es testigo del desastre nacional de Meggidó, con el cambio del entorno que se produce en torno a esta fecha (Caída de Nínive el 612 y la expansión del imperio Caldeo, dominio de Nabucodonosor en Palestina desde el 605, primera deportación por Nabucodonosor cunado toma Jerusalén en el 597, el 587 los caldeos llevan a cabo la toma de Jersulén y la quema del Templo y comienza la segnda deportación). Jeremías permanece en Jerusalén y luego va a Egipto donde probablemente muere. Es testigo y anuncia el ocaso de Nínive y el ascenso de Babilonia. Destierro. Su tema principal es el de la Nueva Alianza tras el fracaso de la antigua. El libro ha sufrido muchos retoques y redacciones y junto con el Deuteronomio pertenecen a auna común tradición, la deuteronómica. El libro de Jeremías difiere en orden y en algo de contenido entre el Hebreo y el Griego. El orden actual:

    • Primera parte 1,1-25,13: Amenazas contra Judá y Jerusalén.

    • Segunda parte 25,13-28; 46-51: Profesías contra las naciones.

    • Tercera parte 26-35: Varios trozos reunidos arbitrariamente; de tono más optimista.

    • Grupo aparte: 30-31: Opúculo poético de consolación.

    • Cuarta parte: 36-44: Biografía de Jeremías, sus sufrimientos durante y después del sitio de Jerusalén.

    • Final: 45,1-5 Firma de Baruc, posible escritor del libro desde la boca de Jeremías.

    2.6.- Profetas exílicos y post-exílicos: Ezequiel, Isaías 40-66, Joel, Zacarías. Situación histórica e ideas básicas.

    Ezequiel: El libro está bien ordenado:

    • 1-3 Introducción: vocación y misión del profeta

    • 4-24: 1) Reproches y amenazas contra los Israelitas antes del asedio de Jerusalén.

    • 25-32 2) Oráculos contra las naciones que son igualmente infieles que Israel.

    • 33-39 3) Promesa de un mejor porvenir luego de la destrucción de Jerusalén.

    • 40-48 4) Prevé el estatuto político y religiosos de la comunidad futura, restablecida en Palestina.

    Ezequeil era Sacerdote y pertenece a esa tradición, critica el templo presente por su impureza y visiona un templo nuevo. Su pensamiento y su vocabulario son afines al Código de Santidad, aunque no hay dependencia de ella ni ella de éste. La enseñanza tiende a lo casuístico y a lo moral (por la función sacerdotal que desempeña) pero es también un profeta de acción y de gran contenido simbólico (4,1-5,4). El estilo literario es más bien gris y monótono, pero la fuerza reside en las ricas descripciones de las visiones. Es partidario de la retibución individual, deja de lado tradiciones importantes como el mesianismo de corte davídico (David es un pastor o príncipa, no un Rey). Rompe con la idea de que Dios esté ligado solamente al santuario y propone una religión centrada en la conversión del corazón. El Buen Pastor es una imágen de este profeta. Abre la apocalíptica y sus visiones son ampliamente utilizadas en el apocalípsis de Juan.

    Is 40-66: Los caítulos 40-45 son del tiempo del exilio; es el segundo Isaías: predicó en Babilonia en el 550 cuando su caida era inminente en manos de Ciro (persas); las temáticas son de consuelo y restauración y del modelo de siervo de Yahveh ideal (poemas del siervo) los tres primeros probablemente describan la personalidad del mismo segundo Isaías, el cuarto habría sido compuesto luego de su muerte. La tradición cristiana y algunos judíos lo aplicaron al mesías esperado (Lc 22,19-20; Mc 10, 45; Mt 12,17-21; Jn 1, 29).

    Los capítulos 56-66 son denominados Tercer Isaías pero en realidad es una colección de relatos heterogéneos, con partes referidas al destierro, a la reconstrucción del templo; algunos de los textos pueden ser del siglo V y pertenecen a la apocalíptica (65-66).

    Joel: No hay fecha clara. Postexílico (no rey, alusión al destierro y al Templo reconstruido...) o hacia el final de la monarquía (muy poco probable). Vínculo con el culto y promesa de la efusión del Espíritu, retomada esta última en el NT (profeta de Pentecostés). Cap 1-2 caracterizan una liturgia penitencial que concluye con la promesa profética del perdón divino.

    Zacarías: dos partes:

    • 1-8 Fechada en torno al 520-518. Zorobabel: Apocalíptica y afán de pureza y restauración nacional. Cap 7: es una retrospectiva del la historia. El 8 abre las promesas mesiánicas.

    • 9-14 Tras conquista de Alejandro(339): Doctrina mesiánica y resurgimiento de la Casa de David. NT: Mt 21,4-5; 27,9.

    2.7.- Literatura apocalíptica en el OT. Apocalipsis de Isaías (22-24) y de Daniel. Principales características.

    Is 24-27, sin tener unas características claras, es el anuncio de la apocalíptica.

    Dn: Trata de sostener la fe del pueblo en momentos críticos (Antíoco Epifanes). Es un libro sellado y no profético (ángeles como mediadores del secreto de Dios, designio escondido de Dios para su pueblo, claves de acceso a su comprensión...).

    2.8.- Literatura sapiencial. Libros y núcleos temáticos.

    Job, Prov, Si, Ec, Sap

    Sabiduría práctica del hombre a sabiduría de Dios. Personificación-Preexistencia. Retribución (teoría"práctica). Orden de la creación (Maat), el hombre sabio descubre ese orden y se adapta a él para aprovechar las oportunidades que esto le ofrece.

    2.9.- Libros deuterocanónicos del AT. Libros, razón de este nombre, ideas principales, valor de su estudio...

    Son: Tobías, Judith, Adiciones griegas a Esther, Si, Baruc, 1-2 Mac, Sb, Canto de los tres jóvenes, Susana, ¿Daniel y la serptiente? y Carta de Jr.

    Canto de los tres Jóvenes (+ Cántico de Azarías en el horno) son parte de Dn 3,24-90 y no se encuentran en el Hebreo sino en la traducción Griega y Siriaca.

    Susana: adicionado a la versión griega de Daniel (Cap 13).

    Daniel y la Serpiente ( y Bel): Colocado al final de Daniel. Los tres textos anteriores -al igual que todo el libro de Daniel- tienen la finalidad de sostener a los judíos perseguidos por Antíoco Epifanes.

    Tras vacilaciones son reconocidos en un segundo canon. S. Jerónimo los sitúa al final de la Vulgata y no entran en el canon hebreo (90 dC) ni en el protestante (lectura útil y buena). Para nosotros deuterocanónicos y para los protestantes apócrifos.

    Aparte de su valor como libros inspirados, son útiles para acercarse a la hª, la vida, el pensamiento, las costumbres y prácticas judías en los siglos anteriores al NT.

    En general son una apología del judaísmo contra la cultura helénica (Esther y Ben Sirá) o de la virtud (Susana). Aparece ya el valor del martirio y la resurrección (Mac).

    El valor de su estudio está dado por la pertenencia al canon y por el reflejo de la cultura de su tiempo; comparten la importancia de todos los libros del canon.

    3.- HISTORIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO:

    3.1.- Problema de usar el AT como fuente para el estudio de la historia de Israel. Historia o historiografía.

    La Biblia no es un libro de historia, sino algo más, la presentación de la reflexión y la vivencia de un pueblo desde el punto de vista de su fe, su finalidad es religiosa. Por otro lado, pretender hoy en día hacer una historia de Israel sin consultar con el mismo interés las fuentes bíblicas y las extrabíblicas (arqueología, historia comparada, literatura apócrifa) es un contrasentido. Las fuentes extrabíblicas nos ayudan a establecer una cronología de los hechos asumidos en la Biblia, también es importante para sistematizar los diferentes contextos culturales en los cuales se escribieron los libros bíblicos y/o sus fuentes.

    3.2.- Cronología tradicional de la era patriarcal, estancia en Egipto, Éxodo, instalación/conquista en/de la Tierra Prometida, comienzo de la monarquía.

    Patriarcas 1900-1500

    En Egipto 1800-1300

    Éxodo 1250

    Conquista 1200

    Saúl rey 1050

    3.3.- Los reyes más importantes mencionados en el AT: David (Natán), Salomón , Jeroboam I, Jeroboam II, Ezequías y Josías. Hechos clave de su reinado. Profetas que predicaron en su reinado. Cuál de estos reyes se relaciona con la reforma deuteronómica y porqué.

  • David: Rey prototipo de la monarquía. La principal obra es la creación de un reino unificado, que no era como una nación uniforme, sino respentando diferencias, primero fue Rey de Judá, luego de Israel, lo que provocó algunas escaramusas con los Filisteos. David toma Jerusalén, que no estaba en poseción de ninguna tribu y lo haca con sus mercenarios y no con las tropas propias del Reino, esteblece allí la capital del reino y traslada el Arca de la Alianza a esa ciudad, pero no construyó ningún templo. Ammón, Moab y Edom fueron sometidos en su reinado. La sucesión del trono fue compleja pero David unge a Salomón.

  • Salomón: Es presentado como un rey sabio, pero los textos son tardíos y pretenden decir que la sabiduría viene de Dios. Se escriben cuando los reyes no tenían buena capacidad de discernir la voluntad de Dios, por tanto es un mensaje para ellos mucho después de la vida de Salomón. Salomón impone el trabajo obligatorio y algunos impuestos. Construyó el templo de Jerusalén.

  • Jeroboam: Primer rey del Reino del Norte. Exiliado en Egipto, huyendo de Salomón asume el trono del norte tras la asamblea de Siquén (933).

  • Jeroboam II: Jeroboam II (787-747) cuando decae el poder asirio, se restaura la paz y el poder de Israel. Sin embargo las desigualdad social aumenta. Profetas: Amos y Oseas.

  • Ezequías: Exequias (729-...) Rey de Judá que trata de liberarse del yugo asirio en una coalición con Egipto. Una vez que derrotó a Egipto, Senaquerib atacó y sometió de nuevo a Judá a dominio, aún mayor que antes, perdiendo gran parte de su territorio. Profeta: Isaías.

  • Josías: Rey de Judá, clave por la reforma religiosa llevada a cabo en su reinado, según la Biblia originada por el hallazgo del rollo del libro de la Ley en unas obras del templo: centralización del culto (Pascua en Jerusalén: convocada por el Rey tiene ahora carácter de fiesta nacional y no tribal) y rechazo el contacto político y religioso con los demás pueblos. En más detalle, la reforma era parte de un resurgimiento nacional. Josías recupera algunos territorios clásicos del Reino Davídico (Betel, Samaría y Meguidó), seguramente influenciado por la presencia de refugiados del reino del Norte. La reforma se inicia en el 628 y a propósito de los trabajos de restauración del templo se encuentra el Libro de la Ley (seguramente un núcleo primitivo del Deuteronómio, originado en el Norte en tiempos de Ezequías y con mucha relación con el libro de Oseas), que permite enmarcar la reforma en ese texto . Muere en Meguidó cuando trata de detener al Faraón Nekao II cuando atravesaba Israel para socorrer a los asirios frente a la emergente Babilonia. Profeta: Jeremías, Sofonías.

  • 3.4.- Diferencias básicas políticas y religiosas entre los reinos de Israel y Judá.

    The S kingdom (Judah) was a sacral and centralized society ruled by what its citizens believed was the divinely chosen Davidic dynasty. It was a slow-moving, conservative, and highly traditional society. Jerusalem and its temple were the focus of Judah's national and religious life. Although the monarchy introduced Judah to foreign cultural perspectives, it absorbed these by modifying gradually its social system and religious traditions without significant social disruptions. Stability was the hallmark of the S kingdom. That is why it retained a single dynasty throughout its existence.

    The N kingdom (Israel) did not enjoy the benefits that a stable political structure provided. In its 200 years of existence, it had 19 kings, only 10 of whom succeeded to the throne. Nine came by way of coups d'état. Assassination was the fate of seven of Israel's kings. One committed suicide. Theoretically Israel valued the type of leadership that emerges in times of crisis over a hereditary monarchy. In reality, several of Israel's kings were little more than opportunists.

    Though religiously, ethnically, and culturally the two kingdoms were parts of one whole, politically they were independent. The N kingdom was the more prosperous and powerful. It had more natural resources, a large population, and a greater military capability. In terms of international relations, Israel and Judah were just two of several minor kingdoms in Canaan.

    3.5.- Explica la importancia de los siguientes personajes para la historia de Israel: Tiglat-Pileser III (2 Re 15, 17), Senaquerib, Necao, Nabucodonosor II, Ciro, Alejandro Magno.

  • Tiglat-Pileser III: Rey de Asiria. Tras subir al trono, tras 40años de luchas internas y inactividad interior, rehace la unidad interna y crea un ejército permanente. Samaría intenta quitarse el yugo asirio y el nuevo rey anexiona el nuevo territorio, lo convierte en provincia asiria y deporta a parte de la población. En Israel se vive una sucesión de regicidios y convulsiones internas. Menjem paga un altísimo tributo a Asiria. Tras él, sube al trono Pecajías y tras su asesinato Pecaj, que se alía con Damasco, Tiro y Gaza contra Asiria. No consiguen atraer a Judá y lo atacan. Ajaz, contra el parecer de Isaías, apela a Asiria, que aprovecha y se anexiona 4/5 partes del reino del Norte, dejando sólo Samaría y sus alrededores. Judá se salvó de la coalición, pero se convirtió en vasallo de Tiglatpileser III.

  • Senaquerib En el 704, tras algún otro devaneo levantisco sin excesivas consecuencias, Exequias, rey de Judá se levanta contra Asiria apoyado por Egipto y otras ciudades filisteas. Senaquerib responde de forma rápida. Todos los coaligados fueron cayendo sucesivamente. Al final, tras conquistar el territorio filisteo, se dirigió a Judea y Jerusalén, que se salvó por un fuerte tributo pagado por Exequias. Judá pierde parte del territorio a favor de los filisteos fieles a Senaquerib. El resultado final no pudo ser más triste para Judá.

  • Necao: A fines del s. VII, debido a su situación geográfica y su modesta importancia político-militar, hacen que Judá cambie continuamente de mano, de Egipto a Babilonia y viceversa. Estos dos pueblos, tras la caída de Asiria, son los que se disputan el protagonismo de la zona. Con Josías como rey, Jeremías defenderá la sumisión a Babilonia, mientras que el partido proegipcio arrastra al país a una guerra total. Primero atacará Egipto que tomará las bases fuertes establecidas junto al Eúfrates por los babilonios, posteriormente estos contratacarán venciendo al ejército egipcio. En el primer avance a favor del rey asirio, Nekao se enfrenta, vence y mata a Josías que sale a su encuentro, seguramente para evitar la unión proyectada Egipto-Asiria, porque esperaba sacar ventaja de la caída de Samaría. Posteriormente Necao se recluye en sus fronteras. Nabucodonosor ha de volver a casa por la muerte de su padre y después vuelve a consolidar posiciones. Tras un segundo enfrentamiento en el 601, Nabucodonosor regresa sin haber cumplido todos sus objetivos, a la vez que ve como Joaquín, rey de Judá se niega a pagarle su tributo. Reorganiza sus fuerzas para regresar posteriormente, cuando en el 598 cercan Jerusalén. En marzo del 597 cae Jerusalén y Nabucodonosor deporta a Babilonia al rey, a su familia y servidores y impone un duro tributo a la ciudad, después de imponer un rey a su gusto, Matanías, tío del rey deportado Joaquín. A este rey Nabucodonosor le cambió el nombre por Sedecías. Este, tras un tiempo de cercanía con Jeremías, Sedecías se alía con la trama antibabilonia junto con Egipto. Nabucodonosor llega en 594 a Palestina y Sedecías ha de implorar clemencia. Con un nuevo faraón, Jofrá, e nuevo se conspira contra Babilonia. Nabucodonosor vuelve a cercar Jerusalén en 588. Ha de levantar el cerco por la presencia de las tropas egipcias, pero tras el retiro de los egipcios vuelve el cerco y es insoportable. A finales de 587 el rey intenta huir, pero es apresado y la ciudad tomada. Los hijos del rey son degollados delante de este, a quien se le sacan los ojos y se le deporta a Babilonia. Un mes más tarde llega la guardia de Nabucodonosor a Jerusalén, queman el Templo y destruye las murallas. Una nueva deportación es decretada, aunque en este caso son más los ajusticiados que los deportados. Aún así, los partidarios de la revuelta asesinan a Godolías, gobernador puesto por los babilonios. Los partidarios de Jeremías huyen a Egipto y se llevan con ellos a Jeremías. Aún hubo otra deportación menor hacia el 582.

  • Nabucodonosor II

  • Ciro: Rey de Persia, en 20 años va a construir un imperio poderoso. En el 539 conquista los restos del imperio babilónico. Su política con los pueblos vencidos es signo de esperanza. Nada más acceder al trono permite a los judíos que lo deseen regresar a su patria. Los que lo hacen tienen como objetivo reconstruir el Templo, regresando con los utensilios del Templo tomados por Nabucodonosor. En el año 538, al frente de Sesbasar, se produce el primer regreso, que no cumplió todas las expectativas creadas, quizá porque los judíos no estaban dispuestos a abandonar la situación a la que tan bien se habían adaptado. Posteriormente llega al poder Darío I, que pone como gobernador de Judea a Zorobabel, que tampoco cumple las expectativas creadas en torno suyo de restauración davídica. Sin embargo la subida al trono de Darío da el impulso necesario a la reconstrucción del templo, que parece estar terminado hacia el 515.

  • Alejandro Magno: Alejandro vence a Darío III en Isos y se le abre todo el Oriente. Judea y Samaría no oponen ninguna resistencia al griego, que permite la libertad de culto y algunos detalles, como por ejemplo la vida bajo las leyes propias y la exención de impuestos los años sabáticos. Sin embargo la situación política no supone ningún cambio real respecto a su status con los persas. Sin embargo con Samaría, tras una revuelta contra el gobernador griego, Alejandro actúa con contundencia, destruyendo la ciudad y sustituyendo a los habitantes por colonos macedonios en la primera ciudad griega de Palestina: Samaría/Sebaste. A la muerte de Alejandro y del reparto del imperio entre sus generales, tras una lucha entre ellos, Palestina queda bajo el poder de los Tolomeos (lágidas) frente a los seleúcidas. Esta realidad supuso la huida de muchos judíos hacia Egipto, origen del florecimiento de las comunidades judías de la diáspora egipcia de los siglos III y II aC., con su consecuente helenización y su influencia en el judaísmo palestinense. En el año 200, Antíoco III vence a Tolomeo V. Empieza el dominio seleúcida. Al comienzo Antíoco se muestra favorable a la población y costumbres judías.

  • 3.6.- Caída de Samaría, caída de Jerusalén y exilio a Babilonia. Fecha e información básica de estos hechos (cronología, personajes, libros bíblicos que lo narran...).

    722 Caída de Samaría 2 Re 17 (Salmanasar/Sargón, rey de Asiria-Oseas, rey de Israel)

    586 Caída definitiva de Jerusalén: 2 Re 25; Jr 52 y 2 Cro 36 (Nabucodonosor de Babilonia-Sedecías de Judá)

    3.7.- Reforma de Esdras y Nehemías. Origen y evolución de la revuelta macabea.

    Antíoco IV Epifanes, abandonó Roma y se instaló en Atenas donde recuperó el poder. Con él, a través de sucesivos decretos se procedió a la helenización de Jerusalén por la fuerza. La población primero se opuso de una forma pasiva (Eleazar y la madre de los siete hijos mártires), pero pronto se llegó a la rebelión activa con el alzamiento de Matatías y sus cinco hijos, eliminando los altares paganos de los pueblos eliminando a los partidarios de la nueva situación helenística, en una desgastadora guerra de guerrillas. Al final, a toda la familia se les conocerá por el sobrenombre de “Macabeo” (el martillo), fundamentalmente a Judas, que toma el mando a la muerte de su padre. La rebelión toma carácter de guerra abierta y tras ser vencidos dos gobernadores-generales seleúcidas, Antíoco IV envía a su lugarteniente Lisias, que termina retirándose del país. Aunque se producen intentos de una paz dialogada, Judas toma Jerusalén y tres años justo después de la profanación del Templo se renuevan los sacrificios (dic 164). Aunque se dan aún enfrentamientos entre Judas y Antíoco V, la debilidad de este y los problemas exteriores, hacen que Judas quede como árbitro de la situación, reconocido en un tratado de amistad firmado con el Senado Romano. Sin embargo es derrotado y muerto por Demetrio I Soter, sucesor y vencedor de Antíoco V en el 161. De nuevo Judea es helenizada y eliminada casi totalmente la oposición.

    Tras toda un serie de luchas entre el poder helénico y el partido judío, en el 140 aparece Simón, como caudillo y Sumo Sacerdote, haciendo ambos cargos hereditarios. Es el comienzo del reinado de los asmoneos, personificada en el único hijo de Simón que escapa de una conspiración familiar, Juan Hircano. Este aún se ve obligado a defender el país frente a los ataques de Antíoco VII. A su muerte lleva adelante una política de expansión, olvidándose del ideal macabeo y apoyándose cada vez más en el partido saduceo y aristocrático, en oposición al fariseo, ganándose también el rechazo del pueblo.

    Tras Juan Hircano, aparece el primer “rey” asmoneo , Aristóbulo I, que abre una sucesión de reinados débiles que se ve cerrada en el año 64 en el que Pompeyo convierte Siria en provincia romana después de haber sido llamado a intervenir en una lucha entre hermanos por la sucesión al trono, actuando como juez de la situación política. Esta situación culmina con la entrada del ejército romano en el Templo y de Pompeyo en el Santo de los Santos en el año 63 por el levantamiento de Aristóbulo II.

    4.- INTRODUCCIÓN AL NUEVO TESTAMENTO

    4.1.- Cuestiones generales:

    a) Géneros literarios principales

  • Evangelios

  • Hechos

  • Cartas

  • Apocalípsis

  • b) Datación de los libros (Biblia de Jerusalén).

    • Ts 50;

    • Flp 56;

    • 1Co 57;

    • Ga 57;

    • 2Co 57;

    • Col-Ef-Fil 61-63;

    • 62 St; 1 Pe-

    • Mc 64;

    • 1Tm-Tt 65;

    • Mt-Lc-Hch-Jd-2Pe 70-80;

    • Hb-67

    • Ap 95;

    • Jn-1Jn 100

    c) Significado de los siguientes adjetivos en relación con el tema: anónimo, apócrifo, auténtico, pseudoepigráfico. Ejemplo de cada uno.

    Anónimo: No tenemos autor manifiesto de la obra, es decir, no tiene firma. Hebreos

    Apócrifo: In general, the term “New Testament Apocrypha” has come to refer to that corpus of early Christian literature that shares with the writings of the NT proper—with respect either to form and content, or to similar claims to apostolic derivation—a common self-consciousness in laying claim to the authority that derives from the age of Christian origins. Like the books of the NT, the apocryphal NT writings derive from various early Christian communities and from various time periods. But unlike the books that have come down to us as the “canonical NT,”the apocryphal writings generally did not achieve the level of widespread ecclesiastical use that would have prompted their inclusion in most of the early Christian canonical lists. Evangelio de Tomás

    Auténtico: Hay fundadas razones que avalen la autoría de la obra por el que la firma. Filipenses

    Pseudoepigráfico: “Pseudepigraphy” denotes the incorrect (i.e., false) attribution of authorship to famous persons. This term derives from two Greek words: pseud, “false,” and epigraphos, “superscription.” Emphasis must be placed on the fact that scholars judge only the titles to be “false”; the writings themselves can be invaluable. Several epistles traditionally ascribed to Paul, including Ephesians, 1 and 2 Timothy, Titus, and possibly 2 Thessalonians, are pseudepigraphical.

  • 1.) Qué es una obra canónica: In reference to the NT, the term “canon” calls special attention both to its form, that is, a fixed collection of precisely 27 early Christian documents, and to its function, that is, literature that is normative for the faith and life of the Christian community.

  • 2.) Nombre de una obra no canónica de la literatura del cristianismo primitivo: Pastor Hermas.

    e) Alta cristología y baja cristología.

    Alta Cristología: El Dios hecho hombre (Verbo Encarnado) Jn

    Baja Cristología: El hombre que nos revela a Dios (Hijo de Dios) Mc

    f) Características teológicas fundamentales de la cristología, Eclesiología, escatología y moral de los principales escritos del NT.

    4.2.- Evangelios y Hechos:

    a) Qué es la cuestión sinóptica. Soluciones y teoría de las dos fuentes.

    Se llama cuestión sinóptica al problema de las relaciones literarias existentes entre los tres sinópticos, cuestiones referentes al material común, al materialpropio, al orden del material y a las fuentes de cada uno de estos; a la dependencia directa o indirecta.. Se han dado distintas soluciones:

    • Dependencia mutua entre ellos. Lc depende de Mt y Mc es síntesis de ambos.

    • Evangelio fundamental: existió un antiguo escrito apostólico arameo, el Evangelio de los Nazarenos, del que dependen.

    • Tradición oral: un mismo origen, la tradición catequética oral, fiel y fija, matizada por las comunidades que lo acogen.

    • Dos fuentes: Se parte de dos fuentes, la fuente Q y el texto proto-Mc. Se justifican así las coincidencias entre Mc-Lc y Mc-Mt, así como sus diferencias, por la presencia de Q.

    b) Origen y niveles de redacción de los evangelios.

    Actividad del Jesús Histórico / Tradiciones orales (kerigma) / Tradiciones escritas (catequesis, culto, misión...) / Sistematización.

    c) Situación cultural y eclesial en cada uno de los sinópticos.

    • Mt: Mayoría judeocristiana en dura polémica con el judaísmo fariseo del que probablemente ya se ha separado: ¿quién interpreta correctamente la Ley? Problemas internos de coherencia y de poca fe ante la persecución.

    • Mc: Tiempo de persecución. Datos internos fuera Palestina (explica) y externos Roma. Mayoría étnico-cristiana. Comunidades domésticas con una estructura organizada, donde a Pedro se le da protagonismo. Carácter misionero (de 2 en 2)

    • Lc: Mayoría étnicocristiana (griegos) con una fuerte perspectiva universalista y eliminación del material judeocristiano de Q. Los títulos judíos se sustituyen por griegos (kyrios o epistates...).

    d) Características esenciales de los sinópticos.

    • Mt: Un plan muy elaborado. Mucho más doctrinal y pedagógico. Se acerca el Reino de Dios en el que se cumplen todas las Escrituras del AT: Jesús es el Hijo de Dios que trae la nueva Ley y el nuevo Israel.

    • Mc: Paradoja de Jesús incomprendido y rechazado, pero enviado y triunfando por Dios. Manifestación del Mesías crucificado. El Dios incomprendido que “fracasa” en la cruz, clave de comprensión del todo el texto.

    • Lc: El conjunto Lc-Hch presente la historia de la salvación como un proceso con diversos periodos, un camino profético y salvador, programado y dirigido por Dios, que ofrece su salvación por medio del ES y de los profetas del AT, por medio de Cristo y de la Iglesia.

    e) División, autor y fechación del cuarto evangelio. Relación con los otros evangelios. Características teológicas.

    Jn conecta con la predicación primitiva de la Iglesia. Reproduce los puntos esenciales del kerygma. Sin embargo las características más importantes del cuarto evangelio se centran en la influencia que parece afectar al autor, que parece dar una importancia capital al conocimiento, con un vocabulario cercano a la gnosis, expresado en un fuerte dualismo antinómico.

    El centro de Jn es dar una respuesta a la pregunta vital: ¿Quién es Jesús?. Su vida es una continua autorrevelación a través de señales. Sus palabras son la explicitación de estas señales que sólo serán entendidas tras la resurrección y glorificación, cuando el ES enseñe a los discípulos la verdad plena. Por otro lado existe una impronta cultual (el culto judío alcanza su plenitud en Cristo) y sacramental más profunda que en los sinópticos. El Jesús de Jn es el Verbo hecho carne, venido para dar vida al mundo, con una escatología, que aunque no esté terminada, sí está comenzada y está presente ya. El juicio es la aceptación o el rechazo del propio Jesús.

    La división más sencilla sería la hecha atendiendo a las propias indicaciones temporales del autor (tres Pascuas, una fiesta no señalada, una fiesta de las Tiendas y una fiesta de la Dedicación.

    En general se viene aceptando que no existe una dependencia literaria entre Jn y lo sinop., conociendo el autor los hechos por otras fuentes, aunque la relación con Lc es demasiado cercana para no darse una interacción.

    En cuanto al autor, toda la tradición es unánime al señalar a Juan, el hijo del Zebedeo, el apóstol del Señor. En el texto no hay nada que se oponga a esta afirmación, sin olvidar que se refieren también a Juan, presbítero de la Iglesia en Éfeso, sin que esto cierre la posibilidad de la primera hipótesis. Lo realmente importante es que el autor presenta su obra como un testimonio apostólico sobre Jesús.

    La fecha de Jn habría que situarla hacia el 90-100, posterior a la expulsión de la sinagoga y antes del 125 cuando ya hay evidencias de conocimiento de Jn en Egipto.

    f) Fin y mensaje del libro de los Hechos.

    No se puede entender Hch como una obra autónoma, sino en conexión con Lc. El autor de Lc-Hch presenta la historia de la salvación en tres fases: AT, Tiempo de Jesús y Tiempo de la Iglesia. De alguna manera el libro de los Hechos es el cumplimiento de la misión encomendada por Jesús al final de Lc que se repite al inicio de Hch, una salvación ofrecida por gracia a todo hombre sin distinción de fe, raza o nación.

    4.3.- Literatura Paulina:

    a) Cuáles son las cartas deuteropaulinas. Qué significa este nombre.

    2 Tes, Col, Ef. La crítica independiente ha impugnado la autenticidad de estas cartas. Su estilo es ampuloso y abundante, muy distinto al estilo de las otras cartas. Sin embargo, en Col se hace frente a un peligro judaizante, al igual que en Gal, y en Ef se conecta con los contenidos de Rom., elaborando una síntesis total del pensamiento paulino.

    b) Conceptos teológicos de las siguientes cartas: 1 Tes, 1 Cor, 2 Cor, Gal, Rom y Flp.

    • 1Tes: Doctrina escatológica inmediata. Primer escrito cristiano conocido por nosotros. Alude a tres características de la comunidad cristiana primitiva:

    • 1-2 Cor: Contraposición del Cristo-Sabiduría de Dios a la vana sabiduría del mundo. Son un conjunto de informaciones y decisiones tanto de la vida interior de la comunidad, como de su relación con el mundo pagano, como punto de arranque de la exposición de la libertad cristiana, la santificación del cuerpo, la primacía de la caridad y la referencia a Cristo como criterio de comunión. Más racional que 1Tes.

    • Gal-Rom: Si el riesgo en Corinto es la helenización, en estas cartas se percibe el riesgo de una vuelta al judaísmo que pusiera su confianza en la Ley. Así la presentación que se hace es de el Cristo-Justicia de Dios, frente a la justicia de los hombres. La Ley tiene su valor, pero situada en su justa medida. No es la ley la que salva, sino la fe en Cristo que nos empuja a la caridad.

    • Flp : Es una obra más de corazón que de base doctrinal. Llama la atención a los “malos obreros” que arruinan la obra de los apóstoles y también llama a la unidad por la humillación de Cristo (2, 6-11).

    c) Col y Ef. Similitudes y diferencias con respecto a las otras cartas paulinas.

    d) Cartas pastorales. Qué las diferencia de las cartas anteriores. Claves teológicas.

    1-2 Tm y Tt. Son dos cartas dirigidas a dos de sus más cercanos colaboradores. Se ofrecen directrices para la organización de las comunidades que les han sido encomendadas por el mismo Pablo, por eso se llaman pastorales. Son un reflejo de la organización jerárquica de la Iglesia, frente a los intentos de situar esta organización como algo posterior al apóstol. De alguna manera son el primer estadio de a transmisión de la autoridad y la sucesión apostólica, frente a la paulatina desaparición de los apóstoles, en la figura de los epíscopos y presbíteros.

    e) Cómo se presenta el corazón del Evangelio de Pablo.

    • Gal 2, 15-21: no la Ley, sino la fe en Jesucristo que murió por mí.

    • 1 Co 15, 1-11: Cristo murió por nosotros, fue sepultado, resucitó al tercer día, se apareció... esto es lo que habéis creido.

    4.4.- Los otros escritos

    a) Lista de las cartas católicas. Explicar el término y cuál es su origen y base teológica.

    St, 1-2 Pe, Jd y 1-3 Jn. Eusebio en su “Hª Eclesiástica” y el Concilio de Laodicea. Son católicas porque no están dirigidas a ninguna iglesia en particular, sino a toda la Iglesia.

    b) Qué significa y designa la palabra apocalipsis.

    El término griego significa revelación. Todo Apocalipsis supone una revelación hecha por Dios a los hombres de cosas ocultas y sólo por él conocidas, en especial cosas relativas al futuro. En general esta revelación es transmitida en forma de visiones que exigen unas claves de acceso para su comprensión.

    c) Fechación y situación eclesial del Apocalipsis de Juan.

    En el canon cristiano sólo ha quedado un Apocalipsis, cuyo autor dice llamarse Juan. Una tradición le identifica con el apóstol, pero el hecho de que el libro sólo haya entrado en el canon a partir del siglo V nos advierte que la relación apostólica no ha sido algo continuado. Junto con algunas semejanzas con los otros escritos de joánicos, existen una serie de diferencias notables (lenguaje, estilo y teología). Aunque parezca difícil que una sola persona sea autor de dichas obras, parece evidente que son personas cercanas, de la misma escuela.

    En cuanto a la fecha, parece consensuada la fechación hacia el 95, en el tiempo de Domiciano, periodo de persecuciones y turbaciones que exigen algo que levante el ánimo de la comunidad. Aquí entra en juego el Apocalipsis.

    5.- HISTORIA DEL NUEVO TESTAMENTO:

    5.1.- Cuándo fue invadida Palestina por los romanos.

    Ver respuesta a la pregunta 3.7

    5.2.- Presencia de los procuradores romanos en los escritos del NT.

    5.3.- Información general sobre: Herodes el Grande, Herodes Antipas, Herodes Agripa I. Quiénes son y su importancia para el NT.

    • Herodes el Grande: Herodes el Grande (37-4 aC) Rey de Judá. Su mayor importancia radica en la reconstrucción del Templo de Jerusalén de acuerdo a lo prescrito en la ley, sin que esto le impidiese poblar de templos paganos ls otras ciudades no judías de su entorno. También construyó Cesarea y apoyó la cultura griega. El final de su vida se ve envuelta en una gran intriga familiar que acaba con la ejecución de su propio hijo y el cambio de la designación de heredero, siendo su sucesor Arquéalo, hijo de una de sus múltiples mujeres.

    • Herodes Antipas: Herodes Antipas: The son of Herod the Great who, in 4b.c., inherited from his father the territory of Galilee and Perea, which he governed as Tetrarch until a.d. 39. Antipas is named simply “Herod”—not “Antipas” or “Herod Antipas”—in Josephus, in the NT, and on his own coins. He was ruler of Jesus' home province of Galilee, Antipas was given an opportunity to question and ridicule Jesus during his trial before Pontius Pilate.

    • Herodes Agripa I: H. Agripa I. Nieto de Herodes el Grande. Su vida es muy complicada. Pasa de ser rehén en Roma, a ser nombrado por Claudio, en el año 41, rey de Samaría y Judea, siendo su reino tan grande como el de su abuelo. Este es el Herodes que acaba con Santiago y encarcela a Pedro en el libro de los Hechos (Hch 12). En el mismo capítulo se narra la muerte del rey.

    5.4.- Flavio Josefo. Importancia de sus escritos para el estudio del NT.

    La importancia de este historiador radica en que sin él, sería imposible escribir una historia seria desde el 333 aC a 135 dC. En su obra De Bello Iudaico nos describe la guerra contra Roma, pero también se ocupa de la prehistoria de la rebelión desde Antíoco IV hasta la muerte de Herodes. En su otra obra Antiquitates Iudaicae presenta un panorama de la historia del pueblo judío desde la creación hasta el 65 dC., utilizando y citando a otros historiadores, a veces desaparecidos.

    5.5.- Características de los grupos fundamentales del judaísmo del siglo primero.

    5.6.- Biografía básica de S. Pablo y datación general de sus viajes.

    • Hacia el 5 nace. Es educado en la escuela de Gamaliel en Jerusalén.

    • 35 persecución y conversión. Estancia en Arabia y vuelta a Damasco. Predicación y huida. Estancia en Jerusalén.

    • 37 fundación Iglesia en Antioquia.

    • 46-48 1º Viaje Apostólico (Antioquia, Chipre, Listra...)

    • 48 Concilio de Jerusalén

    • 49-52 2º Viaje Apostólico (Frigia, Galacia, Grecia)

    • 53-58 3º Viaje Apostólico (Éfeso)

    • 58 Prisión en Jerusalén

    • 60 Viaje a Roma

    • 63 Libertad (¿Viaje a España?)

    • 67-68 Prisión y muerte de Pablo en Roma.

    5.7.- Primera Guerra judía. Destrucción del Templo de Herodes.

    66-74 dC. Los desafueros del procurador Floro provocan un motín popular que toma el montículo del Templo. El procurador huye y deja una cohorte en Jerusalén. El rey Agripa II intenta poner paz pero no lo consigue y abandona Jerusalén. Los amotinados suspenden el sacrificio diario por el emperador, rechazan un ataque de los soldados del rey Agripa y acaban con la cohorte romana. Esta revuelta se extiende a numerosas ciudades judías donde se dan choques entre la población judía y la no judía, llegando las luchas hasta Alejandría en Egipto.

    El gobernador de Siria es derrotado y los judíos se preparan para la guerra. A Flavio Josefo se le encomienda la defensa de Galilea. Vespasiano y Tito toman Galilea sin oposición el año 67. Por problemas sucesorios en Roma, las legiones permanecen inactivas un año, pero los judíos se entregaron a luchas internas que minaron sus fuerzas. En el año 70, siendo Vespasiano emperador, con su hijo Tito al mando de las legiones de Palestina, los romanos se disponen a atacar Jerusalén. A pesar de que al iniciar el ataque cesan las luchas internas, en poco tiempo los romanos rompen las murallas, cesa el sacrificio perpetuo del Templo y se destruye el santuario. En septiembre del 70 toda la ciudad es tomada por las tropas romanas con gran matanza y saqueo. Los supervivientes fueron ejecutados, vendidos como esclavos o llevados prisioneros a Roma con el botín. Sólo quedaban núcleos dispersos como Herodio, Maqueronte y Massada. Las dos primeras cayeron el año 71, pero Massada no caería, tras el suicidio de sus defensores una vez perdida toda esperanza de defensa, hasta el año 74, poniendo fin a la larga guerra contra Roma.

    5.8.- Massada.

    Ver respuesta a la pregunta 5.7.

    5.9.- Persecuciones cristianas del siglo primero.

    Posiblemente el origen de las persecuciones judías contra los cristianos habría que situarlas en los resultados del llamado “Concilio de Jamnia”: S. Krauss (1893) proposed that the birkat hamméném (a prayer against sects) in the 18 benedictions must originally have had within it the term nos\rém (Jewish Christians). The theory, considered to be supported by the occurrence of méném and “nos\rém” in a Geniza text of the benediction, was popularized by I. Elbogen (1931: 36) and then accepted by many Christian theologians. In Johannine studies, when considering “casting out of the synagogue” (aposynagogos; John 9:22; 12:42; 16:2), the council is credited with accomplishing the breech between Judaism and Christianity. It is considered that the birkat hamméném, composed by Samuel the Younger in the time of Gamaliel II (b. Ber. 28b-29a), was introduced into the 18 benedictions to expose and expel Jewish Christians despite the fact that the tradition is not attested in either the Mishna or Tosephta. Some Johannine scholars have hypothesized the Fourth Gospel to be a Christian response to Jamnia.

    In short, the Council of Jamnia and its alleged date of about a.d. 90 is, in the absence of attestation in specific texts, used in scholarship as a convenient symbol for the culmination of long processes in early Judaism. Sometimes used for any development between a.d. 70 and 135, the terminology has the disadvantage of inviting the uninformed to assume official action taken at specific meetings on specific dates.

    6.- HERMENÉUTICA:

    6.1.- Conocimiento general de la Const. Dogmática “Dei Verbum”.

    6.2.- Conocimiento general del documento de la Pontificia Comisión Bíblica, “La interpretación de la Biblia en la Iglesia” (Roma1993).