Incas

Historia de América. Culturas americanas precolombinas. Civilización inca. Ubicación geográfica. Alimentación y salud. Arquitectura

  • Enviado por: Yayo
  • Idioma: castellano
  • País: Chile Chile
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Los incas

Introducción

En una extensa región de Los Andes se desarrolló, hace cientos de años, una de las culturas indígenas más interesantes de América. Los historiadores e investigadores la llamaron inca.

Su auge en el actual Perú comienza durante el siglo XIV … casi junto con el de los Aztecas en México.

“Los Incas eran una tribu indígena de raza aimara, probablemente venida de las orillas del lago Titicaca (Bolivia), y que en una fecha desconocida emigró a la sierra sur del Perú, donde fundaría su capital: el Cuzco (“El ombligo del mundo”, en el lenguaje quechua de los Incas)”

¿De dónde eran los Incas?

Existen numerosas versiones sobre el origen de los incas. Según los mitos y la arqueología, la civilización inca se llamaba el Tawantinsuyu, que significa "las cuatro partes del mundo”.

Hay evidencia de una larga ocupación humana, y 1.000 años antes de Cristo ya existía la agricultura. Antes del surgimiento del Tawantinsuyu, existieron diversos grupos étnicos, por ejemplo los Ayarmaca, los Alcavizas y los Sahuasiray, algunos de los cuales han sido mejor identificados que otros. Los mitos diferenciándolos de los incas, y se consideran como grupos independientes.

Cuando el dios Wiraqocha había ordenado el mundo, los hombres salieron de abajo de la tierra. Había cuatro parejas que salieron de la cueva: Ayar Cache-Mama Guaco, Ayar Oche Cura, Ayar Auca-Ragua Ocllo, y Ayar Manco-Mama Ocllo. Cada uno de ellos llevaba unas alabardas de oro (Tupa Yauri), vestían ropa fina bordada en oro (cumbi), y llevaban al cuello unas bolsas bordada en oro, con unas hondas. Las mujeres usaban joyerías, por ejemplo los alfileres (tupu), también adornos de oro.

De la casa de producimiento (pacaritampu) fueron a un cerro nombrado Guanacaure y sus faldas fueron empleadas para sembríos de papas. Desde la cumbre del Guanacaure, Ayar Cahe tiró unas piedras con su honda, quebrando cuatro cerros y haciendo cuatro quebradas en ellos. Después de esta demostración de fuerza, sus compañeros decidieron librarse de él.

Dijeron que tenían que regresar a Pacaritampu para recoger algunos objetos de oro que allí habían quedado en la cueva de donde salieron originalmente.

Cuando Ayar Cache ingresó a la cueva, sus compañeros cubrieron la entrada de la cueva con una gran losa y Ayar Cache trató de salir sin éxito. Luego, sus compañeros volvieron a Guanacaure donde estuvieron un año. Después de un año se mudaron a otra quebrada llamada Matagua. Desde allí descendieron al valle del Cuzco, donde vivía Alcaviza con un grupo de treinta indios.

Ayar Oche quedó en Guanacaure y voló hasta el cielo para ver su padre, el sol. Ayar Oche fue al sol para cambiar el nombre de Ayar Manco en Manco Capac.

Ayar Oche, Ayar Auca y las cuatro mujeres llegaron al Cuzco, donde se establecieron después de negociar con Alcaviza, quien aceptó su identificación de hijos del sol. Antes de llegar al Cuzco, los Ayar, ahora seis, habían pasado por un pequeño pueblo donde se sembraba coca y ají. Una vez establecidos en el Cuzco, Manco Capac y sus hermanos hicieron una casa en el lugar donde después se levantaría la casa del sol (Coricancha). Luego de ello, sembraron maíz.

Manco Capac fue el primer rey de los Incas, y los reyes subsiguientes (Incas) eran sus descendientes.

Aunque la civilización tardó mucho tiempo en evolucionar, se caracterizó principalmente por la destreza artística, el ingenio inventivo y el conocimiento que sus hombres y mujeres tuvieron de las ciencias, agricultura, metalurgia, cerámica en el campo ingenieril y arquitectónico.

El dominio de los Incas se extendía desde Quito (Ecuador) por el norte y el río Maule (Chile) por el sur, cubriendo aproximadamente cinco mil kilómetros de territorio. Con una altitud de más de 8.000 metros. Las mayores alturas se encuentran en las regiones más occidentales de los Andes, entre Argentina y Chile. Al oeste de los Andes hay selvas tropicales en Colombia, Ecuador y el Norte del Perú. Desde la costa Peruana hasta el Chile central, hay un variable desierto costero cortado por valles transversales. Hacia el Este de los Andes se encuentra el río Amazonas y sus afluentes.

La religión

Los incas creían que si el espacio horizontal estaba dividido en dos partes, cada una de ellas subdividida en otras dos, el mundo aparecía compuesto por tres planos: Hana pacha (el mundo de arriba), Kay pacha (el mundo de aquí), y Ucu pacho o Urin Pacha (el mundo de abajo). La palabra pacha significa a la vez: tiempo y espacio.

Pachamama es reconocida como la divinidad de la tierra (madre tierra), productora de alimentos e a veces identificada como una niña pequeña. Pachamama vive bajo la tierra y en el interior de las montañas.

Wiraqocha es la única divinidad ubicada en el mundo de arriba y es la divinidad más importante. Wiraqocha es una divinidad claramente celeste y con características solares. En los mitos que venían de Cuzco, Wiraqocha dividió el mundo en cuatro partes: Chinchaysuyu (al oeste), Collasuyu (al este), Antisuyu (al norte) y Cuntisuyu (al sur). Después, ordenó salir a los hombres de las cuevas, de las fuentes, del subsuelo en las regiones del Chinchaysuyu y Collasuyu. Luego, Wiraqocha seguía el camino del sol, perdiéndose en el océano y quedaba después en el cielo.

La interacción entre Wiraqocha y Pachamama resolvía en buena cuenta la dualidad cielo-tierra y Kay pancha era la resultante de esa vinculación.

A causa de la dualidad cielo-tierra, tenía que haber una forma de comunicación entre ambos planos del mundo. Entre las formas de comunicación las más conocidas eran el rayo y el arco iris y la serpiente. También el Inca era un punto de comunicación entre los planos del mundo porque era el hijo del sol. También, habían sacerdotes que hicieron rituales para comunicar entre los dioses y los humanos.

Los reyes de los Incas:

1.Manco Capac.

2.Sinchi Roca.

3.Lloque Yupanqui.

4.Mayta Capac.

5.Capac Yupanqui.

6.Inca Roca.

7.Yahuar Huacac.

8.Viracocha Inca.

9.Pachacuti Inca Yupanqui.

10.Topa Inca Yupanqui.

11.Huana Capac.

12.huascar.

13.Atahuallpa..

La sociedad

Los incas se dividían en los ayllus. Un ayllu era una familia extensa que consistía de familias nucleares que descendían de una sola pareja de antepasados remotos. Cada ayllu guardaba en algún lugar sagrado, por ejemplo en una cueva, a la momia de ese primer progenitor y fundador del grupo, al que llamaban malqui. Hacían lo mismo con las de sus antepasados más cercanos. Como el fundador había sido el primer guía y jefe, los del ayllu reconocían la misma autoridad en sus descendientes, a los que les daban el nombre de curaca, el mayor de todos, que tenía un rango superior dentro del ayllu.

Es muy difícil determinar el número de familias nucleares y de habitantes que componían cada ayllu. Hubo ayllus de 20 personas y otros de 600. En la población integrada, había un orden de importancia y número: agricultores, pastores y artesanos. Vivían desde las costas hasta lugares que superaban los 4.200 metros. Las comunicaciones para comunicarse unos con otros estaban aseguradas a través de vías naturales cercanas a ríos y por valles que corren de este a oeste.

En el ayllu el hombre no era considerado como entidad individual, separado de la masa. Lo más importante era el concepto de colectividad. Cada persona tenía derechos y obligaciones colectivos o comunes: el derecho de la tierra, vivienda, matrimonio y vestido. Sin embargo, había algunos a quienes se les podía suspender sus beneficios, ventajas y obligaciones, por ejemplo expulsándolos por negligencias e infracciones sociales cometidas.

Estas personas desheredados se convertían en vagabundos-mendigos o en bandoleros para sobrevivir, hasta que su ayllu, si es que lo creía conveniente, les perdonaba y readmitía.

Dentro del ayllu, funcionaban el ayni (reciprocidad) y la minga (colectivismo), dos formas de trabajo que generaban bastante auto suficiencia. El ayni permitía que jamás tuvieran problemas con el suministro de mano de obra, ni sintieran necesidad de pagar dinero para obtener el trabajo. La minga construía canales, puentes, senderos, templos etc., de servicio comunal. Bajo el dominio Inca, algunos indígenas siguieron viviendo en las tierras de su ayllu, manteniendo la capacidad de auto sostenerse y de contribuir al tributo estatal. Al mismo tiempo, tuvo lugar la conformación de categorías sociales alternativas, en correspondencia a la organización de la estructura estatal. Un ejemplo esta dado por el surgimiento de nuevos "status" masculinos. Estos eran:

1.Los yanaconas (una suerte de sirviente personal que podía ser recompensado con puestos administrativos de responsabilidad)

2.Los camayos ( quienes tenían una ocupación especializada)

3.Los mitimas (quienes bajo el principio de la mita eran trasladados fuera de su lugar de origen, sirviendo en forma directa al Inca

O siendo incorporados a la organización administrativa regular de las provincias. Estos tres tipos de estatuas ( los que podían superponerse) eran indicadores de distintos grados de privilegio entre la población. Mas debe recordarse que no existían los hombres "libres" y que el estado ejercía su control sobre todos los habitantes.

La alimentación y las bebidas

En el ayllu la gente no moría de hambre. Sus proteínas las sacaban y obtenían de mariscos y peces de mar, ríos y lagos. Los consumían inmediatamente después de pescarlas, o bien deshidratadas o saladas, en cuya condición podían transportarlos para venderlos en lo más interno de las altas montañas. El pejerrey, extraído de lagos y ríos, era uno de los platos exquisitos. Comían poca carne, pero comían carnes de venado, lobo marino, zorros y llamas. La carne de llamas la consumían fresca, pero preferían deshidrata para guardarla por mucho tiempo. En el norte las iguanas eran las delicadezas. En la selva alta comían la carne del sajino y monos. También en ciertas partes criaban perros exclusivamente para aprovechar su carne.

Como carbohidratos, los Incas comían muchas papas y maíz, con los que hacían variadas preparaciones. Gracias a la nutrición de la papa, el producto más importante de las tierras altas, no se producía la deficiencia nutricional en la población andina, desde la costa a la sierra. El maíz no era solamente un buen alimento: el maíz era necesario para una serie de necesidades ceremoniales y rituales, por ejemplo en las fiestas y los ritos de iniciación.

En su dieta, conocían muchas verduras. Mostraban preferencia por las algas marinas y por diversas variedades de ají, desde el menos picante al más ardiente, todos ellos disecados y enjuntos para su larga conservación. Las verduras eran cultivadas y también venían de la selva, y conocían muchas frutas domesticas. Las vitaminas y minerales prevenían la ceguera y el escorbuto. También las verduras tenían propiedades medicinales: diurética y lazante, con eficaces efectos en las afecciones del hígado, vejiga y riñones y para la expulsión de lombrices. Las algas marinas, como todos los alimentos de origen marino, contenían muchas vitaminas importantes, proteínas, carbohidratos, grasas, minerales etc., y nacían y crecían de forma natural.

La bebida preferida fue la asua o upi o acja o yamor tocto, llamada comúnmente chicha por los europeos. Para prepararla, primero fermentaban el maíz seco humedeciéndolo con agua y colocándolo entre hojas de achira. Cuando germinaba brotándole raíces lo retiraban para secarlo, quedando convertida en jora. Después molían la mayor parte de ella y otra la mascaban para que la diastasa de la saliva motivara el fermento. En tal estado era echada en ollas con abundante agua para hervirla por unas horas. Una vez fría, en cuyo estado recibía el nombre de sarayumbia, se la vertía en tinajas para su maceración. El grado de fuerza alcohólica lo conseguían según los días que duraba la fermentación en las tinajas, colocados en un rincón de la habitación en un sitio abrigado. Al sedimento en el fondo de la tinaja, se le decía mamaasua (madre de la asua), utilizado para acelerar el fermento de las posteriores.

Se consuma mucha asua en ceremonias, ritos y fiestas. Fue la bebida cotidiana para calmar la sed. Había una necesidad de la existencia de mujeres especialmente dedicadas a la fabricación: unas mascando el grano para dejar caer en bolo en enormes recipientes de arcilla; otras hirviéndolo y otras cuidando de su maceración y distribución.

La salud, las enfermedades y la medicina

En la civilización Inca, las enfermedades sólo se generaban por actos de brujería, motivados por revalidadas locales o conflictos ínter familiares, o por transgresiones que molestaban a los sobrenaturales. Las enfermedades causadas por los humanos creaban discordia entre los individuos y/o familias y eran curables gracias a la habilidad de otros curanderos. Pero a las enfermedades causadas por la voluntad de las divinidades se las consideraba difíciles de curar y molestaban la paz social.

Entre las producidas por la brujería malévola estaba el envenenamiento, provocado por la acción humana, pudiendo afectar a una persona o a una unidad doméstica entera dentro de un ayllu. La basaban en sustancias letales dadas por venganza o por envidia.

Creían que todas las desgracias tenían un origen sobrenatural. Las dolencias enviadas por las divinidades se manifestaban después de haber transgredido ciertas reglas de buena conducta, por ejemplo el incesto, el crimen, el robo, y la inobservancia ritual, no producidas por la revancha de los dioses, pero por castigo.

El curandero tenía que discernir la calidad del enfermo. Si la disfunción la causaba una enfermedad cuyo diagnóstico la atribuía a un designio sobrenatural, el curandero no podía hacer nada porque era imposible vencer los dioses. Pero sobre los males hechos por la venganza humana, el enfermo había perdido o había salido de su cuerpo su camaquen, o la fuerza vital que da movimiento y potencia a las cosas.

Jani La pérdida temporal de la esencia vital que da vida, movimiento y ánimo al ser humano. Esta enfermedad provoca flujos de vientre, sensación de frío, excesiva secreción salival y otras alteraciones. Solamente se cura con la medicación de un curandero.

Shucaqui Es producido por la inmensa preocupación que siente una persona que sufre una fuerte vergüenza causada por un error cometido. Es una verdadera tormenta psicosomática, cuya gravedad depende del rango o clase social u ocupación que ejerce la persona que genera la turbación. Se produce una alteración neurohormonal que se manifiesta con intensos dolores de cabeza y abdominales, vómitos y diarreas incontenibles.

El tratamiento consistió en que el causante de la vergüenza coma los cabellos de la víctima, arrancándole el mechón del centro del cráneo, con tanta fuerza que se le desprenda la piel cabelluda en ese pequeñísimo sector, cuyo ruido debe ser escuchado.

Irijúa Es propia de los niños que la adquieren cuando la madre tiene otro bebé, a quien se cree que le prodiga mayores cariños que al anterior. El niño se torna pensativo, melancólico y malhumorado, se irrita con facilidad, llora y grita con agresividad. Pierde el apetito y el sueño y se debilita física y mentalmente. Es muy raro que la irijúa la adquieran los hijos menores. Se presenta en todas las clases sociales, y no es otra cosa que la envidia.

Mipa Los niños la adquieren en el vientre de su madre cuando ella se siente asco por un animal. El niño que nace presentará los signos directos de ese animal. Las embarazadas deben tener cuidado de no mirar personas feas para evitar que su niño no salga con estos defectos. Si la gestante pasa por un río grande, el hijo saldrá llorando. Si ha visto un cadáver, su hijo tendrá cejas pobladas y ojos hinchados.

Turumanya o cuichi No se le debía reír ni abrir la boca frente de un arco iris para no adquirir caries y piorrea. Las mujeres no debían pasar por debajo de un arco iris, ni descansar en los sitios donde había un arco iris para evitar tener bebés muertos o monstruosos.

Personas tocadas por los rayos del sol tienen erupciones cutáneas dolorosas con un intenso olor a hierro. Los curanderos especializados aliviaban con dietas exclusivas. Quienes sobrevivían al toque del rayo quedaban preparados para dedicarse al chamanismo, puesto que se les consideraba elegidos por esta divinidad.

En cada ayllu había por lo menos un hampicamayoc (curandero/médico) que conocía las manipulaciones mágicas y las yerbas, animales y minerales medicinales para las distintas enfermedades que también sabían diagnosticar. Su ciencia la basaban en su propia experiencia y práctica, adquiridas y transmitidas de padres a hijo siglo tras siglo. Había ayllus en los cuales sus hampicamayocs tenían conocimientos más profundos sobre su ocupación y eran los especialistas. Existían hamapicamayocs que sólo trabajaban en sus ayllus y otros a quienes se les solicitaba por los demás ayllus.

No hay que confundir a los hampicamayocs con los chamanes encargados de provocar cosas malas. Había chamanes especializados en hacer daño a otra persona a petición de clientes interesados. Usaban muñecos que representaran a la víctima, y para contra de la brujería habían amuletos que protegían sus poseedores.

También practicaban la cirugía: perforaban la capa ósea del cráneo para extraer de su interior las causas de la enfermedad, por ejemplo los espíritus. En cualquier caso usaban anestésicos como la coca, bebidas embriagadoras o drogas que adormecían. Había un porcentaje bastante apreciable de intervenciones con éxito, pero había más pacientes que no se levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si morían, tapaban la pequeña abertura con láminas de oro o plata, o con el caparazón de calabazas. Sus instrumentos quirúrgicos eran sencillos, por ejemplo el vilcachina para extraer los objetos de cualquier órgano o el tumi para abrir los cráneos.

Los curanderos utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y disecados, minerales, oraciones misteriosas, canciones, música y danza. El olvido de cualquiera de esas cosas hacía ineficaz el tratamiento curativo.

Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales ejecutadas ante sus ídolos durante las fiestas que les dedicaban. En las danzas participaban muchas mujeres, y también los hombres, niños y viejos. La gente bailaba horas y horas en busca de salud.

Otras enfermedades que tenían los incas incluían la epilepsia, la sífilis, neumonía, catarro, anginas, alopecia, asma, bocio, conmoción cerebral, escalofríos, cáncer, cataratas, caspa del cabello, congestión alcohólica, coqueluche, ceguera, cólicas, convulsiones, contusiones, desmayos, dolores de huesos, flujos de vientre, delirio, demencia, difteria, debilidad, disentería, excoriación, escaldaduras, tos, erisipela, espasmo, escorbuto, fiebres, forúnculos, flujos vaginales, fracturas de huesos, gonorrea, hidropesía, hinchazones, hemorragia, herpes, ictericia, infarto ganglionar, lumbago, laringitis, lepra, locura, náuseas, orzuelos, oftalmía, pus, abscesos, parálisis, heridas purulentas, resfriados, retorcijones, reumatismo, ronquera, ronchas, raquitismo, sarpullidos, Sordera, sarna, tartamudez, afasia completa, idiotismo, uta, verruga, tiña, tisis, tumores, acidez estomacal, mal de altura, mal del pinto, pian. Para todas enfermedades existen su respectivo vocabulario Quechua.

Principales obras arquitectónicas

Machu picchu

Machu picchu, esta situada a 80 Km. al noroeste de la ciudad del Cuzco, la famosa ciudad perdida de los Incas que se quedo escondida por tres siglos a pesar de la invasión española. Fue descubierta en los Andes Peruanos por Hiram Bingham en 1911. La ciudad  tenia el roll esencialmente ceremonial y espiritual, esta dividida en dos sectores: terrazas agrícolas y área urbana en la cual se encuentran plazas, templos y palacios.

El estilo de los palacios y de la cerámica encontrada, además de las construcciones que parecen cuidadosamente planificadas dan la evidencia de que Machu picchu fue construida bajo la supervisión del estado central Inca en Cuzco. La particularidad tal vez mas resaltante es la famosa piedra santuario del "Intihuatana" la función de esta es aún un misterio, probablemente esta ligada a la religión y venia siendo utilizada para la observación de los astros,  No habiendo sido descubierta por los españoles conserva su belleza intacta.

Incas

Cuzco

El Perú es sobretodo conocido por las ruinas que  las culturas pre-Hispánicas han dejado en muchas partes de su territorio. La ruta turística del sur tiene en su corazón la ciudad del Cuzco, la antigua capital del imperio Inca, que es considerada la capital arqueológica de Sudamérica. En la ciudad de Cuzco como en ningún otro lugar se puede apreciar, la complejidad de la cultura híbrida nacida de la mezcla de tradición española y cultura Inca, esto se observa principalmente en la arquitectura de la ciudad, que es una fusión entre ruinas Incas y arquitectura colonial española. Cuzco ha sido la capital del imperio Incaico desde el 14° siglo hasta la conquista española en 1533, cuando Francisco Pizarro, el intrépido extremeño, conquistó, después de un largo y penoso viaje desde Panamá, cruzando los Andes, las tierras promisorias del Perú, con sus minas de oro que inundaron de riquezas la metrópolis española, dando lugar a una transformación económica en toda Europa que dio inicio a una nueva etapa histórica. La antigua capital Inca es muy famosa por la arquitectura de las construcciones de  palacios, templos y fortalezas hechas con enormes piedras talladas y hábilmente incrustadas. Coricancha - Templo del sol y la fortaleza de Sacsahuaman, hechas con algunas piedras enormes por encima de 190 toneladas, son el ejemplo más evidente de este tipo de construcción. Cuzco ha sido diseñada en forma de  Puma  con la fortaleza de Sacsahuman como cabeza, los ríos Huantanay y Tullumayo se canalizaron y enderezaron para formar la cola y en el corazón  se encontraban templos y palacios.

Los incas actualmente

Los, incas que bajaron de la meseta altiplanica de los Andes, hoy repartida entre Bolivia y Perú, extendieron su dominio sobre todos los pueblos asentados en el occidente sudamericano, desde el norte de Ecuador hasta la zona central de Chile. Ellos supieron imponer a los habitantes sometidos sus conocimientos, tradiciones y forma de vida. Desde entonces se establecieron costumbres y hábitos que todavía se mantienen y que nos dejan hablar de la herencia inca y de los incas actuales.

Bibliografía:

  • Vial, Gonzalo. Historia de Chile

Santillana.

  • Silva, Osbaldo. Prehistoria de America.

Editorial Universitaria.

Chile.

  • Texto de apollo Icarito : Los incas: todo de una sola vez.

  • Microsoft Encarta 98.

INTERNET:

  • Orquídea real Tours.

  • Pontificia Universidad Católica de Perú.

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