Filosofía

Filosofía griega y presocrática. Racionalismo. Empirismo. Pensamiento ilustrado. Razón especulativa, vital y comunicativa. Filósofos. Sócrates. Platón. Aristóteles. Descartes. Hume. Locke. Kant. Marx. Nietzsche. Ortega y Gasset. Habermas

  • Enviado por: Jesús Fernández
  • Idioma: castellano
  • País: España España
  • 130 páginas
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PROGRAMA DE FILOSOFÍA DE C.O.U.

  • Naturaleza, hombre y sociedad en el pensamiento griego:

  • Naturaleza y logos en la filosofía presocrática.

  • La autoexperiencia moral en Sócrates

  • Platón.

  • La naturaleza del alma y su relación con el cuerpo.

  • Conocimiento y realidad.

  • Ética y Política.

  • Aristóteles.

  • Naturaleza y causalidad.

  • Virtud y felicidad.

  • Carácter comunitario del Bien.

  • Racionalismo y empirismo.

  • Renacimiento: ciencia y humanismo en el origen de la modernidad

  • Descartes.

  • Razón y método: el criterio de verdad.

  • Estructura de realidad: teoría de las tres sustancias.

  • Locke y Hume

  • Crítica al innatismo y al concepto de causa.

  • Origen y constitución de la experiencia.

  • El emotivismo moral en Hume.

  • Filosofía de la Ilustración.

  • Características generales de la Ilustración.

  • Historia y progreso en el pensamiento ilustrado.

  • La idea de contrato en la constitución del Estado Moderno.

  • Kant.

  • Los juicios sintéticos a priori.

  • Los límites del conocimiento.

  • El formalismo moral.

  • La crisis de la razón especulativa.

  • Marx.

  • Concepto de alienación.

  • Crítica a las ideologías.

  • La teoría materialista de la Historia.

  • Nietzsche

  • Crítica a la tradición socrático-platónica y a la dialéctica.

  • Voluntad de poder.

  • El nihilismo y sus formas.

  • La transvaloración moral y el ideal del superhombre.

  • Razón vital y comunicativa.

  • Ortega y Gasset.

  • El racio-vitalismo.

  • El hombre como ser histórico.

  • Habermas.

  • Conocimiento e interés.

  • Razón y comunicación.

  • Autores y Textos

    • Platón, “La República”

    • Descartes, “El Discurso del Método”

    • Kant, “¿Qué es la Ilustración?”

    • Nietzsche, “La Genealogía de la Moral”

    • Ortega y Gasset, “El Tema de Nuestro Tiempo”

    Criterios de Evaluación:

    Se valorará la adquisición de las siguientes destrezas y aprendizajes:

  • Es fundamental el dominio del conocimiento de texto: análisis de términos, contexto histórico - filosófico, descubrimiento de las principales ideas del texto, interrelación de unos problemas con otros…

  • Se deben conocer y utilizar conceptos filosóficos y se debe saber articular formas de pensamiento abstractas.

  • Se deben conocer en profundidad los autores y temas que figuran en el programa.

  • Formas de evaluación del aprendizaje:

    En cada trimestre se valorarán los conocimientos, actitudes y estrategias teniendo en cuenta:

  • Los comentarios de texto y ejercicios que se encargan para hacer en casa

  • Al terminar cada unidad se preguntará verbalmente a todos los alumnos de la clase.

  • Al menos una vez se pedirá el “Cuaderno de Filosofía” que recogerá todos los ejercicios en limpio elaborados en clase.

  • Al finalizar el trimestre habrá un examen escrito con la materia estudiada entre cuyas preguntas figurará un comentario de texto.

  • Al finalizar el curso se hará un examen con todo el temario siguiendo el modelo de exámenes de selectividad, en cuanto a poner dos exámenes para elegir uno y cinco preguntas, cuatro de ellas orientadas sobre un comentario de texto.

  • Naturaleza y Logos en la Filosofía Presocrática

  • Contexto de la Grecia Prefilosófica

  • Sociedad agrario- pastoril y organización aristotélica

  • Valores heroicos, poesía y mitología

  • Un Olimpo de dioses demasiado humanos

  • Nacimiento de la Filosofía (s. VI a.C.)

  • Cambios sociales y políticos

  • “El Milagro Griego”

  • El logos frente al mito: la explicación racional

  • La Naturaleza o “physis” en el s. VI a.C.

  • Los primeros fisiólogos o filósofos de la naturaleza: entre la física y la metafísica

  • El arjé o primer principio

  • Aportaciones de Tales, Anaximandro y Anaxímenes

  • Pitágoras y la harmonía del universo

  • Pitágoras y su escuela

  • Dualismo y la importancia del alma

  • Misticismo e intelectualismo

  • El logos de Heráclito frente al ser de Parménides

  • Heráclito “el Oscuro”.

  • 5.1.1. Dinamismo e Historicismo

  • Parménides de Elea

  • Jenófanes: la crítica a la religión antropomórfica

  • S. V - VI a. C.: de la explicación finalista de la naturaleza (Anaxágoras) al mecanicismo materialista (Demócrito)

  • Anaxágoras: el nous como inteligencia del universo

  • Demócrito: los átomos y el vacío

  • Contexto de la Grecia Prefilosófica

  • Sociedad agrario- pastoril y organización aristotélica

  • Hay un cruce de culturas. Las culturas más fuertes son Egipto (que se rige por una monarquía faraónica) y Babilonia y Grecia las diviniza.

    Grecia no se encuentra unida como nación, sino que son polis (ciudades separadas políticamente) que a menudo se enfrentan entre ellas. Es una sociedad pastoril, tribal y autárquica.

  • Valores heroicos, poesía y mitología

  • En esta sociedad se cree en los héroes. Homero escribe la “Ilíada” y la “Odisea” que contienen hechos reales pero mezclados con mitos, con lo que intenta fomentar la educación.

    Muchas veces las guerras entre ciudades se iniciaban por simples enfados entre dioses, que lo decidían todo. Eran dioses antropomórficos: tenían atributos humanos, tanto físicos como mentales.

    Hesiodo intentó poner orden en el Olimpo y hacer de la religión algo más moral, no sólo un juego de azar de dioses.

  • Un Olimpo de dioses demasiado humanos

  • Se generaliza la idea de que hay demasiados dioses y son demasiado humanos. Algunos filósofos seguirán a Hesiodo porque creen que los hombres pueden seguir el mal ejemplo divino intentando imitar a los dioses.

  • Nacimiento de la Filosofía (s. VI a.C.)

  • Cambios sociales y políticos

  • Llega un momento en el que la aristocracia entra en crisis, así como el modelo tribal. El s. VI tendrá luchas entre los demócratas y aristócratas que casi siempre acabarán con la victoria (más psíquica que otra cosa) de los demócratas. Solón y Pericles ayudan a éstos a desbancar a la aristocracia.

    La gente empieza a navegar y salir al mar y viaja al Occidente (donde está Babilonia) y a Oriente (al Mediterráneo). De esta forma los mercaderes se enriquecen y surgen artesanos y mercaderes como clase media.

    ANTES

    AHORA

    • La aristocracia lo tenía todo

    • El trabajador no tenía casi nada

    • El sistema de comercio era el trueque

    • La clase media se compone de mercaderes que viven de su trabajo. Intentan racionalizar la sociedad

    • Aparece la moneda y la filosofía

    Se abre la mente de estos comerciantes y Grecia se hace receptora de las nuevas culturas con las que trata e intenta ser original mezclando su propia cultura con las otras. La Liga de Delos fue importante porque unió a todas las polis contra Persia, de forma que se formó una especie de confederación entre ellas.

  • “El Milagro Griego”

  • Se da el nacimiento de la filosofía en Grecia, pero, ¿por qué aquí precisamente? No hay ninguna causa clara para esto, por eso precisamente se le llama milagro. Se produce en Asia Menor, en Mileto (Jonia). Se rompe con el mito y al ser una ciudad portuaria la filosofía surge como una reflexión a la naturaleza y sus leyes.

    El “Milagro” también tiene que ver con la polis. Hay una implicación Filosofía - polis - libertad. Al trabajar sólo los esclavos, los ricos y los aristócratas tenían tiempo para pensar.

    También se sustituye la tiranía por un Consejo de Ancianos.

  • El logos frente al mito: la explicación racional

  • Desde el s. XV a.C. todo se explicaba según el mito, que era una narración casi infantil donde el hombre se construye un mundo acorde con las ideas de la aristocracia. Hay un momento en que los dioses no convencen y hay gente que intenta explicar los hechos racionalmente (logos). ¿Qué hay por debajo de lo que no se ve mediante los sentidos? ¿Cuál es su esencia? Intentan explicarlo todo desde el pensamiento.

    “Al principio era el caos” (Hesiodo). Ahora se buscan leyes para explicar el orden ya que Grecia es un pueblo de sabios. Pitágoras cree que hay un solo dios: ”Sólo Dios es sabio, el hombre es `filo' (amigo) 'sofo'(de la sabiduría)”. Hay una tendencia hacia un saber abstracto, que lo abarque todo. El logos (laico) desplaza al mito (religioso).

  • La Naturaleza o “physis” en el s. VI a.C.

  • Con Sócrates y los sofistas se dirá que se deje de buscar en la naturaleza, que la filosofía debe estudiar la ética y la política. Pero en estos momentos se habla casi de fisiólogos, de filósofos que buscan respuestas a la naturaleza.

  • Los primeros fisiólogos o filósofos de la naturaleza: entre la física y la metafísica

  • Dicen que la naturaleza tiene leyes propias y tiene leyes internas. Son físicos (porque explican hechos visibles y materiales) y metafísicos (porque tratan hechos que van más allá de la mente, algo insensorial). Diferencian entre la unidad interior de la naturaleza (lo no visible) y la diversidad exterior de ella (lo visible).

  • El arjé o primer principio

  • ARJÉ

    LIBRO

    APORTACIONES

    TALES

    Agua

    De la Naturaleza

    Principio de la Multiplicidad

    ANAXIMANDRO

    Apeiron

    De la Naturaleza

    Apeiron

    ANAXÍMENES

    Aire

    De la Naturaleza

    El arjé es el agua

  • Aportaciones de Tales, Anaximandro y Anaxímenes

  • Tales. Sabía de astronomía y matemáticas y las empleaba a favor de su pueblo. Fue un líder de la comunidad, un sabio. Fue filósofo porque se planteó el arjé. Dice que el agua no es principio temporal (principio por orden de cronología), sino lógico (por uso de la razón). Ve el agua como el lugar de donde sale toda la vida (tiene que ver con la economía agraria de la época).

    Da una visión cosmológica y dice que el mundo es un disco que flota sobre agua.

    Formula el “Principio de la Multiplicidad” y dice que la naturaleza es una.

    Anaximandro. Según él el arjé no es el agua, ya que está fría y húmeda, sino el apeiron, que es una sustancia infinita, inconcreta, invisible, inmaterial, no sensorial, inimaginable… sólo puede pensarse. Él se explica el principio del mundo como un magma frío rodeado de algo caliente que provoca una explosión que hace el universo y la Tierra. Dice que el hombre proviene de seres inferiores.

    Dice que el mundo es cilíndrico, equidistante de todo el universo y por eso flota y no se cae. Se explica el universo sin dioses.

    Anaxímenes. Dice que el arjé es el aire, así como el alma del hombre, una mezcla de cálido y frío. Ve la Tierra como una plancha flotante y dice que el Arco Iris se produce cuando cesa la lluvia y es mezcla con las nubes. No es politeísta, sino que dice que hay una sola divinidad que envuelve al mundo.

  • Pitágoras y la armonía del universo

  • Era de Samos (Jonia). Se interesa por la religión, tiene casi una secta, es matemático, médico y tiene el Ideal de la Sabiduría. Cree que estudiando los números se puede ver la armonía del universo y de la música.

    Es de religión órfica (Orfeo tenía una flauta con la que era capaz de amansar a las fieras, así que él creía que la música podía acabar con las guerras). Formuló la Teoría de Transmigración de las Almas, que decía que las almas no mueren, sino que cuando alguien muere, su alma pasa a cualquier otro ser vivo, por eso en su secta eran vegetarianos: porque si mataban un animal podían estar matando el alma de otra persona.

    Por sus ideas (era vegetariano, feminista, por su secta…) acaban expulsándole de Samos, así que se va a Italia, donde también le echan por lo mismo.

  • Pitágoras y su escuela

  • En ella se estudiaba teología, matemáticas, música… y cualquier descubrimiento debía ser atribuido al maestro (Teorema de Tales). Todo su saber debía ser guardado sin decírselo a nadie y sólo cuando algunos de ellos fueron perseguidos después guardaron su saber en libros.

    • Aportaciones: Dice que sólo Dios es sabio y que el hombre debe ser filósofo.

  • Dualismo y la importancia del alma

  • Es la división entre cuerpo y alma e influye en Platón. Lo despre-ciable es el cuerpo, la cárcel del alma, mientras que ésta es inmortal. Tuvo influencia en San Pablo.

    Catharsis: Es la purificación. Dice que el alma es impura por estar con el cuerpo y sólo será pura con el conocimiento. Por eso cuanto más sabia es la persona, más pura es su alma.

  • Misticismo e intelectualismo

  • Intelectualismo: el hombre debe desarrollarla junto con su saber: el hombre es el alma que sabe. Hay dos formas de pensamiento: el inteligible (auténtico) y el del cuerpo. Hay que distanciarse de la naturaleza según él.

    Aristocratismo intelectual: Pitágoras fue elitista y en su escuela había elitistas también. Se creían los mejores y despreciaban a la gente normal. Eran antimaterialistas. En un principio la escuela era una sola, pero más adelante se dividió en:

    • Matemáticos.- Decían que los números tenían valor simbólico y que garantizaban la armonía del universo.

    • Filósofos

    • Místicos

  • El logos de Heráclito frente al ser de Parménides

  • Heráclito “el Oscuro”.

  • Nace en Efeso, en una zona en la que los persas ya empezaban a avanzar, y donde había también saber oriental y actividad religiosa. Heráclito defiende que lo más importante es lo ético y político y que el problema principal es el conocimiento del hombre, lo que se llama filosofía antropológica. En su época fue raro y era llamado “el oscuro” por su lenguaje abstracto, pesimista, melancólico y por su mala relación con la gente. Prefería la soledad.

    • Frases

    -“Todo cambia, nada permanece, no te puedes bañar en las mismas aguas del río dos veces”. Resalta el carácter dinámico de la naturaleza y habla de la necesidad del cambio social y político. Dice que todo cambia, hasta la filosofía, y cree que ésta debe reflexionar sobre el cambio histórico.

    • “Me he buscado a mí mismo”. Si la filosofía jónica miraba al exterior (la naturaleza) para entender los hechos, ahora se mira al interior (filosofía del hombre). Esta frase incidirá en Sócrates, quien dirá que se mejora el individuo desde el interior de cada uno.

    Heráclito estaba en contra de la religión popular. Creía que era un buen ejemplo para educar al pueblo, pero a él le costaba creerla.

  • . Dinamismo e Historicismo

  • Dialéctica: es la oposición de contrarios, de términos que se contradicen siempre (día y noche, aristocracia y democracia…). Pitágoras buscaba la armonía en el universo, pero para Heráclito esta armonía se trata de la oposición de contrarios.

    Logos: Distingue entre logos universal (lo que rige el universo) y otro personal (la razón del individuo). Dice que el equilibrio entre ellos es bueno. Relaciona `logos' con el lenguaje y dice que éste porta la razón del logos.

    Historicismo: Heráclito habla de que la filosofía está viva, es mutable por el hombre. Se diferencia con Parménides en que éste no implica su vida en el quehacer filosófico, mientras que Heráclito sí que lo hace.

    Le preocupa la justicia porque cree que es el orden. Dice que la δððð es lo que obliga al universo para que en él haya orden. Influyó sobre Platón mucho. Platón trató de recoger lo más importante de Heráclito y Parménides para guardarlo. Platón sintió simpatía por Heráclito por defender la filosofía frente a la democracia. Admiró el saber mezclar el conservadurismo político con una filosofía revolucionaria, así como la importancia del logos y la distancia que pone respecto a las opiniones de la gente normal (que Heráclito identificaba con mediocres). También valora su carácter dialéctico.

  • Parménides de Elea

  • Era de la escuela de Pitágoras. Tuvo influencias en Platón y por ser un filósofo puro que desprecia lo corporal y sensorial prefiere lo intelectual. Con su frase “Mis sentidos me engañan” quiere decir que no vale el saber empírico, ni sensible, sino que lo auténtico es lo inteligible.

    Fundó la ontología (ciencia que estudia el ser). Ser: lo que permanece, esencia pura, no sensorial y es único, eterno, inmaterial. Si eso es lo verdadero, lo falso sería todo lo contrario (lo que no permanece, lo sensorial, lo pluralista…).

    Fue poco aceptado por el pueblo y tiene características de Pitágoras. Sustrae de la filosofía la idea de que hay que relacionarla con el hombre. Según él sólo existe el ser y el pensar, y a veces llegan a confundirse. En esa entidad no hay espacio para lo vital, que es el pensamiento estático. Su filosofía será criticada por Heráclito, que defiende la razón.

    • Aportaciones: la Filosofía debe buscar la verdad, comprender la esencia del ser y despreciar la existencia de los hombres. Renuncia al mundo, es individualista y quiere llegar a un espacio más allá de lo humano y llega a la metafísica (que está muy cerca de la ontología). Al igual que Aristóteles desprecia el cuerpo.

    5. 3. Jenófanes: la crítica a la religión antropomórfica

    No es un filósofo puro, sino que fue antropólogo, teólogo, moralista… es un hombre de cultura que defiende el humanismo. Fue un rapsoda (poeta) que recorrió Jonia para recitar la Ilíada y la Odisea. Conoció bien la religión y llegó a pensar que esas historias que servían para educar al pueblo le engañaban en vez de educarlo y empeoraban su conducta. Dice que las historias eran historias de dioses adúlteros, ladrones, que engañaban, perversos… decía que los dioses no podían ser así y creyó que la gente seguiría el mismo ejemplo que esos dioses. No son los dioses los que crean a los hombres, sino los hombres los que inventan a los dioses.

    Dijo la frase: “Si los bueyes tuvieran manos para pintar a los dioses, los pintarían con forma de bueyes; al igual que los burros pintarían burros y los etíopes pintarían dioses negros”. Según esa frase formuló el Relativismo Religioso, que decía que cada grupo de hombres y en cada época, creaban unos dioses según sus necesidades. Aunque lo parezca no fue ateo, sino que critica la religión para que tenga dignidad. No existen dioses, sino una sola divinidad: un dios ajeno y lejano a los hombres, que no les molesta ni les pide regalos.

    De todo esto se sacan varias conclusiones:

  • Jenófanes coincide con Parménides porque desprecia lo sensible de los dioses y llega a un monismo filosófico, de un ser único, eterno e inmaterial.

  • Jenófanes se alza contra la religión antropomórfica y politeísta, y recomienda la sumisión humana contra los caprichos de los dioses.

  • Se trata de un filósofo humanista, que cree que el hombre debe tener autonomía para organizarse libremente con un solo dios.

  • S. V - VI a. C.: de la explicación finalista de la naturaleza (Anaxágoras) al mecanicismo materialista (Demócrito)

  • Pluralistas: Se les llama así porque en su temática creen que las personas están compuestas de muchas esferas. Les influyó Parménides con su unidad del ser también comparada con una esfera. Dentro de los pluralistas están los eclécticos, que son los que formulan sus teorías cogiendo un poco de un autor, otro poco de otro…de los fisiólogos recogen su interés por la naturaleza; de Parménides, su interés por el ser y la esfera; de Heráclito, su teoría de que todo cambia y se renueva.

    Empédocles: Vivió en la actual Sicilia, es pitagórico y estuvo en su secta, pero contó secretos de ésta a algunos amigos y fue expulsado. Fue médico y, como tal, debía observar el funcionamiento de los cuerpos, pero como pitagórico debía buscar el elemento místico que pone la forma en las cosas. Llega a la conclusión de que el agua, el aire, el fuego y la tierra lo componen todo. Fue muy estudiado en el Romanticismo. Según él dos principios rigen el universo:

    • Amor. Hace que los cuatro elementos anteriores se conjuguen y hagan la vida.

    • Odio. Este hace que esos elementos se separen y haya muerte.

    Ve necesaria una lucha entre estos dos principios para que haya un equilibrio en la vida.

    6. 1 . Anaxágoras: el nous como inteligencia del universo

    Fue más filósofo que Empédocles. Nació cerca de Persia y se fue a Atenas (donde fue el primer filósofo de la ciudad) y allí difundió las teorías de otros filósofos. Lo escuchó hasta Sócrates. En esos momentos Atenas se convirtió en la cuidad más importante y más rica, y con ese dinero Pericles creó monumentos y atrajo gente culta. Pericles decayó y sus amigos fueron maltratados, así que Anaxágoras, que era su amigo, fue echado.

    Su teoría más importante dice que en el mundo hay muchas partículas autosuficientes que se unen y dan la vida. Existe algo que da orientación a las partículas, el nous. Con esta teoría se opone indirectamente al politeísmo. Es un principio inteligente que pone fin a esas partículas. Sócrates y Platón le siguieron un poco, pero le criticaron porque había algo de mecanicismo en su teoría.

    Nous. Es algo infinito, indeterminado, con libertad absoluta, autosuficiente, perfecto, autónomo, eterno, omnipotente y gobernador de la pluradidad.

  • Demócrito: los átomos y el vacío

  • Es de Abdera (Jonia). Platón ignoró a Demócrito por su forma de pensar: fue atomista, ya que decía que toda la realidad física estaba llena de átomos que, si se unen, crean vida, si no se unen, muerte. A diferencia de Anaxágoras, cree que no existe un nous que los ordene (mecanicista), sino que son autónomos, indestructibles, sólidos y forman el hombre y su alma (dice que ésta es material). Es materialista porque dice que no hay dioses ni divinidad que intervenga en la realidad.

    Demócrito vivió al margen de cualquier religión y dijo que los hombres se deben gobernar con la ética y la moral, ya que los dioses no le premiarán ni castigarán por lo que haga. Platón tenía una ética basada en el Bien en sí, pero Demócrito es inmatentista (le preocupa la vida de los hombres, no la vida divina).

    Autoexperiencia Moral en Sócrates

  • El s. V a.C. en Atenas

  • Ilustración ateniense

  • Pericles y la democracia griega

  • Sofística y humanismo

  • Sócrates

  • Actitud ante la crisis de la democracia ateniense

  • Críticas y debates con los sofistas

  • Método mayéutico

  • El giro desde la naturaleza a la ética: “Conócete a ti mismo”

  • 2 .5. El individualismo ético y la universalidad moral

    2 .6. Vida y Muerte: valoraciones éticas y políticas

    2 .7. Incidencia de su muerte en la polis y filosofía griega

  • El s. V a. C. en Atenas

  • El siglo V a. C. es importante porque hay guerras importantes: la del Peloponeso y otra contra los persas. También se consolida un sistema de democracia política, está Pericles en el poder, hay un periodo de Ilustración (donde florecen las artes). Atenas crea un gran imperio naval que fue importante para el Mediterráneo. Se trata del “siglo de Pericles”, el siglo del Humanismo cuando la filosofía abandona el estudio de la naturaleza y se encamina a la ética, política y metafísica. También es de importancia la sofística, además que vivan Sócrates y Platón.

  • Ilustración ateniense

  • Este periodo es conocido como Ilustración por la cantidad de intelectuales que hay, por el valor que se le da a la razón, al conocimiento. Destaca el hecho de que la sociedad no está atada por el valor de la tradición. Para hacer frente a la guerra contra Persia (que al final ganan los atenienses), Atenas crea la Confederación de Delos. Como consecuencia se inician dos procesos importantes:

    • Atenas se consolida como gran potencial marítimo que vigila el Egeo y Mediterráneo. Cuando se hizo la C. de Delos todas las polis tuvieron que poner dinero para que hubiera un fondo común. Pues bien, Pericles se lleva este dinero a Atenas y pone un impuesto a los ciudadanos con el que Atenas se hace rica y se invierte ese dinero en embellecer la ciudad (como la Acrópolis) y atraer intelectuales.

    • Además, se consolida la democracia con igualdad para todos los ciudadanos, con la excepción de los esclavos, que no tenían derechos cívicos.

    Aunque vemos que hay mucha ilustración en este siglo, habrá también dificultades: en todo momento hay una minoría de aristócratas muy críticos con respecto a la política de Atenas y que admiran el modelo de Esparta (militar). Elogian la tradición de ésta ante el exceso de igualdad de Atenas. Fruto de esta tensión entre las dos ciudades estalla la Guerra del Peloponeso, donde triunfa Esparta.

  • 2 . Pericles y la democracia griega

  • Se consolida la democracia con igualdad para todos los ciudadanos, con la excepción de los esclavos, que no tenían derechos cívicos. Con esta entrada de la democracia las grandes decisiones pasaron a tomarse en asambleas de hombres libres y para los altos cargos todos los ciudadanos eran candidatos y se elegían por sorteo, ya que se pensaba que cualquier hombre era libre por sí mismo. Pericles pretende convertir Atenas en la capital política y cultural y, la estar en auge, acoge gente culta para incentivar la cultura. Por tanto se dan cita en Atenas grandes talentos: Esquiles, Sófocles, Eurípides (teatro), Hipódamo (urbanista), Fidias, Policleto (escultura y arquitectura), Hipócrates (médico), Heródoto, Tucídides (historiadores), Anaxágoras (filósofo)…

    1. 3 . Sofística y humanismo

    Los sofistas no son sabios propiamente, sino que divulgan la cultura. Los más importantes en Atenas son Górgias, Protágoras, Hipias y Pródico, y defienden al hombre por ser medida de todas las cosas. Están a favor del Relativismo, según lo cual no hay verdades absolutas, sino que cada hombre tiene una verdad: la verdad es relativa. El propio nombre “sofista” tuvo polémica en Grecia, porque unos decían ser filósofos y otros sofistas. Platón y Sócrates les criticaron duramente. Al principio las críticas eran por ser extranjeros e intentar dar clase en Atenas, casi un insulto para ellos, por ser demócratas, por no seguir la tradición…Además los sofistas cobraban por sus clases, mientras que Platón y Sócrates no. Éstos decían que los sofistas daban unas clases superficiales, sin profundizar ni ver la esencia de las cosas. También les atacaron por defender el subjetivismo (lo que piensa el individuo es más importante que lo objetivo), el escepticismo (no hay una verdad absoluta) y el relativismo (no hay unos valores absolutos, sino relativos al país, época…). Son sensualistas (que se guían por los sentidos) y empiristas frente a Platón y Sócrates que se interesaron por las esencias y sustancias.

    Al viajar mucho conocen diversas culturas (eclécticos) y reaccionan contra los excesos de Parménides y contra la Filosofía de la Naturaleza: se ocupan más del hombre. Aristóteles defendió el pensamiento sofista y elogió su idea de política y ética. Reconocen el valor de los mitos como algo literario, pero no como religión.

    Aportaciones de los sofistas: Dinamizaron la cultura en Atenas, ya que, a pesar de haber democracia, la cultura era sólo para los aristócratas. Hacen subir el nivel cultural, tal y como quería Pericles, e introducen el término ðρððð, que era la cultura sólo de los aristócratas, de forma que ellos “dan clase de ðρððð, cosa que llega a ser admitida por Platón y Sócrates. Por otro lado renuevan la pedagogía y les interesa la literatura y también el derecho, la organización política y afirman que el poder no es herencia divina. Una de sus aportaciones más importantes es el Humanismo:

    El Humanismo se caracteriza por poner en el centro de todo al hombre y en él la filosofía se orienta hacia la ética (la forma correcta de comportarse) y la filosofía. En esta época “la filosofía baja de los cielos de los cielos a la tierra” y, en vez de tratar de dioses y astronomía, trató sobre el hombre. Sócrates se beneficia del clima de la ciudad e intentará hacer de la ciudad una gran ágora. Protágoras dijo una frase clave: “El hombre es la medida de todas las cosas: de las que son en cuanto a que son, de las que no son en cuanto a que no son”.

    2. Sócrates

    Vive en el siglo V a. C. De joven se formó en la Atenas de Pericles; la Ilustración Griega. Admiraba a Pericles y escuchó a Anaxágoras, Protágoras y Gorgias. Asumió la función de educar a los jóvenes y tuvo a Platón entre sus discípulos. Sócrates no dejó ninguna de sus teorías escritas, sino que es Platón quien recoge sus ideas en su obra.

    2 .1. Actitud ante la crisis de la democracia ateniense

    Poco a poco se fue alejando de la democracia y ve que cuenta más la riqueza y el honor que la verdad y la moral, por eso se convierte en un rebelde ante su sociedad, cosa que le cuesta la vida. Ve que en la democracia no gobernaban los mejores, sino la mayoría, y propone que gobierne el sabio. Ve que triunfa la igualdad, pero no la justicia.

    2 .2. Críticas y debates con los sofistas

    Su filosofía viene propiciada por el movimiento sofista, con los que comparte su interés por la educación, por la ética, política… pero a los que criticó por sus tres claves: subjetivismo, relativismo y escepticismo, sobre los que él opinaba lo contrario que ellos. Construyó su filosofía a partir de los sofistas, pero con cambios en esas claves. Él no cobra por dar clases y cree que el Estado se debe encargar de educar al pueblo. Dice que los sofistas dan clases, pero no morales, sino para tener éxito.

    Principio de la Docta Ignorancia: un amigo suyo fue a consultar el Oráculo de Delfos y allí le dijeron que el hombre más sabio de Grecia era Sócrates, a lo que éste respondió: “Sólo sé que no sé nada”. Con esta frase critica a los sofistas porque al considerarse sabios se supone que ya no necesitan aprender nada más, mientras que él dice ser ignorante y necesitar aprender. Por una parte es humilde al considerarse ignorantes, pero por otra es arrogante por llamarse indirectamente más sabio que los sofistas.

    2 .3. Método mayéutico

    Se trata de que la verdad no se puede enseñar, sino que está dentro de cada uno, en su alma, y hay que interiorizar la mirada y sacar la verdad. Esto lo hace para ayudar a los jóvenes y lo compara con la profesión de matrona. Esta teoría lo diferencia de los sofistas. Es un método dialógico: para poner en práctica el método hacía preguntas inducidas a los jóvenes, a los que iba poniendo en un aprieto hasta que encontraban su verdad. Por eso iba de la subjetividad (el alumno) a la universalidad (la verdad absoluta).

    2 .4. El giro desde la naturaleza a la ética: “Conócete a ti mismo”

    Dijo que no le importaba la naturaleza y los árboles, sólo el hombre que vive en la polis y su comportamiento moral. Sócrates no fue el primero en apartar la filosofía de la naturaleza, pero hizo mucho para ello y dio a la antropología un carácter de investigación moral.

    2 .5. El individualismo ético y la universalidad moral

    A diferencia de los sofistas, que valoran en el individuo su particularidad y la legitimidad de sus intereses, Sócrates entiende que el sujeto debe regirse por un código moral. A este se llama individualismo ético: la conciencia moral de cada persona está por encima de los que piensa la mayoría cuando ésta no fundamenta sus opiniones en valores morales.

    Pero aunque Sócrates parte del individualismo ético, uno quiere decir que los valores morales sean relativistas y dependientes del egoísmo. Frente al relativismo opone la universalidad moral: los valores como el Bien, la Justicia…que definen la inteligencia y deben aplicarse a la conciencia individual tienen que tener un alcance y una validez universal; es decir, son de aplicación a todos los hombres en cualquiera que sea su situación, en todas las épocas.

    En definitiva, Sócrates intenta compatibilizar la autonomía y autarquía moral del individuo con el alcance universal de la moral inspirada en ideas atemporales y eternas.

    2 .6. Vida y Muerte: valoraciones éticas y políticas

    Siempre fue muy polémico, pero todos coinciden en que en todo momento fue coherente con sus ideas, tanto lo fue que murió por ellas. No fue aristócrata, pero se sintió frustrado por la democracia. El Golpe de los 30 Tiranos fue clave: algunos discípulos de Sócrates dieron un golpe de estado a favor de la tiranía con la ayuda de Esparta. Estos tiranos intentaron implicar a Sócrates en su motín, pero él se negó. Cuando la revuelta fue calmada no se celebraron juicios contra los tiranos, sino que hubo uno contra Sócrates acusándole de impiedad y corrupción de jóvenes. En un principio fue condenado a muerte, aunque luego se le dio la oportunidad del exilio, cosa a la que se negó rotundamente aceptando su muerte. Muerte que puso de manifiesto la crisis de Atenas.

    2 .7. Incidencia de su muerte en la polis y filosofía griega

    Tras su muerte Platón dijo: “Ha muerto el hombre más justo de Atenas”. Muchos ciudadanos se lamentaron después también de su muerte. Hegel dijo mucho tiempo después que tanto él como la democracia llevaba su parte de razón: él la llevaba al intentar defenderse de esa acusación y el Estado la llevaba porque debía defenderse de los ataques de Sócrates en su defensa, aunque la muerte fuera un castigo demasiado duro.

    Comentario de Texto

    - “Debemos considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.

    • Afirman eso en efecto.

    • Pues bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay el poder de aprender y el órgano para ello, y que, así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo, del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene el génesis con toda el alma hasta que llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo que es, y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el Bien.”

    PLATÓN,

    La República

    Cuestiones

  • Explica el significado que tienen para Platón los términos subrayados.

  • Alma y cuerpo.- Según Platón son el principio del conocimiento intelectual. Él se introduce en un dualismo antropológico: el alma pertenece al ámbito de las ideas, pero el cuerpo es del mundo físico. El alma es por naturaleza inmortal y su unión con el cuerpo es un estado accidental y casi antinatural, ya que el alma es originaria del mundo de las ideas. El alma debe tratar de purificarse de las impurezas que recibe del cuerpo, donde residen las pasiones y deseos.

    Se distinguen tres partes en el alma:

    RACIONAL

    Reside en la cabeza. Es la más importante, ya que dirige, reflexiona, organiza y planifica al resto del cuerpo. El filósofo, aunque no quiera, deber gobernar según el Bien. Los gobernantes morales desprecian el cuerpo. Su virtud es la inteligencia, el desprendimiento, la generosidad y la firmeza.

    IRASCILBLE

    Está en el pecho y son los jueces, guardianes, soldados, etc. No son intelectuales, mantienen el orden en la ciudad y defienden a la gente. Sus virtudes son ser disciplinados, fuertes, valientes…

    CONCUPIS-

    CIBLE

    Está en el vientre. Es el más innoble, como los trabajadores, orientados al comercio y que se mueven por intereses privados. Su virtud debe ser la obediencia y el respeto del orden.

    Teoría de las Ideas: las ideas se conciben cuando el alma sale del cuerpo, contempla las ideas y recuerda sus años felices en ese mundo y cómo era todo antes. Platón dice que luego bajan al mundo terrenal para contar a los demás lo que han visto. Pitágoras fue el primer filósofo que se planteó que el alma se purificase con el conocimiento y llegue a ser eterna.

    La Luz y las Tinieblas.- Se trata del símil que hace constantemente para referirse al Bien. Él rehusa explicarlo directamente, así que toma el Sol (luz) como comparación para darse a entender. Es el conocimiento inteligible de las ideas, del alma racional, hay que conocer el Bien. Las tinieblas serían, por tanto, el conocimiento sensible, del cuerpo, lo temporal, la opinión, la cárcel del alma donde no entra la luz.

    Contemplación de lo que es.- Es cuando el alma se eleva y sale de las tinieblas, ve el mundo de las ideas y recuerda lo que es, la esencia, lo indestructible. Al venir esta idea de Pitágoras, tiene un componente místico.

    Bien.- Es la idea suprema de Platón, pero nunca da una definición exacta de qué es, sino que establece comparaciones, como con el Sol: al igual que éste nos ilumina y nos hace poder percibirnos a nosotros mismo y a los demás, el Bien es la causa del ser y de la inteligibilidad de las ideas. Quien conoce el Bien conoce las ideas, que son una forma superior de razonamiento. En el libro VI de “República” expone estas ideas.

  • Explica porqué para Platón es tan importante la educación.

  • Importancia para Platón: En “República” trata esta educación, que se dice que fue el primer gran libro de la historia. Platón dice que el modelo de sociedad sólo es posible con un buen sistema educativo. Admira el modelo de Esparta (rígido pero efectivo) y quiere conservar la tradición mediante la educación.

    Antecedentes: Ya había sido antes la educación importante para Homero con sus mitos y también lo será después, cuando llega Pericles y vienen otros educadores de fuera: los sofistas, cuyo modelo de educación era pragmático, fomentaban el lenguaje y promovían una educación para que los hombres actuaran. Platón da sus clases como Sócrates, pero lo hace por escrito.

    Objetivos de la educación: mejorar el individuo, hacer que viva en la verdad y que con la educación se haga un modelo de Estado justo (esto no lo decía Sócrates), y así después la sociedad no cambie y todo sea perfecto. La enseñanza la planifica según las clases sociales: los soldados estudian música y gimnasia; los filósofos, matemáticas, geometría y ontología; y los trabajadores casi nada. El determinismo pedagógico se trata de que lo que condiciona no es el origen, sino la educación que te selecciona y te dice cuál es tu puesto en la sociedad. Compara la sociedad con una colmena y cree que se deben crear valores morales que mejoren a los hombres.

    Implicaciones: Metafísicas. Se educa en la Teoría del Conoci-miento y de las ideas, ya que es fundamental que conozcan el Bien en sí para la sociedad. Éticas porque salvan el alma de cada ciudadano, que debe ser buena. Políticas: el sistema educativo constituye y preserva el régimen social utópico, inamovible de Platón.

  • Expón el contexto histórico - filosófico del texto.

  • Época y Sociedad: Nace en el s. V a. C., pero su pensamiento se desarrolla en el s. IV a. C. y vive una época de crisis (en el 404 Atenas pierde en la Guerra del Peloponeso). Sócrates, su maestro, vive en el esplendor de Pericles cuando Platón era aún un niño. Además había un esplendor en la cultura y mucho dinero en la ciudad como consecuencia del comercio y colonizaciones marítimas. La gente adquiere cultura rápidamente. Sigue habiendo esclavos. Se combina libertad individual con orden democrático. Hay una ilustración que provoca envidia en el mundo al ver Atenas, pero también hay enemigos de la democracia: por una parte están los enemigos internos, como los discípulos de Sócrates y el mismo Platón. Por otro lado están los enemigos externos, como Esparta, que se disputa la hegemonía con Atenas. En el 404 la crisis ateniense llega a su punto máximo y se tiene que regenerar la polis y se necesita energía intelectual para ello. Va a haber dos propuestas:

    • Isócrates. Crea una escuela de retórica introduciendo nuevos aspectos. Su idea era recuperar la democracia tomando como referencia a Pericles.

    • Platón. No añora la democracia y elabora una utopía de cómo debe ser el Estado. Él mismo es consciente de que ese modelo de Estado es imposible por ser tan perfecto, pero se inspira en recuperar las tradiciones del Ática porque cree que el modelo a seguir es la tradición tribal. También se inspira en Esparta, porque es muy rígida, hay tradición, orden, autoridad, no importa el dinero…y no cuenta el individuo, sólo el Estado.

    Sociedad: No le gusta el liberalismo económico, ni una sociedad pluralista, sino cerrada, sin cambios, jerarquizada: lo que Popper llama la "sociedad cerrada”, como una colmena. Cree que el cambio y la importancia del dinero conducen a la falta de orden moral en la polis.

    Economía: Dice que debe ser secundaria para el Estado y no es partidario de tanto comercio. Se debe sustituir la democracia por el Estado de las leyes, donde gobiernen los más sabios y morales. Dice que el primer objetivo debe ser la justicia.

    Cultura: Opina que hay que controlar a los poetas, artistas y literatos porque se dejan llevar por la novedad y la fantasía y son poco disciplinados. Cree que los artistas deben reproducir las ideas de la belleza en sí para educar mediante el arte a los demás.

    Religión: La religión en Platón tiene varias etapas: en la primera cree que la filosofía debe sustituir al mito y comparte las ideas de Jenófanes con la representación humana de los dioses. En otra etapa se encuentra con Pitágoras, con el que coincide en que el alma se eleva para divinizarse. En la “República” cree que es importante la razón de la fe, cuando en realidad él no fue ateo, porque su filosofía la abre hacia la trascendencia frente a Aristóteles, que busca una filosofía inmanente. En su último libro, “Leyes”, la religión gana el partido a la razón y prefiere los dioses a la filosofía. Acepta que los dioses son dueños del destino humano y renuncia al humanismo. La conclusión del libro es contraria a la frase de Protágoras “el hombre es la medida de todas las cosas”, ya que los dioses son la referencia de todo.

    Tendencia: su filosofía es idealista, racionalista y metafísica.

    Importancia para la Historia de la Filosofía: es, junto a Aristóteles, el filósofo más importante de la antigüedad y es el primer gran filósofo que construye un sistema filosófico completo a partir de la Teoría de las Ideas. Algunos de sus críticos, como Nietzsche, dicen que por su culpa toda la filosofía de Occidente ha sido racionalista, intelectual, dualista, abstracta…Otros críticos dicen que dio tanta importancia a la metafísica que la ciencia no se desarrolló tan bien en Grecia. Nietzsche afirma que el cristianismo era “Platonismo vulgar”. Por lo tanto ha influenciado en la Historia de la Filosofía y muchos filósofos posteriores se declaran a favor o en contra de Platón.

    Vida. Intentó cambiar la aristocracia de clase por una intelectual. Sus amigos dieron el Golpe de los 30 Tiranos y le ofrecieron unirse a ellos. Se frustraron sus ideas políticas y se hizo discípulo de Sócrates, del que cogió muchas ideas, así como su inclinación por el diálogo. Su muerte le conmocionó y definitivamente dejó la política por ello. Fue a Sicilia, donde Dionisio I le acoge, y allí intenta poner a prueba su sociedad ideal, pero no lo consigue y fue vendido como esclavo. Un amigo suyo lo compró en una isla y lo liberó. Ese mismo amigo le dio luego dinero para que fundara su Academia, donde estudió Aristóteles. Éste tuvo enfrentamientos con Platón y dejó su Academia para seguir a Alejandro Magno y fundar el Liceo.

    Obras. Se distinguen tres etapas en que dividir sus obras:

  • Escribe “Apología de Sócrates”, “Parménides”, “Protágoras” y “Gorgias”.

  • Escribe la “República”.

  • Escribe las “Leyes”.

  • Su obra más importante es la “República”, que al principio se llamó ðððδðγðγðð. Trata la justicia, aborda el problema del conocimiento desde el punto de vista literario en el “Mito de la Caverna”. Plantea el problema del Estado con las tres castas y desprecia lo sensible y mundano. Plantea problemas éticos, critica a los sofistas…todo en forma de diálogo.

    Aportaciones. Concibió la filosofía como un gran sistema donde la Teoría de la Ideas ocupa el centro, así como la importancia del alma y el conocimiento. Destaca la fuerte separación que hace entre alma y razón con cuerpo y cosas sensibles. Aparta el carácter utópico y trascendente del Estado. Formula el Intelectualismo Ético, según el cual sólo sabe quien es bueno.

    Escritores.

    • Anteriores. Tuvo en cuenta a los fisiólogos, de los que quiere sustituir la experiencia y el empirismo por la dialéctica y los conceptos. Cree que la filosofía no debe servir a la ciencia y que hay que reflexionar a partir del hombre, no de la naturaleza. De Pitágoras toma el intelectualismo y el elitismo, así como el Aristocratismo Intelectual y la Teoría del Alma. Usa mucho las matemáticas y la catharsis. También desprecia al hombre vulgar, como Pitágoras. Parménides le influyó por su ontología, estudio del ser y el desprecio del cuerpo y el hecho de elevar la filosofía a otro nivel. Ve más importante pensar que moverse o actuar. Heráclito le dio su crítica a la democracia. Plantea la lucha de contrarios en el universo. Le interesa el dinamismo de la filosofía y, aunque la filosofía de Heráclito es conceptual, se inspira en hechos del momento. Su critica a la religión es por Jenófanes, ya que éste criticó la religión popular y el mito. En todos los libros habla del mito y su inmoralidad, menos en “Leyes”.

    • Coetáneos. Sócrates fue su maestro y coge de él el método mayéutico, su purismo ético y político, su actitud combativa. Se opone, como él, al subjetivismo, escepticismo y relativismo de los sofistas, a los que criticó mucho junto con los retóricos. A Demócrito le ignoró por ser lo contrario que él: si Demócrito es materialista, Platón es espiritualista. Además, Demócrito ve una ética sin dioses, con un sólo mundo: este.

    • Posteriores. Aristóteles recibió su influencia y su racionalismo. Plotino vivió en la Edad Media, donde intensifica sus teorías. También influyó en San Agustín. En el Renacimiento muchos artistas tuvieron que ver con él: Miguel Ángel o Raphael. Descartes, Kant o Hegel tienen deudas con él.

  • Ética y Política para Platón.

  • Ética: Fue Aristóteles el que le dio el nombre “ðððð” a la ética. Se ocupa de la conducta, la norma y la conciencia del hombre. De cómo se debe ser y qué valores nos forjamos para actuar. La ética nos obliga a comportarnos desde el interior, y la política nos obliga a comportarnos desde el exterior. Se distinguen dos etapas en el pensamiento ético de Platón:

    • En esta etapa destaca la universalidad y el individualismo de Sócrates, no hay relativismo, sino que la verdad está ahí para cuando convenga. Platón prefiere no cometer injusticia, y esta etapa es la del racionalismo ético y aplica la razón a la ética, política, sociedad…y está a favor del intelectualismo ético de Sócrates. Es una etapa cognitivista y esto lo plasma en la “Apología de Sócrates”, donde están los ideales de éste. Los sofistas creían en la ðρððð y decían que no era cuestión de herencia, cosa que Platón acepta al final con la condición de que sólo podía ser enseñada con una educación selectiva como la suya.

    • En la segunda etapa se encuentra con el pitagorismo y en “Fedro” expone estas teorías. También coge de Pitágoras la mística y la importancia de que el alma suba y se empape de Bien. En esta etapa se despega de la ética y la orienta hacia la religión y valora la trascendencia.

    • Hay quien ve también una tercera etapa, en la que se pasa a la religiosidad popular y a los mitos de Homero, contra los que había estado. Dice que el Estado debe ser autoritario y el hombre debe obedecer a los dioses.

    Política: Está enemistado con la democracia y fue poco generoso con los grandes logros de Pericles. La democracia estaba en crisis y él acaba diciendo que el sistema se corrompe y no tiene moral para conducir bien la polis. No critica lo polis y critica esto de la democracia: que cuenta más el dinero que la cultura y el hombre privado que el Estado. Es lo que más le preocupa por razones personales y por razones objetivas:

    • Razones Objetivas. Quiere que los hombres vivan bien y para eso el Estado debe gobernar bien.

    • Razones Personales. La política era para él buena al principio, pero con el Golpe de los 30 Tiranos se echa atrás. Cuando se estabiliza la situación quiere meterse en política otra vez, pero entonces pasa lo de Sócrates y se arrepiente de nuevo. Entonces se dedica al intelectualismo, donde es más revolucionario que en política, en la que es conservador. También fracasa cuando va a visitar a los “Dionisios” y construye una política demasiado utópica.

    Apuesta por una sociedad dividida en tres castas: filósofo, soldados y trabajadores. Popper la llama “sociedad cerrada” y es inmóvil. No quiere que haya artistas porque son fantasiosos y pueden dar ideas falsas a la gente. Añora el sistema de tribus primitivas. Lo que menos le gusta es la economía y quiere un modelo de sociedad bien atada por la educación, un Estado con orden moral que eduque a todos los ciudadanos, que no permita el egoísmo y cuya meta sea la libertad de todos. Dice que, desde la antigüedad ha habido estos tipos de gobierno:

    • Timocracia; los nobles se preocupan por la comunidad, pero ésta entra en crisis por la ambición del dinero, lo que desemboca en la

    • Oligarquía; donde los nobles son muy ricos y el pueblo está en la miseria. Por esa desigualdad se produce una crisis y una revolución de la que nace la

    • Democracia; que él cree que surge de la envidia y de tomarse el pueblo la revancha por la anterior riqueza de los nobles.

    • Tiranía; donde los tiranos masacran y reprimen al pueblo: para él es la degradación total.

    Para escapar a estos tipos de gobierno crea el nuevo Estado donde lo más importante es la justicia, y no está de acuerdo don la ley del más fuerte. Cree que la justicia debe triunfar.

  • ¿Qué te parece ese texto desde el punto de vista exclusivamente literario?

  • Diálogo.- Presenta la literatura como algo compartido, no como un dogma que no se puede cambiar: es una técnica socrática. Persigue la interiorización de lo que él explica.

    Interrogaciones Retóricas.- Pretende inducir el autodescubrimiento de la verdad, como en el método mayéutico.

    Lenguaje Metafórico.- Lo hace así para que el pueblo entendiera mejor lo que él quería decir, en vez de expresarlo con términos más difíciles.

    Expresividad.- Es un texto plástico, comprensible y sugerente. Se puede decir que su objetivo está conseguido.

    No Poético.- En aquella época todo se escribía en poesía (hasta Parménides), pero por para separarse del lenguaje del mito, Platón usa una prosa metafórica. Busca la lógica en el diálogo, no en la poesía.

    Vocabulario del Mito de la Caverna

    Ámbito visible: percepción, los sentidos, la vista y la opinión.

    Causa: es el principio del que emanan efectos.

    Caverna: la oscuridad, las tinieblas, el cuerpo, el conocimiento sensible.

    Cuesta Empinada: sobre cuánto cuesta elevar el alma hacia el Bien (accésit). Además se refiere a que el alma `va hacia arriba', de esta forma `sube una cuesta'.

    Educación: para el conocimiento de la verdad (la función metafísica de la mente) y va contra el escepticismo, relatividad y el subjetivismo (prefiere la ética).

    Felicidad: es la satisfacción del alma por ver el verdadero conocimiento y haber salido del cuerpo.

    Imágenes en la Pared: lo falso, el conocimiento no verdadero.

    Liberación de las cadenas y curación de su ignorancia: el término “ignorancia” nos muestra que Platón era un ilustrado, porque defendía la razón, el gobierno de la razón y tenía la libertad como objetivo. Libertad social, de autoridad e intelectual.

    Los que ven mejor las sombras: los sofistas; son los que mejor ven, pero a pesar de ello siguen todavía dentro de la caverna.

    Luz: la verdad, el Bien, el conocimiento ordenado. Tiene que ver con el alma, las ideas y la metafísica. Le ciega por estar acostumbrado a la oscuridad y cuesta trabajo ver las cosas verdaderas.

    No mover la cabeza: en la cabeza está el alma racional, así que no se usa la razón y sólo ven las sombras, lo que no es.

    Prisioneros: los ignorantes y esclavos de los sentidos. Es una autocrítica: el destino del hombre es liberarse de la ignorancia.

    Realidad: Incurre en el realismo de las ideas e idealiza la realidad al convertirla en una idea.

    Sentidos: el falso conocimiento sensorial (va en contra de los sofistas). También estuvieron en su contra Parménides y la tradición metafísica.

    Si dialogaran entre sí: de forma compartida e intersubjetiva con un método inductivo como lo es el diálogo. Tendrían el objetivo comunitario de encontrar la verdad.

    Sombras: cosas concretas, materiales, temporales, corruptas y lo que no es la verdad ni el Bien.

    ARISTÓTELES

    Naturaleza y Causalidad

  • El interés de la Naturaleza

    • El cambio respecto a Platón: teoría de las ideas, el mundo natural

    • De lo inteligible a lo sensible

    • La Naturaleza como reino de las formas

    • El objetivo de la ciencia: metafísica y matemáticas

  • El cambio y el movimiento

    • La forma y la materia

    • Los atributos y los accidentes

    • La potencia y el acto

    • La acción

  • Teleología

    • La Naturaleza trabaja por un fin

  • Tipos de causas

    • Materiales

    • Formal

    • Eficiente

    • Final

  • Hilemorfismo

    • “ððδðð” (forma) e “ðδð” (materia)

    • Superación del dualismo platónico

    • Devenir y desarrollo

  • Campos de investigación

    • Física: movimiento, espacio, tiempo

    • Astronomía: geocentrismo

    • Zoología

    • Biología

  • La interpretación tomista

    • Necesidad y perfección. Dios es la primera causa

    • El motor y el movimiento

  • Tipos de movimiento: de la potencia al acto

    • Sustancial: generación y degeneración

    • Accidental: cualitativo (cambio), cuantitativo (aumento, disminución) y local (desplazamiento)

  • Ruptura de la tradición de Parménides

    • La vuelta desde el Sol a la naturaleza

    • El paso del ser en potencia al ser en acto

    • La afirmación de la existencia

  • Superación del ðρðð de los fisiólogos

    • El cosmos es eterno

    • Orden y finalidad

    • La crítica de Empédocles

    • Contra el mecanicismo y el materialismo

  • El interés de la Naturaleza

  • Aristóteles presenta una innovación con respecto a Platón y Sócrates, ya que a ellos no les interesa la naturaleza. Platón se ocupó de física, metafísica y política, pero la naturaleza le parecía el ámbito de lo que se degeneraba. Sólo le interesaba el mundo de las ideas eternas, separadas del mundo sensible.

    Aristóteles se ocupa de lo que Platón desprecia y su modelo se va a basar en la física y las ciencias de la naturaleza, algo más concreto y particular. Frente a la Teoría de las Ideas separadas del mundo, Aristóteles dice que las ideas sólo existen si se corresponden con algo concreto. Dice que las ideas viven y dan vida a las cosas.

  • El cambio y el movimiento

  • Para Aristóteles forma significa idea. Las ideas se concretan dentro de las cosas de la Naturaleza, que es un reino de formas que se realizan en la materia. Diviniza la Naturaleza y dice que en ésta hay seres vivos con movimiento, materia sensible y sometida al cambio. Frente al concepto de unidad de la metafísica, la biología permite el modelo de diversidad. En física siempre hay cambios y movimientos y correspondencia entre idea y materia.

    En los seres vivos ve propiedades y accidentes. Propiedad es un atributo de todos los seres vivos de una especie, aunque sea algo externo, no de la esencia (la propiedad de reír). Un accidente es algo que caracteriza a un determinado miembro de la especie (altura, color, peso…)

    Ser en potencia es lo que alguien puede llegar a ser (un niño es un hombre en potencia). El ser en acto es lo que un ser es en ese momento preciso, sin pensar en el futuro. Siempre hay un cambio del ser en potencia al acto. Va contra Parménides por impedir el desarrollo de la ciencia. Mientras que para Parménides y Platón lo más importante es el pensamiento, para Aristóteles lo más importante es la acción. En la naturaleza todo está en acción según él.

  • Teleología

  • ððððððð significa en griego “fin”. Dice que la naturaleza es un fin, ya que es eterna y marcha hacia un fin. Con esto va en contra del mecanicismo, que afirmaba que la naturaleza es una máquina ciega que lo hace todo sin pensar.

  • Tipos de causas

  • La causa tiene que ver con la esencia, algo que tiene tal entidad que puede tener efectos posteriores. Hay cuatro tipos de causas si las aplicamos a una escultura que hay que pulir:

    • Eficiente. Es el escultor, quien lleva a cabo la escultura.

    • Formal. La estructura en sí, la forma, la idea, la inspiración que va a dar lugar a la estatua.

    • Material. El mármol o hierro.

    • Final. El objetivo: sería la escultura que va a adornar en la ciudad.

  • Hilemorfismo

  • Compuesto de ððδðð, pero no la idea separada del mundo que predicaba Platón, sino una idea que está dentro de las cosas, dentro de la materia: ðδð. Siempre emplea los términos de materia y forma y potencia y acto. Con esta teoría supera el dualismo platónico que separaba la materia de la idea. No puede existir el ððδððfuera del ðδð.

  • Campos de investigación

  • Fue educador de Alejandro Magno y éste le traía animales y plantes de Oriente cuando iba de viaje para que las estudiara. En cuanto a astronomía formuló el geocentrismo, que estaba equivocado por considerar la Tierra como centro del universo. Se hizo una revolución científica contra él a favor del Heliocentrismo, de Platón, de forma que fue éste el que hizo la afirmación acertada.

  • La interpretación tomista

  • Filósofos como Averroes o Santo Tomás se inspiraron en él y tomando como base la causalidad dijeron que Dios es el motor inmóvil que pone todo en marcha. Aristóteles afirmó que había una serie de motores que movían las cosas y que, a su vez, eran movidos por otros motores superiores a los que les pasaba lo mismo…así hasta llegar a Dios, que es el que lo controla todo sin que nadie lo mueva a él.

  • Tipos de movimiento: de la potencia al acto

  • El movimiento es el paso de la potencia al acto

  • Ruptura de la tradición de Parménides

  • Superación del ðρðð de los fisiólogos

    • Aspectos biográficos y perfil intelectual

    • Macedonia en la segunda mitad del s. IV

    • Circunstancias familiares y formación de Aristóteles

    • La crisis de la Academia y de Atenas

    • Del idealismo platónico a la crítica de la Teoría de las Ideas

    • Relaciones entre Alejandro y Aristóteles

    • En vísperas del Helenismo

    Su vida pasa en Macedonia y Atenas, aunque también viajó a otros lugares. Nace en Estagira, ciudad de Jonia arrasada por Daió (rey persa) y que Alejandro reconstruirá luego. Fue jonio, como Homero, Hesiodo, Tales, Anaximandro, Anaxímenes…Sus padres su fueron cuando él era joven de Estagira a Macedonia, polis poco importante entonces. Estaba lejos de Atenas y Esparta y era atrasada en todos los sentidos:

    • Economía. Era pobre en agricultura y comercio y tienen necesidad de expandirse hacia el sur, donde estaba Persia.

    • Política. Hay un sistema de tribus con esclavos y no hay democracia, ni comerciantes, etc. Sólo están la aristocracia, los trabajadores y los esclavos. El rey, ððσððððð, es un aristócrata más.

    Llega un momento en el que se descubren unas minas de piedras preciosas que hacen que Macedonia se enriquezca rápidamente. Filipo II decide doblegar a la aristocracia y, como hay dinero, empiezan a aparecer personajes cultos: Eurípides, Esquiles, el padre de Aristóteles…y éstos vuelven a Atenas haciendo propaganda, con lo que los atenienses se preocupan porque creen que Filipo II quiere quitarles la hegemonía. Con el dinero de las minas también se procuran un ejército de mercenarios y Macedonia creará el mayor imperio de la antigüedad (Persia, Egipto, Oriente…). Todo esto cambia el modo de vida de Grecia, ya que antes había polis y ahora el imperio es universal y hay una polis central que controla a todas las demás.

    Aristóteles llega con su padre a la corte de Filipo II, por lo que:

    • Al ser su padre médico, tiene que observar empíricamente, cosa que Aristóteles hará luego, viendo hechos concretos, al contrario que Platón. Aristóteles incorpora esto a su filosofía.

    • Aristóteles recibe influencias en la Corte (donde trabaja su padre) de ese espíritu de conquista de Macedonia, cosa importante para él.

    Cuando viaja a Atenas su padre lo inscribe en la Academia de Platón y aprende mucho allí, ya que conoce toda la teoría de Platón y se interesa también por otros, como Isócrates. Una vez que completa su formación tiene diferencias con Platón.

    Diferencias con Platón.

    Tradición anterior a Platón. A Aristóteles no le interesan ni Pitágoras ni Sócrates (cree que son demasiado intelectualistas) y se interesa por otras cosas, como los sofistas, que Platón odia. De éstos admira su sentido común y el relativismo. Cree que Platón tiene la cabeza en el cielo y repele el Aristocratismo de éste y de Sócrates. Dice: “Soy amigo de Platón, pero soy más amigo de la verdad”. Él se guía por su razón, no por alguien que sea muy sabio.

    Crisis de Atenas.

    Cuando Atenas entra en crisis se cierra sobre sí misma y Demóstenes habla en el ágora diciendo que Filipo II quiere hacer a los atenienses sus esclavos, cuando esto no era así. La Academia también está en crisis y, antes de morir, Platón nombre a otro director que no es Aristóteles.

    Aristóteles se va a Atarnea, donde está el tirano Ernias, que le acoge. Se casa con la hija del tirano y, cuando lleva allí tres años, Darío de Persia llega, saquea la ciudad y crucifica al tirano porque éste defendía la política de Filipo II, que quería conquistar Persia. Esta muerte radicaliza a Aristóteles a favor de Macedonia y Filipo II le llama como preceptor de su hijo Alejandro, al que le enseña la Iliada, la Odisea y su propia filosofía. También le da consejos que luego Alejandro no seguirá: “Cuando lleves a cabo tus conquistas trata a los helenos como amigos y parientes”. Aristóteles pretendía que Alejandro recogiera la superior cultura griega y la impusiera en Oriente, pero hizo casi al contrario: “orientalizó” Grecia. Fue tolerante con los orientales e hizo mestizaje de culturas: se casó con una princesa de Oriente y dijo a sus súbditos que hicieran lo mismo para formar así una mayor unidad.

    Alejandro copió costumbres orientales, se rodeó de consejeros orientales y asumió una costumbre oriental que consistía en que los súbditos tenían que arrodillarse cuando estuvieran ante el rey, cosa grave para los griegos, que predicaban el Humanismo donde todos los hombres eran iguales. Algunos de estos griegos se negaban a arrodillarse y eran matados, cosa que distanció a Aristóteles de Alejandro. Aristóteles le era fiel aún a Macedonia, pero su relación personal con Alejandro empeoró al imponer éste la cultura oriental sobre la griega. A pesar de esto, Alejandro colaboró con su maestro dándole dinero para fundar el Liceo, trayéndole nuevas plantas y animales de sus viajes y permitiendo que entre sus ejércitos fueran discípulos de Aristóteles para investigar el lugar.

    La situación de Atenas llega a ser de anti-Macedonia y se considera el Liceo (también llamado “perípatos”) como centro de espionaje de Filipo II. Hay atenienses que no se fían de Aristóteles.

    En el 313 muere Alejandro Magno víctima de su vitalidad y enseguida se acrecienta la lucha contra todo lo macedonio. Hay manifestaciones y Aristóteles dice: “Me voy de aquí para evitar que los atenienses cometan un segundo crimen contra la filosofía” (se refiere a la muerte de Sócrates). Se va a Calcis de Eubea, donde muere con 63 años. En ese momento comienzan las filosofías helénicas como Zenón y su estoicismo (Marco Aurelio, Séneca), Epicuro y la escuela materialista (que se preocupa de la felicidad), los cínicos de Diógenes y su vuelta a la naturaleza y los escépticos con Pirrón.

    ARISTÓTELES

    Virtud y Felicidad

  • Importancia de la Moral para Aristóteles

  • Diferencias con la ética de Sócrates y Platón

  • Definición aristotélica de virtud

  • Finalidad y eudemonía (ððδððððððð)

  • La Felicidad

  • Importancia de la Moral para Aristóteles

  • Para Aristóteles la moral es la ciencia humana por excelencia por suponer una relación práctica con los hombres. El problema de la ética es cómo debo actuar, qué debo hacer, cómo debo relacionarse con los demás, qué valores debo tener. Para él la moral es “morada del hombre”. Todo hombre tiene la primera morada: el cuerpo y lo que nos da la naturaleza, que no se pueden cambiar. Luego está la segunda morada que es la moral, lo que cada uno se hace para comportarse. El hombre se hace a sí mismo con su personalidad, que tiene que forjarse con la moral.

  • Diferencias con la ética de Sócrates y Platón

  • Platón creía en la intelectualidad moral, pero él lo contradice y dice que no hay que conocer el Bien para ser bueno, que cualquier hombre puede ser bueno sin ser inteligente. Cree que la moral no se descubre en el mundo de las ideas, sino en la sociedad y en la relación con los otros.

  • Definición aristotélica de virtud

  • Para él es ðρððð y es una cualidad excelente. Virtud es quien sabe hacer muy bien lo que tiene que hacer, como el arquitecto que edifica muy bien. Dice que la virtud hay que aplicarla a la ética y es el instrumento que nos hace ser morales. Es el grupo social el que define el término medio de las virtudes y cree que lo específico del hombre es tener virtudes, cuidar de su segunda naturaleza. Las principales virtudes son:

    • Prudencia. Es una virtud individual. Es quien es moderado, inteligente sin provocar a los demás, quien es sensato, no habla más de la cuenta, tiene en cuenta su contexto, no es radical, es de término medio (no comete excesos ni se queda corto). La prudencia es ser tolerante hacia el entorno, saberse adaptar al medio. El vicio opuesto a la prudencia es la “hybris”, la soberbia, el exceso de autosuficiencia y creerse en posesión de la verdad.

    • Justicia. Es comunitaria. Se trata de dar a cada uno lo que se merece y tener en cuenta el mérito de cada uno. No sólo hay justicia matemática (igualdad entre todos), sino también geométrica (dar a cada uno lo que se merece). El vicio opuesto es la injusticia.

    • Valor. Es saberse enfrentar a situaciones difíciles. Hay varios tipos: valor cívico, que es defender las ideas minoritarias a favor de la justicia y los oprimidos. A veces choca el valor con la prudencia por sus contenidos. El vicio en exceso de esta virtud es la bravuconería inoportuna y el vicio en defecto la cobardía.

    • Amistad. Relación de afectividad entre varias personas, intercambio de intimidad. Quizás sea sólo una virtud del hombre privado.

    • Mansedumbre. No tener cólera y autocontrolarse.

  • Finalidad y eudemonía (ððδðððððð)

  • Siempre hay una finalidad. El instrumento para llegar a ese final son las virtudes y el fin es la eudemonía (bienaventuranza, felicidad). La felicidad es sentirse a gusto con uno mismo, tener confianza en uno mismo y en la sociedad; usar los placeres humanos y corporales con moderación. Vincula la felicidad con alma y cuerpo. Es también un sentimiento compartido porque no se puede ser feliz uno solo, sino con los demás, y ellos contigo. Es un sentimiento histórico, mundo e inmanente (aquí y ahora). Ser feliz es una obligación moral y quien esté amargado habrá fracasado.

    La felicidad está vinculada a la energía, a la acción y la actividad. Platón la relacionaba con la contemplación, la tranquilidad, pero él hace todo lo contrario.

  • La Felicidad

  • ARISTÓTELES

    El Carácter Comunitario del Bien

  • Crítica de Aristóteles a las ideas y al bien en sí platónico

    • Intelectualismo platónico: crecer antes que actuar

    • La trascendencia y la exagerada moralidad

    • Aristocratismo elitista

  • La emancipación de la ética de la Metafísica

    • El saber ético no es un saber científico

    • La ética sólo es posible en la comunidad

  • Ética de la fragilidad

    • Del ideal del sabio al ideal del buen ciudadano

  • La recuperación de la tradición del Bien anterior a Platón

    • Relatividad y ética

    • El bien para nosotros

    • Utilidad del bien

  • ¿Qué es “vivir bien”?

  • El hombre como animal político

    • La socialización de la ética

    • El carácter inmanente del ser social

    • El bien en una democracia moderada

  • Crítica de Aristóteles a las ideas y al bien en sí platónico

    • Intelectualismo platónico: crecer antes que actuar

    • La trascendencia y la exagerada moralidad

    • Aristocratismo elitista

    Aristóteles, para construir una política, parte de una ruptura con Platón y su concepto de bien porque él es jonio y, como tal, está en contra de las representaciones mitológicas. Como hijo de médico busca lo concreto. Su ética y política se oponen al mito y a lo abstracto y a la metafísica como algo separado del mundo de la vida. Quiere una ética y política que sean inmanente, diferente de la de Platón, que es trascendente. Lo quiere hacer usando la ética y política de los sofistas, cuyos argumentos negaban Sócrates y Platón.

    Como Aristóteles quiere cambiar, dice que hay que negar el intelectualismo platónico (que afirma que antes de actuar hay que conocer) y dice que las ideas se crean con la acción ética y política. Frente al intelectualismo moral él quiere una educación moral para todos donde la virtud sea la prudencia. Su ética y política es una filosofía práctica (no teórica) y cree que ésta debe partir de la experiencia de la comunidad y que la ética es el resultado de la investigación de todos y la superación del egoísmo. Cree que la naturaleza biológica de cada uno es egoísta y es la naturaleza moral la que lo convierte en bienestar para todos.

    Dice que se actúa y que el que sea prudente actuará mejor. Quiere poner el bien al alcance de todos y dice que la virtud está en la clase media. Se opone al elitismo de Platón.

  • La emancipación de la ética de la Metafísica

    • El saber ético no es un saber científico

    • La ética sólo es posible en la comunidad

    Defiende el mundo del devenir y perecer, el mundo sensible. Frente a Platón, él sitúa la ética y política en el mundo de la δððð y se presenta como observador de la realidad, como alguien realista, pragmatista y defiende sin pudor la utilidad del bien: el bien debe ser usado para vivir bien. Donde Platón dice “bien en sí”, Aristóteles dice “bien para nosotros” (cree que el bien es algo comunitario, como la política).

  • Ética de la fragilidad

    • Del ideal del sabio al ideal del buen ciudadano

    Es una reacción antiplatónica porque cree que su utopía no es aplicable y sólo es patrimonio de los sabios y no, como Aristóteles quiere, de toda la comunidad. Platón tenía gran certeza en sus teorías, pero Aristóteles no quiere ser dogmático, sino que se aleja de esa firmeza de Platón y defiende la “ética de la fragilidad”, que no está basada en valores absolutos, no es incuestionable, que cambia…No quiere que la ética sea una ciencia exacta, sino que dice que la ética es un modo de vida y tiene que ver con la razón práctica y con el buen sentido. Quiere construir la ética de la fragilidad porque el hombre es frágil.

    Cuando Aristóteles cambia la ética de Platón (trascendente) por una inmanente, está cambiando también el ideal del sabio, ya que éste es para él, no alguien divino (como para Platón), sino alguien prudente con un saber práctico y sociable.

    Al acoger esta “ética frágil” renuncia al rey filósofo porque se necesita una sociedad con un político prudente, que saque la ética desde la sociedad cuáles son las claves de vivir bien. La ética y política de Aristóteles son un “platonismo sin alma”, ya que les quita la parte espiritual y metafísica.

  • La recuperación de la tradición del Bien anterior a Platón

    • Relatividad y ética

    • El bien para nosotros

    • Utilidad del bien

    Antes de que Sócrates dictara el individualismo ético se entendía “bien” en Grecia como algo más comunitario que tenía que ver con alguien equilibrado y útil para su comunidad. El bien se reconocía socialmente, pero a partir de Sócrates es el propio individuo quien dice si él es bueno y critica a la sociedad. Aristóteles quiere que la sociedad vuelva a ser la que critique, no el individuo. Aristóteles coincide con los sofistas en el carácter comunitario del bien.

    Para recuperar esa tradición, dice que la ética y política son relativas a cada tradición y estudia modelos de gobiernos de otras civilizaciones porque cree que hay que basarse en modelos históricos para hacer uno nuevo. La construcción de la ética y política lleva a Aristóteles a romper con la idea del “bien en sí” para llegar al “bien para nosotros” y dar más importancia a la experiencia humana que al descubrimiento de la verdad absoluta por un místico. Frente al “conocer por conocer” de Platón Aristóteles apuesta por “conocer para vivir” y dice que Platón está demasiado influenciado por Sócrates (al creer que es único hombre bueno) y por la trascendencia de las cosas.

    Para él el bien debe ser útil, no es una idea, sino que se tiene que concretar en la comunidad; no debe ser utópico, sino estar al alcance de todos. Considera al “bien en sí” como algo no vital y desvinculado de la experiencia. Lo quiere vincular al tiempo reconociendo que en el hombre hay algo de animalidad, y que esto también es hombre. El bien aristotélico será inmanente, mundano, comunitario y social.

  • ¿Qué es “vivir bien”?

  • Vivir bien no es pensar bien, como decían Platón y Sócrates, sino actuar bien, sentir la vida, descubrir la intimidad, actuar y modificar el mundo, es indeterminismo, dinamismo. También es una orientación comunitaria; reconocer que el hombre es un ser social.

  • El hombre como animal político

    • La socialización de la ética

    • El carácter inmanente del ser social

    • El bien en una democracia moderada

    Afirma que el hombre es un “animal político”, ya que es la polis quien pone las normas de moralidad y el bien es patrimonio de la sociedad. Cuando Aristóteles dice que el Estado recoge las tradiciones éticas y, frente a los sofistas, que ponían énfasis en el individuo, él no está de acuerdo con el relativismo, ya que acaba siendo egoísta. Defiende la relatividad de la moral a la comunidad. Cree en una democracia moderada, con la clase media como protagonista, donde no halla grandes diferencias sociales. Esta clase media será quien defina las normas morales por las que se rijan todos.

    EL RENACIMIENTO

    CIENCIA Y HUMANISMO

    EN EL ORIGEN DE LA MODERNIDAD

  • Características generales del Renacimiento

  • La aparición de la burguesía

  • Las ciudades y la consolidación de la cultura urbana

  • La crítica a la escolástica y el interés por la Antigüedad

  • Los nuevos inventos y la difusión cultural

  • Mecenazgo y creación artística y literaria

  • Intelectuales renacentistas: Maquiavelo, Leonardo Da Vinci, Giordano

  • El Humanismo como ideal del Renacimiento

  • El ansia de fecundidad mundana y la educación del hombre

  • Humanismo y cristianismo

  • Humanistas: Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro, Baltasar Gastiglione, Luis Vives

  • Filosofía neoplatónica y humanismo: Pico della Mirandela y Marsilio Ficcino

  • Filosofía neo- helenista y humanismo: Michel de Montaigne

  • La revolución científica

  • La nueva orientación de la investigación astronómica

  • El conflicto entre geocentrismo y heliocentrismo

  • La revolución heliocéntrica de Copérnico en nombre de Platón

  • La condena de Galileo y la represión de la Inquisición

  • La filosofía reivindica la autonomía de la teología

  • Características generales del Renacimiento

  • Se desarrolla entre los siglos XIV y XVI y nace en Italia. El nombre se debe a la concepción que consideraba a la Edad Media como una etapa oscura, donde la humanidad había estado en la noche porque la cultura estuvo adormecida. Había superstición religiosa, la ciencia y la filosofía estaban controladas por la Iglesia, había poca educación, el régimen era feudo- vasallático, no había libertad, existía violencia de lo sagrado (guerras de religión). Era un mundo rural y agrario con una economía autárquica, sin comercio, una sociedad muy clerical y predominaba el castillo en el paisaje. A pesar de esto, también hubo signos de interés por la cultura, sobre todo en el s. XIII, cuando se descubre Aristóteles y hay universidades.

  • La aparición de la burguesía

  • La clase impulsora de la renovación es la burguesía comercial. Son los que dinamizan las ciudades. La economía era autárquica, pero aparecen estos comerciantes, que viajan, intercambian e importan productos e ideas, por lo que cambia la mentalidad. Utilizan el dinero y hay un intento racionalizante, ya que son productivos, planifican, rentabilizan… y entran en conflicto con los señores feudales, al ser éstos guerreros, absentistas y estar atados por la tradición…todo lo contrario que los burgueses. Los burgueses viven en burgos y quieren agrandar la ciudad, pero se topan con las murallas y plantean derrivarlas, cosa que consiguen, a pesar del enfrentamiento con los señores feudales.

    También se enfrentaron con la aristocracia, nobleza y clero cuando quisieron entrar en la política. Al final acabarán obteniendo el poder municipal y su icono será el palacio, al igual que en la Edad Media lo fue el castillo. Quieren aliarse con la monarquía para cambiarla, ya que no quieren una monarquía feudalizada donde los reyes estén hipotecados por los nobles. A la monarquía también le conviene esa asociación para liberarse de los nobles, así que apoyan a las ciudades en el proceso de desfeudalización y al final se impone la vida en la ciudad, una cultura urbana.

  • Las ciudades y la consolidación de la cultura urbana

  • Las claves de esa consolidación van a ser:

    • Se da una valoración a la Antigüedad, con una mentalidad laica.

    • Hay un nuevo Humanismo. Antes se consideraba al mundo un lugar donde había que sufrir, pero ahora se pretende racionalizar, que haya justicia, libertad de expresión, etc. Aún existe la Inquisición, pero se entiende que hay que valorar la vida, así como lo mundano. El lema es “Carpe Diem”. Se critica la escolástica tomista por ser muy burocratizada, por dar más teología que filosofía.

  • La crítica a la escolástica y el interés por la Antigüedad

  • La teología de Santo Tomás frenó la libertad científica y la filosofía. Se cree que malinterpreta a Aristóteles y empieza a haber críticas contra ella; la gente se hace platónica y se interesa por los clásicos, pero estudiándolos sin el modelo tomista. Ese interés se debe también a los artistas, que pintan con una estética neoplatónica, con una actitud frecuente en el Renacimiento. Hay una cultura laica y sin tanta religión.

  • Los nuevos inventos y la difusión cultural

  • Uno de los más importantes fue la imprenta de Guttenberg, ya que se cambia la producción y el pensamiento. Antes, en la Edad Media, se copiaban libros a mano exclusivamente para conservarlos, pero no se escribían obras nuevas. Ahora la gente podrá leer más por la rapidez de copia. Se dejan de copiar libros y aparecen nuevos escritores. Esto hizo que la Inquisición controlara los libros prohibidos y existe contrabando, por lo que hay más represión contra las nuevas ideas de esas obras.

    También hubo inventos que ayudaron al Descubrimiento (brújula, cartas de navegación…y aumentan las posibilidades de descubrir otros nuevos lugares.

  • Mecenazgo y creación artística y literaria

  • Los mecenas, como Lorenzo el Magnífico o el Papa Julio II, son ricos, pero necesitan que los demás vean su poder en forma de arte y literatura, así que contratan a los artistas, a los que además mantenían y promocionaban. Son protectores del arte: Julio II protegió a Bramante, Miguel Ángel y Raphael. El mecenazgo se extiende por toda Europa (en Jaén el Señor de los Cobos acogió a Vandelvira). Hacen que las ciudades se llenen de obras de arte. En Italia están Donatello, Ghiberti, Miguel Ángel, Raphael, Leonardo Da Vinci…al igual que ocurre en literatura. El “Decamerón” de Bocaccio tuvo gran impacto por proclamar la libertad sexual.

  • Intelectuales renacentistas: Maquiavelo, Leonardo Da Vinci, Giordano

  • Si en la Edad Media el prototipo de hombre perfecto era el de guerrero o el clérigo, ahora la figura típica va a ser el intelectual, que es elegante y valora la belleza corporal (como Durero y sus autorretratos). Estos intelectuales se decantan por el individualismo, por demostrar que conocen y que están influenciados por la Antigüedad greco- romana. No son de letras o de ciencias, sino que son humanistas y hacen de todo. Entre ellos destacan:

    • Maquiavelo. Escribió la obra “El Príncipe”, donde dice que el poder no viene de Dios ni le corresponde a la Iglesia. Dice que el príncipe debe ser astuto combinando el saber ejercer y el mantenerse en el poder. También debe ser frío, cínico y profesional.

    • Leonardo Da Vinci. Lo mismo construía un castillo que pinta la “Mona Lisa” y casi inventa el avión. Dominó la ciencia, la técnica y el arte y fue muy imaginativo. Conoció las teorías de Platón y dice que “la ciencia y la creación son hijas de la experiencia”.

    • Giordano. Fue un fraile con ideas extravagantes. Leyó a Copérnico y asume lo falso del geocentrismo y predicó la existencia de muchos universos y dice que no hay un solo centro, sino muchos. Acabó quemado vivo por contradecir a la Iglesia.

    2. El Humanismo como ideal del Renacimiento

  • El ansia de fecundidad mundana y la educación del hombre

  • El ideal de la Edad Media fue el teocentrismo y ahora, en el Renacimiento, será el antropocentrismo. Surge el ideal de una humanidad emancipada mediante el saber, y el hombre renacentista de ser refinado, educado, intelectual y saber comportarse. Se valora mucho la educación de hombres autodidactas que quieren construir una república de sabios. En el Renacimiento el hombre se gana el cielo combatiendo en esta tierra. Pero los humanistas defienden la paz, la libertad, la reforma, tanto política como religiosa. El Humanismo quiere liberarse de la cultura medieval y quiere conciliar las exigencias del cristianismo con la cultura greco- latina. Quieren reconciliar al hombre con la naturaleza y hay un esfuerzo de liberación de la escolástica.

  • Humanismo y cristianismo

  • No quieren una fractura entre humanismo y cristianismo, y encuentran que el hombre es casi divino, lo contrario que se decía en la Edad Media. Quieren erradicar la conciencia de pecado y dice que el hombre debe vivir bien. Nace un optimismo basado en que se concilie el humanismo con el cristianismo sin contradecirse entre ambos.

  • Humanistas: Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro, Baltasar Gastiglione, Luis Vives…

  • Erasmo de Rotterdam. Escribe “Elogio de la Locura”, que se distribuyó por la Europa católica gracias a la imprenta. Las novedades de esta obra son:

    • Rechaza la guerra y brutalidad, lo contrario que los teólogos que defendían las Cruzadas.

    • Su filosofía es pacifista y dice que la violencia nunca es admisible.

    Es un libro de moralidad, que pretende cambiar la conciencia europea. Se ataca a los escolásticos por ser dogmáticos y él dice que no quiere hacer una reforma racionalista, sino en nombre de los afectos y sentimientos. Defiende que el irracionalismo puede ser un elemento de mejora de la sociedad.

    Tomás Moro. Plantea la utopía de un modelo de ciudad que armonice a los hombres y los humanice.

    Baltasar Castiglione. Escribe “El Cortesano”, donde se define cómo debe ser el hombre renacentista: estudioso, recto, valiente y atlético.

    Luis Vives. De origen judío, es uno de los fundadores de la pedagogía moderna. Apela a la habilidad de un maestro para poder enseñar correctamente. Apoya a los pobres y plantea que, en lugar de darles limosna, se les dé trabajo.

  • Filosofía neoplatónica y humanismo: Pico della Mirandela y Marsilio Ficcino

  • Pico Della Mirandola. Aristóteles fue desnaturalizado por Tomás de Aquino, ya que éste frenó el avance y fue demasiado trascendente. Contra él surgieron dos grupos: los que redescubrieron a Platón (en Florencia) y los que redescubrieron a Aristóteles (en Padua), ya no mediatizado por los escolásticos. Pico intenta ver un Platón no místico, crítico con la realidad.

  • Filosofía neo- helenista y humanismo: Michel de Montaigne

  • En Francia está Montaigne, un neohelenista que quiere recuperar las filosofías, como el estoicismo, que daban una sensación de armonía del hombre. También quiere recuperar el epicureísmo, que predicaba un vivir sin miedo a los dioses ni a la muerte: ser feliz sin mirar a la sociedad y ser materialista. Cree en la ética de la felicidad humana.

  • La revolución científica

  • La nueva orientación de la investigación astronómica

  • En el s. XVI hubo factores importantes: la reforma protestante de Calvino y Lutero o la revolución científica, ya que se hizo con la filosofía de por medio.

  • El conflicto entre geocentrismo y heliocentrismo

  • El debate filosófico fue en torno al heliocentrismo y el geocentrismo. Aristóteles había establecido que el centro era la Tierra y esta idea la desarrolló aún más un aristotélico: Ptolomeo. Frente a esta idea los discípulos de Platón defendían el Sol y se basaban en una idea metafísica, ya que, si el sol es el Bien, y éste es el centro de la metafísica, el sol debe ser el centro del cosmos. La Biblia decía que el centro era la Tierra (porque lo decían Aristóteles y Dios) y el hombre es el centro de la creación.

  • La revolución heliocéntrica de Copérnico en nombre de Platón

  • Pero Copérnico (que era platónico) se da cuenta de que lo más lógico es que el Sol sea el centro. Por eso fue perseguido, y otros, como Galileo, tuvieron que contradecirse de su teoría ante la Iglesia.

  • La condena de Galileo y la represión de la Inquisición

  • Galileo verificó desde el punto de vista científico que la Tierra no era el centro del universo, pero la Iglesia lo rechazó desde el principio y le obligó a negar su teoría en público. La Inquisición siguió persiguiendo y castigando a los sospechosos de contradecir a la Iglesia.

    3. 5. La filosofía reivindica la autonomía de la teología

    Si había dos verdades, una de la Iglesia y otra de una persona, la verdadera era la de la Iglesia. Galileo dijo que Dios escribió en la naturaleza con signos matemáticos que los filósofos deben interpretar porque los teólogos no los entienden. Plantea la autonomía del saber humano frente a la teología.

    Comentario de Texto

    “ No sé si debo entreteneros con las primeras meditaciones allí realizadas, pues son tan metafísicas y tan poco comunes que no serían del gusto de todos.

    […]

    Pero puesto que deseaba entregarme solamente a la búsqueda de la verdad, opinaba que era preciso que hiciese todo lo contrario y que rechazase como absolutamente falso todo aquello en lo que pudiera imaginar la menor duda, con el fin de comprobar si, después de hacer esto, no quedaría algo en mi creencia que fuese enteramente indudable. Así, pues, considerando que nuestros sentidos, en algunas ocasiones, nos inducen a error, decidí suponer que no existía cosa alguna que fuese tal como nos la hacen imaginar. Y puesto que existen hombres que se equivocan al razonar en cuestiones relacionadas con las más sencillas materias de la geometría y que incurren en paralogismos, juzgando que yo, como cualquier otro estaba sujeto a error, rechazaba como falsas todas las razones que hasta entonces había admitido como demostraciones. Y, finalmente, considerado que hasta los pensamientos que tenemos cuando estamos despiertos pueden asaltarnos cuando dormimos, sin que ninguno en tal estado sea verdadero, me resolví a fingir que todas las cosas que hasta entonces habían alcanzado mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Pero, inmediatamente después, advertí que, mientras deseaba pensar de este modo que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna cosa. Y dándome cuenta de que esta verdad: `Pienso, luego soy', era tan firme y tan segura que todas las extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de hacerla tambalear, juzgué que podía admitirla sin escrúpulos como el primer principio de la filosofía que yo indagaba.”

    DESCARTES,

    Discurso del Método

    Cuestiones.

  • Comenta los términos y frases subrayados

  • Tan metafísicas.- Tiene dos significados: tan abstractas, tan extrañas; o tan orientadas a la busca de un principio o causa de la razón filosófica.

    Verdad.- Encontrar la verdad ha sido siempre un objetivo filosófico y ésta tiene que ver con el conocimiento. Los metafísicos son los que la defienden: como Sócrates (preocupado por las definiciones universales) y Platón (toda su filosofía busca la verdad inteligible). Esa tarea surge como respuesta al escepticismo y relativismo de los sofistas, que negaban esa verdad absoluta y decían que había verdades relativas a épocas, sociedades…Descartes quiere construir una filosofía como un gran sistema, con alcance metafísico y, a través de un método, llegar a la VERDAD porque quiere superar el escepticismo del s. XVII respecto a la verdad y su existencia. Va en contra de la particularidad y el relativismo. Supone un reencuentro con el racionalismo y la Antigüedad y con el intelectualismo socrático- platónico. Esto va a dar fuerza a la filosofía, que estaba quedándose atrasada, con su sistema filosófico de la verdad.

    Nuestros sentidos, en algunas ocasiones, nos inducen a error.- La frase viene de Parménides, que había negado la evidencia de los sentidos. Descartes deja claro su influencia de la metafísica de la ontología…del dualismo, que prefería lo inteligible a lo sensible. Se desmarca de la ciencia al decir ésta que todo se basa en la observación y el empirismo. Descartes está desconfiado de la experiencia y lo sensorial y deja claro que su problemática es el conocimiento. Su filosofía es cognitivista (se ocupa del conocimiento porque cree que el hombre es inteligencia y alma).

    Pienso, luego soy.- Parménides fue el primer metafísico. Hay dos términos: pensar y existir. En la Antigüedad hubo filósofos que decían que lo específico era el pensar, y que el ser es el pensar, con lo que dejaba al hombre sin acción. Parménides fundó su ontología. Platón matizó que es el alma quien piensa. Otros, como Aristóteles, ponían más énfasis en el `existir', en el momento concreto. Se trata de un dualismo entre `pensar' (abstracto) y `existir' (concreto). Descartes dice que del pensamiento deriva la vida, y él es más importante que la actividad de la existencia.

    Escépticos.- Lo contrario es dogmatismo. Toda la filosofía racionalista se ha construido contra el escepticismo (como Sócrates y Platón), ya que niegan el conocimiento y su universalidad. En el s. XVII había mucho escepticismo porque aún se enseña la escolástica del s. XIII, que era algo para curas, burocratizado y no respondía a la evolución de la época. Como no había un gran sistema filosófico reaparecieron los escépticos. Durante el s. XVI había habido grandes debates sobre el centro del universo, así que la gente vio que podía haber varias verdades. En ese momento Descartes quiere construir su sistema filosófico, que sea diferente del de Aristóteles y Platón, cuyo objetivo sea superar a los escépticos.

    El primer principio.- Se refiere al “Pienso, luego existo”. Cree que para construir su sistema debe encontrar el primer principio, que él cree que es el ser que piensa. Es humanista, ya que toma como principio al hombre que piensa, teoría que había estado vigente en el Renacimiento y había sido desplazada por el universo. Descartes cree que el centro del universo es el hombre que piensa, ya que sólo el hombre- alma es el centro. Es consciente de que está descubriendo un nuevo sistema filosófico.

  • Comentario histórico- filosófico del texto

  • HISTÓRICO

    René Descartes vivió en el s. XVII y es un filósofo que funda el racionalismo moderno y éste contó con grandes autores, como Malebranche, Leibniz y Spinoza. Su libro más importante es “El Discurso del Método”, donde recogió el racionalismo de la Antigüedad y ejerció influencias sobre Kant y Hegel.

    Época: Es una época que quiere ser diferente de la Edad Media y el Renacimiento. Algunas características son:

    • Auge de la ciencia

    • Muchas tendencias secularizadoras. Esto significa que hay muchas guerras de religión, pero en verdad tienen un trasfondo político.

    • Relanzamiento de la filosofía

    • Los intelectuales ya no son clérigos

    • Se escribe en lenguas vernáculas (español, francés…), en vez de en latín. Antes se hablaba en las escuelas y en público en latín.

    Política: Aparece el absolutismo, donde el rey coge todo el poder y quiere que el Estado sea más que la Iglesia, que hay más autoridad civil. Predomina la razón de Estado, en vez de la razón de fe. Ahora la figura más importante es el monarca y se pasa del estado feudal al absoluto.

    Sociedad: Se mantienen aún estructuras feudales, pero también hay una burguesía comercial. Los países protestantes se inclinan hacia el capitalismo y los católicos mantienen el orden anterior. Calvino (en Holanda) dice que el hombre protegido por Dios es el que hace dinero en los negocios. En esos países hay auge del comercio y se valora el beneficio. En los países católicos se siguen guiando por la Biblia y predominan la nobleza; en los países protestantes hay más burguesía.

    Economía: Es cada vez más compleja; es hacen reformas con la Revolución Industrial y, sobre todo, en el campo. Las ciudades ganan en desarrollo y la medicina avanza muchísimo. Sube el bienestar de vida y empieza un proceso de industrialización. Todo esto con las estructuras feudales aún.

    Cultura y Religión: Se produce un gran auge (están Velázquez, Rubens, Quevedo, Góngora, Gracián, Shakespeare…) debido también a la invención de la imprenta. Los artistas recogen en sus obras la exuberancia de la vida y en su arte se ven ideas políticas y religiosas. La Iglesia hace una contrarreforma contra el protestantismo, y éstos se separan de la Iglesia Católica porque no creen en el poder absoluto del Papa y sí en la fe e interioridad. Los protestantes quieren quitar la liturgia y Lutero prefiere una relación directa del hombre con Dios. La Iglesia lanza la exteriorización de la religión (para contraponerse a los protestantes) con las procesiones.

    FILOSÓFICO

    Vida: Descartes nace en la primera mitad del s. XVII en La Haya y su padre pertenece a la baja nobleza y fue diputado. Estudió con los jesuitas la escolástica, pero él no salió contento de lo que aprendió allí y se puso a elaborar su sistema de filosofía. Se formó como un humanista y sabía de todo. Escribió libros científicos sobre el heliocentrismo, per ose frenó en su estudio por lo ocurrido con Galileo. Fue un hombre pacífico, que no quería provocar a nadie ni ser reprendido por la Iglesia. No fue clérigo, pero tampoco renunció a Dios. Como racionalista sus claves son inteligencia, alma y pensamiento antes que realidad y cuerpo. Quiere ser comprensible, ser pedagogo y su filosofía pretende ser urbanizada.

    Conoce las teorías de Aristóteles, Platón, San Agustín…pero no quiso ser demasiado influido por ellos, a la vez que no ere muy innovador. Viajó mucho y se enroló en los ejércitos sólo para viajar. París le parecía una ciudad muy disoluta y se fue a Holanda o Suecia a estudiar. Su filosofía es acorde con su tiempo.

    Obras: Las más importantes son: “Meditaciones Metafísicas”, “Principios de la Filosofía”, “Reglas para la Dirección del Espíritu” y, sobre todo, “El Discurso del Método”. Fue escrito en 1637 y es uno de los libros más importantes de la historia, ya que inaugura la Modernidad. Tuvo gran incidencia en su época. Es muy comprensible y se mezclan en él dos factores: subjetividad y autobiografía con descubrimientos metafísicos. Es una obra conocida por varias frases, sobre todo “Pienso, luego soy”. Esa frase lleva implícito un mensaje: es más importante el pensamiento que la existencia, lo inteligible que lo sensible. La finalidad del libro es vencer el escepticismo de la época usando sus propias armas (la duda ante todo). Usa esa duda como recurso y encuentra la verdad incuestionable (“Pienso, luego existo”), que le llevará a otras verdades.

    En “El Discurso del Método” también da una definición de método y cuatro reglas que, si las sigue nuestra mente, podrá conocer la verdad. El método es el instrumento que ayuda a la mente al conocimiento. De ahí se deriva un optimismo de Descartes en la creencia de las posibilidades de la mente de saberlo todo. Lo fundamental es su filosofía del conocimiento.

    Escritores:

    De la Antigüedad.

    Parménides. Desprecia el conocimiento sensorial. También comparte el carácter ontológico de la filosofía y la importancia que le da al pensamiento abstracto frente a lo vital. Inicia el racionalismo metafísico.

    Platón. Está de acuerdo con su dualismo, con su conocimiento, con el racionalismo y con que la verdadera realidad es la que pensamos. También está de acuerdo en que el cometido principal del hombre es conocer, y, para ello, hay que ir por encima de lo mundano.

    Aristóteles. Cogió la ética pragmática, que dice que la virtud principal es la prudencia, cosa que Descartes llevará a cabo. También se fijó en las otras virtudes.

    De la Edad Media.

    La Escolástica. Hay una parte de esta escuela que no le gusta, cuando a partir del s. XIII la tomó Santo Tomás. En la Edad Media los dominicos eran los encargados de reprimir (mediante la Inquisición) y los franciscanos defendían el amor al prójimo. Descarte decía que el tomismo era una lógica mortecina y que estaba muy burocratizada.

    San Agustín. Le admiró, pero sin querer entrar en la polémica entre protestante y católicos. Le gustó su platonismo, ya que llevó a la Edad Media las teorías de Platón. Lo que más le gustó de este autor fue que en sus obras hacía autobiografía, y esa mezcla subjetivo- objetivo le interesó.

    Guillermo de Okham. Fue franciscano y recogió el espíritu de San Agustín y la tendencia mística. No le gustó la rebeldía. Fue observador de la realidad y antidogmático. Planteó una separación radical entre filosofía y teología y defendió que el hombre es libertad. Cree que el hombre no es sólo razón, sino también libertad.

    San Anselmo. Dio su argumento ontológico. Dice que si pensamos en el concepto de Dios, aunque sea para negarlo, es que Dios existe, tal y como decía Platón. Sólo por estar en la mente, existe. Todo eso es más real que lo que vemos, oímos, sentimos…

    Del Renacimiento.

    Bacon. Más que un precursor del racionalismo, es un precursor del empirismo.

    Innatismo. Los innatistas afirman que existen ideas innatas, que Dios pone en el alma cuando nacemos como su `sello' de fabricación. Di Dios está en el alma es porque ha puesto ese `sello' al crearnos.

    Galileo. Descartes le admiró porque fue un gran científico, pero no tuvo el valor que Galileo, ya que éste fue a la Inquisición por defender sus descubrimientos. No estuvo de acuerdo con él en que le dio mucho protagonismo al universo, empequeñeciendo al hombre y bajando el nivel de la filosofía.

    Montaigne. Le gustó de él su libertad de pensamiento, que es antidogmático y que sus obras las escribía de forma autobiográfica.

    Coetáneos.

    Pascal y Malebranche. Pascal fue irracionalista, ya que es seguidor de San Agustín y representa el “anarquismo cristiano”. Está a medio camino entre Kierkeergard y Unamuno. Malebranche es el más teólogo de los racionalistas y quiere poner el racionalismo al servicio del hombre

    Spinoza. Fue judío, vivió en Holanda y fue matemático, teólogo y filósofo de la moral. Vivió marginado apor ser sus ideas pcoco ortodoxas. Él no se adapta al judaísmo y no cree en la ortodoxia judía ni cristiana. Políticamente está comprotmetido con la libertad y es demócrata. En “Tratado Político” aborda problemas éticos y políticos, a favor de la vida holandesa. En “Ética” dice `Deus sive Naturaleza', que significa `Dios o Naturaleza'. No ve diferencia entre Dios (creador) y hombres (divinos).

    Leibniz. Fue un poco de todo y casi ilustrado. Se dedicó a la metafísica. En “Teodicea” hace un estudio de Dios desde la filosofía y dice que Dios es el principio de todo orden racional y le identifica con la razón suprema del universo. Dice que es razón absoluta. En el universo hay armonía entre Dios y los hombres (mónadas).

    Empirismo. Hobbes, Locke y Hume. Iban contra el racionalismo y cartesianismo. Frente a tanta razón defienden hechos concretos y Hume cuestiona la existencia de Dios. Locke dice que lo que no se ve no se puede creer.

    Posteriores.

    Kant y Hegel. Son racionalistas, pero quieren plantear un racionalismo, no sólo con Descartes, sino también teniendo en cuenta las críticas de Hume. Hicieron el programa racionalista de la Modernidad. Hegel fue también racionalista y siguió a Descartes.

  • ¿Conoces la filosofía de las tres sustancias de Descartes?

  • ESTRUCTURA DE LA REALIDAD

    LA TEORÍA DE LAS TRES SUSTANCIAS

    1. Definición de sustancia

    • Metafísica tradicional

    • Spinoza

    • Propuesta cartesiana

  • Sustancia infinita

    • Características

    • El hombre ante Dios

    • Demostración de la existencia de Dios

  • Sustancia pensante

    • Alma, dualismo y libertad

    • El sujeto epistémico

    • El objeto del conocimiento

    • Ideas: facticias, adventicias e innatas

  • Sustancia extensa

    • Características

    • El cuerpo humano

    • El mundo

    • La naturaleza

    • Animales y plantas

    1. Definición de sustancia

    • Metafísica tradicional

    • Spinoza

    • Propuesta cartesiana

    La sustancia es una estructura de la realidad. El término sustancia es ya metafísico y tiene que ver con esencia, lo que permanece y es universal. Pero la metafísica tradicional, al hablar de sustancias se refería a una única sustancia. Era el principio de identidad. Si pensamos esto según el cristianismo, se refiere a Dios. Tenemos ya dos definiciones de sustancia: la de Platón, algo puro y eterno, y la del cristianismo. Descartes quiso poner de acuerdo a estas dos teorías y dice que hay tres sustancias: adventicias, facticias e innatas.

  • Sustancia infinita

    • Características

    • El hombre ante Dios

    • Demostración de la existencia de Dios

    Dios, que es infinito, no creado, necesario por sí mismo. Sin él no hay nada. Dice que Dios es la sustancia causante, con lo que toma el concepto cristiano de pureza, que sólo tiene alma y por eso es perfecto. Descartes dice que el hombre sabe que Dios existe porque es una idea innata que él conoce por sí mismo. El hombre se pregunta que alguien tiene que haber creado todas las cosas, y ese es Dios.

  • Sustancia pensante

    • Alma, dualismo y libertad

    • El sujeto epistémico

    • El objeto del conocimiento

    • Ideas: facticias, adventicias e innatas

    Yo pensante, el hombre como alma. Lo divide en dos: alma y cuerpo. Esta segunda sustancia es espiritual. No estuvo de acuerdo con Aristóteles, ya que éste decía que el hombre es un animal político, y Descarte dice que el ser humano no es un animal. Descarte quiso saber cómo es el sujeto humano y dice que el hombre sabe que él mismo conoce la realidad. El hombre conoce superando la duda y no tanto empíricamente, sino a través de conceptos, inducciones y deducciones. Se pregunta cuál es el objeto del conocimiento y dice que el hombre conoce las ideas, que son tres:

    • Adventicias, las que vienen de la realidad circundante, de las cosas. La percepción capta esas ideas.

    • Facticias, elaboradas por la mente, como la idea de una sirena o un centauro.

    • Innatas, que están impresas en el alma desde que nacemos, están ahí desde siempre.

  • Sustancia extensa

    • Características

    • El cuerpo humano

    • El mundo

    • La naturaleza

    • Animales y plantas

    Es la que está regida por las leyes del mundo físico. Tiene espacio y tiempo y se capta por la percepción. Es la menos perfecta de las tres. Las características de esta sustancia son que tiene cantidad y cualidad, proporcionalidad, volumen…lo extenso es lo contrario del pensamiento, lo que es divisible. El cuerpo del hombre forma parte de esa sustancia extensa y está sometido al mecanicismo y determinismo. El cuerpo es lo más importante dentro de esta tercera sustancia.

    El mundo es otra sustancia extensa. Sabemos que existe porque tenemos una intuición clara y distinta del mundo. Es el entorno donde el hombre desarrolla su acción y también tiene cantidad y calidad. Tenemos experiencias del mundo a través de los sentidos y sentimientos.

    La naturaleza es el objeto del estudio de la física. Descartes cree que es cuantitativo (no tiene calidad), que está sometida a leyes mecánicas y, además, cree que las relaciones matemáticas son objetivas. El hombre coge de la naturaleza cualidades sensibles (luz, color, dureza) y Dios es el creador de ella y el responsable del movimiento en ella.

    Los animales y plantas son mera s máquinas para Descartes, sin alma. Él sólo reconoce el alma racional, así que estos no la tiene, ya que es exclusiva del hombre. Con esta teoría Descartes pone claro su mecanicismo. Cree que el hombre debe dominar el mundo, y, para ello, debe conocer con profundidad estos animales y plantas.

    4. ¿En que consiste el método para Descartes?

    El Método Cartesiano

  • Definición

  • Operaciones mentales: intuición y deducción

  • Las cuatro reglas

  • Razón y Método

  • Criterio de Verdad

  • Aplicabilidad del método para el conocimiento

  • 1. Definición

    Descartes se plantea la necesidad el método porque quería aclarar la escolástica moderna y reponer en la filosofía una estructura clara. Cree que las matemáticas son claras y con pocas reglas, y cree que la filosofía debe basarse en ellas. Define el método como “conjunto de pocas y claras reglas que permita que aquel que las siga nunca tome por verdadero algo falso”.

  • Operaciones mentales: intuición y deducción

  • El Método necesita unas operaciones que deben ser combinadas netre sí para llegar a su fin, que son:

    • Intuición, que es captar rápidamente con claridad algo verdadero y cierto.

    • Deducción, que es, a partir de una verdad lógica, descubrir otras sucesivas verdades.

  • Las cuatro reglas

  • Si se siguen estas reglas se llegará a la certeza:

    • No aceptar nunca como verdadera ninguna cosa de la que no se tenga evidencia total de que es verdadera. Hay que evitar la precipitación e ir son seguridad y, para esto, usa la duda metódica, para luego llegar a la verdad. Para Descartes lo más importante es no equivocarse.

    • Análisis: coger una cosa y dividirla lo máximo posible, para poder observarla con detalle. Se basa en las matemáticas.

    • Síntesis: valorar el hecho y sacar conclusiones.

    • Clasificación y definición exacta del hecho que ha sido observado anteriormente. Hay que recoger los tres pasos anteriores.

  • Razón y Método

  • El Método se basa en operaciones reflexivas y racionales. El Método conduce a la razón, y ésta sirve al Método, de forma que se complementan. Nuestra mente es infalible si seguimos ese Método. La razón aporta orden, certeza, claridad…al método.

  • Criterio de Verdad

  • El Método persigue el criterio de verdad: llegar a una verdad absoluta que nos lleve a otra. Con la frase `Pienso, luego existo', a través de la duda, lleva a la superación de ésta y a encontrar una verdad irrefutable. Este planteamiento de Descartes es ontológico, ya que va desde lo abstracto a lo material. Todo el Método tiene un objetivo: llegar a una verdad cierta que nos lleve a otras.

  • Aplicabilidad del método para el conocimiento

  • El Método cartesiano es distinto al de la escolástica, ya también es diferente el empirista, ya que éste se va a basar en la observación directa y en hechos concretos. El Método tiene estructura matemática y conceptual, y tiene en cuenta la razón.

    EL RENACIMIENTO

    CIENCIA Y HUMANISMO

    EN EL ORIGEN DE LA MODERNIDAD

  • Características generales del Renacimiento

  • La aparición de la burguesía

  • Las ciudades y la consolidación de la cultura urbana

  • La crítica a la escolástica y el interés por la Antigüedad

  • Los nuevos inventos y la difusión cultural

  • Mecenazgo y creación artística y literaria

  • Intelectuales renacentista: Maquiavelo, Leonardo Da Vinci, Giordano

  • El Humanismo como ideal del Renacimiento

  • El ansia de fecundidad mundana y la educación del hombre

  • Humanismo y cristianismo

  • Humanistas: Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro, Baltasar Castiglione, Luis Vives

  • Filosofía neoplatónica y humanismo: Pico della Mirandella y Marsilio Ficcino

  • Filosofía neohelenista y humanismo: Michel de Montaigne

  • La revolución científica

  • La nueva orientación de la investigación astronómica

  • El conflicto entre geocentrismo y heliocentrismo

  • La revolución heliocéntrica de Copérnico en nombre de Platón

  • La condena de Galileo y la represión de la Inquisición

  • La filosofía reivindica la autonomía de la teología

  • Características generales del Renacimiento

  • Se desarrolla entre los siglos XIV y XVI y nace en Italia. El nombre se debe a la concepción que consideraba a la Edad Media como una etapa oscura, donde la humanidad había estado en la noche porque la cultura estuvo adormecida. Había superstición religiosa, la ciencia y la filosofía estaban controladas por la Iglesia, había poca educación, el régimen era feudo- vasallático, no había libertad, existía violencia de lo sagrado…A pesar de esto también hubo signos de interés por la cultura, sobre todo en el s. XIII, cuando se descubre Aristóteles y hay universidades.

  • La aparición de la burguesía

  • Fue la clase impulsora de la renovación. Son los que dinamizan las ciudades. La economía era autárquica,, pero aparecen estos comerciantes, que viajan, intercambian e importan productos e ideas, con lo que cambia la mentalidad. Utilizan el dinero y hay un intento racionalizante, ya que son productivos, planifican, rentabilizan…Se enfrentaron con los señores feudales, al ser éstos guerreros, absentistas y estar atados por la tradición…todo lo contrario que los burgueses. También se enfrentaron con la aristocracia, nobleza y clero cuando quisieron entrar en la política. Al final acabarán obteniendo el poder municipal y su icono será el palacio, al igual que en la Edad Media lo fue el castillo.

  • Las ciudades y la consolidación de la cultura urbana

  • Las claves de esa consolidación van a ser:

    • Se da una valoración a la Antigüedad, con una mentalidad laica.

    • Hay un nuevo humanismo. Antes se consideraba al mundo un lugar donde había que sufrir, pero ahora se pretende racionalizar, que hay justicia, libertad de expresión, etc. Aún existe la Inquisición, pero se entiende que hay que valorarla vida, así como lo mundo. El lema es “Carpe Diem”.

  • La crítica a la escolástica y el interés por la Antigüedad

  • La teología de Santo Tomás frenó la libertad científica y la filosofía. Se cree que malinterpretan a Aristóteles y empieza a haber crítica contra ella; la gente se hace platónica y se interesa por los clásicos, pero estudiándolos sin el modelo tomista. Ese interés se debe también a los artistas, que pintan con una estética neoplatónica.

  • Los nuevos inventos y la difusión cultural

  • Uno de los más importantes fue la imprenta de Guttenberg, ya que se cambia la producción y el pensamiento. Antes, en la Edad Media, se copiaban libros a mano exclusivamente para conservarlos, pero no se escribían obras nuevas. Ahora la gente podrá leer más por la rapidez de copia. Se dejan de copiar libros y aparecen nuevos escritores. Esto hizo que la Inquisición controlara los libros prohibidos, con lo que también se crea contrabando. Otros inventos fueron la brújula, cartas de navegación, mapas…

  • Mecenazgo y creación artística y literaria

  • Los mecenas, como Lorenzo el Magnífico o el Papa Julio II, son ricos, pero necesitan que los demás vean su poder en forma de arte y literatura, así que contratan a los artistas, a los que mantienen y promocionan. El mecenazgo se extendió por toda Europa y están Donatello, Ghiberti, Miguel Ángel, Raphael, Leonardo Da Vinci…

  • Intelectuales renacentista: Maquiavelo, Leonardo Da Vinci, Giordano

  • Si en la Edad Media el prototipo de hombre perfecto era el de guerrero o clérigo, ahora la figura típica va a ser el intelectual, que es elegante y valora la belleza corporal. Estos intelectuales quieren mostrar que conocen y están influenciados por la cultura greco- romana. Entre ellos destacan:

    • Maquiavelo. Escribió la obra “El Príncipe”, donde dice que el poder no viene de Dios ni le corresponde a la Iglesia. Dice que el príncipe debe ser astuto, combinando el sabe ejercer y el mantenerse en el poder.

    • Leonardo da Vinci. Dominó todas las artes: ciencia, técnica, física…Conoció las teorías de Platón y dice que “la ciencia y la creación son hijas de la experiencia”.

    • Giordano. Fue un fraile con ideas extravagantes. Leyó a Copérnico y asume lo falso del geocentrismo y predicó la existencia de muchos universos y dice que no hay un solo centro, sino muchos.

  • El Humanismo como ideal del Renacimiento

  • El ansia de fecundidad mundana y la educación del hombre

  • El ideal de la Edad Media fue el teocentrismo y ahora, en el Renacimiento, será el antropocentrismo. Surge el ideal de una humanidad emancipada mediante el saber, y el hombre renacentista debe ser refinado, educado, intelectual… Se valora mucho la educación de hombres autodidactas. Los humanistas quieren liberarse de la cultura medieval y quieren conciliar al hombre con la naturaleza.

  • Humanismo y cristianismo

  • No quieren una fractura entre humanismo y cristianismo, y encuentran que el hombre es casi divino, lo contrario que se decía en la Edad Media. Quieren erradicar la conciencia de pecado y dicen que el hombre debe vivir bien.

  • Humanistas: Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro, Baltasar Castiglione, Luis Vives

  • Erasmo de Rotterdam. Escribe “Elogio de la Locura”, que se distribuyó por la Europa católica gracias a la imprenta. Se trata de un libro de moralidad, que pretende cambiar la conciencia europea. Se ataca a los escolásticos por ser dogmáticos. Las novedades de la obra son:

    • Rechaza la guerra y brutalidad, lo contrario que los teólogos de la Cruzadas.

    • Su filosofía es pacifista y dice que la violencia nunca es admisible

    Tomás Moro. Plantea la utopía de un modelo de ciudad que armonice y humanice a los hombres.

    Baltasar Castiglione. Escribe “El Cortesano”, donde se define cómo debe ser el hombre renacentista: estudioso, recto, valiente y atlético.

    Luis Vives. De origen judío, es uno de los fundadores de la pedagogía moderna. Apela a la habilidad de un maestro para poder enseñar correctamente. Apoya a los pobres y plantea que, en lugar de darles limosna, se les dé trabajo.

  • Filosofía neoplatónica y humanismo: Pico della Mirandela y Marsilio Ficcino

  • Pico della Mirandela. Aristóteles fue desnaturalizado por Tomás de Aquino, ya que éste frenó el avance y fue demasiado trascendente. Contra él surgieron dos grupos: los que redescubrieron a Platón y los que los hicieron con Aristóteles. Pico intenta ver un Platón no místico, sino con la realidad.

  • Filosofía neohelenista y humanismo: Michel de Montaigne

  • En Francia está Montaigne, un neohelenista que quiere recuperar las filosofías como el estoicismo, que daban una sensación de armonía del hombre. También quiere recuperar el epicureísmo, que predicaba un vivir sin miedo a los dioses ni a la muerte: ser feliz y materialista.

  • La revolución científica

  • La nueva orientación de la investigación astronómica

  • En el s. XVI hubo factores importantes: la reforma protestante de Calvino y Lutero o la revolución científica, ya que se hizo con la filosofía de por medio.

  • El conflicto entre geocentrismo y heliocentrismo

  • El debate filosófico fue en torno al heliocentrismo y geocentrismo. Aristóteles había establecido que el centro era la Tierra y esta idea la desarrolló aún más un aristotélico: Ptolomeo. Frente a esta idea los discípulos de Platón defendían el Sol y se basaban en una idea metafísica: si el Sol es el Bien, y éste es el centro de la metafísica, el Sol debe ser el centro del universo.

  • La revolución heliocéntrica de Copérnico en nombre de Platón

  • Pero Copérnico (que era platónico) se da cuenta de que lo más lógico es que el Sol sea el centro. Por eso fue perseguido y otros, como Galileo, tuvieron que contradecirse de su teoría ante la Iglesia para no ser matados.

  • La condena de Galileo y la represión de la Inquisición

  • Galileo verificó desde el punto de vista científico que la Tierra no era el centro del universo, pero la Iglesia lo rechazó desde el principio y le obligó a negar su teoría en público. La Inquisición siguió persiguiendo y castigando a los sospechosos de contradecir a la Iglesia.

  • La filosofía reivindica la autonomía de la teología

  • Si había dos verdades, una de la Iglesia y otra de una persona, la verdadera era la de la Iglesia. Galileo dijo que Dios escribió en la naturaleza con signos matemáticos que los filósofos deben interpretar porque los teólogos no los entienden. Plantea la autonomía del saber humano frente a la teología.

    Comentario de Texto

    La Ilustración es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. La minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su propio entendimiento sin la guía de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no reside en la carencia de entendimiento, sino en la falta de decisión y valor para servirse de sí mismo, de él sin la guía de otro. Sapere Aude! ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento!, he aquí el lema de la Ilustración.

    […]

    Si nos preguntamos si vivimos ahora una época ilustrada, la respuesta es no, pero sí en una época de Ilustración. Todavía falta mucho para que los hombres, tal como están las cosas, considerados en conjunto, puedan ser capaces o estén en situación de servirse bien y con seguridad de su propio entendimiento sin la guía de otro en materia de religión. Sin embargo, es ahora cuando se les ha abierto el espacio para trabajar libremente en este empeño, y percibimos inequívocas señales de que disminuyen continuamente los obstáculos para la Ilustración general o para la salida de la autoculpable minoría de edad. Desde este punto de vista, nuestra época es el tiempo de la Ilustración o el siglo de Federico.

    […]

    He situado el punto central de la Ilustración, a saber, la salida del hombre de culpable minoría de edad, preferentemente en cuestión religiosa, porque en lo que atañe a las artes y las ciencias nuestros dominadores no tienen ningún interés en ejercer de tutores sobre sus súbditos. Además, la minoría de edad en cuestiones religiosas, es entre otras, la más perjudicial y humillante. Pero el modo de pensar de un jefe de estado que favorece esta libertad va todavía más lejos y comprende que, incluso en lo que se refiere a su legislación, no es peligroso permitir que sus súbditos hagan uso público de su propia razón y expongan públicamente al mundo su pensamiento sobre una mejor concepción de aquella, aunque contenga una franca crítica de la existencia.”

    KANT,

    ¿Qué es la Ilustración?

    Cuestiones

  • Selecciona y expón las tres ideas principales que hay en este texto

  • Las ideas fundamentales del texto son:

    • Caracterización de la Ilustración. Kant llama Ilustración a que cada ciudadano use su razón. Cuando dice esto emplea el término “entendimiento” para hablar, del buen sentido, además de la razón como algo abstracto; es un concepto de razón más pragmático y autocrítico, en el sentido en que, tras muchos siglos de infancia intelectual, plantea qué se tiene que hacer para que la razón se pueda aplicar a la religión, filosofía, política…La Ilustración es tan importante porque nace un nuevo modelo de Humanidad que tiene el valor de romper con la tradición. En el presente y en el futuro el hombre se guiará por su propia razón.

    Según esto, la Ilustración es una necesidad. En esto hay un individualismo, ya que ahora cada uno tiene que pensar, no obedecer ala Iglesia o al Estado. Hay un gran optimismo en todo porque aparece un cambio histórico.

    • Compromiso moral: Sapere Aude! La llegada de la Ilustración debe ser una conquista del hombre, por eso plantea el reto de pensar cada uno. El pensamiento por encima de la autoridad. Esto es importante porque en el s. XVII el lema era obedecer y seguir al sistema, pero ahora se debe desobedecer a lo supremo, si hay razón moral. Sólo si los individuos se comprometen en esa lucha contra lo irracional llegará la Ilustración y la libertad.

    • Tolerancia y libertad religiosa. Kant entiende que donde más represión hay es en la religión, ya que en esos tiempos había que seguir la religión de la monarquía. Él cree que la religión es algo personal; cree que las últimas guerras habían sido de religión y plantea que si nadie debe decidir por ti, menos aún en la religión. Habría que comprometer a un monarca ilustrado para, en vez de obligar, proteger la libertad de conciencia religiosa de cada uno.

    • Uso público y privado de la razón. Cualquier persona tiene la obligación de actuar como deba, pero puede pensar en privado cómo mejorar ese sistema. Por ejemplo, un militar debe defender las ideas de un institución, pero, aunque en público haga eso, luego puede plantear que esa guerra sea injusta.

  • Analiza el texto a partir de las frases y términos que hemos subrayado.

  • Autoculpable minoría de edad. La Ilustración es una esperanza de cambio, pero, al decir que es la “salida de la autoculpable minoría de edad”, se convierte en un texto humanista, porque está a favor del hombre. A la vez es crítico con el hombre cuando dice que se debe emancipar y no quedarse en la comodidad de la ignorancia. El hombre debe crecer y actuar con autonomía y razón. Kant está planteando temas característicos del mundo contemporáneo: la necesidad del hombre de superarse y romper con el pasado, la necesidad de progreso, el concepto de culpa por no usar adecuadamente la razón…además la razón ahora va a ser moral y política. Relaciona Ilustración con humanismo y progreso.

    Sapere Aude!. Es un imperativo moral y político. También implica una defensa de la autonomía individual, ya que ordena ser autodidacta. Plantea el tema de que no se puede vivir ni pensar sin moral. Hay que actuar en conciencia y recuerda que el hombre no debe dejar que se atrofie su razón, debe rebelarse contra lo injusto. La gran injusticia es no pensar. Kant mantiene el intelectualismo racionalista aplicado a una utopía de cambios.

    Siglo de Federico. Kant ve que hay alianza entre Ilustración y el siglo de Federico, ya que aquella sólo triunfará si los monarcas se implican y se ilustran. En el s. XVII hay guías que persiguen el progreso, como Federico en Alemania. La Ilustración ha recurrido siempre a estadistas que les apoyaran, desde los sofistas y Pericles hasta Platón y Dionisio I y II. Pero Kant se contradice: primero dice que no hay que obedecer al rey, sino pensar cada uno, y luego dice que Federico (que es un monarca) debe proteger la Ilustración para que progrese. Desde el Estado y la Iglesia, los altos cargos deben ser los que impulsen cambios y reformas, porque sólo así puede cambiar la sociedad.

    Tutores. Emplea este término como muy negativo. En este caso tutor es la persona que enseña a los demás, pero les impide pensar por ellos mismos. Como diría Freud, es quien aliena a los demás. Frente a ese tutor, Kant cree que hace falta un ilustrado que les haga tomar conciencia de libertad, autonomía y uso del entendimiento.

    Uso público de su propia razón. Tiene que ver con la libertad de expresión y con la responsabilidad que cada uno tiene con la institución a que pertenece. Kant pretende que cada uno cumpla las normas de esa institución, que se sea leal, pero a la vez hay un tipo de vía para poder mostrar el desacuerdo con la institución.

  • ¿Qué quiere decir Kant cuando escribe que “no vivimos en una época ilustrada sino de Ilustración”?

  • ÉPOCA DE ILUSTRACIÓN

    ÉPOCA ILUSTRADA

    • Es la época de Kant

    • Época crítica respecto al pasado y tradición. Se toma conciencia de la minoría de edad y compromiso de superar esta situación.

    • Instrumentos: razón crítica, despotismo ilustrado, apuesta por el progreso, la libertad y el cambio histórico; la filosofía se hace histórico- política.

    • Una utopía de futuro

    • Logros: mayoría de edad, generalización de la razón moral, liberación de la superstición, de los tutores y de la autoridad ajena.

    • Instrumentos: extensión de la Ilustración a todos los ámbitos de la vida, la razón está emancipada, alerta frente al inconformismo y usurpación de la libertad.

  • Contexto histórico- filosófico de Kant y la Ilustración

  • CONTEXTO HISTÓRICO

    ILUSTRACIÓN E HISTORIA

    • Perspectiva histórica

    • Ruptura con el pasado

    • Valores morales, políticos y culturales

    La Ilustración es un movimiento filosófico del s. XVIII y afectó a todos los aspectos humanos y filosóficos. Es algo global que intenta integrar la filosofía entre los hombres. Francia, Inglaterra y Alemania fueron los países donde se desarrolló. Una clave es la confianza en la razón humana. Fue un gran momento de la humanidad, ya que los ilustrados acariciaron el sueño de la emancipación. Se pierde el miedo a la libertad y ésta se identifica con la razón. Se rompe con el pasado medievalizante, con la minoría de edad, con los mitos y tradiciones. A pesar de rechazar parte del pasado, sí les interesan la crítica del Empirismo al uso exclusivamente metafísico de la razón, y las teorías contractuales del Estado. También les interesa el hecho de que el hombre domine la naturaleza en su provecho, así como la moralización de la razón.

    SOCIEDAD

    • Protagonismo de la burguesía

    • Liquidación del Antiguo Régimen

    • Reformismo

    • Liberalismo

    SOCIEDAD. La burguesía, ya iniciada en el Renacimiento como clase social, se consolida, controla las financias y el mercado. Quiere acabar con la idea de que ellos nunca mandan en política. Aspiran a tener también ese poder político. Se enfrentan con el monarca absoluto. Esto también pasará en América, y en Francia con la Revolución Francesa de 1789. En esta revolución la burguesía impone sus valores (libertad, igualdad, humanismo…). Se suprime el Antiguo Régimen, los vasallos, los valores militares, el feudalismo, etc. Se reforman todas las estructuras a favor de la libertad y el liberalismo económico es como la ley del más fuerte en economía.

    POLÍTICA

    • Crítica al absolutismo e intolerancia

    • Despotismo ilustrado

    • Teorías contractualistas del Estado

    • Liberalismo político, republicanismo, parlamentarismo

    • División de poderes

    La burguesía quiere acabar con las monarquías absolutas y hay una oleada de levantamientos. No quieren el poder para un solo rey, ni la inmunidad de los nobles y, como instrumentos para impedir esto, usan a los déspotas ilustrados, que están a favor de la burguesía, del futuro, del pueblo. Quieren una revolución desde la propia corona. Estos déspotas tienen formación filosófica y son cultos, tal y como quería Platón.

    La ruptura entre Estado e Iglesia es lo que también interesa, ya que antes el Papa daba el poder, pero ahora no.

    Teorías Contractuales: antes de la Ilustración se dijo que había que secularizar la política y que el príncipe debía gobernar a favor del pueblo y de sí mismo. Ahora los ilustrados se plantean que el Estado no existe porque Dios lo haya creado, sino porque hay un contrato social entre las clases sociales. Rousseau, Voltaire, Kant…se plantean esto y quieren un Estado que mire al futuro mediante la razón.

    También en esta época surgen teorías políticas: como Liberalismo Político, que dice que la principal cualidad del Estado es fomentar la participación popular (Locke > libertad). También se defiende la república y el que todos los sectores sociales tengan representación política (Kant > igualdad). Otros (Voltaire > libertad) no quieren igualdad, o defienden la democracia (Rousseau > igualdad social).

    ECONOMÍA

    • Industrialización

    • Capitalismo

    • Maquinismo

    • Reforma de las estructuras económicas

    En economía la burguesía se ha hecho con el control y generaliza el capitalismo como forma única de producción económica. Se eliminan otras formas medievales de producción (gremios, economía autárquica) y aparecen grandes fábricas y una serie de barrios obreros. El capitalismo tiene que ver con la creación de grandes urbes, con el maquinismo. La máquina será el elemento clave en la producción. Caen los “fielatos” (impuestos necesarios al entrar a la ciudad) y crece mucho el comercio. Las estructuras económicas se reforman, las pequeñas manufacturas desaparecen, así como el trabajo manual a favor del trabajo de máquinas. Todo esto enriquece a los propietarios.

    CULTURA

    • Religión: deísmo, ateísmo, pietismo, fin de la Inquisición

    • Neoclasicismo

    • Dos artistas: David y Goya

    Se producen grandes cambios en la religión. Antes fue un periodo teocéntrico y Dios lo era todo, pero, a partir del s. XVIII, se seculariza la sociedad y, respecto al papel de la religión, surgen críticas a:

    • Dogmatismo de las religiones

    • Crítica al intento de dominio de la sociedad por parte de la religión

    • Se cuestiona lo estatal de la religión, ya que se dice que éste es algo individual

    • La Inquisición sufre grandes críticas, ya que significaba lo máximo en intolerancia y dogmatismo

    • Los libros prohibidos

    Surge una gran variedad de opciones religiosas y aparecen disecciones dentro del cristianismo, como el deísmo, que significa que Dios está en la naturaleza (influencia de Newton). Esta corriente no niega la existencia de Dios, sino que dice que no tiene que haber una iglesia ni una liturgia como intermediarios entre Dios y el creyente. Esto naturaliza la religión.

    Lo contrario es el ateísmo, que no cree en ningún dios. Entre sus defensores están Voltaire, que cree que la religión sólo sirve para controlar al pueblo, y Helvetius, que hace una apología del ateísmo.

    Otro movimiento es el pietismo, que tiene que ver con el protestantismo, y afirman que la conciencia se relaciona directamente con Dios. Kant es su líder. Este movimiento supone una conciencia religiosa escrupulosa que Kant convierte en moral. También Kant defendió la racionalización de la religión, que consiste en acabar con la brujería, la superstición, la adoración de santos…para volverse austero y racionalizarse. Rousseau defiende el filantropismo religioso, una religión sin Iglesia, que una a todos los hombres de forma natural. Rousseau da un valor social a la religión, algo así como hacer el bien a la comunidad. En este campo religioso hay muchos pensadores liberales, gente que ya no siente imposiciones exteriores, como la Inquisición. Estos pensadores son a veces irreverentes respecto a la religión.

    En arte hay una corriente, el Neoclasicismo, que quiere recuperar clásicos, el concepto de armonía, la implicación de las matemáticas, y que toma como referente la cultura greco- latina. Una modalidad fue la arquitectura utópica, que consistía en hacer proyectos de edificios perfectos, aunque la mayoría ni se construyeron (como hicieron Boullée y Ledoux).

    En escultura destaca Cánovas, que hace sepulcros en mármol para Papas y reyes. El urbanismo fue una enorme aportación, inspirada en el campamento romano (con calles rectas que se cortan entre ellas). Este modelo lo aplicó en España Olavide en Despeñaperros para poblar más esa zona, que estaba casi desierta de gente. El símbolo de esta época será el palacio, más importante que la Iglesia.

    En pintura destacan David y Goya. David pintó “El Juramento de los Oracios”, donde plantea que la pintura debe transmitir valores políticos y humanos a favor de la Ilustración. David fue el pintor oficial de la Revolución Francesa. Francisco de Goya no hizo tanta apología de la revolución, sino que critica la Ilustración. Estuvo a favor de ésta, pero, con “Los Fusilamientos del 3 de Mayo”, criticó que los principios de la Ilustración se habían convertido en excusas para matar. En el cuadro se ve una víctima, vestido de blanco (pureza), y los fusiladores vestidos de gris (represión). También criticó con sus “Pinturas Negras” y “Vulcano comiéndose a sus Hijos”.

    CONTEXTO FILOSÓFICO

    Kant fue uno de los filósofos más importante de la Humanidad y el más importante del mundo contemporáneo. Vivió el apogeo de la Ilustración, que se cruza con el Romanticismo en esa época. Comienza la filosofía de la historia y chocan en ese tiempo tres acontecimientos: Ilustración, revoluciones y socialismo. Kant pertenece al idealismo trascendental, que da más importancia al concepto que a lo material, con estructura mental, crítica y reflexiva. Para entender a este autor hay que entender el pietismo religioso, que se junta con su ilustración, su pensamiento utópico, su moralismo y su apuesta política por lo republicano y la libertad.

    Vida. Fue el primer filósofo idealista y otros idealistas (como Hegel) o materialistas (Marx) reaccionaron contra él. Nace en Koningsbërg en 1724, pertenece a una familia modesta, pero con gran religiosidad, en la línea del cristianismo moralizante. Esta familia le inculca hábitos de trabajo, responsabilidad, etc. Sus planteamientos fueron universales, pero nunca salió de su ciudad natal. Se ganó la vida dando clases o como bibliotecario, nunca algo muy grande.

    Estudia filosofía con C. Wolff, que fue uno de los primeros ilustrados alemanes, y, cuando Kant estudia con él, le inculca esos principios ilustrados. Wolff conoció esos principios por estudiarlos de Leibniz y otros franceses, cosa que también hará Kant estudiando a Rousseau. Más tarde Kant se apartó de Wolff y su racionalismo dogmático, ya que él conoce las críticas de Hume al racionalismo y le parecieron interesantes. Antes de conocer a Hume tenía un pensamiento precrítico, y ahora le interesa la filosofía como algo útil, común y aplicable a la historia. Escribió de forma poco clara.

    Como filósofo racionalista se interesó por las matemáticas y le influirá mucho Newton, con su física, sobre el que escribió algunos libros para aplicarlos a la filosofía. Para él es muy importante pensar, que es razonar, que es hacer juicios. Plantea la salida de la `minoría de edad'. También el preocupó la política, donde le influyeron Montesquieu (que defiende la separación de poderes) y Rousseau (gran defensor de la igualdad, que también influyó a Marx), así como los acontecimientos de su época: Revoluciones Americana y Francesa. Fue republicano y partidario de la república, que él cree debe tener división de poderes. Quiso que se cumplieran los intereses universales en vez de los individuales.

    Kant no está de acuerdo con Maquiavelo, sino que cree que el político tiene que ser moral, no astuto, para así dar ejemplo. Defiende el Humanismo en todas las áreas de la vida, Su pensamiento utópico se resume en la “Paz Perpetua”, donde propone una vida sin guerras. Siempre que tuvo que elegir entre lo general y lo individual eligió los intereses generales. Su idea primera es la autonomía y dignidad de la persona con moralidad, así como el reino de los fines, que es tomar a cualquier persona como un fin en sí misma, no como un instrumento manipulable.

    Hegel le criticó por tener poco en cuenta el Estado y ser demasiado moralista e individualista éticamente. También le criticó por separar el `ser' (metafísico) del `deber ser' (deber moral). Su obra “La religión dentro de los límites de la Razón” fue prohibida por considerarse atrevida. Esto molestó mucho a Kant. En su obra se distinguen dos periodos:

    • Precrítico: influenciado por Wolff

    • Crítico: principales obras

    • Postcrítico: algunos críticos ven este tercer periodo

    Las obras de Kant se recogen en torno a las cuatro preguntas que él hizo:

    • ¿Qué puedo hacer?: “Crítica de la Razón Pura” y “Crítica del Juicio”

    • ¿Qué debo hacer?: “Crítica de la Razón Práctica” y “Metafísica de las Costumbres”

    • ¿Qué me cabe esperar?: “La religión dentro de los límites de la Razón?” y “¿Qué es la Ilustración?”

    • ¿Qué es el hombre?: “Antropología”

    De entre ellas veremos la obra a la que pertenece el fragmento comentado: “¿Qué es la Ilustración?”. Se escribe en 1784 y es un texto breve y claro con trasfondo filosófico, político y moral y con gran influencia en el mundo contemporáneo. El tema es el enfrentamiento entre minoría y mayoría de edad y plantea la relación entre autoridad, voluntad y uso de la razón. “Ten valor de servirte de tu propio entendimiento” es la alternativa que Kant plantea y, aunque el libro es claro, hay algunas ambigüedades. Kant da soluciones espirituales, éticas, políticas…y las ambigüedades se centran en el “uso privado y público de la razón”. Pone en un primer plano la necesidad de un compromiso ético y una crítica a las instituciones no actualizadas. Acaba con la concepción de que la filosofía finaliza en ética y política. La importancia es que hable más la filosofía a la historia y al mundo.

    Una obra que influyó mucho a Kant fue la “Enciclopedia”, que fue un proyecto fundamental para la Ilustración, realizado entre 1751 y 1771, que pretendía actualizar el saber en todas las ciencias. Los coordinadores fueron Diderot y D'Alambert y participaron los grandes intelectuales de la época: Voltaire o el Barón de Holbach. Las claves de esta obra son:

    • Fomentar el carácter utilitario y pragmático del saber

    • Tener originalidad, superación de la inercia de las costumbres

    • Crear un espíritu que tienda hacia lo novedoso

    • Es fundamental el progreso y la rebelión contra la tradición

    • El intelectual no puede ser un metafísico, sino estar comprometido con el cambio de la sociedad

    También se criticaba la religión desde la “Enciclopedia”. Aparecen muchas máquinas nuevas, y todos los conceptos que aparecen chocan con “las mentes bienpensantes”. Esta obra supuso una revolución intelectual y acabó siendo un proyecto ambicioso para vincular a los ilustrados franceses. Cambió la función de la filosofía. En torno a ella salió la figura de los ilustrados, que eran inconformistas, rebeldes, que creían en la cultura como algo liberador y querían acabar con los oscurantismos. Los ilustrados eran anticlericales y afirmaban el presente y la vitalidad; les gustaba ser exaltados, radicales y destructores del pasado. Algunos se consideraban a sí mismos libre- pensadores porque pretendían rebelarse contra la autoridad y el pensamiento de la mayoría. Otros de ellos eran más radicales y se llamaban inmoralistas o libertinos, ya que aceptaban la incredulidad religiosa y vivían hedonísticamente.

    Filósofos Coetáneos

    Rousseau. Fue uno de los primeros filósofos de este periodo. Acabó apartándose de la línea enciclopedista porque sus relaciones con ellos eran malas. De los filósofos de este periodo fue el más democrático e igualitario y, no sólo tuvo influjos en la moral de Kant, sino que también sobre Marx. Rousseau, durante la Revolución Francesa, fue aclamado y fue su símbolo. Fue solitario, honrado, rebelde y poco frívolo. Algunas obras suyas son “El Contrato Social”, “Discurso sobre las Ciencias y Artes”, “Discurso sobre la Desigualdad de los Hombres”, “Emilio” o “La Nueva Eloísa”. Fue fiel a su infancia pobre en Ginebra y nunca quiso encumbrarse. Voltaire le despreció por su humildad. Representa la línea no burguesa de la “Enciclopedia” y creyó en la utopía de la felicidad.

    Voltaire. Representa la actitud crítica y rebelde de su época. En Inglaterra conoce a Hume y el Empirismo. No era un revolucionario, pero estuvo a favor del incremento de las ciencias, de la humanización de la sociedad…rechazó a Rousseau en el igualitarismo social. En “Cartas Filosóficas”, “Cartas Inglesas”, “Cándido” expuso sus ideas. En cuanto a la religión, fue ateo, en contra del fanatismo religioso, aunque reconoce el utilitarismo social de la religión (“si tenéis una aldea que gobernar, es necesario que posean una religión”).

    Marqués de Sade. La línea extrema de la Ilustración, con los inmoralistas o libertinos, la representó él. Cree en la sexualidad libre y no en la razón; dijo que los crímenes dan dinamismo a la vida. Escribió “Ante el Espejo”, donde cuestiona la represión sexual y el orden institucional, moral y político.

    Kant respecto a la tradición anterior.

    Destacan dos corrientes filosóficas: Empirismo y Racionalismo. Kant sigue siendo racionalista, aunque sea atemperado, al contrario que Descartes. Nietzsche dijo que el Racionalismo Moderno de Kant conectaba con el de Parménides y Platón a través de Descartes. Kant está de acuerdo con Descartes en la hegemonía del concepto y la razón sobre la filosofía, así como con el conocimiento inteligible. También comparte con él los tres grandes temas metafísicos: Dios, mundo y alma. Kant tenía una formación racionalista (Wolff) y conoce el pensamiento racionalista de Leibniz, pero, a pesar de ello, lee a Hume y sus críticas contra el Racionalismo. Hume criticó a Descartes por las ideas innatas, ya que nada se conoce sin los sentidos ni la experiencia. Kant dice que Hume le enseñó a conocer sin los sentidos, y hay que atemperar el Racionalismo metafísico. Intenta hacer una síntesis entre Empirismo y Racionalismo Cartesiano porque, aunque admite que todo debe entrar por los sentidos, dice que los conceptos a priori organizan la información exterior. Kant no está de acuerdo con Hume en el Emotivismo Moral, que dice que la moral depende siempre de sensaciones.

    Influencia Posterior de Kant

    Hegel. Hace bastantes críticas a Kant y dice que tiene insuficiencias. Cree que Kant no supo valorar la importancia del Estado, sino que valoró demasiado la conciencia personal. Hegel dijo que Kant fue demasiado individualista y materialista y que, tanto él como Sócrates, están equivocados, ya que la moral está en el Estado (como dijo Aristóteles), y no es algo individual o privado. Hegel apuesta por la ética en el Estado.

    También le critica por el intelectualismo, ya que Kant había sido muy crítico con la religión. Hegel cree que Occidente tiene dos pilares: Jerusalén (en cuanto a la religión) y Atenas (en la razón). Por eso Hegel cree que Kant y los ilustrados son demasiado racionalistas y, dice que “han dejado al pueblo ayuno de religión”.

    Nietzsche. Fue muy radical en su crítica contra Kant. Fue un vitalista y cree que Kant es demasiado moralizante y, frente a esos valores de la conciencia, dice que hay que transvalorar, matar a Dios y a la metafísica. Cree sólo en el `superhombre', que es autónomo. También critica al racionalismo kantiano cuando, a partir de Sócrates y Platón, se desvirtúa el concepto de hombre. En lugar de moralizar la vida hay que vivirla. Nietzsche es “antikantiano”, pero acepta la Ilustración al ser inmoralista y radicalizar el proyecto ilustrado de hombre libre y antitradicionalista.

    Escuela de Frankfurt. Durante la primera mitad del s. XX reflexionan sobre la Ilustración (“Dialéctica sobre la Ilustración”) y plantean que ésta es necesaria, pero que inicialmente ha fracasado, ya que sus frutos han sido dos Guerras Mundiales y la destrucción de Hitler. A raíz de sus críticas se genera la Ilustración insatisfecha, que es el concepto dicho anteriormente de que la Ilustración ha fracasado.

    Marx Weber. Tiene dos conceptos importantes: “jaula de hierro” y “razón instrumental”. Kant había hablado de la razón emancipadora y Weber dice que esa razón se ha convertido en razón instrumental y no se ha puesto al servicio de todos, sino que es un término de dominio usado para que haya desigualdad. La razón instrumental ha esclavizado al hombre y lo ha encerrado en una jaula de hierro.

    EL EMPIRISMO

    Locke y Hume.

  • Crítica al innatismo y al concepto de causa (LIBRO)

  • Origen y constitución de la experiencia (LIBRO)

  • El emotivismo moral en Hume

  • Conceptos, términos y temática

    • Características generales del Empirismo

    • Analogías y contraste entre Empirismo y Racionalismo

    • El emotivismo moral en Hume

    • Términos claves del Empirismo

    · Innatismo

    Las ideas innatas vienen de Descartes, quien dijo que esas ideas estaban en nuestra alma desde antes de nacer. Eran muy importantes para él y los empiristas. Cuando surge el Empirismo los empiristas ven que su punto débil son las ideas innatas, así que dice que esas ideas son una forma de conocimiento por apercepción. El primero es Hobbes, del s. XVII, y criticó a Descartes por su innatismo. El debate entre esas dos corrientes implica que, aparte de rechazar las ideas innatas, el Empirismo dice que nuestra mente es como una máquina psicológica que conoce a través de sensaciones concretas. Hobbes dice que no existe ni idea innata ni Dios (con lo que es materialista) y sólo reconoce la existencia del cuerpo. Su posición es sensualista porque reconoce sólo las ideas sensoriales. Las teorías de Descartes y Platón eran metafísicas, y Hobbes desvincula la metafísica e implica la psicología, con lo que se adelanta a Kant (materialista) o Freud (psicoanálisis). Las dos razones fundamentales de Hobbes son:

    • No es posible que haya ideas fuera de la experiencia

    • No existe Dios

    Frente a esto surgen las réplicas de Descartes y de Berkeley. Descartes aclara que por idea entiende todo lo que llega al espíritu y concebido por éste. Defiende que puede haber ideas que no procedan de la experiencia, sino que el espíritu capte “de forma clara y distinta”. Berkeley quiere ser empirista, pero sin ser ateo. No desvincula, como Hobbes, el `yo' del cuerpo, sino que vincula Empirismo con Inmaterialismo. No quiere negar la existencia de Dios. Hobbes encontró contradicciones con el Racionalismo y dio pie para que Berkeley, Locke o Hume se incorporaran al movimiento empirista.

    · Ideas: simples o complejas

    Locke es menos radical y política y éticamente defiende la tolerancia. Entra en el debate de ideas innatas y elabora una teoría a medio camino entre Descartes, Hobbes y Kant. En “Ensayo sobre el intelecto humano” (1690) dice que las ideas innatas no existen porque no están pensadas; parte del principio empirista de que toda idea se percibe primero y se piensa después. Pero matiza que el hecho de que no se puedan pensar ideas innatas no quiere decir que no existen. Para dulcificar el planteamiento de Hobbes, Locke dice que existen dos tipos de ideas:

    • Simples, que derivan de las sensaciones que percibimos directamente de los sentidos

    • Complejas, que la mente elabora desde ideas simples

    Hume es bastante más escéptico que Locke y no cree que el conocimiento vaya más allá de lo concreto. Le interesa lo abstracto. No cree que hay ideas innatas, sino que cuando nacemos no hay nada en la mente; es una “tabla rasa”. Tampoco cree en la idea de Dios, con lo cual rompe con el cartesianismo y su teoría de las ideas. Parte de que Descartes y Locke le dan demasiada importancia a lo metafísico, y cree que lo más importante es lo sensible. Se aparta del hecho de que nuestra razón lo conoce todo y combinó conservadurismo con escepticismo. Optó por atenerse a los límites de la experiencia. Hume habla de dos clases de ideas:

    • Impresiones. Son las percepciones, las imágenes con más fuerza y más intensidad. La conexión de nuestra mente con el objeto real. Esto tiene que ver con las sensaciones de Locke, pero las llama impresiones porque son imágenes que impresionan a la mente. Cuando dice impresión tiene en cuenta también las emociones, no sólo lo exterior. Esos sentimientos y emociones también son impresiones. La diferencia con el Racionalismo es que los sentimientos eran mentales, y ahora son, además, imágenes. Las impresiones son percepciones externas e internas. Pero también significan experiencia porque el hombre tiene experiencia de recibir, percibir…

    • Ideas en sí. Es como una fotografía que va perdiendo intensidad y fuerza; una impresión recibida hace tiempo. Hume cree que las impresiones son las que dan lugar a las ideas, nunca es antes la idea que la impresión. Las ideas son imágenes borrosas y dice que la mente tiene un poder creativo, pero limitado por las ideas e impresiones. Para el Racionalismo nuestra mente es muy activa, pero aquí la mente sólo recibe impresiones.

    Locke dijo que todas nuestras ideas dependen de la experiencia, lo que hay que saber es cómo la mente las elabora; qué mecanismos psicológicos utiliza la mente.

    · Causalidad

    Cuando se habla de causa se habla de causa- efecto. Hume aplica la causa al conocimiento y dice que cuando hay impresiones (causa) se producen ideas (efecto). El hombre es conciencia. Ésta acumula experiencia y todas las experiencias son la experiencia general. Las propias impresiones son el principio de causalidad de la conciencia. Contra el Racionalismo dice que nunca una idea innata puede ser causa de un efecto, sólo la experiencia da lugar al efecto de ideas. Esto quiere decir que no tiene un valor lógico, sino psicológico.

    Hume dijo que la religión es una costumbre que se adquiere por la experiencia, no es algo innato, porque todas las causas son materiales, y esta no lo es. Tampoco cree en la existencia de Dios. Hume no se ocupa de la esencia, sino de la existencia, incluidas las ideas.

    · Sustancia

    Para toda la metafísica la sustancia es lo que permanece, lo que no tiene que ver con los accidentes externos de las cosas, la esencia, lo que se consigue con el pensamiento inteligible. Es un concepto clave para el Racionalismo porque es abstracto, conceptual y no sensorial. Pero para el Empirismo sustancia es una idea compleja que la mente elabora a partir de ideas simples.

    Para Hume la sustancia es mucho menos real que las impresiones, mientras que la sustancia es una idea muy compleja y para él, cuanto más elaborada es una idea, más distante es de la realidad. También para Hume la sustancia está en la conciencia.

    · Experiencia

    El Racionalismo ha despreciado la experiencia (“Mis sentidos me engañan”) siempre, y sólo importaba el pensamiento, la esencia. Como el Empirismo intenta combatir el dominio de la idea, dice que la mente sólo puede abarcar la experiencia directa de la vida. Creen que se aprende de la vida. Frente al sujeto epistémico cartesiano, el Empirismo habla del sujeto sensible o perceptivo: el hombre no es quien conoce, sino quien tiene experiencias cambiantes. Es aquel cuya mente es arrastrada por experiencias subjetivas. Más importante que el `yo conozco' es `yo percibo experiencias'.

    LA FILOSOFÍA DE LA ILUSTRACIÓN

  • Características Generales de la Ilustración (APUNTES Y LIBRO)

  • Historia y progreso en el pensamiento ilustrado

  • La idea de contrato en la constitución del Estado Moderno

  • 3.1. ¿Qué es el Contrato Social? Presupuestos filosóficos, políticos y morales

    • Situación anterior: la teoría del obispo Bossuet a favor del absolutismo

    • Crítica de los empiristas a las teorías absolutistas y orígenes del contractualismo

    Una aportación de la Ilustración es la Teoría Contractualista del Estado, que dice que, frente a la concepción anterior que partía de que el poder viene de Dios, hay ahora unos empiristas que dicen que el origen del Estado está en un pacto entre las diferentes clases sociales. Esta teoría llegará fortalecida a finales del s. XVIII, cuando Montesquieu haga el planteamiento de que no puede haber un solo poder en el Estado, sino que debe haber al menos tres poderes:

    • Legislativo, que reside en el Parlamento y que debe hacer leyes justas

    • Ejecutivo, que es el Gobierno y que regula la vida pública

    • Judicial, que juzgue los hechos de acuerdo con las leyes

    Antes de llegar a esta situación había otra en la que Bossuet, obispo conservador del s. XVII, planteó que el poder emana de Dios, y es éste quien, a través del Papa, nombra a los gobernantes. Esta teoría es teológica y medievalista. Ya hubo problemas en la Edad Media cuando se excomulgaba a un monarca, ya que se liquidaba el poder. Ante esto hay críticas de los empiristas, que están a favor del utilitarismo y están en contra de Bossuet. También les parece que su modelo de Estado es estamental, una sociedad dominada por la aristocracia, y creen que no son válidos ni esos valores ni esa forma de Estado.

    • Hobbes:

    • El Leviathan

    • Homo hominis lupus

    • ¿Seguridad o libertad?

    Es uno de los primeros en elaborar una teoría diferente del Estado, y cree que no hay que tener en cuenta a Dios ni al Papa. Él plantea que lo que existe es el Leviathan, un gran Estado, fuerte y con autoridad. Cree que el Estado sirve para que los hombres se organicen y analiza la naturaleza humana para decir que el hombre es egoísta e interesado. Según Hobbes el hombre es un peligro para los demás hombres. El Leviathan consiste en un acuerdo por el que se renuncia a la libertad a cambio de seguridad, de forma que se proteja a unos hombres de otros.

    Marx cogió algunas de estas ideas, como la importancia del Estado antes que el individuo, posteriormente. También recogió el hecho de que el auténtico y único dios es el Estado. Lo importante es lo colectivo y no la libre iniciativa.

    • Locke:

    • Tolerancia y libertad

    • ¿Liberalismo sin igualdad?

    Le preocupó lo contrario que a Hobbes: la tolerancia, el acuerdo, el diálogo…y, sobre todo, el liberalismo económico. La burguesía necesitaba entonces libertad en economía para favorecer su comercio y enriquecerse. Locke prefiere la libertad económica a la igualdad social, cosa que favorece a la burguesía. Se trata de una defensa de la sociedad civil y rechazo de la teoría de Hobbes.

    • Hume: tradición, costumbres, Estado, intereses y pacto

    Fue un filósofo empirista y no sólo observa la forma del conocimiento, sino también la sociedad y el Estado. Al ser empirista lo observa sin mediaciones metafísicas, sin aceptar la tradición. Tiene en cuenta la naturaleza humana y cree que el hombre es egoísta y que actúa por pasiones e intereses. Dice que la sociedad ha llegado a este punto por las conquistas de la guerra, que es la que ha configurado la forma de Estado actual, y también los intereses económicos, pactos y contratos.

    Él cree que los intereses del Estado no deben ahogar los individuales, así que es individualista. Se diferencia de otros empiristas en que para él no se realizan contratos, sino que son los hábitos y costumbres los que organizan el Estado. Es pesimista, ya que no es la justicia la que gobierna, sino los intereses privados.

    Es el menos contractualista de todos y dice que los individuos viven bajo un soberano por consentimiento tácito, o sea, que no quieren rebelarse. Cree que en el Estado no influyen las ideas morales y su concepción del Estado es utilitarista. Él es uno de los promotores del Utilitarismo en Inglaterra, ya que los hombres en un principio viven solos, pero por sentido de utilidad forman una sociedad.

    Fue escéptico y creyó que la democracia es la forma de gobierno menos mala. Él ve difícil racionalizar el Estado, ya que éste está formado por hombres que actúan a través de su egoísmo, pasión…pero no tienen razón. Hume cree que la justicia es relativa a los tiempos y no es eterna.

    • Rousseau:

    • Soberano: interés general

    Es el gran defensor del Contrato Social y plantea quién es el soberano. Dice que es, no una persona física, sino el interés general. Y, si fuera un rey, debería procurar el interés general. La soberanía tienes estas características:

    • Es inalienable, la soberanía no se puede delegar en nadie, es de todo el pueblo

    • Es indivisible, al contrario que lo que dice Montesquieu, y no aprueba la división de poderes

    • Es infalible, la voluntad general es siempre utilitaria y no se equivoca

    • Es absoluta, el pacto social hace que el soberano tenga un poder absoluto sobre todos

    Rousseau defendió el Contrato Social por su pasión por la unidad de la sociedad, porque quiere que predomine la voluntad general sobre el interés particular y creyó que el pacto social lo hace toda la comunidad. El Contrato Social debe garantizar igualdad y libertad. El individuo sólo es libre en el Estado y la libertad consiste en obedecer a las leyes de la comunidad y no a los intereses particulares. Insiste en que un pueblo libre obedece a las leyes y no sirve.

    El gobierno se organiza por unas leyes que nacen del pueblo soberano, y que hay un gobierno de personas particulares que ejecutan esas leyes. El gobierno es un ministro del soberano, que es el pueblo. Si existiera un pueblo de dioses se gobernaría por democracia. Sus ideales sociales son: igualdad, justicia y el que las leyes corrijan las desigualdades entre clases.

    • ¿Igualdad por encima de libertad?

    Rousseau se diferencia de autores anteriores en estos puntos:

    • Hobbes: Dijo que el hombre es un lobo para el hombre. Rousseau dice que el hombre es un buen salvaje, pero la sociedad lo ha pervertido. Partiendo de que los hombres son iguales, piensa que hay que volver a ese mundo primitivo con igualdad de todos y pensar, no en un Leviathan, sino en una comunidad donde predomine el interés general y donde el Estado haga igualdad.

    • Locke: Rousseau le recriminó que, si la libertad está al servicio de los intereses económicos y la desigualdad, entonces es una falsa libertad.

    • Hume: Creyó que el hombre es egoísta por naturaleza. Rousseau dijo que el hombre es naturalmente bueno. El problema es que la sociedad nació con la propiedad privada y la autoridad guarda los intereses de los ricos. Propuso hacer un contrato para abolir esta situación (Estado de Naturaleza).

    • Kant: Republicanismo e igualdad

    Quiere llevar la moral al Contrato Social. Él se siente distante de la Teoría del Estado de Guerra de Hobbes. Con respecto a Hume, no está de acuerdo en que el hombre sea egoísta y antisocial y sí está de acuerdo con Rousseau en el concepto de soberano como interés general y la necesidad de un Estado igualitario. Cree que hay que tener cuidado con el poder omnipotente del Estado. Para él el problema es cómo funciona el Estado: debería ser con leyes justas y planteamientos morales. Según él la clave está en aplicar el derecho y la justicia. Quiere que el Estado respete la dignidad del hombre, que nadie use el poder a su conveniencia, que no haya despotismo y codicia.

    • Contractualismo actual: Rawls y Appel

    Hoy hay filósofos que plantean la necesidad de un Contrato Social, como Appel (de la Escuela de Frankfurt) y Rawls, que dice que lo fundamental dentro del Estado es la justicia y el problema es el equilibrio entre igualdad social, deberes cívicos y privados…con progreso económico y extensión de los bienes a todos los grupos sociales.

  • Kant: vida y obra

    • Los juicios sintéticos a priori

    • Los límites del conocimiento

    • El formalismo moral

    Historia y Progreso en el Pensamiento Ilustrado

  • La crisis de la conciencia europea

  • . Cambio de rumbo y absolutismo ilustrado

  • Esta idea quiere decir que lo fundamental del s. XVIII es que cambian los valores y la forma de percibir la realidad. Cambian los conceptos del pasado: tradición con progreso, que son antítesis en su significado. Cambia también la historia: si historia debe ser mantener el pasado o si debe ser un cambio hacia el futuro. También se inventan palabras nuevas y se les da un uso nuevo, como libertad, solidaridad o progreso. El camino hacia el progreso vino preparado por algunos filósofos anteriores: los ilustrados (Descartes, Leibniz) o los empiristas (Hobbes, Locke y Hume) abrieron el camino del progreso e incidieron mucho en ello.

  • Racionalismo militante y secularización de la historia

  • También influyó el crecimiento de la ciencia o la secularización del pensamiento. Aparece el despotismo ilustrado y los monarcas se preocuparon porque aumentara la riqueza de la nación y por la libre circulación de ideas. Esto dio lugar a un Empirismo militante que daba gran confianza a la razón y a la observación. Esta observación directa cuestiona las autoridades anteriores y hace que se pierda la veneración de autores clásicos. Surge una actitud crítica frente al pasado y esto va a dar lugar a que cobren fuerza el progreso y el dinamismo histórico.

  • La idea del progreso en la historia: antecedentes

  • 2 . 1. La ausencia de la idea de progreso en la filosofía greco- romana

    Una de las ideas de la Ilustración es la idea de progreso, y tuvo unos antecedentes: no siempre se tuvo la creencia de que el progreso se iba a dar constantemente y sin cisuras. Los griegos, a pesar de sus avances, no apostaron por la idea de progreso, creían que la historia no avanzaba, sino que era algo cíclico. Sólo el mito de Prometeo se aproxima algo al progreso. Otros autores griegos, como Homero, negaron el progreso, al igual que los estoicos, y no aceptaron al hombre como alguien que puede cambiar la historia. En Grecia y Roma se partía de que en el mundo hubo una Edad de Oro, pero, a partir de ahí, hubo una decadencia paulatina. La Ilustración decía lo contrario: esa Edad de Oro estaba por venir. Los únicos pensadores clásicos que apostaron por el progreso fueron los epicureístas: Epicúreo y Lucrecio creen que los hombres empezaron siendo bestias y progresaron hacia una civilización más avanzada.

  • Historicismo providencialista en San Agustín

  • En los siglos VI y VII San Agustín y los padres de la iglesia dice que, en vez de que la historia sea cíclica, es lineal y que avanza, con un principio y fin. Esto no es progreso en verdad, ya que el hombre no intervenía en ella, sino que Dios manejaba la historia y el hombre sólo la seguía.

  • Progreso científico tras la revolución copernicana

  • En el Renacimiento está la Revolución Copernicana y la ciencia aflora. Hay avances en medicina y una nueva antropología; esto incide en la idea de progreso. También se da una mejora en la ética del género humano y se cree que el hombre puede mejorar muchos aspectos de la vida.

  • Revolución Copernicana. Dinamismo (Roger Bacon)

  • Roger Bacon expresa su deseo de que el hombre esa capaz de mejorar su condición en la tierra, cosa bastante avanzada, aunque el fin supremo sea aún la vida en el cielo. En el s. XVI Francis Bacon escribió “La Nueva Atlántida” e insiste en que el conocimiento no puede ser metafísico, sino que hay que conocer cosas útiles, como la naturaleza y la ciencia. En esa obra los gobernantes son hombres de ciencia y organizan la sociedad según principios científicos. La obra quiere ser una alternativa a la “República” de Platón, donde reinaban los filósofos en una sociedad cerrada. Sin embargo, la Atlántida sí es una sociedad dinámica, en oposición a la de Platón.

  • Optimismo racionalista

  • Los racionalistas también influyeron en la idea de progreso. Descartes era muy optimista y funda un humanismo racionalista; creía que se podía producir un progreso del hombre a partir de la filosofía y del hombre. Leibniz dijo que este era el mejor mundo para el hombre, y éste debía optar por el progreso moral y material. Spinoza luchó por racionalizar la moral y se comprometió con la libertad.

  • Ilustración y progreso

  • La querella entre antiguos y modernos

  • Ya los ilustrados apostaron por el progreso y descalifican a los tradicionalistas, a la vez que éstos insultan a los ilustrados como “progresistas”. En el s. XVIII se discute este tema del progreso. Los tradicionalistas (defendían a Homero) dicen que se degenera perpetuamente la naturaleza y la historia, y creen que el pasado siempre fue mejor que el presente y el futuro. Los progresistas cogerán del pasado sólo lo que creen que es bueno. Frente a éstos están Perrault y Fontenelle, que defienden que el hombre moderno es superior al antiguo porque ha habido progreso en el Estado, y eso hace que los valores sean superiores en calidad el pasado. Los defensores de lo moderno vinculan tradición con superstición y oscurantismo, con veneración a autoridades pasadas, falta de voluntad…y plantean que el pasado del hombre es su estado infantil. Kant también dirá esto con la minoría y mayoría de edad.

  • Enciclopedistas y progresistas

  • Son Voltaire, Diderot y D'Alambert principalmente, y están a favor del progreso. Su lucha les lleva al ateísmo o al deísmo e identifican la metafísica, la teología y Dios con el pasado del hombre y hacen revueltas contra el pasado, contra la religión o la Iglesia. El s. XVIII es el Siglo de las Luces, frente a los oscuro del pasado.

  • Librepensadores y libertinos a favor del progreso

  • Todo comenzó en Francia. En este país estaba el Edicto de Nantes, que contemplaba la libertad religiosa para todos, pero a finales del x. XVII, Luis XIV anuló el Edicto e impuso la religión católica. Esto dio lugar al conflicto con protestantes, que eran capitalistas muy numerosos, y con intelectuales ilustrados, que son los “libertinos”. Estaban a favor de la libertad de religión. Estos fueron impulsores del progreso, ya que lucharon contra la tradición y decían que el entendimiento no se podía someter a una autoridad injusta. Entendían que, con Luis XIV, se fomentaba la hipocresía e inmoralidad. Acabarán reivindicando libertad para la no-creencia. Ellos eran también pacifistas y entusiastas de la ciencia.

    Destaca Pierre Bayle, que inspiró los principios de la Ilustración y llevó al extremo la crítica contra los dogmas religiosos. Hizo un estudio de la Biblia y presentó sus relatos como mitos griegos o romanos. Defendía la tolerancia política, la libertad religiosa y se identificaba con el deísmo, de influencia de Newton.

  • Historia y Progreso en Kant

  • La Ilustración como acto moral

  • Kant recibe todas las ideas de progreso del s. XVIII y apostó por el progreso moral. Dijo que la Ilustración debe ser la meta a la que aspire el género humano, donde haya libertad, se viva moralmente y se consiga la tolerancia.

  • Los paradigmas del progreso: naturaleza e Ilustración

  • Teleología histórica

  • Cree que los dos motores del hombre son la naturaleza como principio y la Ilustración como forma libre de pensar. Esta es la teleología de la historia, un mundo moral. El mundo humano es aquel donde hay leyes justas y donde ha fines morales que el hombre se da, como la libertad o la autonomía. En la idea de progreso de Kant el objetivo es que el hombre sea un fin en sí mismo, y se imponga en todas las ciencias.

  • El ideal utópico del progreso y de la paz perpetua

  • En “Idea de una Historia Universal desde el Punto de Vista Cosmopolita” expone la idea de que el hombre debe pasar del mundo natural a la Ilustración, donde hay un proyecto utópico. Kant plantea que el hombre salga a flote par allegar a la perfección moral. En una sociedad perfecta el referente máximo es la virtud, pero no del modo de Aristóteles (virtud definida por las costumbres), sino como hecho individual y ético. Los pasos para llegar a la Ilustración son:

    • Crear un Estado tolerante en lo religioso, justo con todos y que no sirva intereses particulares

    • Que haya armonía entre los estados para evitar guerras y que hay paz perpetua

    • Crear una sociedad civil, con relaciones humanas, diferente de la sociedad religiosa y estatal. Una sociedad autónoma.

    • Una comunidad ética, donde predominen los lazos humanos sobre los económicos, el interés general sobre el egoísmo y se rija por leyes morales.

  • La virtud como finalidad práctica de la razón

  • ¿Reino de la legalidad o de los fines?

  • El reino de los fines es para él un lugar donde la sociedad no sea moral, sino que sea la suma de la moralidad de todos los individuos de esa sociedad. Unos individuos morales. Además de apartarse de Aristóteles se aparta de Rousseau, porque éste identifica progreso con naturalismo, pero para Kant progreso es construir una sociedad de hombres morales. El fin último es que la sociedad sea un reino de fines, cada es su propio monarca y dicta sus propias leyes.

  • Los conflictos del hombre

  • Kant cree que el género humano debe servirse de su propia razón y ser moral para vencer ese aspecto negativo de su naturaleza primitiva: el egoísmo.

  • La idea de progreso e historia en otros autores

  • Vico

  • Es anterior a Kant, se ocupa de la historia y habla de etapas del hombre, que avanza cada vez más. Ve la historia como un progreso continuo. Influyó en Kant.

  • Hegel

  • Su filosofía se identifica con el Idealismo Histórico, y cree que la filosofía debe tratar sobre la IDEA, que es lo que sobrevuela la Historia de la humanidad y a veces se refleja en ella con acontecimientos importantes. Al menos tres veces se ha reflejado esa IDEA o ESPÍRITU:

    • En el s. VI a. C. en Grecia, cuando nacen la filosofía y la razón

    • En el nacimiento de Cristo, donde nacen la religión y la trascendencia.

    • En la época moderna, cuando nace el Estado Moderno en Prusia, donde el Estado es ético y moral.

  • Marx

  • Está a favor de la historia, pero en contra del Idealismo Histórico de Hegel. Dice que se producen grandes momentos, pero que no se deben a un espíritu o idea, sino a las revoluciones que se producen a consecuencia de las contradicciones de la infraestructura económica. Es la Teoría Materialista.

  • Nietzsche

  • No valora tanto la historia, sino que cree en la “historia cíclica” de los griegos. Para él el máximo progreso es cuando muere Dios, la metafísica y la filosofía…y nace el Nihilismo y el superhombre, que es infinito y no necesita de un dios ni del Estado par vivir.

    CRÍTICA A LAS IDEAS INNATAS Y AL CONCEPTO DE CAUSA

  • Definición de ideas innatas y su valor en la filosofía racionalista (Descartes, Leibniz y Spinoza)

  • Posicionamiento de los empiristas ante las ideas innatas

  • Crítica radical de Hobbes

  • + Oposición al innatismo cartesiano

    + Alternativa: materialista, psicologista, mecanicista

    + Rechazo de la lógica y la metafísica

    + Negación de Dios como idea innata

  • Reacciones ante la crítica de Hobbes

  • + Descartes: - Reafirmación de la Teoría de las Ideas

    - Relación entre ideas y espíritu

    + Berkeley: - Empirismo e inmaterialismo

    - El conocimiento como experiencia

    - La experiencia compatible con la existencia de Dios

    - Ideas e interioridad

  • Locke: ensayos sobre el entendimiento humano

  • + Tolerancia y síntesis: Descartes / Hobbes y Descartes / Kant

    + La experiencia y las ideas innatas

  • Hume: la naturaleza humana

  • + Oposición al innatismo cartesiano: tabla rasa

    + El conocimiento basado en hechos, percepciones y experiencia

  • Definición del término “causa” y valor para la filosofía racionalista

  • Locke: la causa como idea compleja

  • Hume: - Dios no es la causa

  • - Oposición al concepto metafísico de causa

    - Son las impresiones las causas de las ideas

    ORIGEN Y CONSITUCIÓN DE LA EXPERIENCIA

  • Empirismo: el valor de la experiencia como única forma de conocimiento

  • Diferencias cognitivas entre Racionalismo y Empirismo

  • + Metafísica racionalista y psicológica empirista

    + El alma / la mente

    + La sustancia / las impresiones

    + La razón / los hechos

    + Antecedentes del Empirismo: Guillermo de Okham y Bacon

  • Locke

  • + La noción de idea

    + Tipos de ideas: simples y complejas

  • Hume

  • + Origen y constitución del conocimiento

    + Conocimiento perceptivo: - Impresiones: percepciones y sentimientos

    - Ideas: impresiones débiles

    + Los hechos y la experiencia

    + La mente ante la realidad externa

    + La sustitución del “sujeto epistémico” por el “sujeto experiencial”

    + El valor cambiante de las impresiones y de la conciencia

  • Presupuestos de la teoría empirista del conocimiento

  • + Cuestionamiento del valor central de la razón

    + Crítica al conceptualismo, idealismo y abstraccionismo

    + Escepticismo y antimetafísica

    + Individualismo, relativismo y circunstancialidad

    + El papel de las vivencias en el conocimiento

    KANT

  • Encrucijada entre Racionalismo y Empirismo

  • Kant nace Könisberg (1724 - 1804). La importancia es que supone la culminación de la filosofía de la modernidad y de la Ilustración, a la vez que abre un pensamiento nuevo. Grandes temas: límites del conocimiento, el progreso, la razón humana aplicada al saber y comportamiento moral y la implicación de la filosofía con el mundo humano. Algunos le llaman el “filósofo de la razón”. Cuando Kant hace su filosofía se encuentra con que el Racionalismo no le satisface y que éste esta en crisis, motivada por una orientación demasiado metafísica de esta corriente. El Racionalismo no se había repuesto de las críticas de los empiristas, y Kant se planeta que no hay Racionalismo sin tener en cuenta la experiencia, y plantea que debe romper con “mis sentidos me engañan” de Parménides. Una corriente racionalista debe poner freno a la metafísica, superar el desprecio hacia los sentidos y abrirse al campo práctico, la ética y política. La filosofía no debe estar tan alejada de la realidad y tan abstracta, sino que su obligación es que la razón sea mundana y aplicada al entorno y progreso del hombre.

    Kant quiere hacer una filosofía que supere el Racionalismo Cartesiano, demasiado metafísico, y el Empirismo de Hume, demasiado escéptico. También tiene en cuenta a Newton y se queda fascinado porque éste ha completado las matemáticas con el método científico experimental. Durante mucho tiempo Kant creerá que el sistema psico -matemático de Newton se puede aplicar a la filosofía. Kant tiene una visión intimista de la religión que le lleva, no a hacer teología, sino a llegar a una deísmo moral y fortalecer la conciencia moral, que será fundamental para él.

    Otra seña de Kant es que estuvo muy atento con los acontecimientos de la época, la Revolución Americana y Francesa, que le impactaron mucho con sus lemas. Eso, junto con ese espíritu trabajador, hizo una filosofía original y enraizada a su época, que supuso un giro copernicano para la filosofía.

    Él es aún un filósofo sistemático, que quiere crear, como Platón, un gran sistema que mezcle los temas filosóficos más importantes intentando superar el dualismo radical de otros sistemas, que hacían que se desequilibrara lo sensible a favor de la inteligibilidad. A pesar de esto es aún un filósofo racionalista y tiene más peso lo inteligible que lo sensible.

  • Periodo precrítico y crítico

  • Periodo precrítico. Hasta 1770 con influencias de Wolff y Leibniz, donde prefiere la metafísica y desprecia lo sensible

    Crítico. Donde están sus grandes obras y todas llevan la palabra “crítica”. Es un programa ilustrado: “Crítica de la Moral”, “Crítica del Juicio” y “Crítica de la Razón Pura”.

  • La problemática de la época

  • No podemos entender a Kant sin entender el proceso ilustrado de la época. Es crítico con la minoría de edad, que apuesta por la extensión de la razón a todos los niveles de la vida. Lucha contra los tutores y apuesta por los hombres libres y con razón. Reconoce que aún no hay una época ilustrada, sino de Ilustración. Es crítico también con los logros de su época. Cree que no se puede vivir citando autoridades del pasado y que hay que compaginar la libertad individual con orden social.

  • Las preguntas kantianas:

    • ¿Qué debo hacer?

    Se distancia de Descartes, ya que éste es muy optimista sobre la razón, pero Kant cree que la razón tiene límites. “Crítica de la Razón Pura” (1781) es importantes, ya que rebaja el optimismo inmoderado. Cita las críticas de Hume al Racionalismo y dice: “Hume me ha despertado del sueño dogmático de la razón”. La ciencia avanza mucho y Kant se pregunta hasta dónde se puede llega r con el conocimiento. Se plantea que no todos pueden ser datos externos, sino que en la mente hay juicios a priori que no dependen de la experiencia, sino que organice la información exterior. Esto es la trascendental, ya que la estructura de juicios es sólida y da sentido a nuestro conocimiento.

    A la vez avisa que no es posible conocer más allá de la experiencia y sin tener en cuenta los sentidos. Distingue entre fenómeno (dato externo) y noumeno ( lo estable o fenómeno en sí). Por ello el hombre es capaz de conseguir ciencia y acumularla. El ámbito nouménico es lo que estructura los datos exteriores. Kant dice que el único saber del hombre no es científico, sino que hay otro tipo de saber nouménico que tiene que ver con la moral.

    • ¿Qué puedo hacer?

    En “Crítica de la Razón Práctica” (1787) dice que él no va a decir qué se debe hacer. Se complementa con “La Metafísica de la Costumbres”, y en ambos llega el imperativo categórico de “haz aquello que quieras convertir en máxima universal para que lo hagan todos los hombres”. La moral aquí no depende de hechos concretos, sino del imperativo categórico. Kant dice que frente a la naturaleza, existe la naturaleza humana, que es el reino de la libertad y la razón moral.

    • ¿Qué me cabe esperar?

    Es utópica, una pregunta por el destino y se sale de lo filosófico para ir al campo de la fe racional, el problema de Dios y la religión. Él cree en una religión dentro de la razón, que sea personal. A la vez esta pregunta tiene otra vertiente en la historia. Cree que irá a mejor y coincide su optimismo religioso con el histórico.

    • ¿Qué es el hombre?

    Tiene un trasfondo antropológico y se pregunta por la condición humana y dice que el hombre es finito, pero se puede superar. Cree en el idealismo de la libertad y defiende el antropocentrismo. Insiste en que lo que define al hombre es la ley moral que lleva dentro, que es lo que nos hace independientes de los demás. Hace que el hombre esté por encima de lo sensible y lo material.

    KANT: FORMALISMO MORAL

  • ¿Qué es formalismo moral?

  • Kant aporta la moral. El hombre es sujeto moral. Ha insistido mucho en la moral. Se plantea una serie de preguntas: ¿qué puedo conocer? Afectaba al campo de los objetos, leyes de la naturaleza. Pero donde de verdad se proyecta la razón es en el campo de la moral (razón trascendental).

  • Diferencias con otras teorías mora de la moral:

    • Relativismo

    Kant difirió mucho de este movimiento. Lo defendieron los sofistas: la ética es relativa a la época, al tiempo y a los intereses particulares. Kant cree que la ética no es relativista y no está en función del egoísmo y tiene que ser filantrópica. Supone un compromiso de estar en contra de la mayoría.

    Kant también dista de Aristóteles (ética -política), que decía que cada uno se debía adaptar a las leyes de la polis. Kant dice que la ética no depende de la política y, si hay un conflicto entre las leyes y tu conciencia, hay que tomar partido por tu conciencia. También está en desacuerdo con Aristóteles en la teleología, que éste cree que es la felicidad. Kant no quiere la felicidad como consecuencia de la integración, sino que sigue el deber por el deber.

    • Emotivismo

    Hume no tenía en cuenta la razón. No hablaba de la conciencia, sino de hechos aislados y no tenía la perspectiva de la universalidad. Para él lo importante era adaptarse para ser feliz, sin comprometerse y sin ser individualista. Kant cree que la moral está siempre relacionada con la razón y, que si, a cambio de ser feliz, hay que renunciar a la moral, eso no merece la pena. A diferencia de Hume, no relaciona la moral con las pasiones y los intereses, sino con la dignidad, generosidad, voluntad y tenacidad.

    • Hedonismo

    Buscaba es placer y no lo inconformista del Formalismo Moral, que es un revulsivo contra la comodidad.

    • Utilitarismo

    La ética de Kant tampoco es utilitarista. Dice que no hay que hacer las cosas por pragmatismo, sino por sentido del deber, no para ir al cielo o ser reconocido por la sociedad.

  • El imperativo moral

  • Es una orden que Kant nos ofrece. Él no dice qué hay que hacer en cada momento, sino que da un Imperativo Categórico; haz en cada momento lo que crees que debes hacer y que exigirías que otro hiciera en tu lugar. Trata a los demás, no como un instrumento, sino como un fin en sí mismo. No se puede manipular a los demás. Es lo contrario que Imperativo Hipotético, que es el deber para conseguir una finalidad, y Kant está en contra de esto. Él dice que la moral no sirve para sacar ventajas y que es distinta de una orden externa. La moral es un imperativo que nace desde tu conciencia. No es una ética de las consecuencias, sino del compromiso.

    El hombre es un sujeto indeterminado, que no está condicionado de antemano, que se mueve por mandatos internos, es un proyecto abierto que se hace con la moral, que se asienta sobre una voluntad de justicia.

  • El sujeto como legislador moral

  • Significa que en las éticas materiales la pregunta es: ¿quién legisla la moral? En las tablas de Moisés es Dios quien manda. En Aristóteles, el que da las normas de la moral es la comunidad. Para Kant es la conciencia quien legisla y promulga leyes que nacen de tu interior y pasan a ser leyes universales. Va de la conciencia universal a la conciencia individual. Lo que más impera son los mandatos morales.

  • Individualismo ético y universalidad moral

  • Se conecta con lo anterior, ya que es más importante lo individual que lo popular. No quiere decir Kant que hay que desobedecer a las leyes de la comunidad, pero, si hay un conflicto entre el mundo y la moral, hay que elegir la moral. Hegel le criticará por esto y por desvincular la razón del Estado.

  • Ética deontológica: el deber por el deber

  • Se trata de cumplir con el deber, sin tener en cuenta si conviene o no; lo que vayan a pensar; si voy a dar problemas o no, ya que Kant dice que la ética da problemas, y hay que resolverlos.

  • Del sujeto cognoscente al sujeto moral

  • Descartes tenía una visión del hombre que conoce, sujeto epistémico, así como Newton, admirado por Kant. Éste quiere pasar del sujeto epistémico al sujeto moral. Hay que definir que la ética que quiere Kant, que apuesta por el Formalismo Moral, que es la forma = estructura. También puede significar no a los contenidos, sí a la estructura.

    La ética moral no dice lo que tienes que hacer, sino que te tienes que comportar moralmente, sin beneficios por ello. Tiene que ver con los imperativos categóricos.

  • Ética comunicativa o discursiva

    • Minorías y objeción de conciencia

    Como cada sujeto es un legislador de la moral, dentro de la comunidad debe haber un diálogo entre todos. Debe haber intersubjetividad moral para hacer una puesta en común. No está de acuerdo en que, tras la votación, las minorías desaparezcan y acepten a las mayorías. Debe no aceptar a las mayorías. Existe derecho a la objeción de conciencia y que, no por estar en minoría, no tienen la razón. A veces éstas son quienes llevan la razón.

  • Ética y felicidad

  • Es importante la felicidad, pero no sólo para mí, sino también para los demás. Kant no renuncia a la felicidad, pero sí a ser feliz a cambio de ser inmoral. Lo importante no es ser feliz, sino ganarse la felicidad con la moral y con trabajo.

    KANT: LOS JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI

  • Kant: síntesis superadora de: el innatismo cartesiano y el empirismo de Hume.

    • Objeto percibido/ objeto pensado

    Los juicios a posteriori son proposiciones y Kant tiene claro que la ciencia emite juicios y proposiciones, y hay que entenderlos. Parte del debate de Descartes (ideas innatas) y Hume. Descartes tenía en cuenta lo inteligible y despreciaba la sensibilidad. Hume da importancia a las impresiones y desprecia la autonomía de lo inteligible. Kant no está de acuerdo con Descartes en que existan conceptos que no tienen nada que ver con la percepción, con los datos empíricos. Tampoco está de acuerdo con Hume en el tema de que no exista la cosa en - sí, una estructura previa en la mente que organiza todos los demás conceptos. Kant dice que existe el noúmeno (la cosa en sí), conceptos a priori (que organizan la experiencia) y el valor de lo inteligible, si bien dice que, cuando exista un concepto a priori, debe estar relacionado con algo que procede de la experiencia. La teoría de Kant sobre el conocimiento consiste en que hay unos conceptos que organizan los datos empíricos, que encajan las percepciones…y él pretende equilibrar la relación entre inteligibilidad y sensibilidad. La sensibilidad se ocupa de los objetos percibidos, y el intelecto se ocupa de lo pensado. El conocimiento tiene una base a priori y universal, pero se nutre de las sensaciones y tiene que equilibrar lo percibido por los sentidos con lo pensado por el intelecto, que no puede pensar al margen de lo percibido, pero sí puede poner leyes que organicen y ayuden a comprender los datos empíricos anteriores. Los conceptos sirven para ordenar los datos.

  • Posibilidad o imposibilidad de la Metafísica

  • A partir de 1770 Kant, que hasta entonces se había preocupado por las matemáticas y la física, se preocupa por la Metafísica. Los filósofos racionalistas siempre habían dado importancia a las matemáticas, pero además también la física había subido mucho de nivel, y esto había hecho a Kant descuidar la Metafísica. Kant se pregunta por qué evolucionan tanto las matemáticas y la física y la Filosofía Metafísica sigue estando atrasada. Cree que la Metafísica se ocupa de temas como Dios, libertad o inmortalidad, pero tiene un problema: como no se apoya en los sentidos, ni se puede demostrar ni se puede avanzar. Pero las matemáticas y la física, al basarse en la sensibilidad y en juicios sintéticos o analíticos, sí avanzan.

  • ¿Cómo es posible la Ciencia?

  • Pretende que la razón se cuestione si es posible la Metafísica como ciencia y que la filosofía observe el método que usan las ciencias para ponerse a su mismo nivel. En “Critica de la Razón Pura” se plantea si es posible un conocimiento sensible de la Metafísica. Para responder a estas preguntas Kant llega a la conclusión de que la validez de la ciencia es incuestionable y hay que preguntarse cómo funciona la ciencia. Dice que ésta funciona basándose en juicios y proposiciones, luego la filosofía hay que hacerla igual, si queremos que sea una ciencia. Hay que preguntares qué juicios usa la ciencia y él dice que la ciencia usa dos juicios: sintéticos y analíticos.

  • Concepción tradicional: - juicios analíticos/ sintéticos

  • - juicios a priori / a posteriori

    • Analíticos. Pone varios ejemplos: el triángulo tiene tres lados; el todo es mayor que las partes. En un juicio analítico el predicado está comprendido dentro del sujeto y no se añade nada nuevo a la proposición, no ampliamos nuestro conocimiento, sino que profundizamos en él. Es un predicado explicativo, no extensivo. A pesar de esto es muy válido para la Ciencia.

    • Sintéticos. Los pigmeos de África miden 1 metro; el agua hierve a 100 º C. Serían unos juicios sintéticos porque sí añaden conocimiento al sujeto: el predicado es extensivo y amplía la información

    • A Priori. Son aquellos cuya verdad se conoce independientemente de la experiencia: el todo es mayor que las partes. No hay que comprobarlo cada vez para verificarlo. Son juicios universales y necesarios, valen para todos los casos. Su contrario implica una contradicción.

    • A Posteriori. Se conoce después de la experiencia, se cumplen a veces, son particulares y, a diferencia de los juicios a priori, no son universales ni necesarios.

    Según esta concepción tradicionalista los juicios analíticos eran siempre a priori porque eran relaciones entre ideas. Los juicios sintéticos eran cuestiones de hechos y tenían que ver con los a posteriori, no eran universales ni necesarios.

  • Teoría Kantiana: juicios sintéticos a priori

  • Kant invierte esta relación y se plantea juicios sintéticos que sean a priori. Se lo plantea porque si los juicios de la ciencia son analíticos, entonces no aumentan nuestro conocimiento, y eso es una contradicción, ya que la ciencia debe ampliar el conocimiento. Si la ciencia se basa en juicios sintéticos sí se aumentan el conocimiento de las cosas, pero no se llega a que sean universales. Para que un juicio sea científico se necesita que cumpla dos condiciones:

    • Que aumente nuestros conocimientos

    • Que posea una validez necesaria y universal

    Kant llega a la conclusión de que la ciencia está compuesta por juicios sintéticos (nos informan) y son a priori (universales y necesarios). Pone un ejemplo: Una recta es la distancia más corta entre dos puntos. Dice que si analizamos esa proposición veremos que es un juicio sintético, porque el predicado no está contenido en el sujeto; y no es a posteriori sino a priori, ya que no necesitamos la experiencia para verificarlo cada vez.

    Kant admite que la ciencia necesita también de proposiciones a posteriori, que contienen elementos empíricos establecidos mediante la observación directa. En matemáticas y física ocurre de otra manera, ya que requieren juicios sintéticos a priori y por eso funcionan y avanzan.

    Kant se pregunta si se pueden aplicar los juicios a priori a la Metafísica y dice que no es posible porque no funcionaría así. Concluye que no es posible constituir la Metafísica como la ciencia, sino que ésta se puede ocupar de la libertad y la moral, que son actuaciones prácticas y no de la Metafísica. El límite de la mente humana está en que no se puede llegar a la Metafísica, y se diferencia de Platón, Descartes o Leibniz en esto.

    KANT: LOS LÍMITES DEL CONOCIMIENTO

    IDEALISMO TRASCENDENTAL

    PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

    • Superación del Racionalismo y Empirismo

    • Condiciones para la existencia de la Ciencia: empíricas y trascendentales

    • Crítica de la razón pura: sensibilidad, entendimiento y razón

    Frente al optimismo de Descartes, que decía que la mente no tiene límites, Kant dice que la mente sí tiene límites: la Metafísica. Kant separa tres niveles:

    • Las matemáticas, la forma más sensible de conocimiento, que tiene que ver con la estética trascendental

    • La física, se relaciona con la analítica trascendental

    • La más importante es la dialéctica trascendental, cuando la razón se proyecta sobre la ética

    El nombre “idealismo trascendental” le viene por: trascendental porque da consistencia a la mente; e idealismo porque mientras que en el Racionalismo y Empirismo el sujeto se adapta al objeto que conoce, en el caso de Kant el objeto se debe adaptar a la mente del sujeto. Al dar protagonismo a la mente se conoce como Idealismo Trascendental. Además, se plantea superar los fallos del Racionalismo y Empirismo.

    El sujeto que conoce lo hace a través de datos empíricos y conceptos, y este papel del sujeto se conoce como Revolución Copernicana, que es un cambio radical en la Teoría del conocimiento. A pesar de esta revolución hay cosas que Kant aprovecha del Racionalismo:

    • El carácter universal del conocimiento

    • Hay condiciones a priori

    • Importancia de la razón en el conocimiento

    Y del Empirismo:

    • Importancia de la experiencia externa para el conocimiento

    • Importancia de la mente en el proceso de los datos del conocimiento

    Kant supera ambos sistemas: al Racionalismo por su desconexión con la experiencia y al Empirismo porque no todo en el conocimiento es experiencia.

    Él cree que el conocimiento se basa en dos condiciones:

    • Condiciones empíricas: los datos que vienen de fuera percibidos por los sentidos, percibidos por la experiencia externa

    • Condiciones Trascendentales, que son los elementos a priori o conceptos previos que organizan la llegada de datos externos. Son necesarios, generales y universales. Están en la mente antes de que lleguen otros datos.

    Esta combinación de sistemas racionalistas con empiristas hace que el sistema de Kant sea completo, complejo y original, por tanto su sistema tiene algo de ambos sistemas. Kant distingue que tenemos dos facultades para conocer: sensibilidad y entendimiento. Él mantiene el dualismo cognitivo, sensible e inteligible. En una persona, cuando hay conocimiento se producen una serie de hechos:

    • Se perciben datos externos (estética trascendental)

    • Se tiene la capacidad de emitir juicios (analítica trascendental)

    • Una tercera facultad es la razón, que organiza los razonamientos y es la forma superior de conocimiento (dialéctica trascendental)

    ESTÉTICA TRASCENDENTAL

    • La sensibilidad

    • Relación con las Matemáticas

    • Los fenómenos

    • El espacio y el tiempo

    • Condiciones sensibles del conocimiento

    • Juicios sintéticos a priori en Matemáticas

    En principio estudia la síntesis entre lo empírico y lo a priori y además estudia la posibilidad de formular juicios sintéticos a priori en matemáticas. Kant usa el nombre “estética trascendental” porque estética significa sensación y trascendental es lo que estructura la mente. Entonces se refiere a la capacidad de recibir sensaciones y organizarlas. Nuestro conocimiento empieza a percibir objetos aquí y todo lo que vemos nos provoca sensaciones. A estas sensaciones Kant las llama fenómenos y distingue dos cuestiones: la materia, los fenómenos que recibimos, y la forma, lo que los ordena. La forma la pone el sujeto y existe con anterioridad a que lleguen los datos. Esa forma se llama “forma a priori de sensibilidad” y para percibir esos datos, las formas a priori de la sensibilidad son dos:

    • Espacio

    • Tiempo

    Existen independientemente de las cosas y el ver una cosa la situamos en espacio y tiempo. Son condiciones generales, necesarias y universales. Existen también condiciones particulares y empíricas par apercibir objetos: el tamaño, el volumen…Con esa mezcla de condiciones a priori y condiciones particulares se produce la percepción de los objetos.

    Kant piensa que el espacio y el tiempo no pertenecen a la realidad y no son propiedades objetivas de las cosas, sino que pertenecen al propio sujeto y, aunque son independientes de las cosas externas, no lo son del sujeto. Nosotros percibimos cosas y estructuras, siempre en el espacio y el tiempo. A la sensibilidad pertenece el conocimiento sensible, las sensaciones y reflexiones de los objetos. A lo trascendental pertenece esa estructura del sujeto que conoce mediante el espacio y el tiempo.

    También relaciona sensibilidad con las matemáticas y lo hace porque la geometría se ocupa de las propiedades del espacio y la aritmética se ocupa del tiempo. Cree que los números son una sucesión temporal y, como las condiciones trascendentales de las sensaciones son espacio y tiempo, relaciona la estética con las matemáticas, que tienen juicios a priori, ya que el predicado de las matemáticas es extenso (nos añade conocimientos). Kant define las matemáticas como la ciencia de las relaciones espaciales (geometría) y temporales (aritmética) para que el entendimiento conozca a través del espacio y el tiempo.

    ANALÍTICA TRASCENDENTAL

    • El entendimiento

    • Relación con la Física

    • Conceptos empíricos/ conceptos puros

    • Juicios sintéticos en Física

    Se trata de comprender lo percibido anteriormente, es el segundo paso. Necesitamos contar con una organización de conceptos, porque éstos nos dan la base comprensiva. El concepto `casa' lo hemos adquirido viendo muchas casas y se universaliza de tanto verlo. Cuando vemos una casa nueva la estructuramos según experiencias anteriores. Hay que tener en cuenta que esos conceptos que organizan el pensamiento son dos:

    • Empíricos, los que nos hemos formado a partir de la experiencia, son a posteriori, como esa `casa', creada por la percepción de casas anteriores.

    • Conceptos puros o categorías, son aquellos conceptos no formados a partir de la percepción de datos y son a priori, ya que tienen un valor necesario y universal. El concepto de causalidad es un ejemplo, ya que nunca lo hemos visto empíricamente. Estos conceptos puros los forma nuestro entendimiento de forma espontánea y, si nos preguntamos cuáles de estos dos conceptos son más importantes para Kant, diremos que son las categorías, ya que coordinan, unifican e interpretan los datos empíricos. Los conceptos puros son las condiciones trascendentales del conocimiento: las condiciones necesarias para conocer y que estructuran toda la información de la mente.

    Diferencia entre conceptos puros e ideas innatas. Una idea innata es Dios, pero Kant dice que los conceptos puros están vacíos. Para que existan se tienen que aplicar a una cosa sensible, mientras que las ideas innatas no se pueden comprobar con la experiencia. Si un concepto puro no se puede aplicar a lo sensible, no tiene valor. Kant dice que todo concepto puro hay que referirlo a un fenómeno o cosa y cuando se aplica un concepto puro a algo sensible, se llena de contenido. Cuando a un fenómeno se le aplica un concepto puro gana intelectualización.

    El sistema de Kant es un sistema idealista, ya que tiene que ver con el predominio de ideas y conceptos. También habla del dualismo: ¿existe dualismo en Kant? Sí, ya que él distingue entre dos realidades:

    • Fenómenos. Lo dado, lo percibido en el espacio y tiempo mediante la sensibilidad en la estética trascendental. Es lo que se muestra ante los sentidos del sujeto

    • Noúmeno, la cosa en - sí. Lo inteligible y lo que no puede identificarse mediante la sensibilidad. El noúmeno corre un peligro: que se separe de las cosas sensibles y sea concepto vacío. Si ocurre esto, el noúmeno pasaría a no ser nada. Como Kant entiende que cada concepto puro se debe aplicar a algo sensible, el noúmeno se puede aplicar a la libertad y a la ética, a la razón práctica.

    Según todo lo dicho hasta ahora, vemos el Idealismo Trascendental en los siguientes puntos:

    • La aplicación del espacio y el tiempo como conceptos puros que se aplican siempre a la experiencia, y que están relacionados con el sujeto.

    • La distinción dualista de Kant entre noúmeno y fenómeno

    Juicios Sintéticos a Priori en Física. Cuando Kant piensa en Física, piensa en la Física pura de Newton, cuyo objeto es el estudio de las leyes que rigen la naturaleza. Esas leyes se formulan a través de juicios sintéticos a priori. Entre esos juicios se encuentra el principio de la causalidad, que dice que todo fenómeno es consecuencia de una causa, y esto es un juicio a priori. Ese concepto puro de causalidad siempre se puede aplicar para constatar fenómenos concretos de la naturaleza. Esto supone un cambio con respecto a Hume, que hubiera dicho que las leyes de la naturaleza se toman siempre como algo probable, no universal. Kant dice todo lo contrario: que se imponen siempre a la experiencia y a situaciones concretas. Estas leyes sólo tienen valor si se llenan del mundo sensible de los fenómenos.

    DIALÉCTICA TRASCENDENTAL

    • La razón

    • Relación con la Moral

    • Ideas trascendentales de la razón

    • Lo incondicionado y la libertad

    • Posibilidad e imposibilidad de la Metafísica como una ciencia

    La Dialéctica Trascendental es la forma suprema del conocimiento porque tiene que ver con la razón y se remonta temas como Metafísica o ética. Kant dice que las ideas trascendentales de la razón son llegar a conceptos como Dios, inmortalidad del alma o el mundo, ya que en estas ideas se expresa lo incondicionado y lo indeterminado. Kant se pregunta si la razón puede alcanzar estas ideas y dice que es difícil, por:

    • Dios. Como no se puede tener experiencia sensible ni aplicar un concepto puro a algo que no sea sensible, la razón no lo puede alcanzar, ya que Dios no es un concepto sensible. Para conocer a Dios hay que seguir la teología

    • Para conocer la inmortalidad del alma, la psicología

    • La cosmología se encarga de estudiar el mundo

    No es posible la Metafísica como ciencia, ya que no se pueden aplicar a ella los juicios sintéticos a priori. La Dialéctica Trascendental le sirve a Kant para criticar a la Metafísica tradicional, porque su sueño de ser una ciencia es imposible. Kant se pregunta para qué sirve entonces la razón. La razón es la forma superior de conocimiento y se aplica para conectar juicios, para coordinar el entendimiento. Además, la razón tiene una tendencia a ocuparse de lo inmaterial y superar el ámbito de lo concreto. Cree que se debe ocupar de libertad, el sentido del deber, la moral, la ética…La última conclusión que saca es que la razón no se debe ocupar de la Metafísica (razón pura), sino de la libertad, moral, ética…que es la razón práctica.

    LA CRISIS DE LA RAZÓN ESPECULATIVA

    KARL MARX (1818-1883)

  • Vida, producción intelectual, teoría filosófica y significación

  • Marx va a ser un autor que tiene influencia en la segunda mitad del s. XIX y en el s. XX. Es un pensador que cambiará la filosofía, porque pertenece a la “filosofía de la sospecha”, que se trata de que él sospecha que la filosofía pueda ser una ideología que las clases dominantes usan para controlar a las otras clases. Hay tres filósofos de la sospecha: Marx, que intenta cambiar la sociedad; Nietzsche, la vida; y Freud, que intenta cambiar la psicología y la cultura.

    Innovaciones

    Marx aportó grandes cambios a la filosofía:

    • En lugar de hablar del ser abstracto y la metafísica, habla del ser social, que se realiza en el mundo del trabajo, que está en una determinada clase social y que sufre la alienación

    • Materialismo. Marx está en contra de cualquier espiritualidad, así como de la intervención de Dios en la filosofía y la historia. Él antepone lo material al o espiritual y desvincula la filosofía de la religión.

    Dividió el campo del pensamiento en dos sectores:

    • Materialismo Histórico, que se ocupa de la vida material del hombre en la historia y aporta muchos conceptos nuevos y da uso nuevo a otros.

    • Materialismo Dialéctico, que se ocupa de la crítica de las filosofías anteriores, sobre todo de las del Idealismo alemán y la alternativa de la teoría dialéctica, que es una forma de pensamiento crítico que simplifica una práctica revolucionaria.

    Otras innovaciones de Marx fueron el desvincular la filosofía de la Metafísica, la teología y abre la filosofía hacia la política y la economía. Parte de que la filosofía debe cambiar el mundo y entre sus conceptos teóricos y prácticos están que la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases y que se producen revoluciones a causa de contradicciones. La próxima revolución será la que protagonice el proletariado contra la burguesía para destruir el Capitalismo e imponer una sociedad socialista.

    Su filosofía no sólo ha influenciado al pensamiento, sino que también lo ha influenciado al movimiento obrero, y muchas de las revoluciones que han cambiado el s. XX se han producido en hombre de Marx.

    Vida

    Nace en Trevelish en 1828. Pertenece a una familia judía de clase media, pero su padre había abandonado la religión hebrea para integrarse en la burguesía alemana. En esa familia se siguen tradiciones judías y cristianas en las que él se educa. Estudia en la Universidad de Bonn, pero su padre lo llevó a la de Berlín para que se centrara en los estudios. Estudió Derecho, cosa que él no quería. Prefería la Filosofía, por la pasión que sentía por las ideas, pero no pudo hacer esa carrera hasta que murió su padre. En Berlín hay menos movimientos estudiantiles, pero más intelectuales. A Marx le influye Hegel en su filosofía y a la muerte de Hegel sus discípulos se dividen en dos grupos:

    • Los hegelianos de derechas, interesados en el espíritu que sobrevuela la historia, que defienden el Estado militar de Prusia

    • Los de izquierdas, Strauss, Baner o Feuerbach, que defienden que la filosofía de Hegel tiene más alcance que lo que él mismo creía y quieren desarrollar su filosofía de la alienación. Son muy críticos con al autoritarismo del Estado prusiano. Marx se incluye en este grupo.

    Empezó a ganarse la vida entonces escribiendo artículos en los que analiza la realidad social de los campesinos de Alemania. Critica al Estado y plantea que el hombre se tiene que acercar a la naturaleza otra vez. Sus escritos hacen que sufra la censura y le prohiban algunas obras. Le nombran director de la “La Gaceta Renana” y al poco tiempo la suprimen por la carga crítica contra el Estado. Marx lee entonces a Demócrito y Epicúreo, los materialistas antiguos, así como la filosofía del derecho de Hegel. También lee a Feuerbach, con “La Esencia del Cristianismo”. Estas obras le dejan gran huella y también conoce a Engels, que es un empresario inglés con gran conciencia social que se dedica a la filosofía y a la crítica social. Es uno de los primeros en analizar las repercusiones del Capitalismo para el proletariado, y publicó “La Condición de la Clase Trabajadora en Inglaterra”.

    Marx huye de Alemania a París, donde escribe y pasa muchas horas en las bibliotecas estudiando, en vez de filosofía, la economía, ya que cree que, al haber, alienación económica, hay que combatirla. Estudia economistas clásicos, como Ricardo y Smith) y escribe “Crítica de la Filosofía Hegeliana del Derecho” (1843), donde se distancia de Hegel. En “Tesis sobre Feuerbach” critica la teoría de éste sobre la alienación religiosa.

    Va a Londres invitado por Engels, que le proporciona medios para que sólo escriba libros, como “Filosofía de la Miseria contra el Idealismo” (1847-48) o “La Ideología Alemana” y “Manifiesto Comunista”, escrita ésta última con Engels, donde plantea que hay dos clases irreconciliables: burguesía y proletariado.

    A partir de ahí Marx alterna escribir con ser líder del movimiento obrero y se hace más dogmático. La 1ª Internacional escinde a Bakunin(anarquista) y a Marx (que se oponía en todo a Bakunin). Sigue escribiendo libros, como “La Lucha de Clases en Francia” o “Anti- Diiring”, síntesis de todas sus ideas y, sobre todo, “El Capital”. Los que analizan a Marx dividen dos etapas en él:

    • Joven Marx. Humanista, con influencias de Hegel. Las teorías de este periodo están en “Los Manuscritos”. Se ocupa de la alienación y del trabajo

    • Marx maduro. Deja su preocupación por el hombre y se hace más economista. Es más dogmático, como en “El Capital”.

  • Concepto y clases de alienación

  • CARACTERÍSTICAS GENERALES

    • El sujeto se extraña de sí mismo

    • Concepto crítico/ antropológico

    • Antecedentes: Hegel y Feuerbach

    • La crítica de Marx: alienación religiosa y política

    • La innovación de Marx: alienación socio- económica

    • Alternativas: superación del idealismo, cambio social, salvar al hombre de la alienación

    Alienación significa que el sujeto se siente extrañado ante sí mismo y no es reconoce a sí mismo porque el poder ha fabricado un concepto de hombre que no tiene que ve con la realidad. Siente que no es´ta integrado activamente en su mundo laboral. Este concepto lo usó por primera vez Hegel para su filosofía idealista, luego Feuerbach y después lo retomó Marx y otros posteriores como Freud.

    Era un concepto crítico y antropológico, porque sitúa la filosofía en la reflexión de qué es el hombre y su mundo. Cuando hablamos de este concepto esto sucede tras la Ilustración y el concepto de alienación está relacionado con otros conceptos ilustrados, como emancipación. Los antecedentes del concepto son:

    • Hegel. Dice que el hombre estaba perdido en sus propias alienaciones y se debía encontrar a sí mismo. Se ocupó del concepto de alienación política

    • Feuerbach. Fue un hegeliano de izquierdas y se dedicó a estudiar la alienación religiosa y en “La Esencia del Cristianismo”, dice que éste cambia la esencia del hombre. Incurre en un ateísmo y diviniza al hombre como sujeto individual.

    Marx estudió la alienación a través de Feuerbach y, siendo joven, su alienación religiosa. Luego se dio cuenta de que el materialismo de Feuerbach era muy abstracto y había identificado sólo la alienación religiosa, ninguna otra. No planteó un cambio social, sino individual. Por eso Marx se separa de él y le supera. Además Marx añade la alienación filosófica y dice que la auténtica alienación, la que causa las otras, es la alienación socio- económica, que tiene que ver con el papel del mercado y el dinero en la vida del hombre. El día que se supere esa alienación nacerá un nuevo tipo de hombre, la utopía del hombre sin alienación. Los objetivos de Marx son:

    • Superación del idealismo

    • Cambio social

    • Salvar al hombre de la alienación

    ALIENACIÓN RELIGIOSA

    • Entre: religiosa y política

    • Crítica al Idealismo hegeliano

    • La filosofía como ideología contemplativa

    • Los filósofos y la transcendencia del mundo

    • El materialismo dialéctico como alternativa crítica

    Marx parte de Hegel y Feuerbach:

    • Hegel. Intentó hacer racional la religión y comunicativa. En vez de trascendente y lejana, comprensible e inmanente. Quiso hacerla real e insertarla en el mundo

    • Feuerbach. En “La Esencia del Cristianismo” parte de que no es Dios quien crea a los hombres, sino éstos quienes crean a Dios, quitándose sus mejores atributos y pasándolos a Dios. Como se quitan estos atributos Dios se queda con todo lo bueno y el hombre con lo malo. Se crea un dios perfecto e infinito y el hombre se queda diminuto. Cree que el cristianismo es una mera ilusión.

    Marx recoge esta crítica de Feuerbach, pero cree que comete varias insuficiencias: Feuerbach ve el problema como algo psicológico y particular, para Marx la religión no es una opción psicológica ni individual, sino que tras esa opción religiosa hay una sociedad y unos intereses que se benefician de la alienación religiosa. Marx quiere concretar de qué forma se beneficia esa sociedad burguesa y dice que el cristianismo y las religiones son una moral de resignación y que en una época en que muchos hombres están explotados en el trabajo, interesa que los trabajadores piensen que hay una vida mejor tras la muerte, vida que se gana si en ésta son resignados y obedientes. Esta “moral de resignación” hace que los hombres no se rebelen y se autoconformen a partir de las homilías de los curas para llevar una vida indigna. La alienación religiosa está al servicio de un orden social injusto.

    También dice que esa moral conduce a una justificación de las injusticias mediante la resignación cristiana, por la que se aceptan las condiciones inhumanas del trabajo. Marx cree que la religión escinde al hombre de su realidad social y le impide tener una visión clara de qué ocurre. La religión es una forma típica y clara de alienación, pero no la más importante. Marx no era defensor del ateísmo, sino que defiende la irreligiosidad porque ésta está al servicio de un poder que oprime. Para superar la alienación religiosa sólo se puede superar cuando se supere la alienación socio- económica. El problema de la religión está en sus conexiones con los intereses de la clase dominante.

    ALIENACIÓN POLÍTICA

    • Crítica a Hegel: diviniza el Estado, el Estado determina la sociedad, la separación Estado/ sociedad/ hombre

    • Marx: El Estado como creación humana, Estado y clases sociales, Estado y burocracia, Estado y poder económico, superación de la alienación política

    Marx parte de Hegel en “La Filosofía del Derecho”, donde éste justifica el estado del rey Federico Guillermo III, una forma de estado dictatorial. Marx analizó cualquier tipo de alienación política en ese estado.

    Hegel diviniza el estado al decir que hay tres momentos de la libertad en la historia de la humanidad, uno de los cuales es el nacimiento del estado moderno. El estado es la encarnación de lo religioso, lo divino y lo máximo para el hombre. Es la nueva encarnación de la razón, donde el hombre se desarrolla y se realiza, supera sus intereses. Pero Marx cree que el estado no es racional, sino que refleja los intereses de la burguesía. Las leyes del Estado de Prusia no representan lo universal, sino que están enmascarando el uso que del estado hace la clase dominante.

    Hegel cree que el estado es más importante que otras formas de asociación, como la familia, ya que es la forma más perfecta y la encarnación de la Idea. Si en la sociedad se realizan las tareas productivas, económicas…las tareas espirituales las lleva a cabo el estado. Marx dice que esto es alienación, ya que parte al hombre en dos: el hombre privado (familia) y el público (estado). Marx no cree que el estado sea la idea suprema ni signifique la espiritualidad y pureza, sino que crea una burocracia que justifica su actividad, pero que se benefician ellos mismo y hacen normas que van en su propio provecho. Marx no cree que sea el estado quien crea la sociedad, sino ésta la que crea al estado. La política no es el ámbito en que se realiza el hombre, sino el órgano con el que se oprime a los débiles. Bajo esos ideales racionalistas se esconden intereses particulares y leyes económicas ciegas. Igual que Marx había criticado la alienación religiosa, ahora dice que la dialéctica debe quitar a la política esa legitimidad sagrada y dice que la filosófica debe desmitificarla, porque lo que la política dice ocultamente es que hay dos clases sociales:

    • Burguesía, que tiene los medios de producción y le interesa la alienación

    • Proletariado, que trabaja y necesita liberarse de la alienación para cambiar sus condiciones de vida

    Por eso hay que romper la alienación política y, para ello, hay que superar antes la alienación socio- económica, al igual que en la alienación religiosa. Marx no está de acuerdo con la forma de Estado de Hegel, ya que insiste que el Estado es producto de la economía, no del espíritu.

    Consecuencias de la alienación religiosa y de la política:

    • Tanto la religiosa como en la política dan una conciencia invertida del mundo

    • Ambas no humanizan, sino deshumanizan al hombre al no ayudarle a mejorar su vida

    • Las dos suponen una abstracción; la huida de la realidad

    • Quien determina las formas religiosas y de estado es la clase dominante, la que se beneficia

    • Ambas alienaciones conllevan un falso comunitarismo, ya que la esencia comunitarista está en el mundo del trabajo, no en la religión o la política

    • Para Marx la realización del hombre es la superación de cualquier tipo de alienación

    • La alienación tiene que ver con la superestructura, una forma de sublimación mental de aquello que acontece, pero no percibimos y que está en la economía, que es la base de la alienación

    ALIENACIÓN FILOSÓFICA

    • Hegel: religión y trascendencia

    • Feuerbach: crítica al cristianismo: “Es el hombre quien crea a Dios”

    • Marx: religión y resignación, religión y dominio, justificación de las injusticias sociales, ateísmo o irreligiosidad, el hombre es el mundo del hombre

    Marx criticó el Idealismo Alemán y a Kant. A Hegel también por idealizar la historia y creer que la alienación filosófica era algo intermedio entre la religión y la política. Se convirtió en un crítico exhaustivo del papel de la filosofía como alienada y alienante, ya que produce una percepción irreal del mundo.

    También criticó a la filosofía anterior. Dice que esa filosofía es una ideología, una forma de pensamiento que tiene que ver con la visión del mundo que la clase dominante quiere imponer. El término ideología es peyorativo y esa filosofía lo único que ha hecho es interpretar el mundo o hacer metafísica, que para Marx es huir del mundo y sus problemas. El filósofo sólo ha contemplado de forma pasiva la realidad, sin querer cambiarla, como Hegel y su “Idea”. Marx dice que esa filosofía ha sido insensible a las injusticias sociales.

    Frente a esa filosofía anterior Marx dice que la filosofía debe ser más comprometida y es como un ilustrado, la filosofía debe convertirse en una ciencia que, frente al idealismo, cree el Materialismo Dialéctico, una filosofía que se ocupe de la vida material de los hombres. Esa filosofía debe ser también crítica respecto al poder y propiedad privada, injusticia y revoluciones al servicio de la clase de los proletariados. Insiste en que, para que desaparezca la alienación filosófica debe desaparecer la económica, que es la fuente de las otras alienaciones.

    ALIENACIÓN ECONÓMICO - SOCIAL

    • El hombre y el trabajo

    • Autocreación del hombre

    • La lucha hombre- naturaleza

    • Trabajo alienado/ creativo

    • La propiedad privada

    • División del trabajo

    • El trabajo como mercancía

    • El mercado en la sociedad capitalista: relaciones sociales y mercantiles, leyes económicas del Capitalismo y el mundo cosificado

    • El hombre como sujeto pasivo: plusvalía, alienación, cosificación y superación de la alienación

    El hombre y el trabajo. El origen de este tema está en que la crítica de la alienación se escribe en el ámbito de una filosofía humanística, pero un hombre nuevo, porque se refiere al hombre y sus formas materiales de vida, no al hombre como conciencia mental. Además, no habla del hombre individual, sino una comunidad y, según a qué clase pertenezca, el hombre tiene una conciencia y una forma de vida. En cuanto al trabajo, lo cita porque le da una importancia decisiva. Si Aristóteles dice que el hombre es conciencia, Marx dice que el hombre es el trabajo. Es el primer filósofo que da esa importancia al trabajo, ya que cree que la principal actividad del hombre es ésta, la actividad vital y más importante, ya que, mediante el trabajo, el hombre crea los objetos de que se sirve, explota la naturaleza para crear su mundo artificial. También con el trabajo crea instituciones y cultura. El hombre se crea a sí mismo con el trabajo y ha nacido para trabajar.

    Pero dice que el trabajo debe ser creativo y personal, y el hombre se debe sentirse autorrealizado y a gusto consigo mismo. El trabajo hace que el hombre evolucione y que satisfaga sus necesidades de todo tipo. Marx creyó que el trabajo debía ser creativo, es necesario que el hombre ponga su conciencia y voluntad en el trabajo, no sólo la facultad física. Pero lo que ocurre en su época es que el trabajo no es creativo, sino alienado. Marx tiene una idea romántica de la sociedad y antes de que llegara la fábrica, los proletarios eran los dueños de su trabajo, pero ahora no son dueños de nada.

    Según Marx las causas de la alienación son:

    • La propiedad privada de los medios de producción. La contradicción del Capitalismo es que el trabajo es social, pero la propiedad no es social, de los que trabajan, sino propiedad de los dueños. Esto es una causa de la alienación, ya que el hombre no es propietario ni de los medios de producción ni de los objetos.

    • El mercado. El Capitalismo es para Marx un gran mercado. En la etapa precapitalista el hombre producía según sus necesidades, pero ahora se crean cosas que no se necesitan y, mediante la publicidad, se venden. Se fabrica según el consumo, no por la necesidad. Se crean tantos objetos porque el Capitalismo debe crear mercancías para venderlas. En esta dinámica el trabajador se convierte en una mercancía, que vende su fuerza por un sueldo al dueño. El trabajador sólo se embrutece con el trabajo físico y el dueño se intelectualiza.

    • División del trabajo. Marx dice que al principio hay una división técnica del trabajo: los que hacen el trabajo intelectual y otros que hacen el trabajo mecánico. Eso acaba siendo una división social, ya que los intelectuales cobran más y los proletarios se convierten en los más pobres.

    Eso hace que el hombre pase de ser un sujeto activo a pasivo y acaba sin saber cuáles son las leyes económicas del Capitalismo, que sólo son conocidas por los dueños. Marx formuló el concepto de plusvalía, que es el excedente de trabajo que hace un hombre para que funcione el sistema, se le pide más trabajo para que el capitalista obtenga más beneficios. Para superar esta situación hay que destruir la propiedad privada y la burguesía, que no produce y sí se apropia de los productos.

  • Crítica a la ideología

  • Definición de ideología

  • Marx es un crítico de las ideologías y de la moral, religión, filosofía…a las que considera como ideologías. Ideología significa la falsa conciencia, una visión invertida de la realidad, una visión de la vida que, ni capta la realidad, ni la expresa.

  • Relación ideología - conciencia

  • La Ideología tiene que ver con la conciencia, ya que es la representación que un hombre se hace del ser social. Marx tiene una visión social y para él el hombre idealista es también general, según la clase social a la que pertenezca. Todo el saber de la sociedad burguesa es idealista, distorsionado y una falsa conciencia, ya que los sujetos de cada clase no tienen conciencia de clase, sino la Idea que le interesa a la burguesía y al Capitalismo. Marx dice esto porque, si los trabajadores, que son mayoría, tuvieran conciencia, entenderían su injusta situación y se revolucionarían.

    En las Ideologías existe:

    • una base económica o infraestructura que transforma al hombre en materia de negocio

    • superestructuras ideológicas (filosofía, literatura, religión…), que sirven para esconder esa cosificación del hombre trabajador

  • Sociedad burguesa:

    • conciencia ideológica/ realidad social

    • ¿Autonomía ideológica?

    La Ideología se presenta como que tiene autonomía de la base económica, pero Marx cree que esto no es así: “Las ideas dominantes o hegemónicas en una sociedad no son otras que las de la clase dominante”. Marx cree que habría que tener una verdadera conciencia que permita conocer que la visión social del trabajo está al servicio de la deshumanización. Hay que tener conciencia de clase para ver que el Capitalismo impone el dominio de unos pocos sobre los demás.

  • Conciencia verdadera = anti- ideología

  • Crítica: división del trabajo, explotación/ deshumanización, propiedad privada

  • Las contradicciones ideológicas de la burguesía

    • Del compromiso progresista al conservadurismo

    • Carácter social de la burguesía

    La sociedad capitalista está dominada por la burguesía, pero es una Ideología contradictoria, ya que en principio la burguesía era militante, pero, una vez que ésta se hizo con el poder, se olvidó de los ideales ilustrados y se hizo conservadora por el carácter económico de su programa y por el miedo al proletariado, que amenazaba con derrocarles. Aquella burguesía que liquidó el Antiguo Régimen acabó imponiendo la dictadura del capital, que tiene que esconder mediante las Ideologías.

  • La alternativa a la ideología burguesa y a la alienación

  • Una vez estudiada la función alienante de la burguesía, Marx propone acabar con la Ideología burguesa. Él quiere dar una visión totalizadora de la realidad donde, aunque la producción es social la propiedad es privada. Frente a esto la conciencia de los proletarios debe llevar a un primer plano a los trabajadores la verdad de que el trabajador debe conocer las leyes del sistema para cambiar esa sociedad y hacer que un día se destruya la propiedad privada y se forme una clase social única: el proletariado. Esta clase destruirá el Estado cambiando la infraestructura económica ya las superestructuras Idealistas. Sólo se puede suprimir la Ideología si desaparece la burguesía como clase.

  • La filosofía, ¿ideología o conciencia de clase?

    • La imagen no ideologizada de la realidad

    • La negación de la sociedad burguesa

    • Denuncia de la falsa conciencia

    • El retorno de la filosofía al mundo social

    Marx cree que en su sociedad no hay aún una situación óptima para que el proletariado sustituyera esa Ideología y cree que cuando se produzca la supresión de la alienación, esa conciencia de clase se convertirá en conciencia de toda la humanidad, una sociedad sin clases, que es la utopía de Marx. La conciencia de clase tiene dos vertientes:

    • Teórica, filosófica, intelectual.

    • Lucha social, política, la dialéctica

    Mezclándolas se llegará a la revolución del proletariado. Marx opina además:

    • Cuestiona que el saber tenga que ser ideológico. Encomienda a la filosofía el ser una crítica a las filosofías y convertirse en una ciencia

    • Es relativa la autonomía de la superestructura, no tiene autonomía porque su función es ocultar que dependen de la infraestructura económica

    • Por eso la filosofía debe bajar del mundo de la metafísica al mundo social y su tarea debe ser convertirse en conciencia social al servicio de la clase obrera para destruir las ideas de la burguesía y crear una conciencia liberadora

  • Teoría Materialista de la Historia

  • Concepción materialista de la historia

    • La historia es la historia de los hombres y los modos de producción

    • Entre el determinismo histórico- social y la libertad

    • Esencia ideal del hombre y proceso dialéctico

    Marx se preocupó por la historia. El papel del hombre en la historia lo habían planteado la Ilustración y Hegel, y Marx dice que quiere cambiar lo que había planteado Hegel en su Idealismo. Dice que la historia es la historia de los hombres y quiere decir que es algo inmanente y que se debe quitar trascendencia y cualquier idea metafísica de la historia. También dice que es la historia de los modos de producción, el juego dialéctico entre la estructura económica, la social y las superestructuras ideológicas.

    Cuando él se enfrenta con el cómo cambiar la filosofía oscila entre dos posiciones:

    • Determinismo histórico social. Quiere decir que Marx parte de que la infraestructura económica va dando lugar a una determinación de la sociedad y, en su desarrollo, se producen tantos conflictos que eso acabará en la revolución. Luego el futuro de la historia está predeterminado por la economía y su desenlace será una revolución. Dice que siempre ha ocurrido esto en la historia.

    • Libertad moral de los hombres. Éstos, si son capaces de superar la alienación, pueden cambiar el sino de la historia y superar un modo de producción y crear una nueva sociedad.

    Marx cree que el hombre tiene una esencia ideal, el hombre trabajador, creativo, no alienado, que constituye una sociedad justa. El hombre está llamado a cumplir ese ideal. Es una especie de teleología de la historia, el fin de la historia.

  • Conceptos prematerialistas de la historia

    • Historia y trascendencia (S. Agustín)

    Es la concepción típica del cristianismo, que dice que la historia tiene un comienzo (Creación) y un fin (Juicio final) con una trayectoria lineal. Era un concepto novedoso, ya que los griegos no veían inicio y fin, sino una historia cíclica. Los hombres para San Agustín no tienen autonomía porque todo lo controla la providencia. Por eso el hombre no puede cambiar la historia, sólo seguir el destino que Dios ha trazado. Tiene que ver con el determinismo teológico, ya que San Agustín despreciaba lo terreno.

    • Idealismo Histórico (Hegel)

    Había actualizado a San Agustín con el Idealismo Histórico, donde habla de que hay una Idea que va determinando lo que ocurre en la historia. Cuando se desvela este espíritu ocurren grandes acontecimientos, cosa que ha ocurrido en tres ocasiones. También aquí hay un determinismo de la Idea, porque los hombres no actúan.

  • Perspectiva histórica de Marx y Hegel

    • Antecedentes materialistas

    • Crítica del Idealismo histórico

    • El conocimiento del proceso real de producción

    • Cinco modos de producción

    Marx y Engels quieren alternativas a las anteriores concepciones. Parten, en vez de un espíritu o providencia, de las filosofías materialistas, que tienen en cuenta la materia y lo mundano. En la Antigüedad hubo dos materialistas: Demócrito y Epicúreo, pero, además, Marx critica la visión idealista de Hegel y se rebela contra la autoconciencia del espíritu en la historia y el carácter enigmático de ésta. En lugar de esto hay que estudiar las leyes económicas, que son las que determinan en verdad la historia. Se deben analizar los modelos de estado de civilizaciones anteriores.

    Marx y Engels renuncian a cualquier filosofía metafísica o teológica y vuelcan la filosofía sobre el proceso de producción de bienes. Dicen “podemos y debemos conocer el funcionamiento de la sociedad y hacia donde camina la historia”. Marx ve que se suceden cinco modelos de producción durante la historia, que avanzaban linealmente, pero un hecho revolucionario eliminaba uno e imponía el siguiente:

    • Asiático, en Mesopotamia

    • Esclavista, en Grecia y Roma

    • Feudo- vasallático, del Antiguo Régimen hasta la Revolución Industrial

    • Capitalista, el presente

    • Comunista, el futuro

  • ¿Qué es el Materialismo Histórico?

    • La producción de la vida materialista como tarea social

    • La vida materialista como determinante de la conciencia

    • La alternativa al Idealismo y el espiritualismo

    Marx estudia lo inmanente, no lo trascendente. Es lo contrario del espiritualismo y el Idealismo. Marx quiere estudiar las condiciones de la vida humana sin introducir ninguna explicación trascendente. Es una teoría de saber qué pasa en la historia, sin apoyarse en la metafísica. Marx quiere estudiar la realidad laboral de los hombres, saber qué infraestructura económica hay en cada época y en qué forma las superestructuras generan ideologías alienantes. Quiere conocer las leyes ocultas del Capitalismo y saber de qué forma la filosofía puede ayudar a sustituir las ideologías por una conciencia de clase que ponga en proletariado a la cabeza de esa sociedad comunista.

    El materialismo es un estudio realista de los hombres, de sus acciones, de la producción y las condiciones materiales de vida. Hay que tener en cuenta cuál es la realidad y cuál es la conciencia que los hombres tienen de la realidad. Marx entiende que la vida material de los hombres se crea a escala social, no individual; la vida materialista depende de su condición social y del puesto que ocupa en la sociedad: burguesía o proletariado. Él dijo: “Es la realidad del hombre la que condiciona su conciencia, y no al revés”. No existe el cuadro de valores de la realidad con independencia del contexto social, sino todo lo contrario.

    Esta teoría marxista estudia las relaciones de explotación que el hombre mantiene con la naturaleza o con otros hombres. Estudia el modo de producción y su influencia económica, qué contradicciones internas tiene el Capitalismo…Para Marx el Materialismo Histórico tiene unas características:

    • Dialéctico. Estudia que la sociedad no es un todo armónico, sino un espacio donde hay tensiones entre las clases sociales, que son antagónicas. Una de estas clases se ve en la necesidad de destruir a la otra, y de esa destrucción saldrá un orden nuevo, cosa que ha ocurrido, según él, durante toda la historia de la humanidad. En el Capitalismo se vuelve a repetir esto y el proletariado debe destruir a la burguesía para dar lugar al nacimiento del Comunismo

    • Histórico. Lo contrario de alienante, que da una perspectiva real de la sociedad. Conlleva el compromiso de cambiar la sociedad.

    • Revolucionario. Lleva implícita una teoría de la revolución que los trabajadores deben hacer. Marx dice que es mejor el mundo del Capitalismo que el del Feudalismo, pero que el mundo futuro del Comunismo será el mejor de todos. La historia mejora y avanza con estas revoluciones.

  • Conceptos fundamentales del Materialismo

    • Valor de uso y valor de cambio

    El Capitalismo crea mercancías y Marx se pregunta si esas mercancías tienen valor de cambio o de uso. El valor de uso consiste en que se crea una mercancía sólo para satisfacer necesidades. Pero el Capitalismo sustituye ese valor de uso por uno de cambio, que es fabricar mercancías, no con el fin de necesidad, sino para que se vendan y produzcan ganancias. Por eso se cambian por dinero. Entre ellas la fuerza de trabajo del hombre, convirtiendo al trabajador en una mercancía más.

    • Capital y Capitalismo

    El Capitalismo es una estructura socio- económica que viene determinada por el capital. Y es también una forma de organización del trabajo en que se intercambian ganancias que favorecen a la burguesía. Las leyes del capital son acumular dinero, que es su propio crecimiento, y para ello se debe dar la explotación del proletariado. Marx cree que el Capitalismo es malo desde el punto de vista moral, ya que se acentúan las diferencias entre las dos clases sociales

    • Modo de producción: infraestructura y superestructura

    Las superestructuras son: jurídicas, filosóficas, políticas, religiosas…y para Marx la más importante es la jurídica, porque, para que se desarrolle un tipo de estado concreto, tiene que haber una legislatura que acepte la propiedad privada y unas leyes propicias para la clase social dominante.

    • Relaciones sociales de producción

    Son las relaciones que se mantienen entre propietarios y trabajadores, se trata de ver quién es el dueño. Esas relaciones ponen a unos al frente de la producción y otros salen perdiendo y son explotados. Estas relaciones se deshumanizan con el Capitalismo, cuando el obrero se convierte en una mera fuerza de trabajo y pasa de ser una persona a ser un objeto.

    • Lucha de clases

    Para Marx la sociedad se organiza en dos bloques sociales antagónicos que luchan entre sí. Por eso se debe producir un choque para ve cómo se reparte la ganancia y quién domina. De esta rivalidad nace el motor de la historia, que es la lucha entre clases.

    • Modo de producción

    Es un periodo de la historia caracterizado por una totalidad social y existe también algo determinante: la infraestructura económica, que es la base económico- social de la sociedad. Por eso a veces se ha criticado a Marx de economicista, de dar demasiada importancia a lo material.

    • Comunismo

    Según Marx el proletariado haría una revolución y desbancaría a la burguesía del poder, de forma que se instauraría el modo de gobierno comunista, sin clases. Pero se equivocó, porque en los países en los que se produjo esa revolución no fue en los capitalistas, sino en los que menos desarrollados estaban (como Rusia). Esto ocurrirá en 1917.

    Comentario de Texto

    “La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el resentimiento mismo se vuelve creador y engendra valores: el resentimiento de aquellos seres a quienes les está vedada la auténtica reacción, la reacción de la acción, y que se desquitan únicamente con una venganza imaginaria, mientras que toda moral noble nace de un triunfante sí dicho a sí mismo, la moral de los esclavos dice no, ya de antemano, a un “fuerza”, a un “otro”, a un “no- yo”, y ese no es lo mismo que constituye su acción creadora. Esta inversión de la mirada que establece valores -- este necesario dirigirse hacia fuera en lugar de volverse hacia sí -- forma parte precisamente del resentimiento: para surgir, la moral de los esclavos necesita, hablando fisiológicamente, de estímulos exteriores para poder en absoluto actuar, su acción es, de raíz, reacción. Lo contrario ocurre en la manera noble de valorar: ésta actúa y brota espontáneamente, busca su opuesto tan sólo para decirse sí a sí misma con mayor agradecimiento, con mayor júbilo, su concepto negativo, lo “bajo”, “vulgar”, “malo” es tan sólo un pálido contraste nacido más tarde de su concepto básico positivo, totalmente impregnado de vida y de pasión, el concepto de “¡nosotros los nobles, nosotros los buenos, nosotros los bellos, nosotros los felices!”

    Cuando la manera noble de valorar se equivoca y peca contra la realidad, esto ocurre con relación a la esfera que no le es suficientemente conocida, más aún a cuyo real conocimiento se opone con aspereza: no comprende a veces la esfera despreciada por ella, la esfera del hombre vulgar del pueblo bajo; por otro lado, téngase en cuenta que, en todo caso, el afecto del desprecio, del mirar de arriba abajo, del mirar con superioridad, aun presuponiendo que falsee la imagen de lo despreciado, no llegará ni de lejos a la falsificación con que el odio reprimido, la venganza del impotente, atentará contra su adversario. De hecho, en el desprecio se mezcla demasiada negligencia, demasiada ligereza, demasiado apartamiento de la vista y demasiada impaciencia, e incluso demasiado júbilo en sí mismo, como para estar en condiciones de transformar su objeto en una auténtica caricatura y un espantajo.”

    FRIEDRICH NIETZSCHE,

    La Genealogía de la Moral

  • Di cuáles son las tres ideas principales implícitas en este texto

  • Las tres ideas principales son:

    • Crítica al concepto de moral. Esto es novedoso porque la Ilustración había puesto en un primer plano la moral, pero Nietzsche habla de los orígenes de la moral vinculándolos a clases sociales. Esa moral está integrada en un proyecto, ya que él ve la moral como arraigada en un programa de clases sociales.

    • Describe la moral de los nobles y la de los esclavos. De estas dos formas de moral hay una buena: la de los guerreros, hombres fuertes y entusiastas. Éstos se afirman a sí mismos como hombres.

    • Contra los nobles y su moral están los sacerdotes e imponen otra moral más peligrosa: la moral del odio y la venganza, de la negación de sí mismos. Para Nietzsche el hombre es energía vital. En los sacerdotes predomina la moral gregaria.

  • Analiza los conceptos subrayados y haz un cuadro en el que se establezcan las diferencias entre la moral de los nobles y la de los esclavos

  • Rebelión de los esclavos. Al frente de ésta están los sacerdotes. Aparece la moral de los esclavos, que se amparan en el grupo para defenderse de la fuerza de los nobles. Los sacerdotes no tienen fuerza física y contienen sus impulsos, de forma que tienen más fuerza mental, y esto es malo según Nietzsche, ya que niegan su propia existencia.

    La inversión de la mirada que establece valores se refiere a la transvaloración, ya que han cambiado los valores y los esclavos imponen una moral de protección, igualdad…que Nietzsche ve como una mala moral, porque es débil.

    TRANSVALORACIÓN

    MORAL NOBLE

    MORAL DE LOS ESCLAVOS

    • Ambas son una moral humana, no divina y nacen de situaciones históricas del hombre

    • Ambas crean valores para dominar a los demás individuos

    • Tienen que ver con la conciencia

    • Se basa en el individuo, la moral y la espontaneidad

    • Exalta la energía del cuerpo y las pasiones

    • Es liberadora

    • Favorece la autonomía en la toma de decisiones

    • Valora lo terreno y mundano

    • Se basa en la imaginación

    • A favor de la felicidad en la tierra

    • Es creativa

    • Se basa en el comunitarismo, la mediocridad y la trascendencia

    • Exalta el alma y el autocontrol

    • Es represión de los instintos

    • Favorece la pertenencia al grupo y la jerarquía

    • Renuncia a lo terreno y mundano

    • Se basa en el odio y la venganza

    • Renuncia a la felicidad en la tierra para conseguir la vida eterna

    • Actúa por resentimiento

  • Contexto Histórico - Filosófico de Nietzsche

  • Nietzsche es un filósofo de la segunda mitad del siglo XIX. Es poco convencional porque representa los valores contrarios a la tradición filosófica anterior. Por ejemplo, dice que no persigue el rigor científico, ni quiere construir un sistema filosófico, como hicieran Platón o Descartes. Está en contra del progreso y quiere hacer un análisis crítico y se contradice: en cierto sentido es el ilustrado más radical y sigue los principios de la Ilustración, pero por otro lado es un pensador anti - ilustrado, porque va contra los propios principios ilustrados, y no lo oculta. Nietzsche representa el capricho y opone el lenguaje a los conceptos, exalta lo arbitrario, el irracionalismo y el vitalismo y dice que no le interesa el progreso de la ciencia y la sociedad, porque dice que es falso que estén progresando. Criticó también la moral.

    Está principalmente contra tres cosas:

    • La creencia de que la filosofía es universal, que camina en dirección de la liberación de los hombres. Nietzsche cree que los hombres son cada vez más esclavos de los mitos

    • No cree que el avance empírico sea un avance de ciencia humanitaria ni solidaria, sino que uno de los mitos que está inventando la Ilustración es que la ciencia es un logro para todos. Él cree que es un logro para que los dominadores sigan pudiendo con los demás

    • No cree en el igualitarismo, en el que sí creía Kant, y dice que es malo porque hace iguales a todos, y cree que se debe fomentar la singularidad y la autonomía de cada hombre

    Nietzsche nació en 1844 en Röcken (Alemania) en un ambiente muy religioso, ya que sus padres eran protestantes y la moral era tan asfixiante que él se rebeló posteriormente contra ella. Fue anti- germánico, nacionalizado judío, y estuvo en contra de los partidos políticos. Sólo aceptaba el anarquismo como forma política. Fue catedrático de Filología Griega y Filosofía en Basilea, pero cayó en desgracia y profesores y alumnos le rechazaron.

    CONTEXTO FILOSÓFICO

    Filósofos anteriores

    Lo que le interesa a Nietzsche de lo anterior es la filosofía presocrática. Esa época de la “Ilíada” y la “Odisea”, donde hay hombres fuertes, con honor…le gusta porque ahí ve algo muy opuesto a la Edad Media. Ésta había sido intolerante, mientras que la era presocrática fue de hombres no condicionados por la vida eterna, sino que se guiaban por sus instintos. Esa era es también diferente de la Ilustración, demasiado racionalista, represiva, intelectual…Nietzsche se sitúa ante la Ilustración diciendo “la quiero, pero a la vez la detesto”. Dentro de la Ilustración, Nietzsche estudia a fondo a los filósofos más significativos:

    • Kant. Cree que ha hecho el `sapere aude', que aclama la razón, se ha apartado de la Metafísica tradicional, pero, a pesar de eso, le critica mucho. Cree que Kant sigue siendo esclavo del pensamiento religioso, que ha potenciado mucho la conciencia interior del hombre, que ha puesto demasiado énfasis en el imperativo categórico y cree que su pensamiento no ha sido emancipador.

    • Hegel. Había dicho que todo lo real es racional y viceversa, y Nietzsche se opone a esto, porque en muchos casos la razón es irracional. Tampoco está de acuerdo con Hegel en el estado, que cree que es Dios en la tierra. Nietzsche rechaza todo esto y está a favor del anti- sistema.

    • Goethe. No es un filósofo puro, sino un literato romanticista. Es un auténtico pagano para Nietzsche, defiende el pensamiento greco- romano y el espíritu vital. Para Nietzsche es el gran intérprete del s. XIX, ya que entendía el mundo a través de la estética y esto le gusta.

    • Heine. Es un poeta y también era anti- kantiano y había hablado de la muerte de Dios. Nietzsche ve que Goethe y Heine son los primeros en plantear ese problema. Pero, además de estos, hay dos autores que le gustan especialmente: Schopenhauer y Wagner. Schopenhauer fue discípulo de Kant, pero se fue a Oriente a buscar un modelo menos conceptual que el occidental. Nietzsche le admira por apostar por la voluntad y el arte en vez de por la razón. Mostró disconformidad respecto al sentido trágico de la historia.

    • Wagner. Fue un descubridor de lo trágico en la cultura griega. Eso le gusta a Nietzsche por algunas causas:

    • el tomar partido por la estética dionisíaca

    • Wagner era artista, baconista y luchaba contra el sistema

    • Defensor de la cultura pagana greco- romana

    Aunque Wagner empezó siendo revolucionario, se fue haciendo conservador y giró hacia posiciones más cristianas. Nietzsche escribe entonces “Nietzsche contra Wagner”, donde dice que nunca perdonaría la traición de Wagner. También influyeron en Nietzsche algunos literatos, como Dostoiewski o Kikergard.

    Filósofos Posteriores

    Nietzsche ha sido unos de los filósofos más influyentes en la filosofía del s. XX, a pesar de ser incomprendido e ignorado por muchos. Algunas de sus influencias se aprecian en:

    • Adorno / Horkheiner. Nietzsche tuvo influencia sobre la Escuela de Frankfurt, que al principio admiraba a Hegel y joven Marx, pero que luego descubrió a Nietzsche. Sobre todo, vieron que representaba la “Ilustración insatisfecha”, ya que Nietzsche fue sensible ante que el programa de la Ilustración estaba fracasando y, en cambio, había una época muy dominada por la economía, tecnología…Estos dos componentes de la Escuela de Frankfurt valoraron la crítica de Nietzsche a la Ilustración, y su crítica contra el Cristianismo.

    • M. Heidegger. A pesar de sus diferencias políticas, valoró varias cosas de Nietzsche. Vio que a partir de él empezaba una filosofía post- metafísica y que le daba una nueva orientación al hombre, partiendo de la renuncia al monoteísmo y la razón metafísica. Además, Heidegger vio como algo bueno el que Nietzsche valorara a los filósofos pre- socráticos (como Heráclito), de modo que el propio Heidegger estudió a Parménides y otros. También Nietzsche le influyó en la necesidad de presentar la filosofía con un lenguaje poético. Valoró de Nietzsche el hecho de que se apartara del mundo de la ciencia y se inclinara por la reflexión crítica sobre la vida humana.

    • Filosofía Vitalista (Ortega y Gasset). Estuvo interesado en Hegel y Kant, pero descubrió la fuerza de Nietzsche. Acabó creando el racio- vitalismo, que pretendía hacer concordar el Racionalismo y el vitalismo. Le interesó el tono desgarrado y la agudeza de Nietzsche para desmontar las claves de la filosofía occidental, poniendo énfasis en que la parte biológica del hombre estaba marginada. Ortega y Gasset captó en Nietzsche la importancia de la estética a la razón.

    • Unamuno / Zambrano. Unamuno, a pesar de moverse en el Cristianismo, se interesó por el sentimiento trágico de la vida que Nietzsche vería en el paganismo. Quería sintetizar esto con el hombre cristiano. Además, como Nietzsche presentaba una postura radical opuesta al racionalismo, coincidió con él también. Zambrano valoró su individualismo, su esteticismo, su lucha contra lo convencional, su propia postura marginal.

    • Vittgenstein y la Filosofía Analítica / Filosofía del Lenguaje. Nietzsche era implacable contra los conceptos y se oponía a Platón por decir que había hecho del lenguaje algo universal, y quería recuperar la frescura del lenguaje comunicativo. Esto ha tenido influencia en estos filósofos nombrados.

    • Vattimo. Cree que la filosofía débil ha caracterizado a la postmodernidad porque, frente a la concepción anterior a Nietzsche de construir sistemas filosóficos completos, ahora se quiere una filosofía anti- sistema, que no sea constructiva, moralizante, sino todo lo contrario. Vattimo quiere renunciar al elemento fundamental de la filosofía “fuerte”: los conceptos. Nietzsche denuncia y renuncia a los conceptos también. Vattimo valora el que Nietzsche manifieste que el hombre usa una serie de máscaras y el papel de la filosofía pasa por quitar esas máscaras y desmitificar los valores occidentales.

    La huella de Nietzsche en el s. XX se aprecia en las prevenciones antes sistemas morales, dudas antes las funciones del lenguaje, la oposición de singularidad / pluralidad…Así como en el deterioro de la filosofía académica y lo difícil que resulta combinar lo antiguo con lo moderno.

    CONTEXTO HISTÓRICO

    ECONÓMICO- SOCIAL

    • Liberalismo económico y darvinismo social

    • Época de consolidación del Capitalismo financiero

    • Oligopolístico: sólo cuatro o cinco bancos controlan la economía

    • Alemania, atrasada antes, se empieza a recuperar

    • Hay gran desigualdad, pero emerge una clase media fuerte

    • Se produce investigación enorme con avances científicos

    • Población urbana en barrios obreros

    • Mejoran las ciudades y se elimina el feudalismo

    POLÍTICO

    • Época de Otho Van Bismarck

    • En Alemania surge el “reich”

    • La “prusianización” aparece, con un estado autoritario y represivo

    • Insatisfacción de los intelectuales por la falta de libertad

    • No hay instituciones democráticas

    RELIGIOSO

    • Secularización

    • Algunos intelectuales cuestionan el cristianismo

    • Anti- judaísmo, también en la sociedad

    • Luteranismo en Alemania

    CULTURAL - EDUCATIVO

    • Nietzsche sigue el Romanticismo, sobre todo a Goethe y Heine. Este movimiento aporta lo subjetivo, lo individual y la naturalidad. Nietzsche recoge su vertiente pagana

    • Friedrich destaca en pintura.

    • Las vanguardias luchan contra el arte usual. Destacan el Expresionismo, el Fauvismo y el Dadaísmo. Nietzsche admira a Munch, Koskoschka y Ensor. Lo nihilista para Nietzsche es el arte y la música.

    • Nietzsche protesta porque hay mucha ideología en la educación

  • El texto se refiere a los valores y a la transvaloración, ¿qué teoría mantiene Nietzsche sobre la moral? ¿ En qué consiste la transvaloración?

  • MORAL Y TRASVALORACIÓN

    Características Generales

    • Frente a los valores de lo bueno, lo verdadero…Nietzsche opone una trasvaloración, creando un hombre nuevo

    • La crítica a los viejos valores aparece en “Así habló Zaratustra” y “Genealogía de la Moral”, donde combate al cristianismo y la filosofía idealista

    • Nietzsche critica también la secularización de los valores cristianos (socialismo y comunismo) y se opone a lo igualitario

    • Los nuevos valores son optimistas, nihilistas, vitalistas y propios del superhombre

    Nietzsche: La Crítica a la Tradición socrático- platónica y a la Dialéctica

  • El combate contra el Platonismo y el Cristianismo

    • La idea en sí y el monoteísmo

    • El invento de la conciencia

    • El cristianismo como platonismo vulgar

    Nietzsche es un filósofo muy radical y su filosofía consiste en que, al estar en contra de los conceptos, es una crítica contra éstos. Tiene un lenguaje poco filosófico y muy literario. Intenta mostrar que en Europa se ha divinizado a la razón y que hay una cultura racionalista con la metafísica como fondo, mientras que él prefiere los instintos, la pasión y la vitalidad. Cree que en la época presocrática la cultura griega era agonizante, hasta que llegaron Platón y Sócrates y redujeron la vitalidad a conceptos.

    En la filosofía de Nietzsche hay un fondo antropológico, porque quiere el superhombre frente al hombre dualista. Antes de criticar a Platón y Sócrates critica al cristianismo y cree que es la religión de los mediocres, que desvaloriza al mundo y para él es el cristianismo quien reprime a los hombres y hace de ellos un rebaño sin diferencias. La gran idea del cristianismo es el monoteísmo, que cree que es el culpable de todo y el politeísmo es tolerante. Pero Nietzsche dice que la degeneración no empezó con el cristianismo, sino con Sócrates y Platón o Parménides.

    2. La sospecha sobre la Dialéctica

    • La orientación hacia la mística

    • La oposición a la singularidad

    Él ve un paralelismo entre la idea en sí y el monoteísmo religioso del cristianismo. Cuando Nietzsche propone luchar contra la Iglesia, dice que hay un antecedente, que el cristianismo es un platonismo fácil para el pueblo. Lo que la Iglesia hace es eso: hacer de las teorías de Platón algo fácil para la mayoría. Pero fue San Pablo quien fundió en una sola las teorías del monoteísmo judío, el cristianismo y las teorías de Platón. Nietzsche cree que Grecia era una cultura vitalista hasta que Sócrates orientó esa cultura en otro sentido y le quitó ese vitalismo.

    Sócrates es el inventor de la conciencia, que no deja actuar al hombre. Quita actividad al hombre y hace que sólo piense. Cuando introduce esa conciencia en la cultura griega mortifica ese vitalismo y lo idealiza. Sustituye la acción creativa de los hombres por la conciencia, y con esto cambia Occidente. Sócrates introduce la Idea, que es antivital, y el concepto, que hace creer al hombre en un mundo que en realidad no existe y lo aparta de la acción. A partir de ahí empieza la pasión por la verdad, que acaba siendo desprecio por la vida y por un lenguaje conceptual. Quienes dominan esto convierten a los demás hombres en gregarios y pierden pasión y nobleza.

    3. La herencia de la trascendencia occidental

    • Platón diseña el intelectualismo

    • San Pablo: síntesis entre platonismo, judaísmo y cristianismo

    • La Ilustración: mundaniza la razón

    • Hegel: dialéctica, razón y espíritu

    Sócrates, Platón y el cristianismo coinciden en buscar lo igualitario y con esto se pierde la singularidad y la individualidad. Nietzsche quiere lo contrario: un mundo de hombres diferentes y sin conceptos. No quiere ese mundo, sino uno con diferencias vitales y activas y con el principio de la no-represión de los instintos. Todos aquellos dogmas de Platón han sido relanzados por San Pablo, que recoge la superioridad platónica de lo intelectual y ha hecho un cristianismo que es asequible para la mayoría.

    La Ilustración también hizo que el platonismo y la razón fueran más mundanos, pero la razón aún sigue dominando al mundo. Ésta frena la vitalidad del hombre. Y Hegel, cuando identifica razón = Estado = política, da un paso más, con su espíritu absoluto en la tierra. Frente a esto Nietzsche propone atacar a las raíces:

    • El monoteísmo

    • Metafísica

    • Dialéctica

    4. Los objetivos antisocráticos y antidialécticos de Nietzsche

    • Contra la Metafísica y el monoteísmo

    • La reconstrucción del pensamiento: politeísta y pagano

    • Contra la razón, la metafísica y la dialéctica

    • La afirmación de lo trágico y lo instintivo

    • Contra el sistema lógico- verbal de Sócrates, Platón y Hegel

    • El cuerpo como representación de la pluralidad silenciosa y pasional

    Nietzsche está contra la razón filosófica, el Estado y la religión. Dice que la metafísica se ocupa del ser y del ente supremo y, a partir de ahí, surgen dualismos de cosas buenas y malas: ser/ nada, Dios/ hombre, unidad/ pluralidad, idea/ acción o alma/ cuerpo. Lo que se pretende es invertir esa situación y tomar partido por lo `malo' para hacerlo `bueno'.

    Nietzsche ataca los planteamientos desde Platón a Hegel: ente, uno, perfecto, eterno, etc, ya que son los conceptos del Racionalismo y él cree que se da vueltas en torno a estos conceptos, pero nunca se avanza respecto a ellos. Destaca el concepto de Dios, que es la clave. Cuando Nietzsche habla de la muerte de Dios no se refiere a la religión, sino que quiere la muerte de la Metafísica y del Racionalismo, porque muriendo Dios se acaba la razón absoluta y los conceptos. Frente a Dios, él contrapone lo trágico, lo plural y pretende reinventar la relación instintos- conciencia, ya que la metafísica es favorable a la conciencia y él quiere que lo sea a los instintos. Insiste en que la destrucción del monoteísmo es paralela a la destrucción de la Metafísica y de la dialéctica.

    Esta lucha se remonta a la destrucción del concepto de `ser intelectual' que creó Parménides y que hasta entonces era el concepto más impuesto en la filosofía. Insiste en depurar el lenguaje porque el actual es un lenguaje lleno de conceptos de Metafísica, y eso no conduce a nada.

    Él denuncia la ilusión ontológica del lenguaje porque éste quiere la identidad entre ser y pensar, y lo que hace en realidad es una identidad entre conceptos y palabras. Esto hace que el sujeto sera demasiado objetivo y, para volver a un individuo creativo, el lenguaje debe ser también creativo. Nietzsche dice que también Sócrates contribuyó a elaborar un tipo de lenguaje dialéctico lingüístico. Sócrates vencía a sus adversarios a fuerza de convertir el lenguaje en comunicación de ideas. Al igual que también hicieron Platón y Hegel, convertir el lenguaje en un sistema lógico, donde predomina la conciencia en detrimento de los instintos.

    Nietzsche es conocido como uno de los filósofos de la sospecha, porque quiere comunicar la sospecha de que ese camino que Occidente ha hecho desde los tiempos de Platón y Sócrates, sea equivocado y no ha servido más que para extraviar al hombre en un laberinto de difícil salida. Lo que Nietzsche prefiere es a Homero y Heráclito, en vez de Sócrates y Platón o Parménides.

    En Grecia hubo una lucha entre la forma dionisíaca de pensar (danza, música, placer) y la apolinia (razón, belleza ideal, filosofía). Al principio todos creían en Dionisio y este contagiaba las ganas de vivir, pero Sócrates y Platón hicieron que se impusiera la forma de pensar de Apolo, que veneraba todo lo contrario. Cuando esto ocurre se acaba la “sabiduría trágica”, que Nietzsche cree que es la auténtica sabiduría. Por eso él apuesta por volver al culto dionisíaco y recuperar a los protagonistas del mundo griego: Homero, Sófocles, Esquiles…

    Obra: La primera obra de Nietzsche es “El Nacimiento de la Tragedia en la Espíritu de la Música”. Fue una obra polémica y plantea su concepto del hombre trágico sin renunciar al hombre alegre. Otra obra es “Consideraciones Intempestivas”, que es una obra de ruptura con el pensamiento moderno, donde ataca el racionalismo, la religión, el historicismo positivista, la academia filosófica…se rebela contra toda forma “sensata” de pensamiento y se muestra un pensador radical que no cree en los mitos de la Ilustración, como progreso y emancipación. También comienza a rompe con Wagner porque cree que renuncia al éxtasis dionisíaco. Escribe “Humano, demasiado Humano”, con un estilo nervioso e incisivo, como oposición a los discursos filosóficos. Nietzsche está cada vez más enfermo y todo ese tormento lo expresa en “Ecce Homo”, que coincide con una época de miseria pero sin renunciar a la alegría vital. “Aurora” coincide con el enamoramiento con Salomé, con la que él pretende casarse, pero ella dice que está sólo interesada en su ideología. Ante cada desgracia que le ocurre, Nietzsche edita un gran libro, y surge así “Así Habló Zaratustra”, donde plantea el eterno retorno, el nihilismo, la muerte de Dios…y coincide con momentos en que él se queda solo. Aumentan sus enfermedades, se vuelve casi loco, pero con esa locura hace nuevos libros: “Más allá del Bien y del Mal”, “El Anticristo”, “El Crepúsculo de los Dioses”, “Nietzsche contra Wagner” y la “Genealogía de la Moral”. Murió en 1900.

    “Genealogía de la Moral”

    Escrito en 1887 tiene como objetivo plantear la transvaloración o transmutación de los valores. Parte de que todos los problemas de la filosofía son problemas de valores y de moral. Lo primero que denuncia es que la moral ha estado siempre al servicio de la “verdad”, que es metafísica. Pero Nietzsche dice que, aunque la moral se relaciona con la Metafísica, en verdad los valores morales de cada época tienen que ve con la voluntad de poder, porque quien crea el poder es porque intenta gobernar, como Moisés. Nietzsche ve dos tipos de sistemas morales:

    • Valores que tienen que ver con la vida poderosa: la moral de los nobles

    • Valores que tienen que ver con la vida impotente: la moral de los esclavos

    Él recuerda que el fundamento de todos los valores es la vida y a lo largo del libro concreta en la moral de los señores (instintos belicosos, competitivos, con vitalidad elevada), pero contrasta con la de los esclavos, que nace de la impotencia, atrofia los instintos y reprime la moral. Nietzsche está a favor de la moral de los señores, porque rebosa vida, mientras que la de los esclavos es propia de gente enferma y débil. La moral de los señores, que se basa en reconocer el eterno retorno, conduce al superhombre, que es librepensador, tiene autonomía total, y es tan fuerte que no necesita creer en Dios. Mientras que la esclavitud no tiene seguridad en sí mismo, no tiene energía vital y tiene que vivir sujeto a Dios. El superhombre es capaz de matar al dios que tiene en su conciencia y creer sólo en la vida.

    Este libro se divide en tres partes:

    • La primera es un análisis de la psicología del Cristianismo. Comienza con la distinción entre la moral de señores y la de los esclavos. El guerrero tiene como virtud el vivir el cuerpo y el sacerdote vive lo espiritual. En esta parte Nietzsche dice que los sacerdotes odian la historia universal y son los odiadores más ricos de espíritu. Nietzsche no fue antisemita, pero critica mucho a los judíos porque ellos son el genio del rencor y la rebelión contra los señores y nobles. Cuando Nietzsche plantea que el resentimiento se vuelve creador y crea valores, pone como ejemplo Roma. Roma dominó al pueblo judío, pero los judíos con su odio y rencor, aunque eran más débiles en ejército, vencieron a Roma a través del cristianismo y fueron los sacerdotes los que, con su moral, destruyeron la moral de los señores y la propia Roma.

    • La segunda parte es una psicología de la conciencia moral donde critica que la conciencia, el alma, no es otra cosa que la perversión o la represión de los instintos. Aquellas personas que controlan los instintos son capacitadas para ejercer la crueldad.

    • Por último hay una crítica al ascetismo, que es una forma de vida que domina el cuerpo, y a los sacerdotes. Nietzsche entiende que esa renuncia al cuerpo es miserable y algo anti- vital. Dice que el hombre no puede vegetar, sino dar rienda a sus instintos y voluntad de poder. Debe crear el superhombre y renunciar a Dios y a la filosofía para ser nihilista.

    NIETZSCHE: LA VOLUNTAD DE PODER

    • ¿Qué entiende Nietzsche por voluntad de poder?

    Nietzsche parte de que los filósofos anteriores han culpabilizado a la voluntad porque querían exaltar la razón. Y la voluntad, que es lo más mundano y vital, les parecía negativo y culparon al hombre por querer poder. A partir de ahí Nietzsche se plantea desculpabilizar a la voluntad y reconocer su importancia para la vida del hombre. Nietzsche dice que el hombre está sumido en unas estructuras complejas de vida, y éstas necesitan ser conservadas y el hombre debería reconocer que es un ser corporal, en lugar de inmaterial. A partir de eso Nietzsche afirma que la existencia humana está determinada por la voluntad de poder (futuro, cambio, meta). La voluntad de poder es también un cambio de valores, querer reorganizar los puntos de vista, renunciar a los valores anteriores y crear unos nuevos. Voluntad es aspirar a algo, un ejercicio de dominio y de fuerza. “Allí donde encontré vida, encontré voluntad de poder”.

    • Antecedentes y oposición a la razón

    Schopenhauer definió la voluntad como la expresión humana del ímpetu universal. Para Nietzsche la voluntad tiene enemigos: la religión y la moral, ya que desconfían de la voluntad y renuncian a ella. Desde siempre se aprende a desconfiar de la propia voluntad y ésta es siempre asociada a la pasión y el egoísmo.

    A partir de la Ilustración Rousseau planteó el contrato social, que era identificar la voluntad propia con la de los otros a través de unos criterios de razón. Schopenhauer intentó cambiar esto y criticó a Hegel porque había identificado la vida individual con la del Estado. Nietzsche plantea una voluntad individual que no se identifica con la voluntad general (Rousseau), ni con la del Estado (Hegel) que no es trascendente (Kant) y que no tiene nada que ver con la razón.

    • Vitalidad, querella y poder

    La voluntad para Nietzsche expresa las profundidades del ser y el tiempo. Es creación perpetua de cada hombre, afirma la creación humana y la irracionalidad. Nietzsche sitúa la voluntad como contraria y superior a la razón. La voluntad es fuerza, potencia, lucha permanente del hombre para autoafirmarse. El hombre debe estar continuamente creando, pensando…y destruyendo. La voluntad de poder tiende a crear hombre genios, al contrario que los hombres científicos o filósofos, ya que quien mejor encarna la voluntad de poder es el artista y su sentimiento trágico de la vida

    La voluntad de poder define un nuevo modelo de hombre. Si Sócrates identifica al hombre con la razón, Nietzsche lo hace con la voluntad y predica que surgirá una grandeza nueva para el hombre. No acepta que el hombre deba encontrar la Verdad, sino la Acción. Este hombre no se debe preocupar por su origen ni por su fin. La única referencia del hombre es la vida y crear nuevos valores.

    • La voluntad de poder abre las puertas al superhombre

    Voluntad de poder es aceptar la vida como aventura, donde el hombre debe derrochar energía y vive en constante lucha. A medida que el hombre tiene poder, quiere más, ya que la voluntad de poder es crear y conquistar nuevas metas. El hombre con voluntad llega a ser el superhombre.

    Nietzsche plantea un enfrentamiento con dos grandes bloques: monoteísmo judeo- cristiano y también contra la metafísica greco - romanas. Lo novedoso de la voluntad de poder es que va contra cualquier tipo de trascendencia y está a favor de la inmanencia. Está en contra del “cielo”, tanto el de Platón como de la escatología cristiana. Como va contra el cielo, va a favor de la “tierra”. También está contra la verdad y, por tanto, a favor de la “fábula”; contra los modos de vida gregarios y a favor de la individualidad fuerte y noble.

    Hay que acabar con la metafísica de la verdad y apostar por lo lúdico o teatral y por eso está contra Dios, porque él garantiza esos valores metafísicos. Cuando mueran esos valores, el hombre ganará en seguridad y vitalidad. Está en contra del hombre racional y a favor del “pathos” (p§qoj). Con la voluntad de poder se recupera la fuerza del cosmos, que no sirve sólo para conservar la especie, sino que desarrolla al hombre sin límites. Nietzsche cree que el hombre crecerá constantemente si confía en el p§qoj.

    • Nihilismo y voluntad

    No todos los hombres tienen voluntad de poder, sólo los fuertes lo tienen: Nietzsche se declara aquí elitista. El poder crece, crea valores y hace de la vida algo feliz. Quienes mejor encarnan la voluntad de poder son los creadores, artistas, quienes no tienen miedo a superar las insuficiencias. La voluntad potencia la libre subjetividad y la refundación de nuevos valores. En “Así habló Zaratustra” Nietzsche dijo: “Si hubiera dioses, yo no soportaría no ser también un dios”. Quiere decir que no soporta la contradicción entre Dios = libertad y hombre = no - libre, y quiere erradicar esto.

    • La realidad dinámica infinita del hombre

    Para Nietzsche la voluntad nos hace libres y, no sólo es creador el hombre, sino también la Tierra, ya que es la que nos crea y tienen esencia creadora. Con esto critica las corrientes de pensamiento coetáneas (Revolución Francesa) y anteriores (Cristianismo), ya que igualan a todos los hombres y él defiende por el contrario siempre la individualidad. También se critica la justicia del contrato social (Rousseau), ya que la voluntad de poder está contra la voluntad de igualdad, porque ésta da el poder a los desafortunados y pobres, según Nietzsche.

    NIETZSCHE: LA TRASVALORACIÓN Y EL IDEAL DEL SUPERHOMBRE

  • Los valores supremos tradicionales y su devaluación

  • Si Marx orientó su filosofía como un análisis de la vida social, Nietzsche lo hace con los valores, y llega a la conclusión de que los valores supremos deben ser reemplazados y se pregunta cuáles son esos valores de que hay que desprenderse: mundo suprasensible, Dios y la moral. Dice que los conceptos que habían sido incuestionables (verdadero, bello, bueno) ya están devaluados porque por su propia orientación metafísica, han estado contra lo vital y, como ahora está emergiendo lo vital, están de más.

  • La configuración de una conciencia atemorizada: las virtudes y los vicios

  • La crítica al proyecto humanista de la Ilustración

  • Todo procede de que, a lo largo del tiempo, ha ido introduciéndose en los hombres una conciencia llena de normas, y eso lo hacían los más poderosos para perpetuar un dominio sobre la mayoría. Por eso se crean unas virtudes y nos vicios. Nietzsche dice que el engaño está en que las virtudes o vicios no tienen por qué ser malos. Erradicar los vicios sirve para mermar al hombre y sus pasiones. La humildad, el servicio a los demás…son cosas malas porque matan valores como el orgullo, la arrogancia, etc. Nietzsche se pregunta hasta cuando van a seguir mandando esas “virtudes”. Dice que las inventaron Israel y Atenas y, encima, la Ilustración las ha reforzado. Él cuestiona esa moral de la razón y apuesta por crear unos valores que sitúen el destino humano en la tierra.

  • La oposición a la moral kantiana (¿egoísmo es inmoralidad?)

  • El culpable es Kant, por exaltarla moral, represión de los instintos…Para Nietzsche es más importante la felicidad que el “deber por el deber”. Kant identificó `ego' con inmoralidad, y Nietzsche cree que la arrogancia no es tan mala, porque es el amor a uno mismo, por eso quiere liberar los valores de la moral kantiana.

  • El ataque a toda moral altruista

  • Se opone a ellas y pone un ejemplo para desvelar la hipocresía de Kant. Éste dijo: “Si los hombres actúan de modo que maten o roben sistemáticamente, es imposible vivir en sociedad. Haz el bien por tu bien”. Ahí hay mucho de egoísmo y querer salvar la moral, y Kant es utilitarista, según Nietzsche. Intenta recuperar la moral aristocrática con un sí triunfante a la vida; el hombre bueno es mentira, ya que se renuncia a la realidad.

  • El ideal del superhombre

  • Nihilismo. Supone la previa muerte de Dios y Nietzsche cree que hay que dejar de nombrar a Dios y los dioses para inventar un lenguaje del hombre. Para ello debe nacer el superhombre. Es el profeta Zaratustra quien predica el superhombre como la nueva luz del mundo. Junto con Dios muere la Idea, la trascendencia, el más allá, el objetivismo…Una vez muertas al hombre sólo le queda dialogar consigo mismo y, como se encuentra solo, tiene que llevar una existencia heroica para devolver a al vida lo que había perdido. El hombre trascendido a sí mismo debe ahora recuperar la tierra de la que antes había abusado y darle los atributos que antes tenía el cielo. El superhombre es el hombre que valora la tierra de nuevo y quien identifica la muerte de Dios con el idealismo también muerto, rechaza la vida eterna y vive con pasión. La libertad será en adelante una libertad para el hombre, no para Dios.

    Según Nietzsche el hombre era fruto de su propia alienación y el concepto de dios se debe sustituir por el de superhombre, con su voluntad de poder. Cuando esto ocurre Dios muere. Nietzsche cree que hasta que no se conoce la muerte de Dios, todo intento de superarse va dirigido al más allá, pero cuando aparece el superhombre, rompe esa situación. Zaratustra dijo: “Yo juro, hermanos míos, que el auténtico destino del hombre es permanecer fiel a la tierra y no creer a quienes hablan de esperanzas sobrenaturales”.

  • Superhombre, nihilismo y muerte de Dios

  • Pero hay una etapa de transición entre el hombre y el superhombre, donde el hombre descubre el valor de lo terrenal y tiene valores, como algunos animales (águila o serpiente), que tienen orgullo, lo contrario que el cristianismo, que predicaba igualdad y servidumbre. Nietzsche ve tres etapas en esa transformación:

    • Camello. Es servil. Es el hombre que se arrodilla y arrastra una carga pesada. También es el Idealismo, los esclavos. El lema de este animal es “tú obedeces”.

    • León. El no- Idealismo, lucha contra lo inteligible, como la moral divina y altruista. Supera la auto- alienación y rechaza a Dios, la metafísica, la moral…el lema es “yo quiero”.

    • Niño. Es la última etapa, donde el hombre quiere sólo jugar, que es la base de lo dionisíaco, lo más importante del superhombre. Hay una ruptura con el pasado. Nietzsche cree que el hombre ha estado loco a causa del Idealismo y quiere sustituir esa locura matando todos los valores anteriores para que el hombre desarrolle sus posibilidades. Nietzsche no quiere poner al hombre en el lugar de Dios, sino la tierra. En “Así habló Zaratustra” el profeta dice: “Muertos están todos los dioses, ahora queremos que viva el superhombre”. La trascendencia de Nietzsche supone la anulación de los límites del hombre.

    NIETZSCHE: EL NIHILISMO Y SUS FORMAS

    Nihilismo significa `nada', el vacío, lo contrario que la metafísica y Dios. Nietzsche parte de que la humanidad ha ido siempre hacia la trascendencia y ahora quiere que vaya al mundo real. Tiene desconfianza de los hombres: son débiles, incapaces de soportar una existencia complicada y tienen miedo al placer. Esto hace que el individuo haya ido muriendo y el hombre inventa refugios en la otra vida, donde no hay sufrimiento o muerte. Con el Nihilismo, Nietzsche pretende que el hombre plante cara a la vida y olvide la fe. Nihilismo supone un trabajo crítico de Nietzsche para quitar la “máscara” del hombre y viva desenmascarado y comprenda lo engañoso de la vida suprasensible.

    Lo importante es que Nietzsche inicia un nuevo camino para la filosofía. Rompe con la senda que Occidente había hecho desde el s. VI a. C. Dice que su época es un tiempo final y a la vez nuevo. Es final porque se desvaloriza la moral, la metafísica y la religión; y es nuevo porque se cuestiona la razón.

    Pero Nietzsche dice que él no ha inventado el Nihilismo, ya que estaba dentro del propio Cristianismo. Cuando éste habla de Dios se refiere a algo vacío porque Nietzsche dice que ese Dios es la máscara que los cristianos le ponen a la `nada' porque no la soportan. También en la filosofía hay Nihilismo, con conceptos como finalidad, unidad del hombre…

    El Nihilismo es un sentimiento de no saber de dónde venimos y a dónde vamos. Es tener la idea de que nada tiene sentido, pero Nietzsche dice que esa percepción nihilista es una forma de conocimiento real, ya que vemos que no sirven los antiguos valores y hay que dar unos nuevos. Es una etapa de transición entre el estado de trascendencia (anterior) y el del superhombre. Es un estado intermedio donde hay una mutación de valores y una crisis patológica.

    Formas de Nihilismo. El hombre debe aceptar que el valor dominante es la `nada'. Por eso Nietzsche distingue dos formas diferentes de Nihilismo:

    • Pesimismo. Antes de ser nihilista se es pesimista, porque se vive con unos valores impuestos. El hombre no disfruta, pero ese es un pesimismo fuerte, de negare al Idealismo, donde el hombre empieza a decir sí a la vida.

    • La forma más radical de Nihilismo es llegar a la concepción de que no hay ninguna verdad, ni ser absoluto, no existe Idea- en- sí. Sólo se interesa por los fines vitales y dice `no' a la trascendencia y cree que los valores absolutos son la `nada'. Este Nihilismo extremo habla de la muerte de Dios. Lo reconoce Nietzsche como “una forma divina de pensar”, ya que es la forma de pensar del hombre que se ha liberado de los dioses y él se convierte en divino.

    Nihilismo es la negación de valores incuestionables hasta entonces, es el tiempo intermedio para el nacimiento del superhombre. Nietzsche cree que la filosofía va a convertirse en nihilista y tendrá importancia, porque es una necesidad histórica. Nietzsche no cree que sea el autor de la muerte de Dios, sino que lo es la historia. Es lo que dará una nueva orientación al hombre. Nietzsche, con su crítica a la alienación, sigue siendo heredero de la Ilustración. Cree que el hombre necesita redimirse de los dioses.

    Nietzsche sobre la filosofía. Todas las morales vienen dadas porque han difamado los sentidos y Nietzsche desconfía, no sólo de toda la filosofía, sino también de la suya propia, porque dice que toda filosofía busca la verdad, y ésta es algo funesto para el hombre. El remedio contra la filosofía es que llegue a ser práctica vital (dionisíaca), y no abstracta.

    Comentario de Texto

    “Contraponer la cultura a la vida y reclamar para ésta la plenitud de sus derechos frente a aquélla no es hacer profesión de fe anticultural. Si se interpreta así lo dicho anteriormente, se practica una perfecta tergiversación. Quedan intactos los valores de la cultura; únicamente se niega su exclusivismo. Durante siglos se viene hablando exclusivamente de la necesidad que la vida tiene de la cultura. Sin desvirtuar lo más mínimo esta necesidad, se sostiene aquí que la cultura no necesita menos de la vida. Ambos poderes (el inmanente de lo biológico y el trascendente de la cultura) quedan de esta suerte cara a cara, con iguales títulos, sin supeditación del uno al otro. Este trato leal de ambos permite plantear de una manera clara el problema de sus relaciones y prepara una síntesis más franca y sólida. Por consiguiente, lo dicho hasta aquí es sólo preparación para esa síntesis en que culturanismo y vitalismo, al fundirse, desaparecen.

    La tradición moderna nos ofrece dos maneras opuestas de hacer frente a la antinomia entre vida y cultura. Una de ellas, el racionalismo, para salvar la cultura niega todo sentido a la vida. La otra, el relativismo, ensaya la operación inversa: desvanece el valor objetivo de la cultura para dejar paso a la vida. Ambas soluciones, que a las generaciones anteriores parecían suficientes, no encuentran eco en nuestra sensibilidad. Una y otra viven a costa de cegueras complementarias.

    Aclaremos este punto concretándonos a la porción mejor definible de la cultura: el conocimiento.

    El conocimiento es la adquisición de verdades, y en las verdades se nos manifiesta el universo trascendente (transubjetivo) de la realidad. Las verdades son eternas, únicas e invariables. La respuesta del Racionalismo es taxativa: sólo es posible el conocimiento si la realidad puede penetrar en él sin la menor deformación. El sujeto tiene, pues, que ser un medio transparente, sin peculiaridad o color alguno, ayer igual a hoy y mañana - por tanto, ultravital y extrahistórico. Vida es peculiaridad, cambio, desarrollo; en una palabra: historia.

    La respuesta del relativismo no es menos taxativa. El conocimiento es imposible; no hay una realidad trascendente, porque todo sujeto real es un recinto peculiarmente modelado. Al entrar en él la realidad se deformaría, y esta deformación individual sería lo que cada ser tomase por la pretendida realidad.”

    ORTEGA Y GASSET,

    La Doctrina del Punto de Vista

    Cuestiones

  • Elabora un cuadro sinóptico en el que quede resumido el texto en torno a la contraposición de dos conceptos: cultura y vida, y que recoja al mismo tiempo la opinión crítica de Ortega y Gasset.

  • Contexto histórico- filosófico de esta obra de Ortega y Gasset.

  • CONTEXTO HISTÓRICO

    Socio- Económico. Las estructuras socio- económicas están atrasadas en Europa. El sector de la economía dominante es la agricultura, pero también hay problemas de desigualdades en la propiedad del campo. Los braceros no tienen nada y no se conforman con lo que tienen y quieren reparto de tierras. Esto da lugar a revoluciones en España en este periodo. El país está poco industrializado y Ortega y Gasset dice que el problema es España, y la solución, Europa. Además de la desigualdad económica, también es cultural y educativa, aunque estén la Generación del 98, del 14, del 27…

    Hay polarización de ideologías, porque algunas son muy tradicionalistas y se organizan un movimiento obrero revolucionario. Ortega quiere que haya una burguesía que lidere la transformación del Estado en liberal.

    Política. Desde principios de siglo hay un movimiento obrero escindido en dos partidos: socialista y anarquista. A partir de 1921 hay una escisión en el PSOE entre el socialismo democrático y los revolucionarios obreros (Partido Comunista de España). Ortega y Gasset piensa de joven de modo socialista, porque él ha leído a Kant y está de acuerdo con él. También sigue el socialismo porque en una España tan tradicional el PSOE puede cambiar la historia y abordar la modernización del país. Hacia 1913 se va apartando del PSOE por ser éste muy obrerista y él plantea que España necesita una burguesía liberal. Da una conferencia(“Vieja y Nueva Política”), donde habla de esa burguesía y dice que su tarea debe ser “acabar con la oligarquía y el caciquismo”. Ortega, a partir de 1917, es muy conservador, porque teme que la Revolución Rusa ocurra también en España.

    Después llega la Restauración, con una política muy conservadora y él la critica, porque es muy tradicionalista y no moderniza la sociedad. Primo de Rivera y Berenguel establecen sus dictaduras y hacia 1930 comienza la República. Ortega y Gasset quiere cambiar España pidiendo el protagonismo de los intelectuales. Forma parte de la Agrupación al Servicio de la República, con Pérez de Ayala y Marañón. Los socialistas llevan a cabo cambios radicales y él escribe el artículo “No es eso, no es eso…”, en contra de la República y se vuelve anti- republicano, porque ésta es muy de izquierdas.

    Escribe “La España Invertebrada” o “El Tema de Nuestros Días”, donde expone sus ideas políticas. Los seguidores de Ortega forman el Frente Español, con algunas ideas revolucionarias, que se divide en dos: unos actuarán en el nombre de Ortega y Gasset y los más radicales formarán la Falange. Llega la Guerra Civil y él se declara neutral, pero alaba a veces a Hitler y el nazismo. Después de la guerra se instaura en Portugal y, cuando muere en 1955, hay una manifestación de estudiantes contra Franco.

    Cultura- Religioso. Ortega se considera a sí mismo educador de España y dinamizó la Universidad, importando filosofías europeas, como Kant, Hegel o Nietzsche. Promueve la figura del intelectual como alguien comprometido y participa en polémicas contra Unamuno. Es una época en la que la educación está en desigualdad y en la religión hay conflictos: por un lado están los tradicionalistas y por otro el movimiento obrero- marxista ateo y anti- clerical. Ortega es agnóstico y culpa a la Iglesia Católica de mantener el atraso de España.

    CONTEXTO FILOSÓFICO

    Vida. Nace en 1883 y su familia era liberal, en contra de Alfonso XII y la Restauración. En el periódico que dirigieron su abuelo y su padre, y luego él, escriben contra la Restauración Unamuno, Ramiro de Maeztu, Azorín…y Ortega se forma en un clima liberal. Su padre era amigo de otros intelectuales, como Clarín, y él estudió con los jesuitas la formación escolástica. Estudia Filosofía en Madrid y cree que en España los estudios están muy atrasados y nunca había habido filósofos. Decide ir a Alemania y estudia en Leipzig, donde se interesa por la Filología Clásica y va a Marlburgo, donde se encuentra con Cohen y en esa época sigue a Kant, hasta que se cansa de esa filosofía y decide ir a Berlín para estudiar la fenomenología. Tiene tres etapas en esta época:

    • Neo- kantiana. Cohen

    • Fenomenología. Brentano, Scheler y Husserl

    • Perspectivismo histórico. Dilthey.

    En esta época está la Escuela de Frankfurt (Adorno y Horkheiner), que cuestionan la Ilustración y la tradición filosófica. Descubre también a Nietzsche porque él había estudiado a Kant, pero en el s. XIX en Alemania se criticó la razón, porque no era para ellos tan buena. Ortega cree que hay que alterar ese desajuste entre razón y vida. Mantiene una fuerte polémica con Unamuno y regresa a España. Admira a los filósofos franceses: Montaigne, del s. XVI, Bergson y el alemán Heidegger.

    Obra. Ortega y Gasset es un filósofo algo disperso, que se dedica al arte, filosofía, escritura…en sus artículos parte de que en España no existe filosofía y hay que importarla, pero, como aquí no había tradición, él debe actuar como pedagogo y divulgar la filosofía por España. No tiene mucha profundidad en su filosofía porque la sacrifica para que la gente pueda aprender lo básico.

    Algunas obras son “Meditaciones del Quijote” (1914), donde es fenomenológico; libros sobre arte: “La Deshumanización del Arte”, donde habla de las vanguardias. “La Rebelión de las Masas”, que fue polémico, “La España Invertebrada” y “¿Qué es la Filosofía?”, éste último una especie de guía divulgativa de la historia de la filosofía. Otras obras son “El Espectador”, “La Idea de Principio en Leibniz”, “Entorno a Galileo”…y sobre todo, “El Tema de Nuestro Tiempo”, donde plantea la doctrina del punto de vista y la antinomia entre razón y vida, aunque no tan radicalmente como Nietzsche. Muere en 1955.

    Ortega y Gasset influyó a Unamuno y García Morente. Debió aprender alemán para traducir y mantuvo contactos con Alemania. Creyó que España necesitaba la filosofía para cambiar el sino de la historia y entrar en la Modernidad. La filosofía entrará en España con fuerza porque había una Ilustración según él. Influyó también en toda la filosofía española y de Sudamérica. Fundó la Escuela de Madrid, donde forma a jóvenes filósofos, como Zubiri, Gaos, Zambrano, Marías o Aranguren, que llevan las teorías de Ortega al exilio en la Guerra Civil.

  • En lugar de Racionalismo o Vitalismo, Ortega y Gasset toma partido por el Racio- Vitalismo, ¿en qué consiste?

    • Definición

    El Racio- Vitalismo es una teoría de Ortega y Gasset que elabora en su madurez y que pretende hacer una síntesis entre dos ámbitos enfrentados: razón y vida. Cree que no se puede renunciar a ninguno de los dos pero, como siempre se ha exaltado la razón, ahora hay que poner la vida a su misma altura. Ortega quiere reconciliar esas dos concepciones opuestas que había en Grecia: apolíneo y dionisíaca. Nietzsche había ido al polo opuesto al negar radicalmente lo apolíneo y apostar por lo dionisíaco. Ortega y Gasset pone como símbolo la caza, en vez del artista de Nietzsche, pero, aunque le guste lo vital, no renuncia a la razón, sino que la recoloca poniéndola al servicio de la vida.

    • Papel que ocupa en la filosofía de Ortega y Gasset

    Ortega fue un filósofo con sólida formación griega y contemporánea, ya que conocía tanto la antigüedad greco- romana (por sus estudios de Filología Clásica) como las filosofías alemana y francesa. Pasó por tres etapas en su trayectoria hasta llegar al Racio- Vitalismo, y el concepto central de su filosofía es la “razón vital” y la “razón histórica”.

    • Respecto a la tradición anterior: - Racionalismo

    - S. XIX

    - Irracionalismo

    Ortega recogió mucha de la cultura de la tradición filosófica anterior, como por ejemplo:

    • Racionalismo, ya que Sócrates y Platón fueron los que dieron esa primera visión dual del hombre: cuerpo y alma. Una parte del hombre, el cuerpo, fue marginada. Por eso Ortega cree que el Racionalismo no ha dado un hombre completo, sino sólo el racional, y quiere equilibrar esos conceptos. Esa tradición tuvo gran fortuna, porque Aristóteles también siguió esa corriente, al igual que luego Descartes, Kant, Hegel…que siguieron dándole más importancia a razón, rechazando el cuerpo. A pesar de todo esto, ya Kant estableció los límites del conocimiento y los estudió.

    • S. XIX. En esos momentos entró en crisis la razón porque aparecen las teorías evolucionistas de Darwin, que presenta un hombre biológico; la vida es autónoma según él, sin necesidad de un Dios. Además, Nietzsche plantea una crisis del racionalismo, diciendo que la vida es lo emergente. Se opone al dualismo platónico y dice que el hombre debe matar el mito de la metafísica para gobernar con los ideales dionisíacos. Dilthey dijo que “la historia es el sistema en que vive el hombre”. Ortega y Gasset apuesta por lo mundano.

    • Irracionalismo. Unamuno escribe “El Sentimiento Trágico de la Vida”, donde dice que hay dos realidades enfrentadas: razón y vida, y son excluyentes la una con la otra. Él cree que el drama del hombre es que no puede superar esa oposición. Frente a esto Ortega dice que, por el contrario, son perfectamente reconciliables y, al decir esto, sistematiza qué es el Racio- Vitalismo. Unamuno decía que todo lo vital es irracional y todo lo racional es anti- vital. Esta postura de Unamuno tiene unas bases anteriores, ya que San Pablo la inauguró y dijo que el Cristianismo era locura y era inexplicable desde el punto de vista racional. En esta línea también está San Agustín y, como protestantes, Pascal o Kierkegaard.

    Ortega y Gasset quiere recuperar el vitalismo, pero no como Unamuno, renunciando a la razón, sino equilibrando razón y vida. Define ésta como reflexión y pertenencia a este mundo y se opone al dualismo, ya que no quiere dividir al hombre en dos, sino aglutinar a ese hombre racio- vital en uno solo. Cree que el problema es que la vida no tiene seguridad, y ganaría seguridad si usara la razón, y así recuperar al hombre autosuficiente, libre, individualista, típico de la antigüedad griega. El Racio- Vitalismo quiere que el conocimiento ayude a una mejor realización de la vida.

    • Eclecticismo: la razón como una función al servicio de la vida

    Aunque el Racio- Vitalismo es una teoría personal, es también ecléctica, que tiene en cuenta e integra lo mejor del Racionalismo con lo mejor del Vitalismo, quitando defectos de ambas teorías. Frente a Sócrates, que exalta sólo la razón, Ortega lo pone límites y la desmitifica. Dice que es sólo una función de la vida. Quiere crear una interdependencia entre razón y vida, dando una nueva antropología. Hay tres factores claves para el hombre según Ortega: razón, historia y vida. Son importantes cada uno y el hombre no se debe aislar en un sólo. Él dijo: “Vida es peculiaridad, cambio, desarrollo, en una palabra: historia”.

    El Hombre como Ser Histórico

  • Antecedentes

  • La filosofía de Ortega y Gasset es una reflexión sobre el hombre y tiene una perspectiva humanística porque se preocupa por el progreso del hombre. Esta preocupación es ya antigua:

    • En Grecia ya se preguntaron (Heráclito, Platón, Sócrates) por el hombre, llegando a la conclusión de que el hombre es alma y se orienta hacia el mundo de las ideas. Pero Ortega no piensa en el hombre- alma extrahistórico, sino lo contrario: el hombre tiene una realidad física y su pertenencia al mundo es pertenencia a la historia. Si aquella pregunta por el ser llevaba a una ontología humana, cuando Ortega afirma el ser como histórico habla del ser aquí y ahora, como Heráclito y su “dinamismo”.

    • También Ortega se relaciona con Hegel, que habla de la filosofía histórica y de que el hombre debe vivir en la historia. Él es quien se anticipa a este tema y Ortega dirá que el hombre tiene historia, no naturaleza. Además, también tiene como referente a Nietzsche, porque es un filósofo que renuncia al más allá y habla de que el único destino del hombre es la tierra y la vida.

  • La vida como realidad radical

  • Lo esencial para el hombre es tener vida y ser vida. El vivir es facilitado por el universo y cada uno vive su vida, y cuando se filosofa se reflexiona sobre la vida. También se critica al Innatismo y a Descartes, ya que éste fabricó la teoría del “cogito”: primero se piensa y luego se vive; mientras que Ortega invierte esos términos: primero vivir y luego reflexionar. Se debe pensar sobre el mundo, que es las vivencias del hombre y la vida hay que aceptarla como física, espacio y tiempo.

  • Las circunstancias

  • Ortega y Gasset, al tener un concepto dinámico del hombre, recuerda a Heráclito. Habla del `carácter circunstancial' del hombre: “Yo soy yo y mis circunstancias”, que significa una afirmación de la individualidad, pero también del contexto que rodea al hombre y que hace que un hombre viva una vida determinada entre muchas vidas posibles. Esto abre un nuevo camino porque, como el hombre tiene circunstancias, se mueve entre la fatalidad (determinismo) y la libertad.

  • Hombre- selección y hombre- masa

  • Aunque toda esta filosofía del hombre da una imagen optimista, hay otra visión de Ortega: el hombre- masa. Spengler había planteado ya el hecho de que el hombre estaba perdiendo individualidad y era una masa, sin conciencia y personalidad; una alienación para el hombre. Esto tiene que ver con la Ilustración, porque exaltaba tanto al hombre moral que la mayoría de los hombres no alcanzaban ese nivel y, por tanto, se dividía la sociedad en dos bloques: los ilustrados y los hombres que no alcanzaban la ilustración. Ortega cree que también en su época hay `minoría de edad', porque el hombre no sabe conducir su vida.

    Frente al concepto de hombre - masa está el hombre- selección. Esto nos recuerda a la Ilustración también, con un hombre autodidacta, con autocontrol y madurez… así como al `superhombre' de Nietzsche…y a Platón, porque en la “caverna” había un hombre de todos que sí conseguía salir y ver la luz de la verdad. Ortega y Gasset tiene esa visión elitista aristócrata: un hombre capaz de tener un proyecto de vida. Ese hombre- selección está llamado a formar parte de una minoría rectora que organice a los demás. Al igual que Platón, habla de unos gobernantes que mejoren e individualicen y desmasifiquen a los demás. Ese es el prototipo de hombre, que tiene el destino de llevar a los otros a la liberación.

  • Razón vital como razón histórica

  • Ortega no se opone a la razón, pero sí al Racionalismo, porque desde la Antigüedad había anulado aspectos biológicos del hombre. Él pretende dar un sí a la razón aplicada a la vida; este intento de reconciliar vida con razón da la “razón vital”. Ortega contesta con esto a Kant, porque éste hablaba de razón pura y razón práctica. A Ortega le parece la razón pura demasiado abstracta y que sigue siendo metafísica y anti- vital. Frente a esto habla de una razón para la vida que se convierte en razón histórica, ya que el hombre vive en la historia. De ahí que la función de la filosofía sea reflexionar sobre el hombre y la historia.

    JÜRGEN HABERMAS

    Vida y Obra. Es el filósofo más importante en vida. Nacido en 1929 en Alemania, ha escrito libros de filosofía, abarcando temas de filosofía, sociología y moral. Lo que trata es articular la filosofía con ciencias humanas y quiere averiguar que existen distintos tipos de racionalidad. Quiere revisar el proyecto de razón de la Ilustración para ver si la razón puede ser emancipadora. Intenta compatibilizarlo con Hegel y Kant, compaginar las aportaciones de Marx en el trabajo de un hombre alienado, con Freud y el psicoanálisis, que habla del individuo que se debe liberar de complejos.

    Quiere llegar a una ética que, mediante el lenguaje, encuentre los principios éticos de la sociedad. Habermas es uno de los supervivientes de la Escuela de Frankfurt, que se planteó analizar cómo la razón de la Ilustración había producido gran insatisfacción de sus logros y recuperar la filosofía de Marx y Hegel. El propio Habermas es un “ilustrado insatisfecho” y empezó siendo compañero de Adorno. Fue profesor en Heidelberg y Frankfurt…y, siendo ya famosos, ocurrió en 1968 la revolución de estudiantes de París, que dio lugar a un gran protesta europea. Algunos filósofos participaron y Marcuse siguió con el movimiento hasta el final, pero Habermas planteó que no se estaban haciendo planteamientos racionalistas y sí proyectos utópicos, así que lo abandonó por la falta de seriedad. Como consecuencia fue muy criticado y en los 70 fue desprestigiado.

    Abandona la Escuela y se dedica el estudio de la teoría crítica, y se consagró al estudio de la filosofía de la comunicación. El primer gran tema es el conocimiento y el interés, desarrollados en los 70, y en los 80 se dedica a definir una nueva ética, comunicativa o dialógica. Algunas obras son “Teoría de la Acción Comunicativa” (1981) o “Discurso de la Post- Modernidad”. Los temas que Habermas aborda son:

    • El rechazo del conservadurismo crítico de la filosofía, donde él dice que en general todas las filosofías juegan un papel conformista y conservador y cree que la auténtica filosofía debe ser activa, crítica, rebelde…pero siempre buscando lo más racional

    • Critica a la filosofía tradicional; aquella filosofía que anda siempre detrás de la verdad eterna, universal y definitiva…está contra la metafísica y a favor de que la filosofía sea dogmática

    • Necesidad de superar las filosofías positivistas y científicas. Durante el s. XIX hay filosofías que son demasiado empíricas y someten la filosofía a sus intereses y la razón instrumental. Cree que esta filosofía positivista carece de espíritu crítico respecto a la injusticia. Frente a esas filosofías objetivas hay que volver al sujeto y subjetividad.

    LOS INTERESES DEL CONOCIMIENTO

    En 1968 publica “Conocimiento e Interés”, donde sigue la tendencia de la Escuela de Frankfurt, que tiene como eje la idea de que aquella razón emancipadora de la Ilustración se había convertido en racionalista e instrumental. La ciencia, que estaba al servicio de los dominantes, había convertido la razón a sus intereses y esto da lugar a que domine el mundo una ideología tecnocrática. Frente a esto había que oponer una razón política y moral que estuviera al servicio de la igualdad y la superación de cualquier tipo de determinación.

    Habermas articula una crítica a la razón instrumental basándose en:

    • La denuncia de que la razón tecno- científica no es neutra y desinteresada, sino que es forma supone un conocimiento con intereses.

    • Sacar a flote dos actividades: el trabajo e interacción, acción mutua que unos hombres ejercen sobre otros en el trabajo.

    Con esto pretende reivindicar un modelo de sujeto que vive en la historia y es portador de una razón amplia. Esta crítica pretende que la filosofía del conocimiento se ponga al servicio de un nuevo hombre. Habermas dice que hay tres tipos de interés dentro del conocimiento:

    CIENCIAS EMPÍRICO- ANALÍTICAS

    CIENCIAS HERMENEÚTICAS

    CIENCIAS CRÍTICAS

    - Ciencias exactas de la naturaleza y experimentales

    - Ciencias humanísticas

    - Teoría crítica, psicoanálisis, crítica ideológica

    - Interés técnico: Popper,Khun, Lakatos

    - Interés práctico - moral: Hegel y Marx

    - Interés emancipador: Marx, Freud, Adorno, Habermas

    - Producción segura, control, dominio, manipulación

    - Comprensión, entendi-miento intersubjetivo

    - Liberación, autonomía personal

    CIENCIAS EMPÍRICO- ANALÍTICAS. Biología, geología, física, química…funcionan con hipótesis y deducción, y su objeto es producir un saber técnico que explote la naturaleza con procesos objetivos. Se mueven con conceptos universales y el método experimental: se observan unos hechos con el experimento como base. El discurso de estas ciencias es que le interés técnico es el máximo rector de la ciencia, como hacen Popper, Khun, Lakatos o Feyerabend, que insisten en que estas ciencias implican actividad humana. Su estudio da lugar una comunidad científica internacional que usa un mismo método. Entre esos métodos está el comprobar las hipótesis, las leyes y revisar las teorías. Dentro de los científicos hay dos mentalidades:

    • Funcionalista: algo es verdadero si funciona

    • Pluralista: la verdad es verdad consensuada entre varios científicos

    Habermas critica la racionalización científica, ya que ese tipo de razón puede tener la tentación de ser manipulada para la dominación y por tanto, ese conocimiento puede dar lugar a un poder poco humanista. Habermas defiende unas nociones éticas y políticas, que controlen esa racionalidad para que actúen en beneficio de la mayoría.

    CIENCIAS HERMENÉUTICAS. Uno de los impulsores fue Marx, aunque Habermas ve algunos desajustes en sus escritos. Marx tuvo en cuenta el valor social del trabajo y las relaciones sociales de producción. Para él el hombre era un ser social que se autocrea en el trabajo. Pero según Habermas Marx comete un fallo porque apenas da importancia a la cultura, cree una incapacidad del marxismo para hacer una teoría del conocimiento. Él quiere potenciar esa deficiencia de lo social, al contrario que Marx, que sí estudia al individuo y la familia. Freud plante al el conflicto hombre- cultura y dice que el hombre se encontró indefenso ante oros animales y usó la familia para conservarse. Pero la familia suponía la monogamia y reprimir los impulsos sexuales y esto da lugar a procesos neuróticos o histerias. Habermas cree que se puede complementar el análisis social con el análisis individual de Freud.

    CIENCIAS CRÍTICAS. En estas ciencias predomina el interés emancipatorio. El propio Freud y Marx habían criticado las ideologías y el papel de la filosofía. Habermas quiere hacer una teoría social- crítica para seguir en esa línea y aquí hace un recorrido por la tradición filosófica anterior:

    • Sócrates. Dijo “conócete a ti mismo y busca la verdad”, una filosofía interior que intenta liberar al individuo de dependencias externas. Platón y Aristóteles intentan esa emancipación potenciando la utopía o integrando la ética personal con la filosofía social. Intentar purificarse mediante el conocimiento y no depender de lo externo es la clave. Habermas dice que también ocurre esto en la Ilustración, donde la razón lucha contra el dogmatismo, superstición…y también se fortalece el individuo ético y se generaliza el modelo de hombre que se autoguía. Ya Kant planteaba un compromiso moral: que la moral tenía que comprometerse para que el hombre no fuera menor de edad.

    • Hegel intentó emancipar al hombre a través de la filosofía del espíritu y un movimiento absoluto de la idea que hacía que la humanidad avanzara a mejor.

    • Marx plantea otra emancipación: que el hombre asuma que su naturaleza es el trabajo y se debe liberar del Capitalismo, superar la alienación y comprometerse con la emancipación de la humanidad mediante una revolución. La conciencia no es conciencia individual, sino la dialéctica. Pero Marx no llevó a cabo ese proceso de emancipación porque presenta las leyes económicas como naturales y Habermas dice que eso es un fallo. Ni la ciencia del conocimiento absoluto (Hegel) ni el materialismo histórico (Marx) han dado soluciones filosóficas. Y tampoco tiene la solución el positivismo porque se desentendió de la ética. Él plantea construir con lo mejor de Hegel y lo mejor de Marx una teoría crítica y se debe recoger la teoría de Freud también.

    En conclusión Habermas dice que el interés técnico no puede predominar sobre el práctico y el emancipatorio. Cree que las ciencias exactas son buenas porque sirven para la mejora de la vida, estudian la naturaleza…El máximo interés debe ser el emancipador, que debe aglutinar los otros dos, cuidando de que la razón no sea instrumental y porque el ideal de la liberación sigue siendo válido para Habermas.

    HABERMAS: RAZÓN Y COMUNICACIÓN

    En los años 60 y 70 el eje del pensamiento de Habermas es su libro “Conocimiento e Interés”, que incidió mucho y planteaba temas como la racionalidad aplicada a las ciencias, el interés y sus tipos, y hablaba sobre la relación de su filosofía con la tradición filosófica desde la Ilustración, con aportaciones de Freud, Kant, Hegel…

    A partir de los 80 el interés filosófico de Habermas va a ir hacia una filosofía más enfocada a la ética y política. Publica “Teoría de la Acción Comunicativa”, donde aparece ese interés por el hombre, y luego “Conciencia Moral y Acción Comunicativa”, donde abunda más en esos temas. En esos libros plantea la “razón y comunicación”, que es un tema que fue relanzado por la Ilustración. Decía que la razón debe dejar de ser razón metafísica y extrahistórica para estar más insertada en los hombres. Y eso quiere hacer Habermas también: añade la palabra “comunicación”, una razón dialógica que sirve para contrastar opiniones con otros hombres. La razón no está en el mundo de las Ideas (Platón), sino que sale del diálogo y es comunicativa.

    Lo mismo que en el conocimiento e interés Habermas se interesa por la tradición filosófica, aquí también plantea un diálogo entre dos tradiciones:

    • Filosofía del Lenguaje, con Wittgenstein, que dio un giro a la filosofía ocupándose del lenguaje y la comunicación. Chomski, Piaget, Kohlberg y Austin también hicieron lo propio. Habermas recurre a esa filosofía del lenguaje. Además, como hablamos para mejorar, también se apoya en otra tradición:

    • Filósofos que aplicaban la razón a contruir el Estado: Hobbes, Locke, Kant, Rousseau, Montesquieu y Rawls. Éste último ya en el s. XX, es neo- contractualista y plantea dos problemas: libertad y justicia. También hay otro filósofo: Apel, de la Escuela de Frankfurt, que es un puente entre los lingüistas y los contractualistas.

    La razón y la comunicación tiene que ver con la ética dialógica, y lo que dice Habermas es que inevitablemente en nuestra sociedad hay conflictos, y lo malo es resolverlos de forma violenta. Lo humano es que existan conflictos, y el segundo paso es resolverlos de un buen modo, porque las diferentes opiniones son normales. Se deben exponer las diferencias para llegar a una solución, de forma natural o, sino, por votación por mayoría. A esto lo llama Habermas la “interacción comunicativa”: que todos puedan exponer sus argumentos y haya racionalidad, y a base de esto se vayan estableciendo las verdades.

    Habermas rompe con Kant en esto, ya que éste defendía la conciencia y no la mayoría. Pero según Habermas, las mayorías siempre llevan la razón y las minorías lo deben aceptar esto. También hay una asamblea de gente, y esto Austin lo llama “situación ideal del habla”, que es que, puesto que hay que solucionar un conflicto, se habla con igualdad de oportunidades en una asamblea donde la razón se comunique con el lenguaje. Quien mejor argumente será quien imponga su razón. Este tema de Habermas es muy diferente de Platón, pero este procedimiento de los hablantes tiene cierto parentesco con la razón ateniense, porque había un fuerte diálogo entre Sócrates y Platón y los sofistas y en ese mundo la razón era igual a diálogo. Los sofistas preparaban a sus alumnos para poder hablar bien. La palabra demagogia es el arte de convencer al pueblo y Sócrates también creía en ese valor de la palabra.

    La diferencia es que los sofistas defendían el arte de convencer, pero Sócrates ve que lo importante no es convences, sino tener la Razón. La deficiencia de esa razón es que lo importante es sólo hablar y no tiene moralidad, pero en Sócrates es lo contrario: él siempre lleva la razón, y también intenta convencer.

    Habermas no se decanta por ninguno de los dos, pero sí está de acuerdo con algunas cosas de cada uno: y plantea un debate más abierto sin excluir a la ética y orientando al consenso. El procedimiento de comunicación de Habermas pretende entenderse con los demás tras haber argumentado. También tiene que ver esto con Kant en parte, ya que concuerda con el hecho de encontrar verdades universales, y esto Kant lo decía en el imperativo categórico. Habermas estaría de acuerdo con Kant en que los hombres deben legislar, no desde la conciencia, sino desde el contraste con los demás. También está Habermas de acuerdo en que es muy importante que, en este diálogo, se atendiera a la dignidad de la persona: que ningún hombre puede ser sobornado o manipulado para votar a otro.

    Esta ética dialógica tiene un aspecto crítico y eso supone unas características utópicas que se enfrentan al conformismo y avisa de los peligros del autoritarismo y la injusticia si no se pone un remedio. Esta ética se sitúa en la tradición del contrato social. A Habermas no le interesa Hobbes, ni Locke, sino que quiere coger la tradición democrática de Rousseau y Kant. También le interesa Marx, por su acento social, y cree que en el tema de la ética dialógica hay que incluir aquel postulado de Rousseau que decía que “lo importante es que haya interés general”. También dijo que los hombres eran iguales, pero la propiedad privada los había separado. Y también se interesa por Marx, con su sociedad sin clases.

    Habermas no se opone a la Ilustración, es más, cree que sus objetivos se pueden cumplir en un futuro. No se opone a la razón instrumental, porque es positiva para el hombre: lo libera y hace que pueda dominar la naturaleza. Lo que sí hay que hacer es tener en cuenta el trabajo y los trabajadores y que es fundamental también la interacción.

    Habermas decía que se debe romper la escisión entre moralidad privada y democracia formal y mezclar la moral privada (Kant) con la pública (Hegel, Marx). De ahí debe surgir la voluntad general, que es un acuerdo sobre dónde radica el interés general. Por tanto, podemos decir que Habermas es racionalista y tiene en cuenta, desde el diálogo socrático hasta el giro lingüístico de Wittgenstein. Para Habermas el lenguaje emancipa y la convivencia es comunicativa.