Filosofía

PROGRAMA DE FILOSOFÍA DE C.O.U.

Autores y Textos

• Platón, “La República”

• Descartes, “El Discurso del Método”

• Kant, “¿Qué es la Ilustración?”

• Nietzsche, “La Genealogía de la Moral”

• Ortega y Gasset, “El Tema de Nuestro Tiempo”

Criterios de Evaluación:

Se valorará la adquisición de las siguientes destrezas y aprendizajes:

Formas de evaluación del aprendizaje:

En cada trimestre se valorarán los conocimientos, actitudes y estrategias teniendo en cuenta:

Naturaleza y Logos en la Filosofía Presocrática

5.1.1. Dinamismo e Historicismo

Hay un cruce de culturas. Las culturas más fuertes son Egipto (que se rige por una monarquía faraónica) y Babilonia y Grecia las diviniza.

Grecia no se encuentra unida como nación, sino que son polis (ciudades separadas políticamente) que a menudo se enfrentan entre ellas. Es una sociedad pastoril, tribal y autárquica.

En esta sociedad se cree en los héroes. Homero escribe la “Ilíada” y la “Odisea” que contienen hechos reales pero mezclados con mitos, con lo que intenta fomentar la educación.

Muchas veces las guerras entre ciudades se iniciaban por simples enfados entre dioses, que lo decidían todo. Eran dioses antropomórficos: tenían atributos humanos, tanto físicos como mentales.

Hesiodo intentó poner orden en el Olimpo y hacer de la religión algo más moral, no sólo un juego de azar de dioses.

Se generaliza la idea de que hay demasiados dioses y son demasiado humanos. Algunos filósofos seguirán a Hesiodo porque creen que los hombres pueden seguir el mal ejemplo divino intentando imitar a los dioses.

Llega un momento en el que la aristocracia entra en crisis, así como el modelo tribal. El s. VI tendrá luchas entre los demócratas y aristócratas que casi siempre acabarán con la victoria (más psíquica que otra cosa) de los demócratas. Solón y Pericles ayudan a éstos a desbancar a la aristocracia.

La gente empieza a navegar y salir al mar y viaja al Occidente (donde está Babilonia) y a Oriente (al Mediterráneo). De esta forma los mercaderes se enriquecen y surgen artesanos y mercaderes como clase media.

Se abre la mente de estos comerciantes y Grecia se hace receptora de las nuevas culturas con las que trata e intenta ser original mezclando su propia cultura con las otras. La Liga de Delos fue importante porque unió a todas las polis contra Persia, de forma que se formó una especie de confederación entre ellas.

Se da el nacimiento de la filosofía en Grecia, pero, ¿por qué aquí precisamente? No hay ninguna causa clara para esto, por eso precisamente se le llama milagro. Se produce en Asia Menor, en Mileto (Jonia). Se rompe con el mito y al ser una ciudad portuaria la filosofía surge como una reflexión a la naturaleza y sus leyes.

El “Milagro” también tiene que ver con la polis. Hay una implicación Filosofía - polis - libertad. Al trabajar sólo los esclavos, los ricos y los aristócratas tenían tiempo para pensar.

También se sustituye la tiranía por un Consejo de Ancianos.

Desde el s. XV a.C. todo se explicaba según el mito, que era una narración casi infantil donde el hombre se construye un mundo acorde con las ideas de la aristocracia. Hay un momento en que los dioses no convencen y hay gente que intenta explicar los hechos racionalmente (logos). ¿Qué hay por debajo de lo que no se ve mediante los sentidos? ¿Cuál es su esencia? Intentan explicarlo todo desde el pensamiento.

“Al principio era el caos” (Hesiodo). Ahora se buscan leyes para explicar el orden ya que Grecia es un pueblo de sabios. Pitágoras cree que hay un solo dios: ”Sólo Dios es sabio, el hombre es `filo' (amigo) 'sofo'(de la sabiduría)”. Hay una tendencia hacia un saber abstracto, que lo abarque todo. El logos (laico) desplaza al mito (religioso).

Con Sócrates y los sofistas se dirá que se deje de buscar en la naturaleza, que la filosofía debe estudiar la ética y la política. Pero en estos momentos se habla casi de fisiólogos, de filósofos que buscan respuestas a la naturaleza.

Dicen que la naturaleza tiene leyes propias y tiene leyes internas. Son físicos (porque explican hechos visibles y materiales) y metafísicos (porque tratan hechos que van más allá de la mente, algo insensorial). Diferencian entre la unidad interior de la naturaleza (lo no visible) y la diversidad exterior de ella (lo visible).

Tales. Sabía de astronomía y matemáticas y las empleaba a favor de su pueblo. Fue un líder de la comunidad, un sabio. Fue filósofo porque se planteó el arjé. Dice que el agua no es principio temporal (principio por orden de cronología), sino lógico (por uso de la razón). Ve el agua como el lugar de donde sale toda la vida (tiene que ver con la economía agraria de la época).

Da una visión cosmológica y dice que el mundo es un disco que flota sobre agua.

Formula el “Principio de la Multiplicidad” y dice que la naturaleza es una.

Anaximandro. Según él el arjé no es el agua, ya que está fría y húmeda, sino el apeiron, que es una sustancia infinita, inconcreta, invisible, inmaterial, no sensorial, inimaginable… sólo puede pensarse. Él se explica el principio del mundo como un magma frío rodeado de algo caliente que provoca una explosión que hace el universo y la Tierra. Dice que el hombre proviene de seres inferiores.

Dice que el mundo es cilíndrico, equidistante de todo el universo y por eso flota y no se cae. Se explica el universo sin dioses.

Anaxímenes. Dice que el arjé es el aire, así como el alma del hombre, una mezcla de cálido y frío. Ve la Tierra como una plancha flotante y dice que el Arco Iris se produce cuando cesa la lluvia y es mezcla con las nubes. No es politeísta, sino que dice que hay una sola divinidad que envuelve al mundo.

Era de Samos (Jonia). Se interesa por la religión, tiene casi una secta, es matemático, médico y tiene el Ideal de la Sabiduría. Cree que estudiando los números se puede ver la armonía del universo y de la música.

Es de religión órfica (Orfeo tenía una flauta con la que era capaz de amansar a las fieras, así que él creía que la música podía acabar con las guerras). Formuló la Teoría de Transmigración de las Almas, que decía que las almas no mueren, sino que cuando alguien muere, su alma pasa a cualquier otro ser vivo, por eso en su secta eran vegetarianos: porque si mataban un animal podían estar matando el alma de otra persona.

Por sus ideas (era vegetariano, feminista, por su secta…) acaban expulsándole de Samos, así que se va a Italia, donde también le echan por lo mismo.

En ella se estudiaba teología, matemáticas, música… y cualquier descubrimiento debía ser atribuido al maestro (Teorema de Tales). Todo su saber debía ser guardado sin decírselo a nadie y sólo cuando algunos de ellos fueron perseguidos después guardaron su saber en libros.

• Aportaciones: Dice que sólo Dios es sabio y que el hombre debe ser filósofo.

Es la división entre cuerpo y alma e influye en Platón. Lo despre-ciable es el cuerpo, la cárcel del alma, mientras que ésta es inmortal. Tuvo influencia en San Pablo.

Catharsis: Es la purificación. Dice que el alma es impura por estar con el cuerpo y sólo será pura con el conocimiento. Por eso cuanto más sabia es la persona, más pura es su alma.

Intelectualismo: el hombre debe desarrollarla junto con su saber: el hombre es el alma que sabe. Hay dos formas de pensamiento: el inteligible (auténtico) y el del cuerpo. Hay que distanciarse de la naturaleza según él.

Aristocratismo intelectual: Pitágoras fue elitista y en su escuela había elitistas también. Se creían los mejores y despreciaban a la gente normal. Eran antimaterialistas. En un principio la escuela era una sola, pero más adelante se dividió en:

• Matemáticos.- Decían que los números tenían valor simbólico y que garantizaban la armonía del universo.

• Filósofos

• Místicos

Nace en Efeso, en una zona en la que los persas ya empezaban a avanzar, y donde había también saber oriental y actividad religiosa. Heráclito defiende que lo más importante es lo ético y político y que el problema principal es el conocimiento del hombre, lo que se llama filosofía antropológica. En su época fue raro y era llamado “el oscuro” por su lenguaje abstracto, pesimista, melancólico y por su mala relación con la gente. Prefería la soledad.

• Frases

-“Todo cambia, nada permanece, no te puedes bañar en las mismas aguas del río dos veces”. Resalta el carácter dinámico de la naturaleza y habla de la necesidad del cambio social y político. Dice que todo cambia, hasta la filosofía, y cree que ésta debe reflexionar sobre el cambio histórico.

• “Me he buscado a mí mismo”. Si la filosofía jónica miraba al exterior (la naturaleza) para entender los hechos, ahora se mira al interior (filosofía del hombre). Esta frase incidirá en Sócrates, quien dirá que se mejora el individuo desde el interior de cada uno.

Heráclito estaba en contra de la religión popular. Creía que era un buen ejemplo para educar al pueblo, pero a él le costaba creerla.

Dialéctica: es la oposición de contrarios, de términos que se contradicen siempre (día y noche, aristocracia y democracia…). Pitágoras buscaba la armonía en el universo, pero para Heráclito esta armonía se trata de la oposición de contrarios.

Logos: Distingue entre logos universal (lo que rige el universo) y otro personal (la razón del individuo). Dice que el equilibrio entre ellos es bueno. Relaciona `logos' con el lenguaje y dice que éste porta la razón del logos.

Historicismo: Heráclito habla de que la filosofía está viva, es mutable por el hombre. Se diferencia con Parménides en que éste no implica su vida en el quehacer filosófico, mientras que Heráclito sí que lo hace.

Le preocupa la justicia porque cree que es el orden. Dice que la δððð es lo que obliga al universo para que en él haya orden. Influyó sobre Platón mucho. Platón trató de recoger lo más importante de Heráclito y Parménides para guardarlo. Platón sintió simpatía por Heráclito por defender la filosofía frente a la democracia. Admiró el saber mezclar el conservadurismo político con una filosofía revolucionaria, así como la importancia del logos y la distancia que pone respecto a las opiniones de la gente normal (que Heráclito identificaba con mediocres). También valora su carácter dialéctico.

Era de la escuela de Pitágoras. Tuvo influencias en Platón y por ser un filósofo puro que desprecia lo corporal y sensorial prefiere lo intelectual. Con su frase “Mis sentidos me engañan” quiere decir que no vale el saber empírico, ni sensible, sino que lo auténtico es lo inteligible.

Fundó la ontología (ciencia que estudia el ser). Ser: lo que permanece, esencia pura, no sensorial y es único, eterno, inmaterial. Si eso es lo verdadero, lo falso sería todo lo contrario (lo que no permanece, lo sensorial, lo pluralista…).

Fue poco aceptado por el pueblo y tiene características de Pitágoras. Sustrae de la filosofía la idea de que hay que relacionarla con el hombre. Según él sólo existe el ser y el pensar, y a veces llegan a confundirse. En esa entidad no hay espacio para lo vital, que es el pensamiento estático. Su filosofía será criticada por Heráclito, que defiende la razón.

• Aportaciones: la Filosofía debe buscar la verdad, comprender la esencia del ser y despreciar la existencia de los hombres. Renuncia al mundo, es individualista y quiere llegar a un espacio más allá de lo humano y llega a la metafísica (que está muy cerca de la ontología). Al igual que Aristóteles desprecia el cuerpo.

5. 3. Jenófanes: la crítica a la religión antropomórfica

No es un filósofo puro, sino que fue antropólogo, teólogo, moralista… es un hombre de cultura que defiende el humanismo. Fue un rapsoda (poeta) que recorrió Jonia para recitar la Ilíada y la Odisea. Conoció bien la religión y llegó a pensar que esas historias que servían para educar al pueblo le engañaban en vez de educarlo y empeoraban su conducta. Dice que las historias eran historias de dioses adúlteros, ladrones, que engañaban, perversos… decía que los dioses no podían ser así y creyó que la gente seguiría el mismo ejemplo que esos dioses. No son los dioses los que crean a los hombres, sino los hombres los que inventan a los dioses.

Dijo la frase: “Si los bueyes tuvieran manos para pintar a los dioses, los pintarían con forma de bueyes; al igual que los burros pintarían burros y los etíopes pintarían dioses negros”. Según esa frase formuló el Relativismo Religioso, que decía que cada grupo de hombres y en cada época, creaban unos dioses según sus necesidades. Aunque lo parezca no fue ateo, sino que critica la religión para que tenga dignidad. No existen dioses, sino una sola divinidad: un dios ajeno y lejano a los hombres, que no les molesta ni les pide regalos.

De todo esto se sacan varias conclusiones:

Pluralistas: Se les llama así porque en su temática creen que las personas están compuestas de muchas esferas. Les influyó Parménides con su unidad del ser también comparada con una esfera. Dentro de los pluralistas están los eclécticos, que son los que formulan sus teorías cogiendo un poco de un autor, otro poco de otro…de los fisiólogos recogen su interés por la naturaleza; de Parménides, su interés por el ser y la esfera; de Heráclito, su teoría de que todo cambia y se renueva.

Empédocles: Vivió en la actual Sicilia, es pitagórico y estuvo en su secta, pero contó secretos de ésta a algunos amigos y fue expulsado. Fue médico y, como tal, debía observar el funcionamiento de los cuerpos, pero como pitagórico debía buscar el elemento místico que pone la forma en las cosas. Llega a la conclusión de que el agua, el aire, el fuego y la tierra lo componen todo. Fue muy estudiado en el Romanticismo. Según él dos principios rigen el universo:

• Amor. Hace que los cuatro elementos anteriores se conjuguen y hagan la vida.

• Odio. Este hace que esos elementos se separen y haya muerte.

Ve necesaria una lucha entre estos dos principios para que haya un equilibrio en la vida.

6. 1 . Anaxágoras: el nous como inteligencia del universo

Fue más filósofo que Empédocles. Nació cerca de Persia y se fue a Atenas (donde fue el primer filósofo de la ciudad) y allí difundió las teorías de otros filósofos. Lo escuchó hasta Sócrates. En esos momentos Atenas se convirtió en la cuidad más importante y más rica, y con ese dinero Pericles creó monumentos y atrajo gente culta. Pericles decayó y sus amigos fueron maltratados, así que Anaxágoras, que era su amigo, fue echado.

Su teoría más importante dice que en el mundo hay muchas partículas autosuficientes que se unen y dan la vida. Existe algo que da orientación a las partículas, el nous. Con esta teoría se opone indirectamente al politeísmo. Es un principio inteligente que pone fin a esas partículas. Sócrates y Platón le siguieron un poco, pero le criticaron porque había algo de mecanicismo en su teoría.

Nous. Es algo infinito, indeterminado, con libertad absoluta, autosuficiente, perfecto, autónomo, eterno, omnipotente y gobernador de la pluradidad.

Es de Abdera (Jonia). Platón ignoró a Demócrito por su forma de pensar: fue atomista, ya que decía que toda la realidad física estaba llena de átomos que, si se unen, crean vida, si no se unen, muerte. A diferencia de Anaxágoras, cree que no existe un nous que los ordene (mecanicista), sino que son autónomos, indestructibles, sólidos y forman el hombre y su alma (dice que ésta es material). Es materialista porque dice que no hay dioses ni divinidad que intervenga en la realidad.

Demócrito vivió al margen de cualquier religión y dijo que los hombres se deben gobernar con la ética y la moral, ya que los dioses no le premiarán ni castigarán por lo que haga. Platón tenía una ética basada en el Bien en sí, pero Demócrito es inmatentista (le preocupa la vida de los hombres, no la vida divina).

Autoexperiencia Moral en Sócrates

2 .5. El individualismo ético y la universalidad moral

2 .6. Vida y Muerte: valoraciones éticas y políticas

2 .7. Incidencia de su muerte en la polis y filosofía griega

El siglo V a. C. es importante porque hay guerras importantes: la del Peloponeso y otra contra los persas. También se consolida un sistema de democracia política, está Pericles en el poder, hay un periodo de Ilustración (donde florecen las artes). Atenas crea un gran imperio naval que fue importante para el Mediterráneo. Se trata del “siglo de Pericles”, el siglo del Humanismo cuando la filosofía abandona el estudio de la naturaleza y se encamina a la ética, política y metafísica. También es de importancia la sofística, además que vivan Sócrates y Platón.

Este periodo es conocido como Ilustración por la cantidad de intelectuales que hay, por el valor que se le da a la razón, al conocimiento. Destaca el hecho de que la sociedad no está atada por el valor de la tradición. Para hacer frente a la guerra contra Persia (que al final ganan los atenienses), Atenas crea la Confederación de Delos. Como consecuencia se inician dos procesos importantes:

• Atenas se consolida como gran potencial marítimo que vigila el Egeo y Mediterráneo. Cuando se hizo la C. de Delos todas las polis tuvieron que poner dinero para que hubiera un fondo común. Pues bien, Pericles se lleva este dinero a Atenas y pone un impuesto a los ciudadanos con el que Atenas se hace rica y se invierte ese dinero en embellecer la ciudad (como la Acrópolis) y atraer intelectuales.

• Además, se consolida la democracia con igualdad para todos los ciudadanos, con la excepción de los esclavos, que no tenían derechos cívicos.

Aunque vemos que hay mucha ilustración en este siglo, habrá también dificultades: en todo momento hay una minoría de aristócratas muy críticos con respecto a la política de Atenas y que admiran el modelo de Esparta (militar). Elogian la tradición de ésta ante el exceso de igualdad de Atenas. Fruto de esta tensión entre las dos ciudades estalla la Guerra del Peloponeso, donde triunfa Esparta.

Se consolida la democracia con igualdad para todos los ciudadanos, con la excepción de los esclavos, que no tenían derechos cívicos. Con esta entrada de la democracia las grandes decisiones pasaron a tomarse en asambleas de hombres libres y para los altos cargos todos los ciudadanos eran candidatos y se elegían por sorteo, ya que se pensaba que cualquier hombre era libre por sí mismo. Pericles pretende convertir Atenas en la capital política y cultural y, la estar en auge, acoge gente culta para incentivar la cultura. Por tanto se dan cita en Atenas grandes talentos: Esquiles, Sófocles, Eurípides (teatro), Hipódamo (urbanista), Fidias, Policleto (escultura y arquitectura), Hipócrates (médico), Heródoto, Tucídides (historiadores), Anaxágoras (filósofo)…

1. 3 . Sofística y humanismo

Los sofistas no son sabios propiamente, sino que divulgan la cultura. Los más importantes en Atenas son Górgias, Protágoras, Hipias y Pródico, y defienden al hombre por ser medida de todas las cosas. Están a favor del Relativismo, según lo cual no hay verdades absolutas, sino que cada hombre tiene una verdad: la verdad es relativa. El propio nombre “sofista” tuvo polémica en Grecia, porque unos decían ser filósofos y otros sofistas. Platón y Sócrates les criticaron duramente. Al principio las críticas eran por ser extranjeros e intentar dar clase en Atenas, casi un insulto para ellos, por ser demócratas, por no seguir la tradición…Además los sofistas cobraban por sus clases, mientras que Platón y Sócrates no. Éstos decían que los sofistas daban unas clases superficiales, sin profundizar ni ver la esencia de las cosas. También les atacaron por defender el subjetivismo (lo que piensa el individuo es más importante que lo objetivo), el escepticismo (no hay una verdad absoluta) y el relativismo (no hay unos valores absolutos, sino relativos al país, época…). Son sensualistas (que se guían por los sentidos) y empiristas frente a Platón y Sócrates que se interesaron por las esencias y sustancias.

Al viajar mucho conocen diversas culturas (eclécticos) y reaccionan contra los excesos de Parménides y contra la Filosofía de la Naturaleza: se ocupan más del hombre. Aristóteles defendió el pensamiento sofista y elogió su idea de política y ética. Reconocen el valor de los mitos como algo literario, pero no como religión.

Aportaciones de los sofistas: Dinamizaron la cultura en Atenas, ya que, a pesar de haber democracia, la cultura era sólo para los aristócratas. Hacen subir el nivel cultural, tal y como quería Pericles, e introducen el término “ðρððð”, que era la cultura sólo de los aristócratas, de forma que ellos “dan clase de ðρððð“, cosa que llega a ser admitida por Platón y Sócrates. Por otro lado renuevan la pedagogía y les interesa la literatura y también el derecho, la organización política y afirman que el poder no es herencia divina. Una de sus aportaciones más importantes es el Humanismo:

El Humanismo se caracteriza por poner en el centro de todo al hombre y en él la filosofía se orienta hacia la ética (la forma correcta de comportarse) y la filosofía. En esta época “la filosofía baja de los cielos de los cielos a la tierra” y, en vez de tratar de dioses y astronomía, trató sobre el hombre. Sócrates se beneficia del clima de la ciudad e intentará hacer de la ciudad una gran ágora. Protágoras dijo una frase clave: “El hombre es la medida de todas las cosas: de las que son en cuanto a que son, de las que no son en cuanto a que no son”.

2. Sócrates

Vive en el siglo V a. C. De joven se formó en la Atenas de Pericles; la Ilustración Griega. Admiraba a Pericles y escuchó a Anaxágoras, Protágoras y Gorgias. Asumió la función de educar a los jóvenes y tuvo a Platón entre sus discípulos. Sócrates no dejó ninguna de sus teorías escritas, sino que es Platón quien recoge sus ideas en su obra.

2 .1. Actitud ante la crisis de la democracia ateniense

Poco a poco se fue alejando de la democracia y ve que cuenta más la riqueza y el honor que la verdad y la moral, por eso se convierte en un rebelde ante su sociedad, cosa que le cuesta la vida. Ve que en la democracia no gobernaban los mejores, sino la mayoría, y propone que gobierne el sabio. Ve que triunfa la igualdad, pero no la justicia.

2 .2. Críticas y debates con los sofistas

Su filosofía viene propiciada por el movimiento sofista, con los que comparte su interés por la educación, por la ética, política… pero a los que criticó por sus tres claves: subjetivismo, relativismo y escepticismo, sobre los que él opinaba lo contrario que ellos. Construyó su filosofía a partir de los sofistas, pero con cambios en esas claves. Él no cobra por dar clases y cree que el Estado se debe encargar de educar al pueblo. Dice que los sofistas dan clases, pero no morales, sino para tener éxito.

Principio de la Docta Ignorancia: un amigo suyo fue a consultar el Oráculo de Delfos y allí le dijeron que el hombre más sabio de Grecia era Sócrates, a lo que éste respondió: “Sólo sé que no sé nada”. Con esta frase critica a los sofistas porque al considerarse sabios se supone que ya no necesitan aprender nada más, mientras que él dice ser ignorante y necesitar aprender. Por una parte es humilde al considerarse ignorantes, pero por otra es arrogante por llamarse indirectamente más sabio que los sofistas.

2 .3. Método mayéutico

Se trata de que la verdad no se puede enseñar, sino que está dentro de cada uno, en su alma, y hay que interiorizar la mirada y sacar la verdad. Esto lo hace para ayudar a los jóvenes y lo compara con la profesión de matrona. Esta teoría lo diferencia de los sofistas. Es un método dialógico: para poner en práctica el método hacía preguntas inducidas a los jóvenes, a los que iba poniendo en un aprieto hasta que encontraban su verdad. Por eso iba de la subjetividad (el alumno) a la universalidad (la verdad absoluta).

2 .4. El giro desde la naturaleza a la ética: “Conócete a ti mismo”

Dijo que no le importaba la naturaleza y los árboles, sólo el hombre que vive en la polis y su comportamiento moral. Sócrates no fue el primero en apartar la filosofía de la naturaleza, pero hizo mucho para ello y dio a la antropología un carácter de investigación moral.

2 .5. El individualismo ético y la universalidad moral

A diferencia de los sofistas, que valoran en el individuo su particularidad y la legitimidad de sus intereses, Sócrates entiende que el sujeto debe regirse por un código moral. A este se llama individualismo ético: la conciencia moral de cada persona está por encima de los que piensa la mayoría cuando ésta no fundamenta sus opiniones en valores morales.

Pero aunque Sócrates parte del individualismo ético, uno quiere decir que los valores morales sean relativistas y dependientes del egoísmo. Frente al relativismo opone la universalidad moral: los valores como el Bien, la Justicia…que definen la inteligencia y deben aplicarse a la conciencia individual tienen que tener un alcance y una validez universal; es decir, son de aplicación a todos los hombres en cualquiera que sea su situación, en todas las épocas.

En definitiva, Sócrates intenta compatibilizar la autonomía y autarquía moral del individuo con el alcance universal de la moral inspirada en ideas atemporales y eternas.

2 .6. Vida y Muerte: valoraciones éticas y políticas

Siempre fue muy polémico, pero todos coinciden en que en todo momento fue coherente con sus ideas, tanto lo fue que murió por ellas. No fue aristócrata, pero se sintió frustrado por la democracia. El Golpe de los 30 Tiranos fue clave: algunos discípulos de Sócrates dieron un golpe de estado a favor de la tiranía con la ayuda de Esparta. Estos tiranos intentaron implicar a Sócrates en su motín, pero él se negó. Cuando la revuelta fue calmada no se celebraron juicios contra los tiranos, sino que hubo uno contra Sócrates acusándole de impiedad y corrupción de jóvenes. En un principio fue condenado a muerte, aunque luego se le dio la oportunidad del exilio, cosa a la que se negó rotundamente aceptando su muerte. Muerte que puso de manifiesto la crisis de Atenas.

2 .7. Incidencia de su muerte en la polis y filosofía griega

Tras su muerte Platón dijo: “Ha muerto el hombre más justo de Atenas”. Muchos ciudadanos se lamentaron después también de su muerte. Hegel dijo mucho tiempo después que tanto él como la democracia llevaba su parte de razón: él la llevaba al intentar defenderse de esa acusación y el Estado la llevaba porque debía defenderse de los ataques de Sócrates en su defensa, aunque la muerte fuera un castigo demasiado duro.

Comentario de Texto

- “Debemos considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.

• Afirman eso en efecto.

• Pues bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay el poder de aprender y el órgano para ello, y que, así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo, del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene el génesis con toda el alma hasta que llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo que es, y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el Bien.”

PLATÓN,

La República

Cuestiones

Alma y cuerpo.- Según Platón son el principio del conocimiento intelectual. Él se introduce en un dualismo antropológico: el alma pertenece al ámbito de las ideas, pero el cuerpo es del mundo físico. El alma es por naturaleza inmortal y su unión con el cuerpo es un estado accidental y casi antinatural, ya que el alma es originaria del mundo de las ideas. El alma debe tratar de purificarse de las impurezas que recibe del cuerpo, donde residen las pasiones y deseos.

Se distinguen tres partes en el alma:

Teoría de las Ideas: las ideas se conciben cuando el alma sale del cuerpo, contempla las ideas y recuerda sus años felices en ese mundo y cómo era todo antes. Platón dice que luego bajan al mundo terrenal para contar a los demás lo que han visto. Pitágoras fue el primer filósofo que se planteó que el alma se purificase con el conocimiento y llegue a ser eterna.

La Luz y las Tinieblas.- Se trata del símil que hace constantemente para referirse al Bien. Él rehusa explicarlo directamente, así que toma el Sol (luz) como comparación para darse a entender. Es el conocimiento inteligible de las ideas, del alma racional, hay que conocer el Bien. Las tinieblas serían, por tanto, el conocimiento sensible, del cuerpo, lo temporal, la opinión, la cárcel del alma donde no entra la luz.

Contemplación de lo que es.- Es cuando el alma se eleva y sale de las tinieblas, ve el mundo de las ideas y recuerda lo que es, la esencia, lo indestructible. Al venir esta idea de Pitágoras, tiene un componente místico.

Bien.- Es la idea suprema de Platón, pero nunca da una definición exacta de qué es, sino que establece comparaciones, como con el Sol: al igual que éste nos ilumina y nos hace poder percibirnos a nosotros mismo y a los demás, el Bien es la causa del ser y de la inteligibilidad de las ideas. Quien conoce el Bien conoce las ideas, que son una forma superior de razonamiento. En el libro VI de “República” expone estas ideas.

Importancia para Platón: En “República” trata esta educación, que se dice que fue el primer gran libro de la historia. Platón dice que el modelo de sociedad sólo es posible con un buen sistema educativo. Admira el modelo de Esparta (rígido pero efectivo) y quiere conservar la tradición mediante la educación.

Antecedentes: Ya había sido antes la educación importante para Homero con sus mitos y también lo será después, cuando llega Pericles y vienen otros educadores de fuera: los sofistas, cuyo modelo de educación era pragmático, fomentaban el lenguaje y promovían una educación para que los hombres actuaran. Platón da sus clases como Sócrates, pero lo hace por escrito.

Objetivos de la educación: mejorar el individuo, hacer que viva en la verdad y que con la educación se haga un modelo de Estado justo (esto no lo decía Sócrates), y así después la sociedad no cambie y todo sea perfecto. La enseñanza la planifica según las clases sociales: los soldados estudian música y gimnasia; los filósofos, matemáticas, geometría y ontología; y los trabajadores casi nada. El determinismo pedagógico se trata de que lo que condiciona no es el origen, sino la educación que te selecciona y te dice cuál es tu puesto en la sociedad. Compara la sociedad con una colmena y cree que se deben crear valores morales que mejoren a los hombres.

Implicaciones: Metafísicas. Se educa en la Teoría del Conoci-miento y de las ideas, ya que es fundamental que conozcan el Bien en sí para la sociedad. Éticas porque salvan el alma de cada ciudadano, que debe ser buena. Políticas: el sistema educativo constituye y preserva el régimen social utópico, inamovible de Platón.

Época y Sociedad: Nace en el s. V a. C., pero su pensamiento se desarrolla en el s. IV a. C. y vive una época de crisis (en el 404 Atenas pierde en la Guerra del Peloponeso). Sócrates, su maestro, vive en el esplendor de Pericles cuando Platón era aún un niño. Además había un esplendor en la cultura y mucho dinero en la ciudad como consecuencia del comercio y colonizaciones marítimas. La gente adquiere cultura rápidamente. Sigue habiendo esclavos. Se combina libertad individual con orden democrático. Hay una ilustración que provoca envidia en el mundo al ver Atenas, pero también hay enemigos de la democracia: por una parte están los enemigos internos, como los discípulos de Sócrates y el mismo Platón. Por otro lado están los enemigos externos, como Esparta, que se disputa la hegemonía con Atenas. En el 404 la crisis ateniense llega a su punto máximo y se tiene que regenerar la polis y se necesita energía intelectual para ello. Va a haber dos propuestas:

• Isócrates. Crea una escuela de retórica introduciendo nuevos aspectos. Su idea era recuperar la democracia tomando como referencia a Pericles.

• Platón. No añora la democracia y elabora una utopía de cómo debe ser el Estado. Él mismo es consciente de que ese modelo de Estado es imposible por ser tan perfecto, pero se inspira en recuperar las tradiciones del Ática porque cree que el modelo a seguir es la tradición tribal. También se inspira en Esparta, porque es muy rígida, hay tradición, orden, autoridad, no importa el dinero…y no cuenta el individuo, sólo el Estado.

Sociedad: No le gusta el liberalismo económico, ni una sociedad pluralista, sino cerrada, sin cambios, jerarquizada: lo que Popper llama la "sociedad cerrada”, como una colmena. Cree que el cambio y la importancia del dinero conducen a la falta de orden moral en la polis.

Economía: Dice que debe ser secundaria para el Estado y no es partidario de tanto comercio. Se debe sustituir la democracia por el Estado de las leyes, donde gobiernen los más sabios y morales. Dice que el primer objetivo debe ser la justicia.

Cultura: Opina que hay que controlar a los poetas, artistas y literatos porque se dejan llevar por la novedad y la fantasía y son poco disciplinados. Cree que los artistas deben reproducir las ideas de la belleza en sí para educar mediante el arte a los demás.

Religión: La religión en Platón tiene varias etapas: en la primera cree que la filosofía debe sustituir al mito y comparte las ideas de Jenófanes con la representación humana de los dioses. En otra etapa se encuentra con Pitágoras, con el que coincide en que el alma se eleva para divinizarse. En la “República” cree que es importante la razón de la fe, cuando en realidad él no fue ateo, porque su filosofía la abre hacia la trascendencia frente a Aristóteles, que busca una filosofía inmanente. En su último libro, “Leyes”, la religión gana el partido a la razón y prefiere los dioses a la filosofía. Acepta que los dioses son dueños del destino humano y renuncia al humanismo. La conclusión del libro es contraria a la frase de Protágoras “el hombre es la medida de todas las cosas”, ya que los dioses son la referencia de todo.

Tendencia: su filosofía es idealista, racionalista y metafísica.

Importancia para la Historia de la Filosofía: es, junto a Aristóteles, el filósofo más importante de la antigüedad y es el primer gran filósofo que construye un sistema filosófico completo a partir de la Teoría de las Ideas. Algunos de sus críticos, como Nietzsche, dicen que por su culpa toda la filosofía de Occidente ha sido racionalista, intelectual, dualista, abstracta…Otros críticos dicen que dio tanta importancia a la metafísica que la ciencia no se desarrolló tan bien en Grecia. Nietzsche afirma que el cristianismo era “Platonismo vulgar”. Por lo tanto ha influenciado en la Historia de la Filosofía y muchos filósofos posteriores se declaran a favor o en contra de Platón.

Vida. Intentó cambiar la aristocracia de clase por una intelectual. Sus amigos dieron el Golpe de los 30 Tiranos y le ofrecieron unirse a ellos. Se frustraron sus ideas políticas y se hizo discípulo de Sócrates, del que cogió muchas ideas, así como su inclinación por el diálogo. Su muerte le conmocionó y definitivamente dejó la política por ello. Fue a Sicilia, donde Dionisio I le acoge, y allí intenta poner a prueba su sociedad ideal, pero no lo consigue y fue vendido como esclavo. Un amigo suyo lo compró en una isla y lo liberó. Ese mismo amigo le dio luego dinero para que fundara su Academia, donde estudió Aristóteles. Éste tuvo enfrentamientos con Platón y dejó su Academia para seguir a Alejandro Magno y fundar el Liceo.

Obras. Se distinguen tres etapas en que dividir sus obras:

Su obra más importante es la “República”, que al principio se llamó “ðððδðγðγðð”. Trata la justicia, aborda el problema del conocimiento desde el punto de vista literario en el “Mito de la Caverna”. Plantea el problema del Estado con las tres castas y desprecia lo sensible y mundano. Plantea problemas éticos, critica a los sofistas…todo en forma de diálogo.

Aportaciones. Concibió la filosofía como un gran sistema donde la Teoría de la Ideas ocupa el centro, así como la importancia del alma y el conocimiento. Destaca la fuerte separación que hace entre alma y razón con cuerpo y cosas sensibles. Aparta el carácter utópico y trascendente del Estado. Formula el Intelectualismo Ético, según el cual sólo sabe quien es bueno.

Escritores.

• Anteriores. Tuvo en cuenta a los fisiólogos, de los que quiere sustituir la experiencia y el empirismo por la dialéctica y los conceptos. Cree que la filosofía no debe servir a la ciencia y que hay que reflexionar a partir del hombre, no de la naturaleza. De Pitágoras toma el intelectualismo y el elitismo, así como el Aristocratismo Intelectual y la Teoría del Alma. Usa mucho las matemáticas y la catharsis. También desprecia al hombre vulgar, como Pitágoras. Parménides le influyó por su ontología, estudio del ser y el desprecio del cuerpo y el hecho de elevar la filosofía a otro nivel. Ve más importante pensar que moverse o actuar. Heráclito le dio su crítica a la democracia. Plantea la lucha de contrarios en el universo. Le interesa el dinamismo de la filosofía y, aunque la filosofía de Heráclito es conceptual, se inspira en hechos del momento. Su critica a la religión es por Jenófanes, ya que éste criticó la religión popular y el mito. En todos los libros habla del mito y su inmoralidad, menos en “Leyes”.

• Coetáneos. Sócrates fue su maestro y coge de él el método mayéutico, su purismo ético y político, su actitud combativa. Se opone, como él, al subjetivismo, escepticismo y relativismo de los sofistas, a los que criticó mucho junto con los retóricos. A Demócrito le ignoró por ser lo contrario que él: si Demócrito es materialista, Platón es espiritualista. Además, Demócrito ve una ética sin dioses, con un sólo mundo: este.

• Posteriores. Aristóteles recibió su influencia y su racionalismo. Plotino vivió en la Edad Media, donde intensifica sus teorías. También influyó en San Agustín. En el Renacimiento muchos artistas tuvieron que ver con él: Miguel Ángel o Raphael. Descartes, Kant o Hegel tienen deudas con él.

Ética: Fue Aristóteles el que le dio el nombre “ðððð” a la ética. Se ocupa de la conducta, la norma y la conciencia del hombre. De cómo se debe ser y qué valores nos forjamos para actuar. La ética nos obliga a comportarnos desde el interior, y la política nos obliga a comportarnos desde el exterior. Se distinguen dos etapas en el pensamiento ético de Platón:

• En esta etapa destaca la universalidad y el individualismo de Sócrates, no hay relativismo, sino que la verdad está ahí para cuando convenga. Platón prefiere no cometer injusticia, y esta etapa es la del racionalismo ético y aplica la razón a la ética, política, sociedad…y está a favor del intelectualismo ético de Sócrates. Es una etapa cognitivista y esto lo plasma en la “Apología de Sócrates”, donde están los ideales de éste. Los sofistas creían en la “ðρððð” y decían que no era cuestión de herencia, cosa que Platón acepta al final con la condición de que sólo podía ser enseñada con una educación selectiva como la suya.

• En la segunda etapa se encuentra con el pitagorismo y en “Fedro” expone estas teorías. También coge de Pitágoras la mística y la importancia de que el alma suba y se empape de Bien. En esta etapa se despega de la ética y la orienta hacia la religión y valora la trascendencia.

• Hay quien ve también una tercera etapa, en la que se pasa a la religiosidad popular y a los mitos de Homero, contra los que había estado. Dice que el Estado debe ser autoritario y el hombre debe obedecer a los dioses.

Política: Está enemistado con la democracia y fue poco generoso con los grandes logros de Pericles. La democracia estaba en crisis y él acaba diciendo que el sistema se corrompe y no tiene moral para conducir bien la polis. No critica lo polis y critica esto de la democracia: que cuenta más el dinero que la cultura y el hombre privado que el Estado. Es lo que más le preocupa por razones personales y por razones objetivas:

• Razones Objetivas. Quiere que los hombres vivan bien y para eso el Estado debe gobernar bien.

• Razones Personales. La política era para él buena al principio, pero con el Golpe de los 30 Tiranos se echa atrás. Cuando se estabiliza la situación quiere meterse en política otra vez, pero entonces pasa lo de Sócrates y se arrepiente de nuevo. Entonces se dedica al intelectualismo, donde es más revolucionario que en política, en la que es conservador. También fracasa cuando va a visitar a los “Dionisios” y construye una política demasiado utópica.

Apuesta por una sociedad dividida en tres castas: filósofo, soldados y trabajadores. Popper la llama “sociedad cerrada” y es inmóvil. No quiere que haya artistas porque son fantasiosos y pueden dar ideas falsas a la gente. Añora el sistema de tribus primitivas. Lo que menos le gusta es la economía y quiere un modelo de sociedad bien atada por la educación, un Estado con orden moral que eduque a todos los ciudadanos, que no permita el egoísmo y cuya meta sea la libertad de todos. Dice que, desde la antigüedad ha habido estos tipos de gobierno:

• Timocracia; los nobles se preocupan por la comunidad, pero ésta entra en crisis por la ambición del dinero, lo que desemboca en la

• Oligarquía; donde los nobles son muy ricos y el pueblo está en la miseria. Por esa desigualdad se produce una crisis y una revolución de la que nace la

• Democracia; que él cree que surge de la envidia y de tomarse el pueblo la revancha por la anterior riqueza de los nobles.

• Tiranía; donde los tiranos masacran y reprimen al pueblo: para él es la degradación total.

Para escapar a estos tipos de gobierno crea el nuevo Estado donde lo más importante es la justicia, y no está de acuerdo don la ley del más fuerte. Cree que la justicia debe triunfar.

Diálogo.- Presenta la literatura como algo compartido, no como un dogma que no se puede cambiar: es una técnica socrática. Persigue la interiorización de lo que él explica.

Interrogaciones Retóricas.- Pretende inducir el autodescubrimiento de la verdad, como en el método mayéutico.

Lenguaje Metafórico.- Lo hace así para que el pueblo entendiera mejor lo que él quería decir, en vez de expresarlo con términos más difíciles.

Expresividad.- Es un texto plástico, comprensible y sugerente. Se puede decir que su objetivo está conseguido.

No Poético.- En aquella época todo se escribía en poesía (hasta Parménides), pero por para separarse del lenguaje del mito, Platón usa una prosa metafórica. Busca la lógica en el diálogo, no en la poesía.

Vocabulario del Mito de la Caverna

Ámbito visible: percepción, los sentidos, la vista y la opinión.

Causa: es el principio del que emanan efectos.

Caverna: la oscuridad, las tinieblas, el cuerpo, el conocimiento sensible.

Cuesta Empinada: sobre cuánto cuesta elevar el alma hacia el Bien (accésit). Además se refiere a que el alma `va hacia arriba', de esta forma `sube una cuesta'.

Educación: para el conocimiento de la verdad (la función metafísica de la mente) y va contra el escepticismo, relatividad y el subjetivismo (prefiere la ética).

Felicidad: es la satisfacción del alma por ver el verdadero conocimiento y haber salido del cuerpo.

Imágenes en la Pared: lo falso, el conocimiento no verdadero.

Liberación de las cadenas y curación de su ignorancia: el término “ignorancia” nos muestra que Platón era un ilustrado, porque defendía la razón, el gobierno de la razón y tenía la libertad como objetivo. Libertad social, de autoridad e intelectual.

Los que ven mejor las sombras: los sofistas; son los que mejor ven, pero a pesar de ello siguen todavía dentro de la caverna.

Luz: la verdad, el Bien, el conocimiento ordenado. Tiene que ver con el alma, las ideas y la metafísica. Le ciega por estar acostumbrado a la oscuridad y cuesta trabajo ver las cosas verdaderas.

No mover la cabeza: en la cabeza está el alma racional, así que no se usa la razón y sólo ven las sombras, lo que no es.

Prisioneros: los ignorantes y esclavos de los sentidos. Es una autocrítica: el destino del hombre es liberarse de la ignorancia.

Realidad: Incurre en el realismo de las ideas e idealiza la realidad al convertirla en una idea.

Sentidos: el falso conocimiento sensorial (va en contra de los sofistas). También estuvieron en su contra Parménides y la tradición metafísica.

Si dialogaran entre sí: de forma compartida e intersubjetiva con un método inductivo como lo es el diálogo. Tendrían el objetivo comunitario de encontrar la verdad.

Sombras: cosas concretas, materiales, temporales, corruptas y lo que no es la verdad ni el Bien.

ARISTÓTELES

Naturaleza y Causalidad

• El cambio respecto a Platón: teoría de las ideas, el mundo natural

• De lo inteligible a lo sensible

• La Naturaleza como reino de las formas

• El objetivo de la ciencia: metafísica y matemáticas

• La forma y la materia

• Los atributos y los accidentes

• La potencia y el acto

• La acción

• La Naturaleza trabaja por un fin

• Materiales

• Formal

• Eficiente

• Final

• “ððδðð” (forma) e “ðδð” (materia)

• Superación del dualismo platónico

• Devenir y desarrollo

• Física: movimiento, espacio, tiempo

• Astronomía: geocentrismo

• Zoología

• Biología

• Necesidad y perfección. Dios es la primera causa

• El motor y el movimiento

• Sustancial: generación y degeneración

• Accidental: cualitativo (cambio), cuantitativo (aumento, disminución) y local (desplazamiento)

• La vuelta desde el Sol a la naturaleza

• El paso del ser en potencia al ser en acto

• La afirmación de la existencia

• El cosmos es eterno

• Orden y finalidad

• La crítica de Empédocles

• Contra el mecanicismo y el materialismo

Aristóteles presenta una innovación con respecto a Platón y Sócrates, ya que a ellos no les interesa la naturaleza. Platón se ocupó de física, metafísica y política, pero la naturaleza le parecía el ámbito de lo que se degeneraba. Sólo le interesaba el mundo de las ideas eternas, separadas del mundo sensible.

Aristóteles se ocupa de lo que Platón desprecia y su modelo se va a basar en la física y las ciencias de la naturaleza, algo más concreto y particular. Frente a la Teoría de las Ideas separadas del mundo, Aristóteles dice que las ideas sólo existen si se corresponden con algo concreto. Dice que las ideas viven y dan vida a las cosas.

Para Aristóteles forma significa idea. Las ideas se concretan dentro de las cosas de la Naturaleza, que es un reino de formas que se realizan en la materia. Diviniza la Naturaleza y dice que en ésta hay seres vivos con movimiento, materia sensible y sometida al cambio. Frente al concepto de unidad de la metafísica, la biología permite el modelo de diversidad. En física siempre hay cambios y movimientos y correspondencia entre idea y materia.

En los seres vivos ve propiedades y accidentes. Propiedad es un atributo de todos los seres vivos de una especie, aunque sea algo externo, no de la esencia (la propiedad de reír). Un accidente es algo que caracteriza a un determinado miembro de la especie (altura, color, peso…)

Ser en potencia es lo que alguien puede llegar a ser (un niño es un hombre en potencia). El ser en acto es lo que un ser es en ese momento preciso, sin pensar en el futuro. Siempre hay un cambio del ser en potencia al acto. Va contra Parménides por impedir el desarrollo de la ciencia. Mientras que para Parménides y Platón lo más importante es el pensamiento, para Aristóteles lo más importante es la acción. En la naturaleza todo está en acción según él.

“ððððððð” significa en griego “fin”. Dice que la naturaleza es un fin, ya que es eterna y marcha hacia un fin. Con esto va en contra del mecanicismo, que afirmaba que la naturaleza es una máquina ciega que lo hace todo sin pensar.

La causa tiene que ver con la esencia, algo que tiene tal entidad que puede tener efectos posteriores. Hay cuatro tipos de causas si las aplicamos a una escultura que hay que pulir:

• Eficiente. Es el escultor, quien lleva a cabo la escultura.

• Formal. La estructura en sí, la forma, la idea, la inspiración que va a dar lugar a la estatua.

• Material. El mármol o hierro.

• Final. El objetivo: sería la escultura que va a adornar en la ciudad.

Compuesto de “ððδðð”, pero no la idea separada del mundo que predicaba Platón, sino una idea que está dentro de las cosas, dentro de la materia: “ðδð”. Siempre emplea los términos de materia y forma y potencia y acto. Con esta teoría supera el dualismo platónico que separaba la materia de la idea. No puede existir el “ððδðð” fuera del “ðδð”.

Fue educador de Alejandro Magno y éste le traía animales y plantes de Oriente cuando iba de viaje para que las estudiara. En cuanto a astronomía formuló el geocentrismo, que estaba equivocado por considerar la Tierra como centro del universo. Se hizo una revolución científica contra él a favor del Heliocentrismo, de Platón, de forma que fue éste el que hizo la afirmación acertada.

Filósofos como Averroes o Santo Tomás se inspiraron en él y tomando como base la causalidad dijeron que Dios es el motor inmóvil que pone todo en marcha. Aristóteles afirmó que había una serie de motores que movían las cosas y que, a su vez, eran movidos por otros motores superiores a los que les pasaba lo mismo…así hasta llegar a Dios, que es el que lo controla todo sin que nadie lo mueva a él.

El movimiento es el paso de la potencia al acto

• Aspectos biográficos y perfil intelectual

• Macedonia en la segunda mitad del s. IV

• Circunstancias familiares y formación de Aristóteles

• La crisis de la Academia y de Atenas

• Del idealismo platónico a la crítica de la Teoría de las Ideas

• Relaciones entre Alejandro y Aristóteles

• En vísperas del Helenismo

Su vida pasa en Macedonia y Atenas, aunque también viajó a otros lugares. Nace en Estagira, ciudad de Jonia arrasada por Daió (rey persa) y que Alejandro reconstruirá luego. Fue jonio, como Homero, Hesiodo, Tales, Anaximandro, Anaxímenes…Sus padres su fueron cuando él era joven de Estagira a Macedonia, polis poco importante entonces. Estaba lejos de Atenas y Esparta y era atrasada en todos los sentidos:

• Economía. Era pobre en agricultura y comercio y tienen necesidad de expandirse hacia el sur, donde estaba Persia.

• Política. Hay un sistema de tribus con esclavos y no hay democracia, ni comerciantes, etc. Sólo están la aristocracia, los trabajadores y los esclavos. El rey, “ððσððððð“, es un aristócrata más.

Llega un momento en el que se descubren unas minas de piedras preciosas que hacen que Macedonia se enriquezca rápidamente. Filipo II decide doblegar a la aristocracia y, como hay dinero, empiezan a aparecer personajes cultos: Eurípides, Esquiles, el padre de Aristóteles…y éstos vuelven a Atenas haciendo propaganda, con lo que los atenienses se preocupan porque creen que Filipo II quiere quitarles la hegemonía. Con el dinero de las minas también se procuran un ejército de mercenarios y Macedonia creará el mayor imperio de la antigüedad (Persia, Egipto, Oriente…). Todo esto cambia el modo de vida de Grecia, ya que antes había polis y ahora el imperio es universal y hay una polis central que controla a todas las demás.

Aristóteles llega con su padre a la corte de Filipo II, por lo que:

• Al ser su padre médico, tiene que observar empíricamente, cosa que Aristóteles hará luego, viendo hechos concretos, al contrario que Platón. Aristóteles incorpora esto a su filosofía.

• Aristóteles recibe influencias en la Corte (donde trabaja su padre) de ese espíritu de conquista de Macedonia, cosa importante para él.

Cuando viaja a Atenas su padre lo inscribe en la Academia de Platón y aprende mucho allí, ya que conoce toda la teoría de Platón y se interesa también por otros, como Isócrates. Una vez que completa su formación tiene diferencias con Platón.

Diferencias con Platón.

Tradición anterior a Platón. A Aristóteles no le interesan ni Pitágoras ni Sócrates (cree que son demasiado intelectualistas) y se interesa por otras cosas, como los sofistas, que Platón odia. De éstos admira su sentido común y el relativismo. Cree que Platón tiene la cabeza en el cielo y repele el Aristocratismo de éste y de Sócrates. Dice: “Soy amigo de Platón, pero soy más amigo de la verdad”. Él se guía por su razón, no por alguien que sea muy sabio.

Crisis de Atenas.

Cuando Atenas entra en crisis se cierra sobre sí misma y Demóstenes habla en el ágora diciendo que Filipo II quiere hacer a los atenienses sus esclavos, cuando esto no era así. La Academia también está en crisis y, antes de morir, Platón nombre a otro director que no es Aristóteles.

Aristóteles se va a Atarnea, donde está el tirano Ernias, que le acoge. Se casa con la hija del tirano y, cuando lleva allí tres años, Darío de Persia llega, saquea la ciudad y crucifica al tirano porque éste defendía la política de Filipo II, que quería conquistar Persia. Esta muerte radicaliza a Aristóteles a favor de Macedonia y Filipo II le llama como preceptor de su hijo Alejandro, al que le enseña la Iliada, la Odisea y su propia filosofía. También le da consejos que luego Alejandro no seguirá: “Cuando lleves a cabo tus conquistas trata a los helenos como amigos y parientes”. Aristóteles pretendía que Alejandro recogiera la superior cultura griega y la impusiera en Oriente, pero hizo casi al contrario: “orientalizó” Grecia. Fue tolerante con los orientales e hizo mestizaje de culturas: se casó con una princesa de Oriente y dijo a sus súbditos que hicieran lo mismo para formar así una mayor unidad.

Alejandro copió costumbres orientales, se rodeó de consejeros orientales y asumió una costumbre oriental que consistía en que los súbditos tenían que arrodillarse cuando estuvieran ante el rey, cosa grave para los griegos, que predicaban el Humanismo donde todos los hombres eran iguales. Algunos de estos griegos se negaban a arrodillarse y eran matados, cosa que distanció a Aristóteles de Alejandro. Aristóteles le era fiel aún a Macedonia, pero su relación personal con Alejandro empeoró al imponer éste la cultura oriental sobre la griega. A pesar de esto, Alejandro colaboró con su maestro dándole dinero para fundar el Liceo, trayéndole nuevas plantas y animales de sus viajes y permitiendo que entre sus ejércitos fueran discípulos de Aristóteles para investigar el lugar.

La situación de Atenas llega a ser de anti-Macedonia y se considera el Liceo (también llamado “perípatos”) como centro de espionaje de Filipo II. Hay atenienses que no se fían de Aristóteles.

En el 313 muere Alejandro Magno víctima de su vitalidad y enseguida se acrecienta la lucha contra todo lo macedonio. Hay manifestaciones y Aristóteles dice: “Me voy de aquí para evitar que los atenienses cometan un segundo crimen contra la filosofía” (se refiere a la muerte de Sócrates). Se va a Calcis de Eubea, donde muere con 63 años. En ese momento comienzan las filosofías helénicas como Zenón y su estoicismo (Marco Aurelio, Séneca), Epicuro y la escuela materialista (que se preocupa de la felicidad), los cínicos de Diógenes y su vuelta a la naturaleza y los escépticos con Pirrón.

ARISTÓTELES

Virtud y Felicidad

Para Aristóteles la moral es la ciencia humana por excelencia por suponer una relación práctica con los hombres. El problema de la ética es cómo debo actuar, qué debo hacer, cómo debo relacionarse con los demás, qué valores debo tener. Para él la moral es “morada del hombre”. Todo hombre tiene la primera morada: el cuerpo y lo que nos da la naturaleza, que no se pueden cambiar. Luego está la segunda morada que es la moral, lo que cada uno se hace para comportarse. El hombre se hace a sí mismo con su personalidad, que tiene que forjarse con la moral.

Platón creía en la intelectualidad moral, pero él lo contradice y dice que no hay que conocer el Bien para ser bueno, que cualquier hombre puede ser bueno sin ser inteligente. Cree que la moral no se descubre en el mundo de las ideas, sino en la sociedad y en la relación con los otros.

Para él es “ðρððð” y es una cualidad excelente. Virtud es quien sabe hacer muy bien lo que tiene que hacer, como el arquitecto que edifica muy bien. Dice que la virtud hay que aplicarla a la ética y es el instrumento que nos hace ser morales. Es el grupo social el que define el término medio de las virtudes y cree que lo específico del hombre es tener virtudes, cuidar de su segunda naturaleza. Las principales virtudes son:

• Prudencia. Es una virtud individual. Es quien es moderado, inteligente sin provocar a los demás, quien es sensato, no habla más de la cuenta, tiene en cuenta su contexto, no es radical, es de término medio (no comete excesos ni se queda corto). La prudencia es ser tolerante hacia el entorno, saberse adaptar al medio. El vicio opuesto a la prudencia es la “hybris”, la soberbia, el exceso de autosuficiencia y creerse en posesión de la verdad.

• Justicia. Es comunitaria. Se trata de dar a cada uno lo que se merece y tener en cuenta el mérito de cada uno. No sólo hay justicia matemática (igualdad entre todos), sino también geométrica (dar a cada uno lo que se merece). El vicio opuesto es la injusticia.

• Valor. Es saberse enfrentar a situaciones difíciles. Hay varios tipos: valor cívico, que es defender las ideas minoritarias a favor de la justicia y los oprimidos. A veces choca el valor con la prudencia por sus contenidos. El vicio en exceso de esta virtud es la bravuconería inoportuna y el vicio en defecto la cobardía.

• Amistad. Relación de afectividad entre varias personas, intercambio de intimidad. Quizás sea sólo una virtud del hombre privado.

• Mansedumbre. No tener cólera y autocontrolarse.

Siempre hay una finalidad. El instrumento para llegar a ese final son las virtudes y el fin es la eudemonía (bienaventuranza, felicidad). La felicidad es sentirse a gusto con uno mismo, tener confianza en uno mismo y en la sociedad; usar los placeres humanos y corporales con moderación. Vincula la felicidad con alma y cuerpo. Es también un sentimiento compartido porque no se puede ser feliz uno solo, sino con los demás, y ellos contigo. Es un sentimiento histórico, mundo e inmanente (aquí y ahora). Ser feliz es una obligación moral y quien esté amargado habrá fracasado.

La felicidad está vinculada a la energía, a la acción y la actividad. Platón la relacionaba con la contemplación, la tranquilidad, pero él hace todo lo contrario.

ARISTÓTELES

El Carácter Comunitario del Bien

• Intelectualismo platónico: crecer antes que actuar

• La trascendencia y la exagerada moralidad

• Aristocratismo elitista

• El saber ético no es un saber científico

• La ética sólo es posible en la comunidad

• Del ideal del sabio al ideal del buen ciudadano

• Relatividad y ética

• El bien para nosotros

• Utilidad del bien

• La socialización de la ética

• El carácter inmanente del ser social

• El bien en una democracia moderada

• Intelectualismo platónico: crecer antes que actuar

• La trascendencia y la exagerada moralidad

• Aristocratismo elitista

Aristóteles, para construir una política, parte de una ruptura con Platón y su concepto de bien porque él es jonio y, como tal, está en contra de las representaciones mitológicas. Como hijo de médico busca lo concreto. Su ética y política se oponen al mito y a lo abstracto y a la metafísica como algo separado del mundo de la vida. Quiere una ética y política que sean inmanente, diferente de la de Platón, que es trascendente. Lo quiere hacer usando la ética y política de los sofistas, cuyos argumentos negaban Sócrates y Platón.

Como Aristóteles quiere cambiar, dice que hay que negar el intelectualismo platónico (que afirma que antes de actuar hay que conocer) y dice que las ideas se crean con la acción ética y política. Frente al intelectualismo moral él quiere una educación moral para todos donde la virtud sea la prudencia. Su ética y política es una filosofía práctica (no teórica) y cree que ésta debe partir de la experiencia de la comunidad y que la ética es el resultado de la investigación de todos y la superación del egoísmo. Cree que la naturaleza biológica de cada uno es egoísta y es la naturaleza moral la que lo convierte en bienestar para todos.

Dice que se actúa y que el que sea prudente actuará mejor. Quiere poner el bien al alcance de todos y dice que la virtud está en la clase media. Se opone al elitismo de Platón.

• El saber ético no es un saber científico

• La ética sólo es posible en la comunidad

Defiende el mundo del devenir y perecer, el mundo sensible. Frente a Platón, él sitúa la ética y política en el mundo de la “δððð” y se presenta como observador de la realidad, como alguien realista, pragmatista y defiende sin pudor la utilidad del bien: el bien debe ser usado para vivir bien. Donde Platón dice “bien en sí”, Aristóteles dice “bien para nosotros” (cree que el bien es algo comunitario, como la política).

• Del ideal del sabio al ideal del buen ciudadano

Es una reacción antiplatónica porque cree que su utopía no es aplicable y sólo es patrimonio de los sabios y no, como Aristóteles quiere, de toda la comunidad. Platón tenía gran certeza en sus teorías, pero Aristóteles no quiere ser dogmático, sino que se aleja de esa firmeza de Platón y defiende la “ética de la fragilidad”, que no está basada en valores absolutos, no es incuestionable, que cambia…No quiere que la ética sea una ciencia exacta, sino que dice que la ética es un modo de vida y tiene que ver con la razón práctica y con el buen sentido. Quiere construir la ética de la fragilidad porque el hombre es frágil.

Cuando Aristóteles cambia la ética de Platón (trascendente) por una inmanente, está cambiando también el ideal del sabio, ya que éste es para él, no alguien divino (como para Platón), sino alguien prudente con un saber práctico y sociable.

Al acoger esta “ética frágil” renuncia al rey filósofo porque se necesita una sociedad con un político prudente, que saque la ética desde la sociedad cuáles son las claves de vivir bien. La ética y política de Aristóteles son un “platonismo sin alma”, ya que les quita la parte espiritual y metafísica.

• Relatividad y ética

• El bien para nosotros

• Utilidad del bien

Antes de que Sócrates dictara el individualismo ético se entendía “bien” en Grecia como algo más comunitario que tenía que ver con alguien equilibrado y útil para su comunidad. El bien se reconocía socialmente, pero a partir de Sócrates es el propio individuo quien dice si él es bueno y critica a la sociedad. Aristóteles quiere que la sociedad vuelva a ser la que critique, no el individuo. Aristóteles coincide con los sofistas en el carácter comunitario del bien.

Para recuperar esa tradición, dice que la ética y política son relativas a cada tradición y estudia modelos de gobiernos de otras civilizaciones porque cree que hay que basarse en modelos históricos para hacer uno nuevo. La construcción de la ética y política lleva a Aristóteles a romper con la idea del “bien en sí” para llegar al “bien para nosotros” y dar más importancia a la experiencia humana que al descubrimiento de la verdad absoluta por un místico. Frente al “conocer por conocer” de Platón Aristóteles apuesta por “conocer para vivir” y dice que Platón está demasiado influenciado por Sócrates (al creer que es único hombre bueno) y por la trascendencia de las cosas.

Para él el bien debe ser útil, no es una idea, sino que se tiene que concretar en la comunidad; no debe ser utópico, sino estar al alcance de todos. Considera al “bien en sí” como algo no vital y desvinculado de la experiencia. Lo quiere vincular al tiempo reconociendo que en el hombre hay algo de animalidad, y que esto también es hombre. El bien aristotélico será inmanente, mundano, comunitario y social.

Vivir bien no es pensar bien, como decían Platón y Sócrates, sino actuar bien, sentir la vida, descubrir la intimidad, actuar y modificar el mundo, es indeterminismo, dinamismo. También es una orientación comunitaria; reconocer que el hombre es un ser social.

• La socialización de la ética

• El carácter inmanente del ser social

• El bien en una democracia moderada

Afirma que el hombre es un “animal político”, ya que es la polis quien pone las normas de moralidad y el bien es patrimonio de la sociedad. Cuando Aristóteles dice que el Estado recoge las tradiciones éticas y, frente a los sofistas, que ponían énfasis en el individuo, él no está de acuerdo con el relativismo, ya que acaba siendo egoísta. Defiende la relatividad de la moral a la comunidad. Cree en una democracia moderada, con la clase media como protagonista, donde no halla grandes diferencias sociales. Esta clase media será quien defina las normas morales por las que se rijan todos.

EL RENACIMIENTO

CIENCIA Y HUMANISMO

EN EL ORIGEN DE LA MODERNIDAD

Se desarrolla entre los siglos XIV y XVI y nace en Italia. El nombre se debe a la concepción que consideraba a la Edad Media como una etapa oscura, donde la humanidad había estado en la noche porque la cultura estuvo adormecida. Había superstición religiosa, la ciencia y la filosofía estaban controladas por la Iglesia, había poca educación, el régimen era feudo- vasallático, no había libertad, existía violencia de lo sagrado (guerras de religión). Era un mundo rural y agrario con una economía autárquica, sin comercio, una sociedad muy clerical y predominaba el castillo en el paisaje. A pesar de esto, también hubo signos de interés por la cultura, sobre todo en el s. XIII, cuando se descubre Aristóteles y hay universidades.

La clase impulsora de la renovación es la burguesía comercial. Son los que dinamizan las ciudades. La economía era autárquica, pero aparecen estos comerciantes, que viajan, intercambian e importan productos e ideas, por lo que cambia la mentalidad. Utilizan el dinero y hay un intento racionalizante, ya que son productivos, planifican, rentabilizan… y entran en conflicto con los señores feudales, al ser éstos guerreros, absentistas y estar atados por la tradición…todo lo contrario que los burgueses. Los burgueses viven en burgos y quieren agrandar la ciudad, pero se topan con las murallas y plantean derrivarlas, cosa que consiguen, a pesar del enfrentamiento con los señores feudales.

También se enfrentaron con la aristocracia, nobleza y clero cuando quisieron entrar en la política. Al final acabarán obteniendo el poder municipal y su icono será el palacio, al igual que en la Edad Media lo fue el castillo. Quieren aliarse con la monarquía para cambiarla, ya que no quieren una monarquía feudalizada donde los reyes estén hipotecados por los nobles. A la monarquía también le conviene esa asociación para liberarse de los nobles, así que apoyan a las ciudades en el proceso de desfeudalización y al final se impone la vida en la ciudad, una cultura urbana.

Las claves de esa consolidación van a ser:

• Se da una valoración a la Antigüedad, con una mentalidad laica.

• Hay un nuevo Humanismo. Antes se consideraba al mundo un lugar donde había que sufrir, pero ahora se pretende racionalizar, que haya justicia, libertad de expresión, etc. Aún existe la Inquisición, pero se entiende que hay que valorar la vida, así como lo mundano. El lema es “Carpe Diem”. Se critica la escolástica tomista por ser muy burocratizada, por dar más teología que filosofía.

La teología de Santo Tomás frenó la libertad científica y la filosofía. Se cree que malinterpreta a Aristóteles y empieza a haber críticas contra ella; la gente se hace platónica y se interesa por los clásicos, pero estudiándolos sin el modelo tomista. Ese interés se debe también a los artistas, que pintan con una estética neoplatónica, con una actitud frecuente en el Renacimiento. Hay una cultura laica y sin tanta religión.

Uno de los más importantes fue la imprenta de Guttenberg, ya que se cambia la producción y el pensamiento. Antes, en la Edad Media, se copiaban libros a mano exclusivamente para conservarlos, pero no se escribían obras nuevas. Ahora la gente podrá leer más por la rapidez de copia. Se dejan de copiar libros y aparecen nuevos escritores. Esto hizo que la Inquisición controlara los libros prohibidos y existe contrabando, por lo que hay más represión contra las nuevas ideas de esas obras.

También hubo inventos que ayudaron al Descubrimiento (brújula, cartas de navegación…y aumentan las posibilidades de descubrir otros nuevos lugares.

Los mecenas, como Lorenzo el Magnífico o el Papa Julio II, son ricos, pero necesitan que los demás vean su poder en forma de arte y literatura, así que contratan a los artistas, a los que además mantenían y promocionaban. Son protectores del arte: Julio II protegió a Bramante, Miguel Ángel y Raphael. El mecenazgo se extiende por toda Europa (en Jaén el Señor de los Cobos acogió a Vandelvira). Hacen que las ciudades se llenen de obras de arte. En Italia están Donatello, Ghiberti, Miguel Ángel, Raphael, Leonardo Da Vinci…al igual que ocurre en literatura. El “Decamerón” de Bocaccio tuvo gran impacto por proclamar la libertad sexual.

Si en la Edad Media el prototipo de hombre perfecto era el de guerrero o el clérigo, ahora la figura típica va a ser el intelectual, que es elegante y valora la belleza corporal (como Durero y sus autorretratos). Estos intelectuales se decantan por el individualismo, por demostrar que conocen y que están influenciados por la Antigüedad greco- romana. No son de letras o de ciencias, sino que son humanistas y hacen de todo. Entre ellos destacan:

• Maquiavelo. Escribió la obra “El Príncipe”, donde dice que el poder no viene de Dios ni le corresponde a la Iglesia. Dice que el príncipe debe ser astuto combinando el saber ejercer y el mantenerse en el poder. También debe ser frío, cínico y profesional.

• Leonardo Da Vinci. Lo mismo construía un castillo que pinta la “Mona Lisa” y casi inventa el avión. Dominó la ciencia, la técnica y el arte y fue muy imaginativo. Conoció las teorías de Platón y dice que “la ciencia y la creación son hijas de la experiencia”.

• Giordano. Fue un fraile con ideas extravagantes. Leyó a Copérnico y asume lo falso del geocentrismo y predicó la existencia de muchos universos y dice que no hay un solo centro, sino muchos. Acabó quemado vivo por contradecir a la Iglesia.

2. El Humanismo como ideal del Renacimiento

El ideal de la Edad Media fue el teocentrismo y ahora, en el Renacimiento, será el antropocentrismo. Surge el ideal de una humanidad emancipada mediante el saber, y el hombre renacentista de ser refinado, educado, intelectual y saber comportarse. Se valora mucho la educación de hombres autodidactas que quieren construir una república de sabios. En el Renacimiento el hombre se gana el cielo combatiendo en esta tierra. Pero los humanistas defienden la paz, la libertad, la reforma, tanto política como religiosa. El Humanismo quiere liberarse de la cultura medieval y quiere conciliar las exigencias del cristianismo con la cultura greco- latina. Quieren reconciliar al hombre con la naturaleza y hay un esfuerzo de liberación de la escolástica.

No quieren una fractura entre humanismo y cristianismo, y encuentran que el hombre es casi divino, lo contrario que se decía en la Edad Media. Quieren erradicar la conciencia de pecado y dice que el hombre debe vivir bien. Nace un optimismo basado en que se concilie el humanismo con el cristianismo sin contradecirse entre ambos.

Erasmo de Rotterdam. Escribe “Elogio de la Locura”, que se distribuyó por la Europa católica gracias a la imprenta. Las novedades de esta obra son:

• Rechaza la guerra y brutalidad, lo contrario que los teólogos que defendían las Cruzadas.

• Su filosofía es pacifista y dice que la violencia nunca es admisible.

Es un libro de moralidad, que pretende cambiar la conciencia europea. Se ataca a los escolásticos por ser dogmáticos y él dice que no quiere hacer una reforma racionalista, sino en nombre de los afectos y sentimientos. Defiende que el irracionalismo puede ser un elemento de mejora de la sociedad.

Tomás Moro. Plantea la utopía de un modelo de ciudad que armonice a los hombres y los humanice.

Baltasar Castiglione. Escribe “El Cortesano”, donde se define cómo debe ser el hombre renacentista: estudioso, recto, valiente y atlético.

Luis Vives. De origen judío, es uno de los fundadores de la pedagogía moderna. Apela a la habilidad de un maestro para poder enseñar correctamente. Apoya a los pobres y plantea que, en lugar de darles limosna, se les dé trabajo.

Pico Della Mirandola. Aristóteles fue desnaturalizado por Tomás de Aquino, ya que éste frenó el avance y fue demasiado trascendente. Contra él surgieron dos grupos: los que redescubrieron a Platón (en Florencia) y los que redescubrieron a Aristóteles (en Padua), ya no mediatizado por los escolásticos. Pico intenta ver un Platón no místico, crítico con la realidad.

En Francia está Montaigne, un neohelenista que quiere recuperar las filosofías, como el estoicismo, que daban una sensación de armonía del hombre. También quiere recuperar el epicureísmo, que predicaba un vivir sin miedo a los dioses ni a la muerte: ser feliz sin mirar a la sociedad y ser materialista. Cree en la ética de la felicidad humana.

En el s. XVI hubo factores importantes: la reforma protestante de Calvino y Lutero o la revolución científica, ya que se hizo con la filosofía de por medio.

El debate filosófico fue en torno al heliocentrismo y el geocentrismo. Aristóteles había establecido que el centro era la Tierra y esta idea la desarrolló aún más un aristotélico: Ptolomeo. Frente a esta idea los discípulos de Platón defendían el Sol y se basaban en una idea metafísica, ya que, si el sol es el Bien, y éste es el centro de la metafísica, el sol debe ser el centro del cosmos. La Biblia decía que el centro era la Tierra (porque lo decían Aristóteles y Dios) y el hombre es el centro de la creación.

Pero Copérnico (que era platónico) se da cuenta de que lo más lógico es que el Sol sea el centro. Por eso fue perseguido, y otros, como Galileo, tuvieron que contradecirse de su teoría ante la Iglesia.

Galileo verificó desde el punto de vista científico que la Tierra no era el centro del universo, pero la Iglesia lo rechazó desde el principio y le obligó a negar su teoría en público. La Inquisición siguió persiguiendo y castigando a los sospechosos de contradecir a la Iglesia.

3. 5. La filosofía reivindica la autonomía de la teología

Si había dos verdades, una de la Iglesia y otra de una persona, la verdadera era la de la Iglesia. Galileo dijo que Dios escribió en la naturaleza con signos matemáticos que los filósofos deben interpretar porque los teólogos no los entienden. Plantea la autonomía del saber humano frente a la teología.

Comentario de Texto

“ No sé si debo entreteneros con las primeras meditaciones allí realizadas, pues son tan metafísicas y tan poco comunes que no serían del gusto de todos.

[…]

Pero puesto que deseaba entregarme solamente a la búsqueda de la verdad, opinaba que era preciso que hiciese todo lo contrario y que rechazase como absolutamente falso todo aquello en lo que pudiera imaginar la menor duda, con el fin de comprobar si, después de hacer esto, no quedaría algo en mi creencia que fuese enteramente indudable. Así, pues, considerando que nuestros sentidos, en algunas ocasiones, nos inducen a error, decidí suponer que no existía cosa alguna que fuese tal como nos la hacen imaginar. Y puesto que existen hombres que se equivocan al razonar en cuestiones relacionadas con las más sencillas materias de la geometría y que incurren en paralogismos, juzgando que yo, como cualquier otro estaba sujeto a error, rechazaba como falsas todas las razones que hasta entonces había admitido como demostraciones. Y, finalmente, considerado que hasta los pensamientos que tenemos cuando estamos despiertos pueden asaltarnos cuando dormimos, sin que ninguno en tal estado sea verdadero, me resolví a fingir que todas las cosas que hasta entonces habían alcanzado mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Pero, inmediatamente después, advertí que, mientras deseaba pensar de este modo que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna cosa. Y dándome cuenta de que esta verdad: `Pienso, luego soy', era tan firme y tan segura que todas las extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de hacerla tambalear, juzgué que podía admitirla sin escrúpulos como el primer principio de la filosofía que yo indagaba.”

DESCARTES,

Discurso del Método

Cuestiones.

Tan metafísicas.- Tiene dos significados: tan abstractas, tan extrañas; o tan orientadas a la busca de un principio o causa de la razón filosófica.

Verdad.- Encontrar la verdad ha sido siempre un objetivo filosófico y ésta tiene que ver con el conocimiento. Los metafísicos son los que la defienden: como Sócrates (preocupado por las definiciones universales) y Platón (toda su filosofía busca la verdad inteligible). Esa tarea surge como respuesta al escepticismo y relativismo de los sofistas, que negaban esa verdad absoluta y decían que había verdades relativas a épocas, sociedades…Descartes quiere construir una filosofía como un gran sistema, con alcance metafísico y, a través de un método, llegar a la VERDAD porque quiere superar el escepticismo del s. XVII respecto a la verdad y su existencia. Va en contra de la particularidad y el relativismo. Supone un reencuentro con el racionalismo y la Antigüedad y con el intelectualismo socrático- platónico. Esto va a dar fuerza a la filosofía, que estaba quedándose atrasada, con su sistema filosófico de la verdad.

Nuestros sentidos, en algunas ocasiones, nos inducen a error.- La frase viene de Parménides, que había negado la evidencia de los sentidos. Descartes deja claro su influencia de la metafísica de la ontología…del dualismo, que prefería lo inteligible a lo sensible. Se desmarca de la ciencia al decir ésta que todo se basa en la observación y el empirismo. Descartes está desconfiado de la experiencia y lo sensorial y deja claro que su problemática es el conocimiento. Su filosofía es cognitivista (se ocupa del conocimiento porque cree que el hombre es inteligencia y alma).

Pienso, luego soy.- Parménides fue el primer metafísico. Hay dos términos: pensar y existir. En la Antigüedad hubo filósofos que decían que lo específico era el pensar, y que el ser es el pensar, con lo que dejaba al hombre sin acción. Parménides fundó su ontología. Platón matizó que es el alma quien piensa. Otros, como Aristóteles, ponían más énfasis en el `existir', en el momento concreto. Se trata de un dualismo entre `pensar' (abstracto) y `existir' (concreto). Descartes dice que del pensamiento deriva la vida, y él es más importante que la actividad de la existencia.

Escépticos.- Lo contrario es dogmatismo. Toda la filosofía racionalista se ha construido contra el escepticismo (como Sócrates y Platón), ya que niegan el conocimiento y su universalidad. En el s. XVII había mucho escepticismo porque aún se enseña la escolástica del s. XIII, que era algo para curas, burocratizado y no respondía a la evolución de la época. Como no había un gran sistema filosófico reaparecieron los escépticos. Durante el s. XVI había habido grandes debates sobre el centro del universo, así que la gente vio que podía haber varias verdades. En ese momento Descartes quiere construir su sistema filosófico, que sea diferente del de Aristóteles y Platón, cuyo objetivo sea superar a los escépticos.

El primer principio.- Se refiere al “Pienso, luego existo”. Cree que para construir su sistema debe encontrar el primer principio, que él cree que es el ser que piensa. Es humanista, ya que toma como principio al hombre que piensa, teoría que había estado vigente en el Renacimiento y había sido desplazada por el universo. Descartes cree que el centro del universo es el hombre que piensa, ya que sólo el hombre- alma es el centro. Es consciente de que está descubriendo un nuevo sistema filosófico.

HISTÓRICO

René Descartes vivió en el s. XVII y es un filósofo que funda el racionalismo moderno y éste contó con grandes autores, como Malebranche, Leibniz y Spinoza. Su libro más importante es “El Discurso del Método”, donde recogió el racionalismo de la Antigüedad y ejerció influencias sobre Kant y Hegel.

Época: Es una época que quiere ser diferente de la Edad Media y el Renacimiento. Algunas características son:

• Auge de la ciencia

• Muchas tendencias secularizadoras. Esto significa que hay muchas guerras de religión, pero en verdad tienen un trasfondo político.

• Relanzamiento de la filosofía

• Los intelectuales ya no son clérigos

• Se escribe en lenguas vernáculas (español, francés…), en vez de en latín. Antes se hablaba en las escuelas y en público en latín.

Política: Aparece el absolutismo, donde el rey coge todo el poder y quiere que el Estado sea más que la Iglesia, que hay más autoridad civil. Predomina la razón de Estado, en vez de la razón de fe. Ahora la figura más importante es el monarca y se pasa del estado feudal al absoluto.

Sociedad: Se mantienen aún estructuras feudales, pero también hay una burguesía comercial. Los países protestantes se inclinan hacia el capitalismo y los católicos mantienen el orden anterior. Calvino (en Holanda) dice que el hombre protegido por Dios es el que hace dinero en los negocios. En esos países hay auge del comercio y se valora el beneficio. En los países católicos se siguen guiando por la Biblia y predominan la nobleza; en los países protestantes hay más burguesía.

Economía: Es cada vez más compleja; es hacen reformas con la Revolución Industrial y, sobre todo, en el campo. Las ciudades ganan en desarrollo y la medicina avanza muchísimo. Sube el bienestar de vida y empieza un proceso de industrialización. Todo esto con las estructuras feudales aún.

Cultura y Religión: Se produce un gran auge (están Velázquez, Rubens, Quevedo, Góngora, Gracián, Shakespeare…) debido también a la invención de la imprenta. Los artistas recogen en sus obras la exuberancia de la vida y en su arte se ven ideas políticas y religiosas. La Iglesia hace una contrarreforma contra el protestantismo, y éstos se separan de la Iglesia Católica porque no creen en el poder absoluto del Papa y sí en la fe e interioridad. Los protestantes quieren quitar la liturgia y Lutero prefiere una relación directa del hombre con Dios. La Iglesia lanza la exteriorización de la religión (para contraponerse a los protestantes) con las procesiones.

FILOSÓFICO

Vida: Descartes nace en la primera mitad del s. XVII en La Haya y su padre pertenece a la baja nobleza y fue diputado. Estudió con los jesuitas la escolástica, pero él no salió contento de lo que aprendió allí y se puso a elaborar su sistema de filosofía. Se formó como un humanista y sabía de todo. Escribió libros científicos sobre el heliocentrismo, per ose frenó en su estudio por lo ocurrido con Galileo. Fue un hombre pacífico, que no quería provocar a nadie ni ser reprendido por la Iglesia. No fue clérigo, pero tampoco renunció a Dios. Como racionalista sus claves son inteligencia, alma y pensamiento antes que realidad y cuerpo. Quiere ser comprensible, ser pedagogo y su filosofía pretende ser urbanizada.

Conoce las teorías de Aristóteles, Platón, San Agustín…pero no quiso ser demasiado influido por ellos, a la vez que no ere muy innovador. Viajó mucho y se enroló en los ejércitos sólo para viajar. París le parecía una ciudad muy disoluta y se fue a Holanda o Suecia a estudiar. Su filosofía es acorde con su tiempo.

Obras: Las más importantes son: “Meditaciones Metafísicas”, “Principios de la Filosofía”, “Reglas para la Dirección del Espíritu” y, sobre todo, “El Discurso del Método”. Fue escrito en 1637 y es uno de los libros más importantes de la historia, ya que inaugura la Modernidad. Tuvo gran incidencia en su época. Es muy comprensible y se mezclan en él dos factores: subjetividad y autobiografía con descubrimientos metafísicos. Es una obra conocida por varias frases, sobre todo “Pienso, luego soy”. Esa frase lleva implícito un mensaje: es más importante el pensamiento que la existencia, lo inteligible que lo sensible. La finalidad del libro es vencer el escepticismo de la época usando sus propias armas (la duda ante todo). Usa esa duda como recurso y encuentra la verdad incuestionable (“Pienso, luego existo”), que le llevará a otras verdades.

En “El Discurso del Método” también da una definición de método y cuatro reglas que, si las sigue nuestra mente, podrá conocer la verdad. El método es el instrumento que ayuda a la mente al conocimiento. De ahí se deriva un optimismo de Descartes en la creencia de las posibilidades de la mente de saberlo todo. Lo fundamental es su filosofía del conocimiento.

Escritores:

De la Antigüedad.

Parménides. Desprecia el conocimiento sensorial. También comparte el carácter ontológico de la filosofía y la importancia que le da al pensamiento abstracto frente a lo vital. Inicia el racionalismo metafísico.

Platón. Está de acuerdo con su dualismo, con su conocimiento, con el racionalismo y con que la verdadera realidad es la que pensamos. También está de acuerdo en que el cometido principal del hombre es conocer, y, para ello, hay que ir por encima de lo mundano.

Aristóteles. Cogió la ética pragmática, que dice que la virtud principal es la prudencia, cosa que Descartes llevará a cabo. También se fijó en las otras virtudes.

De la Edad Media.

La Escolástica. Hay una parte de esta escuela que no le gusta, cuando a partir del s. XIII la tomó Santo Tomás. En la Edad Media los dominicos eran los encargados de reprimir (mediante la Inquisición) y los franciscanos defendían el amor al prójimo. Descarte decía que el tomismo era una lógica mortecina y que estaba muy burocratizada.

San Agustín. Le admiró, pero sin querer entrar en la polémica entre protestante y católicos. Le gustó su platonismo, ya que llevó a la Edad Media las teorías de Platón. Lo que más le gustó de este autor fue que en sus obras hacía autobiografía, y esa mezcla subjetivo- objetivo le interesó.

Guillermo de Okham. Fue franciscano y recogió el espíritu de San Agustín y la tendencia mística. No le gustó la rebeldía. Fue observador de la realidad y antidogmático. Planteó una separación radical entre filosofía y teología y defendió que el hombre es libertad. Cree que el hombre no es sólo razón, sino también libertad.

San Anselmo. Dio su argumento ontológico. Dice que si pensamos en el concepto de Dios, aunque sea para negarlo, es que Dios existe, tal y como decía Platón. Sólo por estar en la mente, existe. Todo eso es más real que lo que vemos, oímos, sentimos…

Del Renacimiento.

Bacon. Más que un precursor del racionalismo, es un precursor del empirismo.

Innatismo. Los innatistas afirman que existen ideas innatas, que Dios pone en el alma cuando nacemos como su `sello' de fabricación. Di Dios está en el alma es porque ha puesto ese `sello' al crearnos.

Galileo. Descartes le admiró porque fue un gran científico, pero no tuvo el valor que Galileo, ya que éste fue a la Inquisición por defender sus descubrimientos. No estuvo de acuerdo con él en que le dio mucho protagonismo al universo, empequeñeciendo al hombre y bajando el nivel de la filosofía.

Montaigne. Le gustó de él su libertad de pensamiento, que es antidogmático y que sus obras las escribía de forma autobiográfica.

Coetáneos.

Pascal y Malebranche. Pascal fue irracionalista, ya que es seguidor de San Agustín y representa el “anarquismo cristiano”. Está a medio camino entre Kierkeergard y Unamuno. Malebranche es el más teólogo de los racionalistas y quiere poner el racionalismo al servicio del hombre

Spinoza. Fue judío, vivió en Holanda y fue matemático, teólogo y filósofo de la moral. Vivió marginado apor ser sus ideas pcoco ortodoxas. Él no se adapta al judaísmo y no cree en la ortodoxia judía ni cristiana. Políticamente está comprotmetido con la libertad y es demócrata. En “Tratado Político” aborda problemas éticos y políticos, a favor de la vida holandesa. En “Ética” dice `Deus sive Naturaleza', que significa `Dios o Naturaleza'. No ve diferencia entre Dios (creador) y hombres (divinos).

Leibniz. Fue un poco de todo y casi ilustrado. Se dedicó a la metafísica. En “Teodicea” hace un estudio de Dios desde la filosofía y dice que Dios es el principio de todo orden racional y le identifica con la razón suprema del universo. Dice que es razón absoluta. En el universo hay armonía entre Dios y los hombres (mónadas).

Empirismo. Hobbes, Locke y Hume. Iban contra el racionalismo y cartesianismo. Frente a tanta razón defienden hechos concretos y Hume cuestiona la existencia de Dios. Locke dice que lo que no se ve no se puede creer.

Posteriores.

Kant y Hegel. Son racionalistas, pero quieren plantear un racionalismo, no sólo con Descartes, sino también teniendo en cuenta las críticas de Hume. Hicieron el programa racionalista de la Modernidad. Hegel fue también racionalista y siguió a Descartes.

ESTRUCTURA DE LA REALIDAD

LA TEORÍA DE LAS TRES SUSTANCIAS

1. Definición de sustancia

• Metafísica tradicional

• Spinoza

• Propuesta cartesiana

• Características

• El hombre ante Dios

• Demostración de la existencia de Dios

• Alma, dualismo y libertad

• El sujeto epistémico

• El objeto del conocimiento

• Ideas: facticias, adventicias e innatas

• Características

• El cuerpo humano

• El mundo

• La naturaleza

• Animales y plantas

1. Definición de sustancia

• Metafísica tradicional

• Spinoza

• Propuesta cartesiana

La sustancia es una estructura de la realidad. El término sustancia es ya metafísico y tiene que ver con esencia, lo que permanece y es universal. Pero la metafísica tradicional, al hablar de sustancias se refería a una única sustancia. Era el principio de identidad. Si pensamos esto según el cristianismo, se refiere a Dios. Tenemos ya dos definiciones de sustancia: la de Platón, algo puro y eterno, y la del cristianismo. Descartes quiso poner de acuerdo a estas dos teorías y dice que hay tres sustancias: adventicias, facticias e innatas.

• Características

• El hombre ante Dios

• Demostración de la existencia de Dios

Dios, que es infinito, no creado, necesario por sí mismo. Sin él no hay nada. Dice que Dios es la sustancia causante, con lo que toma el concepto cristiano de pureza, que sólo tiene alma y por eso es perfecto. Descartes dice que el hombre sabe que Dios existe porque es una idea innata que él conoce por sí mismo. El hombre se pregunta que alguien tiene que haber creado todas las cosas, y ese es Dios.

• Alma, dualismo y libertad

• El sujeto epistémico

• El objeto del conocimiento

• Id