Filosofía

Período presocrático. Los filósofos se plantean un problema cosmológico, buscan el principio de todas las cosas, cómo surge y se genera el universo.[Author ID1: at Sun Jun 10 20:46:00 2001 ]

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Respuesta monista.

• Respuesta pluralista.

Período de sofistas y Sócrates. El primer plano lo ocupa el hombre.

Período de Platón y Aristóteles. Es el período de oro de la filosofía antigua, estos filósofos conducen a la filosofía hacia un enriquecimiento y una profundidad.

Período helenístico. Se agrupan tres grandes corrientes de pensamiento: escepticismo, estoicismo y epicureísmo.

Período neoplatónico. Es una vuelta al platonismo. La historia de la filosofía es sobre todo una filosofía de problemas y descubrimiento de lo que interesa al intelecto humano. También la historia de la ciencia es una historia de problemas, pero en la actividad científica, el valor de la ciencia se decanta hacia la solución. En cambio, el valor del pensamiento filosófico consiste no en el hallazgo de la respuesta, sino en la pregunta, en la comprensión de la misma.

La cuestión filosófica aparece cada vez que un hombre se interroga por el sentido del mundo y suyo; y no tienen valor absoluto los hallazgos de otros seres humanos, cada hombre debe empezar de nuevo a resolver lo que otros han intentado solucionar, esto constituye la historia de las diversas corrientes que se han dado a lo largo de los siglos. ¿Cuáles son los grandes interrogantes de la filosofía? Son el hombre, el conocimiento, la realidad y Dios.

. El hombre. Este problema consiste en la pregunta por la esencia humana. La dificultad es grande ya que es un ser intermedio entre dos mundos. El hombre tiene materia, inteligencia y espíritu, con lo que tiene capacidad para enfrentarse a problemas. Con su inteligencia descubre que inventa y perfecciona, los griegos acudieron a un elemento para explicar esta capacidad superior, que tiene el hombre, llamado espíritu y a partir de aquí, comienza el problema ¿existe este elemento? ¿qué relación tiene con el cuerpo?

. El conocimiento. Uno de los elementos del hombre es su capacidad de conocer, mientras que los conocimientos de los animales se reducen a lo particular. El hombre es capaz de sacar de las cosas concretas los elementos comunes que éstas tienen. ¿Cómo es posible esta capacidad de reducir lo múltiple a uno? El conocimiento parece que es fruto de los sentidos y la razón, pero qué es más importante, la realidad que conocemos por los sentidos o la aportada por el conocimiento intelectual.

. La realidad. Fue lo primero que se cuestionó el hombre, antes de preguntarse por sí mismo lo hizo por la realidad que sus ojos contemplaban y así surge la filosofía. Se plantea la pregunta por el conjunto completo de la realidad, lo que todos los seres por su mismo existir tienen en común.

. Dios. Ninguna de las cosas que conocemos contiene en sí la razón de su existencia, por eso necesitan de otro ser que les de[Author ID1: at Sun Jun 10 14:59:00 2001 ]dé[Author ID1: at Sun Jun 10 14:59:00 2001] la existencia y las explique. ¿Cuál es el fundamento único de todos los seres que existen? Este problema es teológico y Aristóteles lo llama teodicea, estudia la ciencia y la causa de los seres.

La naturaleza y el hombre en el pensamiento griego. Paralelamente al

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desarrollo de la filosofía griega se había desarrollado el estudio de los astros en Babilonia y las matemáticas en Egipto, pero estas ciencias tenían una utilidad práctica, la primera vez que se encuentra un saber de las cosas en sí, un conocer por conocer, es en Grecia en el siglo VI a.C. ¿Qué factores permitieron el surgimiento de la filosofía en Grecia?

Problema de la naturaleza en el pensamiento griego.

• Filósofos monistas. La cuestión que tuvieron que afrontar los filósofos presocráticos fue el origen y funcionamiento de la naturaleza, la grandeza no está en la respuesta sino en la propia pregunta y en la universalidad de ésta.

El primero de los filósofos griegos fue Th[Author ID1: at Sun Apr 15 13:47:00 2001 ]ales de Mileto, que fue uno de los más sabios de Grecia, que consideró el agua como origen de todo.

Anaximandro, llegó a la conclusión de que el origen está en lo indeterminado.

Anaxímenes, propone el aire.

Para todos ellos el origen no se centra en la naturaleza, en algo material.

• Escuela Pitagórica. Consideraron que el número era el principio de toda la realidad. El mundo para esta escuela, está compuesto por dos principios numéricos: el par y el impar, que relacionándose daban lugar a la armonía.

Heráclito. Aunque propone el fuego como principio de todo sostiene tres afirmaciones: nada es, todo cambia, el cambio para Heráclito es llegar a ser lo que no se era y dejar de ser lo que se era. Para él el mundo cambia constantemente, las cosas son un flujo de crecimiento y envejecimiento lo único que hay es devenir (=cambio).

Lo real es alternancia de contrarios. Según Heráclito la vida alterna con la muerte, la noche con el día, la ignorancia con la sabiduría, por lo que todo es una lucha de contrarios, pero esta lucha no da lugar al desorden o al caos, sino a la armonía al orden.

El puro cambio no puede existir. El cambio se encuentra en alguna cosa o en algún ser. Admite que en el fondo de todas las cosas que cambian hay una realidad, llamada logos (=razón) que lo dirige todo.

Parménides. Afirma el no cambio, la inmutabilidad del ser. Se pregunta de qué están hechas las cosas y responde del ser. Cualidades del ser: el ser es (existencia), el ser es eterno, el ser es inmóvil y no hay más que un solo ser. “Ser y pensar es lo mismo” “Las cosas son tal como las pensamos”.

• Respuestas pluralistas.

Empédocles. El origen de todas las cosas está en la combinación de varios

elementos: la tierra, el fuego, el aire y el agua.

Anaxágoras. Establece unos elementos llamados homeomerías.

Leucipo y Demócrito. Defensores del materialismo en contra del idealismo platónico. Son los dos primeros autores materialistas de la filosofía ya que acuden a lo material para explicar el origen de la realidad e incluso el alma.

Período de Sofistas y Sócrates. A partir de ahora la filosofía da un giro y el interés se centra en el hombre. La filosofía no podía permanecer ajena a este nuevo afán, desde ella se intentaron solventar las grandes cuestiones antropológicas. ¿para qué sirve la vida humana? ¿cuál es su meta? ¿ cómo se consigue la felicidad? Y aquí surge un problema en el estudio del hombre: ¿está la vida humana asentada sobre las exigencias de la naturaleza humana o es más bien fruto de la moda y las circunstancias históricas?

Aparece Sócrates para dar respuesta a este problema y para afirmar lo primero y también aparecen los sofistas (que se oponen a Sócrates). La democracia griega (s. IV y V a.C.) provocó una revolución cultural enorme. El valor de la palabra cobraba gran importancia para convencer a la mayoría, entonces los sofistas aparecen como maestros del saber, que enseñan a hablar y en el ágora[Author ID1: at Thu Apr 12 18:57:00 2001 ]ágora.[Author ID1: at Thu Apr 12 18:57:00 2001].[Author ID1: at Thu Apr 12 18:57:00 2001 ] No les mueve el amor a la verdad, son maestros que enseñan a utilizar la palabra para triunfar sin importar cómo y critican los valores existentes en la Grecia de aquel tiempo. Representantes: Pitágoras, que sostiene el famoso principio de que el hombre es el principio de todas las cosas (relativista) y Gorgias (escéptico), con respecto a la posibilidad de un conocimiento verdadero sobre el mundo y afirma que nada es nada se puede conocer.

Sócrates por otra parte crea una multitud de discípulos que se identifican con su concepción de nombre y ante el problema entre lo que hemos de elegir, entre el bien o el beneficio ¿o qué es más importante, cumplir con el deber o triunfar? Los sofistas se van a inclinar por lo segundo, beneficio y triunfo a costa de lo que sea. Lo importante es triunfar, obtener máximo interés sin tener en cuenta los medios que se empleen.

Pero surge una figura genial, que con las armas de la razón fue capaz de defender los valores de la verdad y del bien objetivos y éste fue Sócrates. Éste desenmascara la verdadera intención de estos autores. El valor de la retórica era defender con discursos la injusticia. Lo que Sócrates demuestra con el sacrificio, es que lo terrible para el hombre no es sufrir la injusticia sino cometerla. La gran respuesta de Sócrates está en presentar el ideal de la virtud (=esfuerzo en griego) como un gran valor para el hombre.

Para Sócrates no es más feliz quien más tiene sino el que menos necesita. Su pensamiento se caracteriza por defender la virtud con la razón, afirma que existe el bien objetivo, es decir, una norma natural por la que todos deben guiarse y, por tanto, el hombre no es la medida de todas las cosas.

El siglo V, tuvo la oportunidad de contemplar una personalidad extraordinaria, en la que la filosofía y actuación estaban unidas. De la vida de Sócrates y de su muerte, los jóvenes atenienses aprendieron que había otro camino distinto del de la sofística, que partía del amor al saber, que es la auténtica filosofía.

Sócrates coincide con los sofistas en dos puntos sobre todo: en la preocupación por la juventud y en el interés por el hombre, como miembro de la sociedad y critica a los sofistas su utilitarismo, su orientación de la educación hacia el éxito en los negocios y su actitud subjetivista, relativista y sensista.

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Método socrático. Consta de mayótica, en la que el interlocutor descubre la verdad dentro de su alma; y la ironía, a través de la cual se formulan preguntas para que el interlocutor conozca su ignorancia y reconocer que no se sabe nada, es el principio de la sabiduría.

Biografía. Nació en Atenas en el 469 a.C., en su juventud conoce escuelas filosóficas anteriores, hereda una fortuna que le permite vivir modestamente, sin preocupaciones económicas que le impidan filosofar, cumple con honestidad sus deberes cívicos, no escribe nada por lo que su enseñanza es oral y para conocer su doctrina acudimos a sus discípulos Platón y Aristóteles.

En cuanto a su antropología(=condición de hombre), tiene un concepto optimista de la naturaleza humana. El hombre es un ser privilegiado, goza de la posesión del pensamiento racional y de la palabra, lo cual le permite hacer ciencia y transmitirlo. Afirma que el hombre está compuesto por cuerpo y alma, y que ésta es de naturaleza divina e inmortal. La muerte es la supervivencia del alma, un tránsito de este mundo a otro mejor, donde reina la justicia perfecta y donde el justo vive feliz entre los justos. D Distingue dos clases de conocimiento: el de los sentidos, que percibe las cosas corpóreas, particulares y cambiantes y el de la razón por medio del cual se llega a conocer los conceptos universales.

Teología. Se puede afirmar que Sócrates fue un hombre religioso, siempre respetó y veneró a los dioses de Atenas y junto a los dioses de la mitología tradicional, admitió la existencia de un dios único, supremo, no perceptible por los sentidos y ordenador del mundo.

Ética. Defiende el intelectualismo moral. Para él es lo mismo conocer el bien que hacerlo. Intelectualismo moral de Sócrates:

Saber(=virtud), el que sabe lo que es el bien practica el bien. Sólo se equivocan los que ignoran el bien y la ignorancia disculpa los errores. El mal es la ausencia de conocimiento del bien, por eso hay que educar a los jóvenes en el bien, para que no caigan en la ignorancia. De aquí su preocupación por la educación de los jóvenes.

Platón nació en Atenas, recibió una esmerada educación, a los veinte años entró en contacto con Sócrates, que marca su afición a la filosofía. A la muerte de su maestro realiza largos viajes, que le ponen en contacto con importantes centros filosóficos. C Concibe un modelo ideal del estado, que trata de llevarlo a efecto con Siracusa, pero fracasa en este intento. Después de varios viajes, funda La Academia, una escuela filosófica, donde se dedica a enseñar.

Platón en su filosofía prosigue la obra de rehabilitación moral iniciada por Sócrates, pero su reflexión no se agota en el tema de la ética, sino que se extiende a las esferas del ser y del saber.

En la elaboración de su pensamiento tiene en cuenta las tendencias filosóficas de sus predecesores griegos: de Pitágoras acepta el dualismo antropológico y su teoría de la inmortalidad del alma; de Heráclito, que la realidad sensible está en incesante cambio; de Parménides, recoge las cualidades del ser y de Sócrates asume el interés por los problemas éticos y políticos, también el método inductivo para hallar las definiciones o conceptos universales, partiendo de las cosas particulares.

Sócrates gracias a la inducción, había mostrado que hay verdades, es decir, valores universales válidos para todos, pero no había acabado de clarificar el problema. Platón da respuesta a esta cuestión.

Los conceptos universales tienen una existencia real y separada del mundo sensible, abre así un dualismo conflictivo, que impregnará todo su pensamiento.

Obras de Platón. Las obras de Platón son adaptaciones escritas de los diálogos, que tantas veces escuchó a su maestro Sócrates. Es por eso que aparece siempre como el protagonista principal de sus diálogos, su pensamiento fue evolucionando a través de tres épocas:

. Diálogos de juventud, es un período antisofista. Ej: “El criticón”.

. Diálogos de madurez. Ej: “La República” “El banquete”.

. Diálogos de vejez o autocríticos, en que revisa todo su pensamiento anterior y se retracta de algunas de sus propuestas más radicales. Ej: “El timeo”.

República. Consta de diez libros. Es la traducción del término griego politeia, que significa régimen político.

Es una obra que trata sobre la realidad (ontológica) y sobre qué debe ser el hombre (ética), para alcanzar su perfección e incluye un pensamiento político. La ontología, la ética, la educación y la política son para él términos inseparables y esta unidad se manifiesta sobre todo en el mito de la caverna.

Primer libro de República. Trata sobre la justicia.

Del segundo al cuarto libro de República. Trata sobre las clases sociales, las funciones de cada clase y virtudes correspondientes a cada una de ellas.

Quinto libro de República. Trata sobre los gobernantes, guardianes y filósofos.

Sexto libro de República. Trata sobre el verdadero filósofo.

Séptimo libro de República. Trata sobre la educación del filósofo, se incluye la descripción del mito de la caverna, que quiere ser una comparación con nuestra naturaleza cuando se halla desprovista de educación.

Octavo y noveno libro de República. Tratan sobre los sistemas políticos.

Décimo libro de República. Es un tratado de escatología (=vida del más allá).

Libro séptimo: alegoría del mito de la caverna. La complejidad de la alegoría de la caverna se debe a que se reúnen en este relato las dos comparaciones, ya expuestas, en el libro sexto. El símil del sol y el de la línea dividida, que a su vez representa la idea de bien y los dos tipos de conocimiento.

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La superioridad del símil de la caverna, frente a los demás, reside en que incluye al hombre en el proceso educativo o de ascensión al mundo de las ideas. Por otra parte, el símil de la línea dividida intenta poner de manifiesto que es posible el paso de la región de lo sensible, a la de lo inteligible. Se defienden así las siguientes tesis:

• El hombre en el mundo de lo sensible, vive apartado de la verdad, de la idea del bien; pero puede acceder a ella por el camino áspero y escarpado de la educación.

• El conocimiento, que puede asegurar el éxito ha de ser el obtenido por la dialéctica, que se sitúa por encima de todas las demás ciencias.

• Si no podemos lograr el conocimiento dialéctico, entonces, andaremos a tientas en el interior de la caverna, sin saber si hay o no hay un mundo fuera de la caverna.

La caverna, los dos mundos y las distintas situaciones del hombre frente a la realidad. La actitud del hombre ante la realidad difiere totalmente, según el espacio que ocupa dentro o fuera de la caverna. Sin embargo, el hombre dispone de la capacidad suficiente para cambiar de lugar y las situaciones en que puede encontrarse el hombre no son definidas. De acuerdo con la alegoría el hombre puede encontrarse en distintas situaciones, que son las siguientes:

. Los prisioneros, las sombras y las cadenas. Los prisioneros sólo conocen las sombras que aparecen en la pared del fondo, ignoran lo que acontece detrás de ellos, no son totalmente culpables de su situación porque desde niños han estado encadenados. El prisionero sufre una ilusión (=engaño), de modo que no distingue entre la realidad y la irrealidad de la imagen porque no sabe que las sombras son reflejos de los objetos que se encuentran detrás del muro.

. Los portadores y los objetos. Los portadores desempeñan el papel de alienadores alienados, contribuyen a perpetuar el engaño en que están sumidos los prisioneros, pero ellos también están encadenados a la ruta. Llevan toda clase de objetos, que se reflejan en la pared del fondo. Éstos sólo engañan con eficacia cuando aceptan el engaño. El engaño para los portadores consiste en negar que hay un fuera de la caverna, son por tanto, los sofistas cuya máxima preocupación es ejercer su poder sobre la opinión pública a través del lenguaje y de la mentira.

. El prisionero liberado. Representa al filósofo y es el único personaje que puede dar razón de todo lo que pasa y que puede darse cuenta de que existen dos mundos: el sensible y el inteligible. Este prisionero, que es capaz de salir fuera, se le exige que vuelva a la caverna porque dice Platón que sólo el verdadero filósofo puede descubrir la verdad a los que sólo conocen sombras y por ello, tiene el deber de enseñar el camino de la verdad y del bien a sus compañeros de prisión.

Distinción del mundo sensible (caverna) y el inteligible (fuera). En el mito del mundo sensible es la caverna y es la realidad que perciben los sentidos, está en continuo devenir, cambio y es semejante tan sólo o copia de la primera realidad, que son las ideas.

Platón explica el origen de este mundo, diciendo que la materia originaria es eterna y se encontraba de forma caótica e informe. Para la formación de las cosas de este mundo concurren las ideas y un ser divino, que él llama Demiurgo, que ordena la materia según los modelos del mundo inteligible. El mundo de las ideas es el mundo de la realidad en sí. Las ideas constituyen los objetos del conocimiento auténtico, desde el punto de vista de la moral las ideas son valores.

Platón entiende por idea no un simple concepto mental sino una realidad extramental, que tiene existencia objetiva, las ideas son las causas de las cosas, así las cosas son bellas porque participan de la idea de belleza, las ideas son inmutables y sólo captables por el entendimiento.

El mundo de las ideas está organizado jerárquicamente, según el grado de perfección y en la cúspide se encuentra la idea suprema de bien, verdad y belleza.

Antropología platónica. Para Platón la verdadera esencia del hombre es el alma, el hombre sería un alma encerrada en un cuerpo como en una cárcel. Esta idea le viene a Platón de Pitágoras. Dice Platón, que el alma desea lo inteligible pero está encadenada a lo sensible.

Recurre para explicar el concepto del hombre al mito del carro alado, el hombre es como un carro tirado por dos caballos y dirigidos por el auriga, que sería el intelecto. Según Platón hubo una caída, y ahora, el alma tiene que vivir en el mundo sensible.

En el mito del carro alado, una caballo es bueno y el otro es malo, igualmente ocurre en el alma que anima al cuerpo, hay tres partes: alma racional, alma irascible y alma concupiscible.

El intelecto debe ayudarse del valor, para dominar los deseos y conducir al alma hacia su verdadero mundo. El alma es inmortal, no se destruye, por lo tanto, con la muerte. El alma racional es simple (sin partes), porque puede conocer lo simple y lo inmutable, que son las ideas.

Las partes secundarias del alma si mueren, son mortales. Sólo el alma racional experimenta un proceso de purificación, transmigración y reencarnación; así como un juicio, un premio y un castigo en conformidad con la vida en este mundo. Además el alma preexiste al cuerpo porque pertenece al mundo de las ideas y allí las ha conocido, de ahí que para Platón conocer es recordar. Platón afirma el innatismo de las ideas.

La ascensión hacia la luz y la mayeútica. Platón habla de un proceso duro y doloroso para llegar a alcanzar la verdad. Sócrates, el maestro de Platón, defendió el método mayeútico. Afirmaba que educar no consiste en dar conocimientos al discípulo, sino en ayudarle a sacarlos de sí mismo. Avanzar en el camino de la sabiduría no consiste en recoger los datos, sino en reflexionar a partir de ellos, trascendiendo del nivel sensible al inteligible; y esto se logra a través de la educación y de la dialéctica.

Método dialéctico en el libro séptimo de República. El mito de la caverna explica los diversos escaños o peldaños no éticos en que puede encontrarse el hombre en este mundo sensible. Distingue dos: el conocimiento sensible y el inteligible.

Dentro del conocimiento sensible, diferencia el conocimiento de la ilusión y la creencia, a estos dos tipos de conocimiento Platón les llama doxa u opinión.

La eicasia o ilusión es el nivel más bajo de conocimiento, en este nivel no se conocen las esencias universales, podríamos decir que es el conocimiento de las sombras en la caverna.

La piscis o creencia, trata sobre los mismos objetos particulares correspondientes a las sombras.

Dice Platón que quien juzga que la naturaleza exterior es la verdadera realidad y no es copia del mundo invisible, tiene un conocimiento únicamente de creencia. Lo común a ambos tipos de conocimiento es que tratan sobre objetos que pasan, es decir, que son temporales no inmutables.

El conocimiento inteligible también se divide, según Platón, en dos tipos: el conocimiento matemático, que es un conocimiento superior al sensible y se sirve de ideas, elabora hipótesis, se vale de figuras y procura contemplar objetos, que sólo pueden verse con los ojos de la inteligencia y un conocimiento superior a éste es el

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conocimiento dialéctico, que es el grado de conocimiento más perfecto para Platón. En este grado de conocimiento no se utilizan imágenes, ni figuras, sino que se manejan conceptos abstractos.

En este proceso de razonamiento, la razón se eleva hasta el conocimiento de los primeros principios, cuya idea más alta es la idea de bien. La idea de bien hay que entenderla como el verdadero origen de la vida, la fuente de toda realidad, de esa manera el filósofo, que es el prisionero en la alegoría, se encontraría cara a cara con la idea de bien.

Este último peldaño, al que puede aspirar el hombre es la sabiduría, que produce la contemplación auténtica de lo auténticamente real. El verdadero sabio es el que ha roto las cadenas, que lo unían a lo material y sensible, y ha escalado el lugar que le corresponde como alma, es decir, ha subido mediante el entendimiento al mundo de lo inmaterial e inteligible.

Seguidamente Platón señala el modo de llegar a este grado de conocimiento y habla de dos caminos: por el puro amor al saber y el método dialéctico, que consiste en contraponer dos opiniones o argumentos enfrentados entre sí, para poder superarnos, ascendiendo a una idea superior. Su finalidad es seguir la alegoría de la caverna, conseguir la liberación de los prisioneros.

Platón está convencido de que una educación correcta puede llevar al hombre a disfrutar de la contemplación de la belleza. Por ello, hay que mostrar a los niños la belleza de la virtud y despertar en ellos el deseo de practicarla. Sin embargo, la educación depende del tipo de gobernante que dirija la sociedad. Platón está convencido de que sólo se logrará una sociedad justa y bella, si disponemos de una clase diligente educada en la idea de bien y que ha adquirido las virtudes del alma, por medio de los buenos hábitos y ejercicio.

Esto supone que la tarea de los gobernantes ha de ser, principalmente, educadora, mediante el convencimiento, las leyes y en el último extremo la fuerza de los castigos. Es muy importante mostrar las cualidades, que deben tener los auténticos gobernantes, pues con su ejemplo, han de ayudar a los demás ciudadanos a formarse en la virtud.

La finalidad del gobernante es la consecución de la justicia en el interior de la caverna, donde sólo tenemos sombras de lo justo.

El estado ideal en Platón. Para Platón, como para los griegos, el hombre es un ser sociable por naturaleza. Es importante establecer lo que es un estado ideal y perfecto en Platón, porque entre el individuo y el estado existe una relación recíproca.[Author ID1: at Thu Apr 12 18:59:00 2001]de reprocividad[Author ID1: at Thu Apr 12 18:59:00 2001 ]. El individuo sólo puede hacerse perfecto en el seno de un estado perfecto. Un estado perfecto sólo es concebible si sus ciudadanos son virtuosos. Platón concibe el estado como un gran organismo humano.

El estado tiene las mismas exigencias y necesidades materiales y los mismo fines éticos que el hombre. Por eso existe una correlación entre las clases sociales, que constituyen el estado y las funciones del alma en el hombre. Al alma racional, le corresponde la clase de los gobernantes, que son los filósofos. Al alma irascible, que le corresponde la clase social de los guerreros y al alma concupiscible, le corresponde la clase social de los artesanos. Al mismo tiempo, a los filósofos gobernantes, les corresponde la sabiduría para ejercer un buen gobierno, a los soldados la fortaleza para defender la ciudad y a los artesanos la templanza, procurando los bienes materiales necesarios para el sustento de la ciudad. Así establece un paralelismo total entre el alma, la ética y la política.

Todas las clases sociales son necesarias, pero cada una goza de distinto rango y dignidad. La justicia es la virtud máxima del estado perfecto, establece también un paralelismo entre la justicia individual y la justicia social.

En el primer caso, la justicia consiste en que cada parte del alma se ordene, según la virtud que le es propia y la justicia social, consiste en que cada una de las tres clases de ciudadanos, se atenga al cometido que le es propio.

El fin de la justicia es la salvaguarda del bien común, objetivo al que van encaminados todas las leyes, que rigen la ciudad. El bien común está por encima de cualquier bien particular, de ahí que defienda el comunismo de bienes entre las dos primeras clases sociales. Las formas de gobierno, que Platón establece como más perfectas, son la monarquía y la aristocracia, la peor de todas es la tiranía.

En cuanto a la ética, el sumo bien que puede alcanzar todo hombre, es la felicidad y se accede a ella mediante la práctica de la virtud, que consiste en un equilibrio de las tres partes del alma. La felicidad, en definitiva, consistiría en una mezcla equilibrada de placer y sabiduría.

Filosofía de la época de Platón. Junto con la democracia griega aparecieron los sofistas, un grupo de “filósofos”, maestros del saber, cuyo cometido consistía en formar políticos capaces de argumentar y convencer a los ciudadanos de sus opiniones en las discusiones políticas. Los sofistas sostenían que no existía una verdad absoluta y válida para todo tiempo y lugar, sino que la filosofía debía buscar lo más conveniente para la ciudad en ese momento determinado. A esta postura se opone Sócrates y Platón, que defiende la necesidad de ir más allá de ese relativismo para buscar un fundamento filosófico permanente sobre el cual basan las leyes que gobiernan la ciudad. Para ellos no se trata de convencer, como querían los sofistas, sino ante todo saber. Saber qué es la virtud, la justicia, la sabiduría para gobernar. En este sentido se podría afirmar que Sócrates y Platón representan una postura aristocrática, (gobierno de los mejores), por oposición a la postura democrática, (que significa “gobierno del pueblo”), mantenida por los sofistas. Se trata de todas formas de una aristocracia del conocimiento y no de la sangre o el dinero. Los mejores, los más sabios filósofos serían los más capacitados para gobernar la polis porque, además de la política, serían maestros y educadores de todos los ciudadanos.

Se puede decir que los problemas de la filosofía platónica enlazan, de algún modo, con los de la filosofía anterior, reacciona a la manera socrática frente al relativismo y escepticismo sofístico, sobre todo en el plano del conocimiento y moral y expresa un abierto desacuerdo frente al devenir de Heráclito y al materialismo atómico.

Contexto histórico. Cuando Platón escribe República, (siglo IV a. C.), la situación social y política de las ciudades griegas es muy conflictiva. En el siglo anterior se había puesto en marcha el primer modelo democrático que se conoce en la historia: los ciudadanos griegos elegían directamente a sus representantes, les pedían cuenta de sus actos y votaban las leyes. Pero esta joven democracia tenía ya muchos problemas: los intereses de grupos antagónicos y las ambiciones temporales, llevarían a Grecia a una profunda crisis en el próximo siglo. La sociedad política griega estaba dividida en dos grandes grupos: los oligarcas y los demócratas. Los primero integrados por terratenientes y aristócratas y los segundos por artesanos y comerciantes, rivalizaban entre sí.

Cuando se desata la guerra del Peloponeso entre Esparta y Atenas, cayó en una dura dictadura oligárquica llamada de los treinta años, dos de los cuales eran parientes de Platón. En varios momentos de su vida Platón quiso dedicarse a la política, pero las actuaciones de los treinta tiranos y la condena a muerte de su maestro Sócrates por

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oponerse al sistema vigente, le hicieron renunciar a la política. Platón, junto con su maestro, pensaba que el sistema político que Grecia necesitaba debía basarse en la filosofía; el gobierno no debía estar en manos de los ignorantes sino de los sabios, únicos capaces de conocer el bien que la ciudad necesitaba para lograr la felicidad particular y colectiva.

Toda la filosofía de Platón, es una filosofía política, cuando en sus diálogos habla de sabiduría, del bien o de la virtud, no pierde de vista la importancia social y política de esos temas.

Léxico del texto.

Alma (psykhé): “Eidos” humana; realidad formal prisionera en un cuerpo (ensomatosis), un cuerpo que no sólo es “soma” sino también “sema” (tumba). En el “mito del carro alado”, expone el autor las tres dimensiones del alma: el auriga o el alma racional, que habrá de hacer gala de la prudencia para cumplir bien su acción; el caballo dócil o el alma irascible, cuya excelencia ha de ser la fortaleza y el caballo indócil o el alma concupiscible, que habrá de guiarse por la virtud de la templanza.

Ciencia (epistéme): Conocimiento de lo más universal e inmutable. Aparece también en el texto como equivalente a conocimiento. Dentro de éste, Platón diferencia dos géneros básicos de conocimiento: la ciencia (epistéme), y la opinión (dóxa). Al mismo tiempo, la clase de conocimiento que llama ciencia se divide en “ciencia en sentido estricto” o inteligencia (noûs) o dialéctica o filosofía y “pensamiento discursivo”. Lo que actualmente se entiende por ciencia no coincide con la platónica de un modo total, ya que para el autor griego, la ciencia era el conocimiento -universal y necesario- de lo absoluto y eterno.

Conocimiento (noein): Una clase de visión por la que se ve la Idea o Forma. A la manera de Parménides, también Platón identifica el conocer y el ser: sólo se conoce lo que es.

Creencia (pístis): Este grado de conocimiento se incluye dentro de la opinión (dóxa). Se trata de un conocimiento basado en la percepción directa de las cosas sensibles.

Dialéctica (dialektiké): Es la ciencia suma, pero también un método por el que contraponemos argumentos para superarlos y ascender así a una razón superior.

Discernimiento (phrónesis): Actuar con inteligencia, con cordura; desde la escolástica, con prudencia.

Educación (paideia): “Lo que debe ser” el hombre para alcanzar su perfección. En su sentido más amplio, significa todo proceso formativo, instructivo a que se somete a los niños, dirigido por el Estado. Se trata de un proceso que abarca tres ciclos:

• Gimnasia y música.

• Ciencias abstractas.

• Dialéctica.

Esencia (eidos): En el pensamiento platónico son las ideas (=esencias de las cosas) las que conforman los modelos de los que participan las cosas, aunque separadas de éstas o ínsitas en el llamado “mundo inteligible”. En este sentido, podemos establecer una relación de sinonimidad entre los términos “idea” y “forma”.

Estado (polis): Un derivado de este término (politeía) ha sido traducido desde Cicerón por “república”, lo que ha dado lugar, y da, a una idea incorrecta del contenido del Diálogo platónico. En general, significa “régimen político” u “organización política”. “Polis” quiere decir “ciudad”, en el sentido político-jurídico de la acepción.

Felicidad (eudaimonía): Estado de gracia que se alcanza cuando se entra en contacto con el Bien.

Filósofo (philosophos): Dice el autor en el Libro VI, “filósofo es quien puede alcanzar lo que es siempre igual a sí mismo.”

Forma (eidos): O “Idea”, lo que se hace visible a los ojos de la razón o alma; objeto de la inteligencia; lo que es, frente a lo que aparenta ser. La Forma o Idea se presenta en lo particular y eso participa de aquélla, representándola. Otras veces, Platón presenta la Forma como modelo.

Fuego (pyr): En el texto, el fuego es la luz que alumbra la sensibilidad, o sea, lo que vemos, oímos, tocamos, etc. Es el “reino de la opinión”. Aún nos hallamos en lo subterráneo, en medio de esa tenue luz. La ciencia necesita de otra luz o fuego más poderosos: el sol del Bien.

Generación (génesis): Platón hace de la “generación” o del “generar” una propiedad de las cosas en cuanto que son reflejo de las ideas o esencias. El ser -o lo ingenerable- es lo auténticamente real; lo generable o lo generado es lo apariencial o lo aparente. Aplicando lo anterior a la cuestión del conocimiento, se puede decir que el ser-inmóvil es el objeto del saber, en tanto que el ser que se genera lo es de la opinión.

Gobernantes (árkhontes): Los que están al frente de la ciudad. Como dice Platón: (los que han adquirido) “... las virtudes del alma por medio de la costumbre y del ejercicio.” La función de éstos, además de administrar el Estado es, sobre todo, “educar” a los ciudadanos para que, incapaces por sí de acceder al Bien, puedan obtener una recta opinión. La finalidad de los gobernantes es el logro de las leyes justas en el interior de la caverna, en donde sólo hay sombras o ecos de justicia en sí.

Guardianes (phylakes): Es el estamento de plata de la ciudad, (el de oro está conformado por los gobernantes). Su misión es preservar el orden de la ciudad. Precisaremos que en el texto se utiliza también este término aplicado al denominado “estamento de oro” de la ciudad.

Idea del Bien (tó tou agathou eidos): Meta de la dialéctica, el objeto de la “noésis”, la cúspide de esa “comunidad” de las ideas que constituye el “reino de lo inteligible”. La Idea del Bien conforma la patinidad de lo Bello, de lo Verdadero, de la Bondad... de lo Ente.

Imaginación (eikasía): Se trata de un conocimiento sensible basado en la percepción de las sombras y reflejos (imágenes) o apariencias, al que podemos encuadrar dentro de la Opinión (doxa).

Inteligencia (noésis): “Contemplación” por la que se alcanza la sabiduría o el último grado cognoscitivo por el que contemplamos directamente lo auténticamente real.

Justicia (dikaiosyme): Es la protagonista del Diálogo y aparece en el mismo con varios sentidos: no sólo como virtud o excelencia cuya función es realizar en este mundo la Idea de Bien, sino también como “legalidad”, cumplimiento de la ley. Es l fundamento de la constitución y de la preservación de la Ciudad.

Luz (phaós, lampás, hélios): Se trata de una abundante metáfora a la que recurre Platón para describir la Idea del Bien. Como sol, sus destellos sirven de guía al alma para “ascender” hasta ella.

Morada subterránea (espéos): Nos hallamos ante la más célebre alegoría platónica, verdadero eje de todo su pensamiento, dirigido a la “salvación del alma”.

Mundo inteligible (ousía noétike):mundo”[Author ID1: at Sun Jun 10 15:00:00 2001 ] aquí como equivalente a “naturaleza” o “realidad” - concepto más ontológico que topológico -; en suma, la realidad de las Esencias presididas por el Bien; el ámbito exterior de la caverna; la patria del alma, objeto de sus reminiscencias que fundan las entrañas del conocimiento.

Mundo sensible (ousía aisthétike): Puede interpretarse también como “mundo físico”: las sombras y todo el interior del subterráneo. Lo sensible está a medio camino del ser y del no ser. La realidad de esa “naturaleza” es participativa, mimética, parousística respecto al modelo inteligible.

Pág 7.

Naturaleza (ousía): Esencia o sustancia propia; éste sería uno de sus significados; el otro se entronca a “physis” o realidad primaria frente a la secundaria, como la propia de lo generado por la convección, arte, etc.

Opinión (dóxa): El conocimiento que se da en el interior del subterráneo, consiste en “discernir sombras”. Algo a medio camino entre el conocimiento y la ignorancia. Su objeto es lo sensible. Dentro de la opinión, el autor distingue dos clases: la conjetura (eikasía) y la creencia (pístis).

Pensamiento (diánoia): La razón del geómetra que, sirviéndose de figuras, elabora hipótesis y progresa hacia conclusiones cada vez más generales. Es la mejor propedéutica para encararse finalmente con la Idea del Bien.

Prudencia (phrónesis): Un de las manifestaciones de la inteligencia. Es cordura, mesura, armonía, equilibrio, sumos consejeros para que el camino de lo subterráneo al Bien por parte del alma, transcurra debidamente.

Reminiscencia (anamnesis): Recuerdo que permanece en el alma de lo inteligible. El conocimiento descrito como una forma de añoranza.

Virtud (areté): Excelencia y cumplimiento de la función que es propia a un ser, de acuerdo con su definición. La virtud está siempre asociada a la Ideal del Bien. La vida virtuosa es la que se vive encaminada a dicha Idea o la que se esfuerza -como en el caso de los buenos gobernantes- por materializarla en la Ciudad.

Ejemplos de tesis e ideas principales en textos de Platón.

“ Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarán con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad saber si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.”

Tesis: La Idea del Bien: máxima del mundo inteligible.

Ideas principales:

• La Idea del Bien es la causa de la belleza y rectitud de las cosas.

• La Idea del Bien es la causa de la verdad y del conocimiento.

• Es necesario verla para actuar correctamente pública e íntimamente.

• La prisión y la luz del fuego visualizan al mundo sensible.

• La salida de la prisión es la ascensión del alma al mundo inteligible.

“- Nada cuesta convenir en ello -dijo-; en efecto, la geometría es

conocimiento de lo que siempre existe.

- Entonces, ¡oh, mi noble amigo!, Atraerá el alma hacia la verdad y formará mentes filosóficas que dirijan hacia arriba aquello que ahora dirigimos indebidamente hacia abajo.

- Sí, y en gran manera -dijo.

- Pues bien -repliqué-, en gran manera también hay que ordenar a los de tu Calípolis que no se aparten en absoluto de la geometría. Porque tampoco son exiguas sus ventajas accesorias.

- ¿Cuáles? -dijo.

- No sólo -dije-, las que tú mismo citaste con respecto a la guerra, sino que también sabemos que, por lo que toca a comprender más fácilmente en cualquier otro estudio, existe una diferencia total y absoluta entre quien se ha acercado a la geometría y quien no.

- Sí, por Zeus, una diferencia absoluta -dijo.

- ¿Establecemos, pues, ésta como segunda enseñanza para los jóvenes?

- Establezcámosla -dijo.

Tesis: La geometría es conocimiento de lo que siempre existe.

Ideas principales:

• La geometría forma mentes filosóficas y atrae el alma a la verdad.

• La geometría forma parte de la educación.

• Las mentes formadas por la geometría dirigirán hacia arriba lo que ahora es dirigido hacia abajo.

• Hay una gran diferencia entre quien se ha acercado a la geometría y quien no.

• La geometría es la segunda enseñanza para los jóvenes..

“- Entonces -dije- considera que son aquellas las naturalezas que deben ser

elegidas también en otros aspectos. En efecto, hay que preferir a los más firmes y a los más valientes, y , en cuanto sea posible, a los más hermosos. Además hay que buscarles tales que no sólo sean generosos y viriles en sus caracteres, sino que tengan también las prendas naturales adecuadas a esta educación.

- ¿Y cuáles dispones que sean?

- Es necesario -dije-, que haya en ellos vivacidad para los estudios, y que no les sea difícil aprender. Por las almas flaquean mucho más en los estudios arduos que en los ejercicios gimnásticos, pues les afecta más una fatiga que les es propia y que no comparten con el cuerpo.

- Cierto -dijo.

- Y hay que buscar personas memoriosas, infatigables y amantes de toda clase de trabajos. Y si no, ¿cómo crees que iba nadie a consentir en realizar, además de los trabajos corporales, un semejante aprendizaje y ejercicio?

- Nadie lo haría -dijo-, a no ser que gozase de todo género de buenas dotes.

Tesis: Selección del verdadero filósofo-gobernante.

Ideas principales:

• Han de ser generosos y viriles de caracteres.

• Han de tener vivacidad para los estudios.

• Han de ser memoriosos, infatigables y amantes de todo trabajo.

Pág 8.

Aristóteles fue discípulo durante veinte años de Platón. Una vez muerto su maestro se enfrenta críticamente con las opiniones de sus predecesores. Su filosofía es un intento de solución de la antítesis establecida por Parménides y Heráclito y de dualismo de Platón.

Su pensamiento se orienta hacia una valoración del mundo sensible. Las únicas realidades existentes para Aristóteles son los objetos individuales, que son múltiples y cambiables pero al mismo tiempo son estables en sus esencias, pues el universal (=esencial), no está en un mundo aparte como figuraba Platón sino que está en lo sensible y lo concreto como esencia.

La obra de Aristóteles se divide en los siguientes problemas:

• Tratados de lógica y de metafísica.

• Tratados de lógica.

Tratados de metafísica. Lo define como ciencia del ser en cuanto. En la metafísica se estudia la noción de sustancia. Para Aristóteles la sustancia es un modo de ser en sí y la distingue del accidente por en un modo de ser en otro.

Aristóteles distingue entre sustancias primeras, que son seres individuales y concretos y sustancias segundas que son las esencias universales y abstractas.

Dentro de la sustancia primera, distingue la sustancia sensible, la sustancia inmóvil (=Dios), la inmutabilidad es la cualidad de los seres perfectos (=Dios, que es el motor de todo). Dios es motor inmóvil, que dirige los seres hacia su fin último pero Él no se mueve, al mismo tiempo, no tiene potencia sino que es acto puro; sustancias corruptibles, que son los seres vivientes y naturales y sustancias incorruptibles.

Otro tema de Aristóteles en la metafísica, es la crítica a las ideas separadas de Platón, porque las ideas según Aristóteles suponen una reduplicación absurda de las cosas sensibles, por eso elimina el mundo ideal de Platón y afirma que es imposible que las cosas puedan estar separadas de sus esencias.

En cuanto a la teoría hilemórfica, habla Aristóteles de que las sustancias sensibles de la naturaleza se hallan compuestas de materia y forma. Materia es aquello de que está hecha una cosa y forma es lo que hace que la materia se determine a ser tal cosa y no otra. La forma es lo universal, la esencia se correspondería la forma con la idea de Platón, pero sin estar fuera de las cosas sino en las mismas cosas.

Tratados de física. En este apartado define el concepto de movimiento, sus clases y las causas que concurren en la existencia del ser o causa del movimiento. El movimiento (=cambio), lo define como el paso del ser en potencia al ser en acto. Ser en potencia es el ser que puede ser pero aún no es y el ser en acto es aquel ser que ya es. En todo ser hay algo que no cambia.

• Sustancial: Es cuando aparece o desaparece un ser. Ej: Un árbol que se quema.

• Accidental: Son los cambios que se producen en los seres, pero que no afectan a la esencia o sustancia. Ej: El crecimiento de la persona.

• Causa material, es la materia de lo que está hecho algo.

• Causa formal, es la esencia. Es aquello por lo que algo es y que se enuncia en su definición.

• Causa eficiente, es el artífice o agente que actúa por sí mismo en la producción de algo.

Pág 9.

• Causa final, es el fin o la intención que mueve a la causa eficiente a producir el efecto. Siempre hay una motivación por la que actúa la causa eficiente.

Dentro del tratado de física se estudian los temas de los seres de la naturaleza.

Entre todos los seres de la naturaleza, el hombre ocupa un lugar primordial, como un ser compuesto de cuerpo y alma.

Tratados sobre el alma. Para Aristóteles todos los hombres están compuestos de materia (=cuerpo) y forma (=alma). El alma es un principio vital, es un principio de vida para Aristóteles, la unión de cuerpo y alma es sustancial. Las facultades del alma para Aristóteles son: nutritiva y sensitiva, que son comunes a plantas y animales; y la intelectiva, que es propia del hombre.

Tratados sobre Dios (teodicea). Para Aristóteles Dios es un motor inmóvil, acto puro, que nueve todos los seres del mundo hacia el fin último, pero Él no se mueve, no cambia. Dios está exento de potencia.

Tratados sobre ética y política. La concepción aristotélica del hombre difiere en esencia de la de Platón. Para Aristóteles, el hombre es la unión sustancial de cuerpo y alma, no es un alma que habita en un cuerpo como decía Platón. Esta diferente visión del hombre y de la realidad tendrá como consecuencia una ética y una política diferente. [Author ID1: at Thu Apr 12 18:42:00 2001 ]

Podemos [Author ID1: at Thu Apr 12 18:42:00 2001 ][Author ID0: at ]

Podemos considerar a Aristóteles como uno de los grandes teóricos de la [Author ID1: at Thu Apr 12 18:45:00 2001]ética. Definió esta disciplina como el estudio de la conducta de los hombres en relaci[Author ID1: at Thu Apr 12 18:46:00 2001]ón al bien. Para Aristóteles el bien depende del ser y es aquello hacia lo que todas las cosas tienden y lo que perfecciona su naturaleza. [Author ID1: at Thu Apr 12 18:49:00 2001][Author ID1: at Thu Apr 12 18:54:00 2001]

El bien supremo del cual dependen todas las cosas es la felicidad, que el hombre debe buscar en la vida intelectiva. La felicidad consistir[Author ID1: at Thu Apr 12 18:49:00 2001]á, entonces, en el ejercicio de la facultad suprema, que es la raz[Author ID1: at Thu Apr 12 18:50:00 2001]ón; y en llevar una vida virtuosa prudentemente [Author ID1: at Thu Apr 12 18:51:00 2001]considerar a Aristóteles como uno de los grandes teóricos de la [Author ID1: at Thu Apr 12 18:42:00 2001 ][Author ID1: at Thu Apr 12 18:40:00 2001 ]

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ordenada.[Author ID1: at Thu Apr 12 18:51:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 18:52:00 2001]Para conducirnos hasta el bien necesitamos las virtudes, que son h[Author ID1: at Thu Apr 12 18:51:00 2001]ábitos buenos que se adquieren por repetición de actos.[Author ID1: at Thu Apr 12 18:52:00 2001] Aristóteles distinguió entre virtudes éticas y dianoéticas.[Author ID0: at ]

• Las éticas perfeccionan[Author ID1: at Thu Apr 12 18:53:00 2001] la parte apetitiva y sensitiva del alma, [Author ID1: at Thu Apr 12 18:54:00 2001]éstas son la templanza, la fortaleza y la justicia.[Author ID0: at ]

• Las dianoéticas perfeccionan la parte racional, la inteligecia, la sabiduría, la ciencia...[Author ID1: at Thu Apr 12 18:55:00 2001]

Estos hábitos tratan sobre el justo medio, por eso para[Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 19:02:00 2001]obrar[Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 19:02:00 2001]bien[Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 19:02:00 2001]es[Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 19:02:00 2001]muy[Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 19:02:00 2001]importante seguir el [Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001]ejemplo[Author ID1: at Thu Apr 12 19:18:00 2001] de personas honestas y prudentes. El justo [Author ID1: at Thu Apr 12 18:56:00 2001]medio excluye los extremos que son viciosos, ya que uno se pasa por exceso y el otro por defecto. El justo medio indica equilibrio y prudencia.[Author ID1: at Thu Apr 12 19:02:00 2001]

La concepción aristotélica del ser humano como unión sustancial[Author ID1: at Thu Apr 12 19:04:00 2001] [Author ID1: at Thu Apr 12 19:19:00 2001]de alma y cuerpo comporta una [Author ID1: at Thu Apr 12 19:04:00 2001]ética radicalmente diferente a la platónica. Si Platón por entender al hombre como un alma que se une accidentalmente a un cuerpo, hab[Author ID1: at Thu Apr 12 19:05:00 2001]ía despreciado todo lo sensible por considerarlo negativo y había propuesto como única forma de liberación el desprecio de lo corp[Author ID1: at Thu Apr 12 19:06:00 2001]óreo. La ética de su discípulo buscará el justo medio entre el placer sensible y el espiritualismo ascético. [Author ID1: at Thu Apr 12 19:07:00 2001]

Aristóteles no rechaza el cuerpo como radicalmente malo, sino que le otorga su justa importancia. El hombre que se deja llevar por las inclinaciones sensibles pierde el equilibrio [Author ID1: at Thu Apr 12 19:07:00 2001]ético.[Author ID0: at ]

En cuanto a política, para Aristóteles el hombre es social por naturaleza. El hombre fuera de la sociedad no puede alcanzar su perfección y su felicidad. El n[Author ID1: at Thu Apr 12 19:09:00 2001]úcleo social elemental para Aristóteles es la familia y la agrupación de familias, forma la polis o ciudad. La polis es la comunidad de hombres libres, orientada al bien com[Author ID1: at Thu Apr 12 19:10:00 2001]ún y para lograr dicho bien la sociedad se organiza de diferentes maneras. Aristóteles distinguió [Author ID1: at Thu Apr 12 19:11:00 2001][Author ID0: at ]

[Author ID1: at Thu Apr 12 19:12:00 2001]

tres formas buenas y tres formas malas:[Author ID1: at Thu Apr 12 19:11:00 2001] [Author ID0: at ]

• La monarqu[Author ID1: at Thu Apr 12 19:12:00 2001]ía, que para Aristóteles era la forma más perfecta. Su contrario es la tiranía.[Author ID0: at ]

• La aristocracia, que es el gobierno de los mejores. Su contrario es la oligarqu[Author ID1: at Thu Apr 12 19:13:00 2001]ía, que es el gobierno de los poderosos.[Author ID0: at ]

• La democracia, que es el gobierno de muchos. Su forma degenerada es la demagogia.[Author ID1: at Thu Apr 12 19:14:00 2001]

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[Author ID1: at Thu Apr 12 19:18:00 2001]Pág 10.[Author ID1: at Thu Apr 12 19:17:00 2001]

PERÍODO HELENÍSTICO[Author ID1: at Fri Apr 13 15:19:00 2001][Author ID1: at Fri Apr 13 15:20:00 2001]

[Author ID1: at Fri Apr 13 15:20:00 2001]

Panorama de la filosofía a partir de la muerte de Aristóteles.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:20:00 2001] En Grecia se contin[Author ID1: at Fri Apr 13 15:20:00 2001]úa la academia de Platón y la filosofía de Aristóteles, cultivada en el Liceo, al mismo tiempo, que surgen nuevas escuelas [Author ID1: at Fri Apr 13 15:21:00 2001]éticas. [Author ID0: at ]

Desde finales del siglo IV a.C. se produce en el pensamiento griego un nuevo giro antropológico, siendo el hombre y, muy particularmente el tema de la moral, el objeto central de la reflexi[Author ID1: at Fri Apr 13 15:22:00 2001]ón filosófica. En Atenas se crean dos nuevas escuelas: La escuela de Epicuro y la escuela de [Author ID1: at Fri Apr 13 15:23:00 2001]Z[Author ID1: at Sun Apr 15 13:48:00 2001]en[Author ID1: at Fri Apr 13 15:23:00 2001]ón de Estoa, llamada estoicismo. El objeto de estas dos escuelas es como hemos dicho la ordenación de la conducta humana, de modo que sea posible alcanzar una vida feliz.[Author ID0: at ]

Para Epicuro la consecuci[Author ID1: at Fri Apr 13 15:24:00 2001]ón del placer sabiamente administrado, conjuntamente con el alejamiento del dolor, produce la felicidad. También entiende la felicidad como una conquista de la libertad interior[Author ID1: at Fri Apr 13 15:25:00 2001], a lo que se llega mediante la tranquilidad interior. Para Epicuro el ideal del sabio, es el logro de la paz interior y la[Author ID1: at Fri Apr 13 15:26:00 2001] [Author ID1: at Fri Apr 13 15:37:00 2001]ausencia del dolor.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:26:00 2001] [Author ID1: at Fri Apr 13 15:27:00 2001]El epicureísmo, adopta la interpretaci[Author ID1: at Fri Apr 13 15:26:00 2001]ón hedonista de la naturaleza humana.[Author ID0: at ]

[Author ID1: at Fri Apr 13 15:27:00 2001]Z[Author ID1: at Sun Apr 15 13:48:00 2001]enón, es el fundador de la escuela estoica. Para el estoicismo la aut[Author ID1: at Fri Apr 13 15:27:00 2001]éntica felicidad, sólo puede consistir en la virtud en el autodominio y fortaleza de ánimo, que hacen del sabio imperturbable, frente a la desgracia y al destino fatal. Para ser virtuoso en condici[Author ID1: at Fri Apr 13 15:28:00 2001]ón fundamental la ciencia, es decir, ser sabio. Sólo el hombre que sabe, es capaz de mantener un dominio total sobre s[Author ID1: at Fri Apr 13 15:29:00 2001]í mismo. La virtud para los estoicos, consiste en vivir conforme a lo que dicta la razón. Vivir conforme a la naturaleza, conlleva la indiferencia ante las emociones.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:30:00 2001]

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PERÍODO NEOPLATÓNICO[Author ID1: at Fri Apr 13 15:31:00 2001]-->[Author ID1: at Fri Apr 13 15:31:00 2001]

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En el siglo III d.C. surge una figura, Plotino. Es un cultivador de la filosof[Author ID1: at Fri Apr 13 15:31:00 2001]ía platónica, por lo tanto, es un filósofo neoplatónico. Afirmaba que Dios es un ser absolutamente trascendente, por lo que le excluye de la mutabilidad y multiplicidad. Dios es [Author ID1: at Fri Apr 13 15:32:00 2001]único (=uno), también considera que el entendimiento humano es incapaz de captar la esencia de Dios, por ello, no puede comprenderlo, ni definirlo. Por eso dice que del Uno, s[Author ID1: at Fri Apr 13 15:33:00 2001]ólo se puede conocer lo que no es (=teología negativa). También afirma que el mundo es emanación de Dios (#creaci[Author ID1: at Fri Apr 13 15:34:00 2001]ón).[Author ID1: at Fri Apr 13 15:35:00 2001]

Por otra parte, por la pr[Author ID1: at Fri Apr 13 15:35:00 2001]áctica de la virtud, el hombre se libera de las pasiones y asciende a la contemplación del Uno.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:36:00 2001]

FILOSOFÍA EN LA ÉPOCA CRISTIANA[Author ID1: at Fri Apr 13 15:41:00 2001]-->[Author ID1: at Fri Apr 13 15:41:00 2001]

La filosofía en Grecia se centra en encontrar la verdad, primero en la naturaleza y m[Author ID1: at Fri Apr 13 15:41:00 2001]ás tarde el hombre se interroga sobre sí mismo para descubrir el sentido de su vida. Después de seis siglos de filosofar, el hombre encuentra muchas soluciones parciales, pero ninguna que le satisfaga plenamente. [Author ID1: at Fri Apr 13 15:42:00 2001]Se da como un cansancio en la [Author ID1: at Fri Apr 13 15:43:00 2001]búsqueda[Author ID1: at Fri Apr 13 16:07:00 2001], se dan soluciones [Author ID1: at Fri Apr 13 15:43:00 2001]eclécticas[Author ID1: at Fri Apr 13 16:07:00 2001], o bien, se adopta la postura escéptica a encontrar soluciones. [Author ID1: at Fri Apr 13 15:43:00 2001][Author ID0: at ]

Este es el panorama de Roma en el siglo I, en la era cristiana.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:44:00 2001]

En este contexto entra en el mundo el cristianismo, como doctrina de salvaci[Author ID1: at Fri Apr 13 15:44:00 2001]ón y la verdad buscada por tantos caminos, ahora se manifiesta en el Dios revelado por Cristo. El ser principio y fin de todas las cosas se desvela a los hombres, no s[Author ID1: at Fri Apr 13 15:45:00 2001]ólo a los filósofos, en [Author ID1: at Fri Apr 13 15:46:00 2001][Author ID1: at Fri Apr 13 17:01:00 2001]

el verbo de Dios hecho hombre, que se presenta como camino, verdad y vida.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:46:00 2001] [Author ID1: at Fri Apr 13 17:00:00 2001]

Pág 11.[Author ID1: at Fri Apr 13 17:01:00 2001]

El cristianismo no se presenta como una filosofía, ni es un sistema filosófico, sino que es y se presenta como un mensaje de salvación para todos los hombres de buena voluntad. Pero aunque es una filosof[Author ID1: at Fri Apr 13 15:48:00 2001]ía, sus verdades de salvación vienen explicadas a través de conceptos, que interesan al filósofo y, que los escritores cristianos toman de manera natural de la filosof[Author ID1: at Fri Apr 13 15:49:00 2001]ía reinante en su época y ante los ataques, que le vienen de fuera, el cristianismo se defiende en los t[Author ID1: at Fri Apr 13 15:50:00 2001]érminos que es atacado.[Author ID0: at ]

Así el cristianismo conecta con la filosofía, porque toma como suyas categorías filosóficas, acuñadas por la Tradici[Author ID1: at Fri Apr 13 15:51:00 2001]ón. Por otro lado, aportando nuevos conceptos a la filosofía como son la doctrina de la creación, la referencia o relación de Dios con la historia.[Author ID1: at Fri Apr 13 15:52:00 2001]

La filosofía griega había puesto a Dios en relación con el cosmos, Anaxágoras y Platón, por ejemplo, lo consideraban como inteligencia ordenadora y Arist[Author ID1: at Fri Apr 13 15:53:00 2001]óteles, como motor y fin de las cosas.[Author ID0: at ]

El cristianismo establece la relación en cuanto afirma la providencia de Dios en la historia. Dios interviene en los asuntos humanos hasta el punto de que ha entrado en la historia. Dios se ha hecho hombre en un lugar y en un tiempo determinado y esto constituye el centro de la historia. Este acontecimiento no fue aceptado por la filosof[Author ID1: at Fri Apr 13 15:54:00 2001]ía griega y lo criticó como absurdo y ridículo. Dios hecho hombre resultaba incompatible con la inmutabilidad divina y perfecci[Author ID1: at Fri Apr 13 15:56:00 2001]ón de Dios. ¿Cómo Dios podía rebajarse a un ser inferior que es el hombre? [Author ID0: at ]

Como conclusión hay que admitir que el cristianismo no es una filosof[Author ID1: at Fri Apr 13 15:57:00 2001]ía, aunque el contenido de fe incluyera doctrinas que ofrecían una respuesta a los problemas planteados por la filosofía, por ejemplo: el origen del mundo, la felicidad, el destino del hombre...[Author ID1: at Fri Apr 13 15:58:00 2001]

El cristianismo aporta el monoteísmo frente al panteonismo, aporta la [Author ID1: at Fri Apr 13 15:59:00 2001]creación[Author ID1: at Fri Apr 13 16:07:00 2001] del mundo frente al creacionismo, la paternidad de Dios, el concepto de Dios, el concepto de tiempo frente al concepto c[Author ID1: at Fri Apr 13 15:59:00 2001]íclico de los griegos.[Author ID0: at ]

La filosofía platónica es la que ofrece m[Author ID1: at Fri Apr 13 16:00:00 2001]ás puntos en contacto con el cristianismo, al afirmar la existencia de dos mundos, que el mundo sensible está hecho a imagen de Dios, el concepto de contingencia de lo creado, purificaci[Author ID1: at Fri Apr 13 16:01:00 2001]ón, el juicio, la contemplación del alma...[Author ID1: at Fri Apr 13 16:02:00 2001]

EVOLUCIÓN DE LA FILOSOFÍA SIGLOS[Author ID1: at Fri Apr 13 16:04:00 2001] I - XIII D.C.[Author ID1: at Fri Apr 13 16:05:00 2001]-->[Author ID1: at Fri Apr 13 16:02:00 2001]

razón,[Author ID1: at Fri Apr 13 16:46:00 2001] [Author ID1: at Fri Apr 13 16:48:00 2001]etc. San Agustín, ( siglos IV- V), es el padre m[Author ID1: at Fri Apr 13 16:46:00 2001]ás importante de la Iglesia. [Author ID1: at Fri Apr 13 16:47:00 2001]

Los apologistas[Author ID1: at Fri Apr 13 16:47:00 2001] son los escritores del comienzo del cristianismo, que luchan por e[Author ID1: at Fri Apr 13 16:48:00 2001]l[Author ID1: at Fri Apr 13 16:49:00 2001][Author ID0: at ]

de[Author ID1: at Fri Apr 13 16:48:00 2001]recho de exponer su doctrina. Se observaron dos actitudes: unos que afirmaban la compatibilidad de la filosofía con la Revelación y otros que afirmaban su incompatibilidad. Por ejemplo: San Justino, Or[Author ID1: at Fri Apr 13 16:49:00 2001]ígenes...[Author ID1: at Fri Apr 13 16:50:00 2001]

de Sevilla (siglo VI). San Isidoro de Sevilla es la personalidad más ilustre que se da en todo el per[Author ID1: at Fri Apr 13 16:51:00 2001]íodo de dominación visigoda en España. Escribió las etimologías, convencido de que las esencias de las cosas se descubren en su etimología.[Author ID1: at Fri Apr 13 16:52:00 2001]

-->c) [Author ID1: at Fri Apr 13 16:53:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001]--> [Author ID1: at Sun Apr 15 13:31:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001]-->Formación de la escolástica (a partir del siglo VIII).[Author ID1: at Fri Apr 13 16:53:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001] [Author ID1: at Fri Apr 13 16:53:00 2001]En el siglo IX se produce el desarrollo carolingio, que tiene lugar en la corte de Carlo Magno, quien tiene gran inter[Author ID1: at Fri Apr 13 16:57:00 2001]és por fomentar la cultura y llama a la corte a los sabios de su época, logrando que[Author ID1: at Fri Apr 13 16:58:00 2001]-->[Author ID1: at Fri Apr 13 16:47:00 2001][Author ID1: at Fri Apr 13 16:53:00 2001]

fuera un siglo de inquietud cultural y religiosa. [Author ID1: at Fri Apr 13 17:02:00 2001]-->[Author ID1: at Fri Apr 13 16:06:00 2001]

En los siglos X, XI y XII este renacimiento cultural experimenta una degradación rápida, debido a factores históricos, que sumergen a Occidente en la llamada [Author ID1: at Fri Apr 13 17:07:00 2001]época de hierro u oscura, culturalmente. La filosofía atraviesa en estos siglos crisis parecidas. Destaca el problema de los universales.[Author ID1: at Fri Apr 13 17:08:00 2001]

San Anselmo (siglo XI), es la figura cumbre con su famoso argumento ontológico. En el siglo XII, destaca en filosof[Author ID1: at Fri Apr 13 17:09:00 2001]ía árabe Aberroes y en la filosofía judía, destaca Maimónides.[Author ID1: at Fri Apr 13 17:10:00 2001]

San Anselmo de Canterbury.[Author ID1: at Fri Apr 13 17:11:00 2001] El problema de los universales presente en todo el mediego es recogido por San Anselmo. Este autor sintetiza soluciones aportadas en una visi[Author ID1: at Fri Apr 13 17:11:00 2001]ón unitaria. Los universales est[Author ID1: at Fri Apr 13 17:12:00 2001]án ante rem, en la mente de Dios, están in rem, en la mente humana, cuando a partir de la realidad singular se abstraen los conceptos.[Author ID0: at ]

En cuanto a la demostraci[Author ID1: at Fri Apr 13 17:13:00 2001]ón de la existencia de Dios, es célebre el argumento ontológico, que consiste en afirmar la existencia de Dios, partiendo del an[Author ID1: at Fri Apr 13 17:14:00 2001]álisis de la idea[Author ID1: at Fri Apr 13 17:15:00 2001] de Dios como ser perfect[Author ID1: at Fri Apr 13 17:16:00 2001]ísimo:[Author ID1: at Fri Apr 13 17:17:00 2001] La raz[Author ID1: at Sun Apr 15 13:25:00 2001]ón encuentra en sí misma la idea de un ser sumamente perfecto, mayor que el cual no cabe pensar otro. Si este ser existiera sólo en la mente, no ser[Author ID1: at Sun Apr 15 13:26:00 2001]ía el mayor que cabe pensar, porque se podría pensar en un ser superior a él, es decir, un ser que existiera en la mente y en la realidad. Por consiguiente, la idea de un ser sumamente perfecto exige que ese ser exista no s[Author ID1: at Sun Apr 15 13:27:00 2001]ólo en la mente, sino también en la realidad.[Author ID1: at Sun Apr 15 13:28:00 2001]

-->d) [Author ID1: at Sun Apr 15 13:49:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001]-->Período de apogeo de la escolástica (siglo XIII).[Author ID1: at Sun Apr 15 13:29:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001] Destacan Santo Tomás de Aquino y San Alberto Magno.[Author ID1: at Sun Apr 15 13:30:00 2001]

-->e) [Author ID1: at Sun Apr 15 13:49:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001]-->Decadencia de la escolástica (siglo XIV).[Author ID1: at Sun Apr 15 13:30:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:51:00 2001] Destaca Guillermo de Ockam.[Author ID1: at Sun Apr 15 13:31:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:49:00 2001]

-->[Author ID1: at Sun Apr 15 13:30:00 2001]

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Pág 12.[Author ID1: at Sun Apr 15 13:32:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 13:38:00 2001]

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San Agust[Author ID1: at Sun Apr 15 13:41:00 2001]ín nació en Tagaste[Author ID1: at Sun Apr 15 13:42:00 2001] en el 354 d.C., de padre pagano y madre cristiana (Santa M[Author ID1: at Sun Apr 15 14:02:00 2001]ónica). Estudió en Cartago, en Roma y en Milán, donde se convirtió al cristianismo, gracias a sus conversaciones con San Ambrosio, (obispo de Milán), y a las oraciones de su madre. Muri[Author ID1: at Sun Apr 15 14:03:00 2001]ó en Hipona, siendo obispo de esta ciudad en el 430, en plena invasión bárbara. San Agust[Author ID1: at Sun Apr 15 14:04:00 2001]ín fue testigo de excepción de la decadencia del imperio romano y del desmoronamiento del mundo antiguo.[Author ID1: at Sun Apr 15 14:05:00 2001] Su corazón inquieto le convirtió en un incesante buscador de la verdad, implicando en esa búsqueda su vida, su pensamiento y su fe. Por eso, su itinerario biogr[Author ID1: at Sun Apr 15 14:06:00 2001]áfico coincide con su propia maduración intelectual y con la historia de su conversión tal y como aparece en Las Confesiones.[Author ID0: at ]

En un primer momento fue simpatizante del manique[Author ID1: at Sun Apr 15 14:07:00 2001]ísmo, [Author ID1: at Sun Apr 15 14:08:00 2001]herética[Author ID1: at Sun Apr 15 15:11:00 2001] que mantenía la existencia de un principio del bien y otro del mal que est[Author ID1: at Sun Apr 15 14:08:00 2001]án en continua lucha. El joven Agustín, que se había hecho maniqueo con toda la fuerza de su marcado apasionamiento, pronto[Author ID1: at Sun Apr 15 14:09:00 2001] se percató de que el mal no tiene entidad propia, sino que su único ser consiste en la negación o la falta de bien. Después entró en contacto con la Academia Nueva de signo, marcadamente esc[Author ID1: at Sun Apr 15 14:10:00 2001]éptico. Los académicos mantenían que no existe la verdad y que, a lo sumo, se puede alcanzar cierta probabilidad. No tard[Author ID1: at Sun Apr 15 14:11:00 2001]ó Agustín en darse cuenta de que la probabilidad, para ser tal, depende de la verdad y de que todo nuestro conocimiento parte de una certeza anterior a toda duda. La incursi[Author ID1: at Sun Apr 15 14:12:00 2001]ón en los terrenos de la filosofía la llevó a cabo mediante la filosofía neoplatónica, último reducto de la filosof[Author ID1: at Sun Apr 15 14:13:00 2001]ía clásica. Los esquemas neoplatónicos, sobre todo la capacidad del alma para descubrir las verdades eternas, le sirvieron a San Agustín para comenzar a volcar u naciente fe en categor[Author ID1: at Sun Apr 15 14:14:00 2001]ías filosóficas e iniciar de ese modo la primera gran sistematización de la filosofía cristiana.[Author ID1: at Sun Apr 15 14:15:00 2001]

Las verdades eternas.[Author ID1: at Sun Apr 15 14:15:00 2001] Uno de los mayores atractivos[Author ID1: at Sun Apr 15 14:15:00 2001] que tiene la figura de San Agustín es que es un pensador que vive la filosofía como lo que es, una búsqueda incesante de la verdad. Sin formalismos, el explorador de la verdad se vale no s[Author ID1: at Sun Apr 15 14:16:00 2001]ólo de la filosofía, sino también de la fe, los sentimientos, la poesía o la vida misma, para lograr su único objetivo, la verdad, que ahora se identifica con Dios mismo. Lo que hace que todo tienda a la verdad es el amor. [Author ID1: at Sun Apr 15 14:17:00 2001]“nos hiciste Señor para Ti y nuestro corazón está inquieto hasta que no descanse en Ti[Author ID1: at Sun Apr 15 14:18:00 2001].”[Author ID1: at Sun Apr 15 14:19:00 2001][Author ID0: at ]

Pero ¿dónde está la verdad?[Author ID1: at Sun Apr 15 14:19:00 2001] San Agustín, permaneciendo fiel a Plat[Author ID1: at Sun Apr 15 15:00:00 2001]ón, mantiene que la verdad habita en el interior del hombre, por lo que éste necesita conocerse a sí mismo para llegar a la verdad. Así, encontrará el hombre en su interior verdades que superan lo ef[Author ID1: at Sun Apr 15 15:01:00 2001]ímero, lo sensible, lo temporal, es decir, encontrará verdades eternas, las cuales no pueden ser originadas por los sentidos ni por la misma inteligencia, sino por el [Author ID1: at Sun Apr 15 15:02:00 2001]único autor que es eterno: Dios.[Author ID0: at ]

Las verdades eternas que encuentra el hombre en su interior son reflejos de la verdad eterna que es la que nos ilumina y nos capacita para conocer. Nuestro[Author ID1: at Sun Apr 15 15:03:00 2001] entendimiento es una fuente interior de la verdad porque es iluminado por una luz superior. En ese sentido la inteligencia es algo divino y el hombre es el ser que m[Author ID1: at Sun Apr 15 15:04:00 2001]ás intensamente participa del Creador, Dios. Por tanto, imprime la verdad en nuestras almas como el sello deja su huella en la cera. Es el sol que ilumina el mundo inteligible, el maestro interior que responde a las preguntas del alma. Todo conocimiento es una iluminaci[Author ID1: at Sun Apr 15 15:05:00 2001]ón que se deriva de las verdades eternas y, en último término, de Dios mismo.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:06:00 2001]

Dios, mundo y alma. [Author ID1: at Sun Apr 15 15:07:00 2001]Toda la obra agustiniana es un encaminamiento hacia Dios. No hace falta demostrar su existencia porque las cosas claman la acción divina. El mundo mutable nos hace buscar lo inmutable[Author ID1: at Sun Apr 15 15:07:00 2001] que es Dios, el Ser en acto puro, causa del ser [Author ID1: at Sun Apr 15 15:08:00 2001][Author ID0: at ]

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[Author ID1: at Sun Apr 15 15:11:00 2001]Pág 13.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:10:00 2001]

participado, de la Bondad, de la Belleza. Dios crea todas las cosas, no es un simple ordenador de un caos inicial, (esto lo ten[Author ID1: at Sun Apr 15 15:08:00 2001]ía que aclarar San Agustín), sino el dador del ser. [Author ID1: at Sun Apr 15 15:09:00 2001] Para el obispo de Hipona s[Author ID1: at Sun Apr 15 15:13:00 2001]ólo Dios es absolutamente simple, las criaturas, en cambio, están compuestas por materia y forma, incluso los ángeles se componen de una materia sutilísima, una suerte de hilemorfismo universal. El alma tiene una inteligencia (Padre), que produce un conocimiento de s[Author ID1: at Sun Apr 15 15:14:00 2001]í misma (Hijo), y que de esa relación surge el amor (Espíritu Santo). Por lo tanto, el alma, lleva impresa la imagen de la Trinidad.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:16:00 2001]

El hombre está compuesto por dos su[Author ID1: at Sun Apr 15 15:17:00 2001]b[Author ID1: at Sun Apr 15 15:19:00 2001]stancias: cuerpo y alma. Sin llegar a la unión su[Author ID1: at Sun Apr 15 15:17:00 2001]b[Author ID1: at Sun Apr 15 15:19:00 2001]stancial, cree que la unión entre cuerpo y alma es natural. No cree que el cuerpo sea la c[Author ID1: at Sun Apr 15 15:17:00 2001]árcel del alma porque, por ser creado por Dios, es bueno. El alma es simple y no tiene cantidad.[Author ID0: at ]

El fin del hombre es, para San Agustín al igual que para toda la tradici[Author ID1: at Sun Apr 15 15:18:00 2001]ón neoplatónica, el mismo Ser del que procede. Esta circularidad[Author ID1: at Sun Apr 15 15:19:00 2001] es asumida y potenciada por el obispo de Hipona. Sin embargo, San Agustín modifica la circularidad plat[Author ID1: at Sun Apr 15 15:20:00 2001]ónica, sustituyendo el determinismo por la libertad. El retorno al origen, en el caso del ser humano, ya no es algo necesario, sino una acci[Author ID1: at Sun Apr 15 15:21:00 2001]ón libre. Pero, algo más novedoso si cabe, el hombre, dada su naturaleza caída por el pecado original, necesita la mediación de Cristo para retornar al origen. La condici[Author ID1: at Sun Apr 15 15:22:00 2001]ón para poder cerrar este ciclo es que el hombre retorne primero a sí mismo. Este es el sentido del programa agustiniano: [Author ID1: at Sun Apr 15 15:23:00 2001]“De lo exterior a lo interior, de lo inferior a lo superior.”[Author ID1: at Sun Apr 15 15:24:00 2001] Porque cuando el hombre se aleja de Dios, se aleja tambi[Author ID1: at Sun Apr 15 15:24:00 2001]én de sí mismo y cuando retorna a sí, se acerca a Dios. El hombre es, así, un ser inquieto que busca la paz y el sosiego en la unión con su creador.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:25:00 2001]

La ciudad de Dios.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:25:00 2001] Sin duda la obra más importante de San Agustín es [Author ID1: at Sun Apr 15 15:26:00 2001]De civitate Dei[Author ID1: at Sun Apr 15 15:26:00 2001], que representa una gran apología del cristianismo. Parece que su composición fue motivada por la profunda impresi[Author ID1: at Sun Apr 15 15:26:00 2001]ón que causó en su espíritu el desmoronamiento del imperio romano. La obra se divide en dos partes. La primera, a la vez que apolog[Author ID1: at Sun Apr 15 15:27:00 2001]ética, contiene un duro ataque al paganismo. La segunda parte, supone la filosofía de la historia agustiniana. San Agustín desde una posición providencialista, divide la historia en seis per[Author ID1: at Sun Apr 15 15:28:00 2001]íodos, correspondientes a los días de la creación, que culminará con el juicio final, cuando se realizará la separación de las dos ciudades, que han coexistido mezcladas durante siglos.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:29:00 2001]

San Agustín mantuvo la existencia mística de dos ciudades, creadas por dos amores: el amor propio, hasta el desprecio de Dios, creó la ciudad terrena; y el amor de Dios, hasta el desprecio de s[Author ID1: at Sun Apr 15 15:30:00 2001]í mismo, la ciudad celestial. Estas dos ciudades no pueden confundirse con el Estado y la Iglesia, sino con las voluntades[Author ID1: at Sun Apr 15 15:31:00 2001] que se rigen o no por la ley de Dios. Al final de los tiempos, se escuchará la gran sinfonía y brillará el bien sobre el mal, se comprenderá que Dios saca bien del mal y que la historia tiene un sentido metahist[Author ID1: at Sun Apr 15 15:32:00 2001]órico.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:33:00 2001]-->[Author ID1: at Sun Apr 15 13:40:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 15:26:00 2001]

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La razón y la fe en Santo Tomás de Aquino.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:45:00 2001] Para Santo Tomás existe una[Author ID1: at Sun Apr 15 15:45:00 2001] [Author ID1: at Sun Apr 15 15:53:00 2001]sola verdad y ésta no se puede contradecir, ya que la verdad es una y ésta se fundamenta y proviene de Dios, con lo cual rechaza la teor[Author ID1: at Sun Apr 15 15:45:00 2001]ía de la doble verdad defendida por Averroes.[Author ID0: at ]

Para Aquino, fe y razón son ámbitos autónomos de conocimiento. La primera se basa en la revelaci[Author ID1: at Sun Apr 15 15:46:00 2001]ón divina y la segunda se alcanza mediante la razón humana. Por otro lado, ambas ciencias tienen contenidos comunes, (existencia de Dios, inmortalidad del alma, origen del mundo), y [Author ID1: at Sun Apr 15 15:47:00 2001]esto pone de manifiesto que la distinción entre dos fuentes de conocimiento, es decir, no son los contenidos los que son diferentes, sino la v[Author ID1: at Sun Apr 15 15:48:00 2001]ía de acceso a ellos.[Author ID0: at ]

Santo Tomás afirma que estos dos ámbitos de conocimiento deben mantener una relación de subordinación y armonía: la fe no destruye a la raz[Author ID1: at Sun Apr 15 15:49:00 2001]ón, sino que la enriquece y complementa. La razón está subordinada a la fe, pero puede prestarle una inestimable ayuda, pero nunca deben contradecirse, sino que conservando su autonom[Author ID1: at Sun Apr 15 15:50:00 2001]ía deben prestarse mutua ayuda para llegar a una única verdad.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:51:00 2001]

La metafísica creacionista en Santo Tom[Author ID1: at Sun Apr 15 15:51:00 2001]ás.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:52:00 2001] Una de las innovaciones aportadas por el cristianismo al pensamiento filosófico, es la [Author ID1: at Sun Apr 15 15:52:00 2001]teoría[Author ID1: at Sun Apr 15 15:54:00 2001] de creación, concepto extraño al pensamiento griego. La creación es un acto libre y racional de Dios, ello implica la noci[Author ID1: at Sun Apr 15 15:52:00 2001]ón de contingencia de lo creado, en cuanto que es y podría no haber sido.[Author ID1: at Sun Apr 15 15:53:00 2001][Author ID0: at ]

Santo Tomás establece una radical diferencia entre Dios y los seres creados. También hace una importante distinci[Author ID1: at Sun Apr 15 18:39:00 2001]ón entre lo que las cosas son (esencia), y el hecho de que existan o no (existencia).[Author ID0: at ]

Qué es el hombre y existen hombres, corresponden a dos aspectos distintos de la realidad, puede que se acabe la existencia de los hombres y la esencia del hombre seguir[Author ID1: at Sun Apr 15 18:40:00 2001]á siendo la misma.[Author ID0: at ]

La originalidad de Santo Tomás está en distinguir en todos los seres creados la esencia y la existencia, que se corresponde con los conceptos aristot[Author ID1: at Sun Apr 15 18:41:00 2001]élicos de potencia y acto, en los seres contingentes la esencia es potencia, (como posibilidad de ser o no ser), y la existencia es acto, actualización de la esencia. En el caso de Dios no hay tal distinci[Author ID1: at Sun Apr 15 18:42:00 2001]ón, Dios es acto puro, su esencia y su existencia coinciden. Otro aclaración que hay que añadir es el concepto de jerarquizaci[Author ID1: at Sun Apr 15 18:43:00 2001]ón de la realidad tomada de Platón. A cada esencia le corresponde un tipo de existencia determinado. La esencia de piedra, árbol y hombre son distintas, por tanto, les corresponde una existencia y una perfecci[Author ID1: at Sun Apr 15 18:44:00 2001]ón distintas. El ser de las criaturas es semejante al ser de Dios que causa estos seres, pero en distinta proporción (principio de la analogía), tienen una relaci[Author ID1: at Sun Apr 15 18:45:00 2001]ón analógica con Dios en cuanto participan de su existencia. Así el sistema metafísico de Santo Tomás integra elementos platónicos y aristotélicos.[Author ID1: at Sun Apr 15 18:46:00 2001]

Suma teológica.[Author ID1: at Sun Apr 15 18:46:00 2001] La suma pertenece a un género literario característico del siglo XIII, llamado sumas, en las que se desarrollaba una disciplina, teología, filosofía o derecho. Las sumas se dividían en cuestiones, [Author ID1: at Sun Apr 15 18:47:00 2001]éstas en artículos y cada artículo se componía de un título, que se enunciaba en forma interrogativa, presentando dos posturas opuestas. Seguidamente aparecen las objeciones[Author ID1: at Sun Apr 15 18:48:00 2001], después el en cambio, que es un conjunto de argumentos a favor basados en la revelación divina, luego, la solución que incluye soluciones de fe y razón; y finalmente la respuesta consistente[Author ID1: at Sun Apr 15 18:49:00 2001] en refutar las objeciones iniciales.[Author ID0: at ]

Esta obra tiene como fin instruir en las verdades de la religión cristiana. El texto seleccionado pertenece a la cuestión dos y tiene como objetivo definir como es Dios, demostrando su existencia. Los art[Author ID1: at Sun Apr 15 18:50:00 2001]ículos de nuestra cuestión tratan: el primero de [Author ID1: at Sun Apr 15 18:51:00 2001][Author ID0: at ]

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Pág 14.[Author ID1: at Sun Apr 15 18:54:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 18:53:00 2001]

refutar el argumento ontológico, el segundo hace posible una demostración a posteriori [Author ID1: at Sun Apr 15 18:51:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 18:53:00 2001]

de la existencia de Dios; y el tercero nos formula las cinco v[Author ID1: at Sun Apr 15 18:51:00 2001]ías tomistas. Estas pruebas representan junto con el argumento ontológico las demostraciones fundamentales del teísmo cristiano y ha sido tema de discusión a lo largo de la historia.[Author ID1: at Sun Apr 15 18:52:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 18:56:00 2001]

Artículo primero: Dios es o no es evidente por s[Author ID1: at Sun Apr 15 18:56:00 2001]í mismo.[Author ID1: at Sun Apr 15 18:57:00 2001] El punto central del artículo es la crítica al argumento ontológico. Este argumento fue formulado por San Anselmo. Es una de las pruebas clásicas de la existencia de Dios dentro de la filosof[Author ID1: at Sun Apr 15 18:57:00 2001]ía y ha sido llamada prueba a priori. Esta demostración va del conocimiento de la causa al efecto, explicando el ser de las cosas. La crítica tomista a esta prueba se centra en demostrar que la proposici[Author ID1: at Sun Apr 15 18:58:00 2001]ón “Dios existe” es una verdad evidente en sí misma, pero no para nosotros debido a que desconocemos uno de los términos: el sujeto de la proposición, cuyo conocimiento nos es negado. Para Santo Tom[Author ID1: at Sun Apr 15 18:59:00 2001]ás es imposible un conocimiento intuitivo directo e innato de Dios como decía la corriente agustiniana y señala tres objeciones a este argumento: no todos los hombres atribuyen el mismo significado al nombre de Dios, en este argumento se da un paso ileg[Author ID1: at Sun Apr 15 19:00:00 2001]ítimo del orden ideal al orden real y para el ateo no sirve tal argumento pues admite la idea pero niega su existencia real. Este argumento fue defendido por Descartes, racionalismo y Hegel, entre sus cr[Author ID1: at Sun Apr 15 19:01:00 2001]íticos podemos nombrar a Kant.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:02:00 2001]

Artículo segundo: Si Dios es demostrable.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:02:00 2001] Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás elige como proceso de demostración el principio de causalidad. Este tiene dos direcciones, una que va de la causa al efecto, utilizado por San Anselmo y otra utilizada por Santo Tomas, [Author ID1: at Sun Apr 15 19:03:00 2001]llamada[Author ID1: at Sun Apr 15 19:19:00 2001] a posteriori, que va del efecto para demostrar la [Author ID1: at Sun Apr 15 19:03:00 2001]existencia[Author ID1: at Sun Apr 15 19:19:00 2001] de la causa.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:03:00 2001]

Esta demostración sigue el orden del conocimiento, primero conocemos el efecto, lo sensible, en la experiencia sensible el ser se manifiesta creado[Author ID1: at Sun Apr 15 19:04:00 2001] y necesitado de una causa superior y externa para dar cuenta de su existencia. El conocimiento de esta realidad est[Author ID1: at Sun Apr 15 19:05:00 2001]á al alcance del conocimiento humano que es capaz de partir de la realidad sensible y remontarse a un ser inteligible mediante la demostraci[Author ID1: at Sun Apr 15 19:06:00 2001]ón. El proceso de demostración de la existencia de Dios será inductivo, parte del efecto y asciende a la causa, aplicando el principio de causalidad a nivel metaf[Author ID1: at Sun Apr 15 19:07:00 2001]ísico. La utilización de este principio fue muy criticado por los empiristas y por Kant. Hoy en día se sigue discutiendo el valor y alcance de dicho principio.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:08:00 2001]

Artículo tercero: Si existe Dios.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:08:00 2001] El artículo tercero contiene las demostraciones racionales de la existencia de Dios. Los cinco artículos tienen algunos rasgos en común: un hecho de la experiencia como punto de partida, principio de causalidad metaf[Author ID1: at Sun Apr 15 19:09:00 2001]ísica aplicado al punto de partida, imposibilidad de un regreso al infinito en una serie de causas subordinadas e identificación de la causa primera con Dios.[Author ID0: at ]

El punto de partida arranca del mundo sensible y [Author ID1: at Sun Apr 15 19:10:00 2001]éste se manifiesta como lo móvil, lo contingente, lo imperfecto y lo creado. Estas características del ser creado son los efectos finitos producidos por una causa infinita cuyas caracter[Author ID1: at Sun Apr 15 19:11:00 2001]ísticas son: lo inmóvil, lo incausado, lo perfecto y el ser ordenado que se identifica con Dios.[Author ID0: at ]

Para entender las cinco vías es preciso tener presente la metaf[Author ID1: at Sun Apr 15 19:12:00 2001]ísica tomista basada en el aristotelismo. Todas se pueden reducir a una sola: Todo lo contingente tiene una causa necesaria, ésta está [Author ID1: at Sun Apr 15 19:13:00 2001]implícita[Author ID1: at Sun Apr 15 19:19:00 2001] en todas las restantes. Aunque Santo Tom[Author ID1: at Sun Apr 15 19:13:00 2001]ás mostrase preferencia por la primera, llamada vía manifiestor, (movimiento).[Author ID1: at Sun Apr 15 19:14:00 2001]

Pruebas de la existencia de Dios.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:14:00 2001] Santo Tomás intentó demostrar que no son in[Author ID1: at Sun Apr 15 19:14:00 2001]útiles tales [Author ID1: at Sun Apr 15 19:15:00 2001]pruebas[Author ID1: at Sun Apr 15 19:19:00 2001], ya que la idea de la existencia de Dios no es una idea innata.[Author ID0: at ]

Santo Tomás responde a la demostración ontológica de Dios dada por [Author ID1: at Sun Apr 15 19:15:00 2001]San Anselmo, que no todo el mundo entiende por Dios aquello mayor que lo cual no cabe pensar nada. Esta proposición es verdadera, pero no pertinente. Este argumento comprende un paso il[Author ID1: at Sun Apr 15 19:16:00 2001]ícito del orden ideal al orden real; de lo que se piensa no se puede concluir la existencia. Si la existencia de Dios no puede probarse a priori, debemos probarla a posteriori mediante un examen de los efectos de Dios.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:17:00 2001]-->[Author ID1: at Sun Apr 15 15:53:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 19:14:00 2001]

[Author ID1: at Sun Apr 15 19:35:00 2001]Las cinco vías de Santo Tomás son una explicitación de las palabras de la sabidur[Author ID1: at Sun Apr 15 19:34:00 2001]ía y de la epístola de San Pablo a los Romanos, según las cuales Dios puede ser conocido a partir de sus obras como algo que trasciende esas obras.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:35:00 2001]-->[Author ID1: at Sun Apr 15 13:41:00 2001][Author ID1: at Sun Apr 15 19:34:00 2001]

Ética de Santo Tomás.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:38:00 2001] Santo Tomás adopta la ética de Aristóteles como base de su teor[Author ID1: at Sun Apr 15 19:38:00 2001]ía moral. Asume su carácter eudemonista (la meta de la ética de Aristóteles es el alcance de la felicidad), y la completa con la aportación de la ética cristiana del valor de la persona y el sentido trascendente de la vida humana. Para Santo Tom[Author ID1: at Sun Apr 15 19:39:00 2001]ás los actos morales son aquellos que proceden de la voluntad del hombre en cuanto ser racional y libre.[Author ID1: at Sun Apr 15 19:40:00 2001][Author ID0: at ]

El hombre, en su actuación moral, persigue como fin el bien y la felicidad. El bien supremo del hombre no puede ser lo particular y lo contingente (fama, poder), sino que consiste en la visi[Author ID1: at Thu May 3 21:22:00 2001]ón de la esencia divina, meta final que satisface plenamente su ansia de felicidad.[Author ID0: at ]

Seg[Author ID1: at Thu May 3 21:23:00 2001]ún Santo Tomás existe en el hombre [Author ID1: at Thu May 3 21:24:00 2001]una[Author ID1: at Thu May 3 21:27:00 2001] tendencia natural a conocer a Dios y a obrar conforme a la ley natural. El hombre tiene instintos y pasiones que le llevan a actuar en contra de su racionalidad.[Author ID1: at Thu May 3 21:24:00 2001][Author ID0: at ]

Pág 15.[Author ID1: at Thu May 3 21:27:00 2001][Author ID1: at Thu May 3 21:24:00 2001]

La razón es la norma de los actos humanos; y la obligación de actuar de acuerdo con la racionalidad humana viene impuesta por la misma naturaleza humana[Author ID1: at Thu May 3 21:25:00 2001]. Por eso la ley moral es racional y natural. Esta ley está fundamentada en la ley positiva-divina, revelada por Dios, (los mandamientos, etc.).[Author ID1: at Thu May 3 21:37:00 2001]

El Dios de Santo Tomás es un Dios[Author ID1: at Thu May 3 21:38:00 2001] personal que mantiene una relación amorosa y providente con los hombres. No es el frío motor inmóvil aristotélico. La ética de Santo Tomás es una combinación renovadora y original[Author ID1: at Thu May 3 21:41:00 2001] de elementos morales aristotélicos y cristianos.[Author ID0: at ]

La doctrina política tiene como base también la teoría de Aristóteles y las exigencias cristianas. Para Aristóteles el fin del hombre es el Estado. Para Santo Tom[Author ID1: at Thu May 3 21:42:00 2001]ás, el fin del hombre es sobrenatural, pero debe conseguirlo mediante su vida en el estado.[Author ID0: at ]

Para los dos el estado es una institución natural fundamentada en la naturaleza del hombre.[Author ID0: at ]

El hombre es un ser pol[Author ID1: at Thu May 3 21:43:00 2001]ítico, que vive en comunidad y esto es evidente gracias a su capacidad de expresarse por medio del lenguaje.[Author ID1: at Thu May 3 21:44:00 2001]

Filosofía de la época.[Author ID1: at Thu May 3 21:45:00 2001] El siglo XIII es un siglo intelectualmente inquieto. La filosofía medieval, debido a su unidad temática, (universales-Dios-fe y raz[Author ID1: at Thu May 3 21:45:00 2001]ón), no [Author ID1: at Thu May 3 21:46:00 2001]puede[Author ID1: at Thu May 3 22:20:00 2001] reducirse a la filosofía escolástica, tendrá que incluir un período de preparación denominada patr[Author ID1: at Thu May 3 21:46:00 2001]ística que va del siglo I al siglo[Author ID1: at Thu May 3 21:47:00 2001] [Author ID1: at Thu May 3 22:19:00 2001]V, cuya figura será San Agustín. La actividad de este período consiste en crear una síntesis entre la filosofía griega (Plat[Author ID1: at Thu May 3 21:47:00 2001]ón) y la religión cristiana realizada por los Padres de Iglesia.[Author ID0: at ]

Del siglo VI al IX se produce un período de transición con autores como Beda el Venerable o Boecio, encargados de recuperar o difundir la tradici[Author ID1: at Thu May 3 21:48:00 2001]ón clásica. La filosofía escolástica, segundo per[Author ID1: at Thu May 3 21:49:00 2001]íodo de la filosofía medieval, comprende las siguientes etapas:[Author ID0: at ]

• Período de formación, (s. IX - XII), dominado por el neoplatonismo agustiniano, cuya principal figura es San Anselmo.[Author ID1: at Thu May 3 21:50:00 2001]

• Período de apogeo, (s. XIII), coincide con el [Author ID1: at Thu May 3 21:51:00 2001]resurgimiento[Author ID1: at Thu May 3 22:20:00 2001] del aristotelismo, cuyo máximo exponente ser[Author ID1: at Thu May 3 21:51:00 2001]á Santo Tomás.[Author ID1: at Thu May 3 21:52:00 2001]-->[Author ID1: at Thu May 3 21:52:00 2001][Author ID1: at Thu May 3 21:45:00 2001]

• Período de decadencia, (s. XIV), dominado por el nominalismo de Ockam como representante.[Author ID1: at Thu May 3 21:52:00 2001]-->[Author ID1: at Thu May 3 21:52:00 2001][Author ID1: at Thu May 3 21:45:00 2001]

El pensamiento de occidente está dominado hasta el siglo XIII por el platonismo[Author ID1: at Thu May 3 21:53:00 2001] [Author ID1: at Thu May 3 21:54:00 2001]

agustiniano, (con figuras como Alejandro de Hales o San [Author ID1: at Thu May 3 21:53:00 2001]Buenaventura). Con anterioridad a este siglo la obra de Aristóteles permanece desconocida. A partir de ahora, se conoce la mayor parte de su obra. Se traducen las obras de los principales pensadores griegos junto con autores [Author ID1: at Thu May 3 21:54:00 2001]árabes, como Avicena, (aristotelismo platonizante) y Averroes, (aristotelismo puro) y jud[Author ID1: at Thu May 3 21:55:00 2001]íos como Maimónides, (Santo Tomás tomará muchos elementos prestados de su teodicea).[Author ID0: at ]

Se producirá un conflicto permanente entre razón y fe. En los primeros siglos, los dialé