APUNTES DE SOCIOLOGÍA

CURSO 2º B DE PUBLICIDAD Y RELACIONES PÚBLICAS

AÑO 2002/2003

BIBLIOGRAFÍA:

• Apuntes de clase.

• “Teoría Sociológica Clásica” de George Ritzer.

• “La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo” de Max Weber.

• “La Televisión Subliminal, Socialización mediante comunicaciones inadvertidas” de Joan Ferrés.

TEMA 1: LOS ORÍGENES DE LA SOCIOLOGÍA

Definición de sociología: conjunto de explicaciones y análisis de la realidad social sin recurrir a la religión ni sucesos sobrenaturales (religión ni dioses), sino que intenta explicar la realidad desde el funcionamiento de las relaciones humanas, desde el punto de vista humano. Es una de las ciencias sociales. Estudia el hombre y sus asociaciones inmerso en su especie. La sociología aspira a ser una ciencia (rama del conocimiento humano que tiende a la comprensión racional y objetiva de la realidad), busca el origen de los comportamientos humanos desde la sociedad.

La naturaleza del saber sociológico: objetividad y juicios de valor.

Introducción: la preocupación por la vida social ha interesado a los hombres desde siempre, lo que ha variado son los métodos por los que nos acercamos a esa realidad social.

El término sociología es acuñado por Comte. Lo que buscan los sociólogos es una razón de la existencia humana. Hay diferentes versiones en las que se afirma que la sociología nace con un carácter individual.

Para un grupo de autores la sociología vendría a completar la filosofía política de la historia. Vendría a dar un apoyo de base empírica. Para otros, la sociología vendría a llenar un hueco que había dejado otras ciencias como la ciencia económica. La sociología se centra más en las abstracciones, mientras que la economía tiende a cuantificar el análisis del aspecto humano.

Otras teorías: visión más práctica. Con la caída del Antiguo Régimen la forma de organizarse la nueva sociedad (forma de distribución de poder y riqueza...) La filosofía política la analiza a lo largo del siglo XVII desde el punto de vista político, mientras que la sociología la va a enfocar tomando datos desde una base más empírica. Cubre aspectos que dejan vacíos otras ciencias.

Hay un ambiente intelectual, social y económico (a partir s. XVII) que favorece el surgimiento de esta disciplina:

1. Bases epistemológicas: método del procedimiento científico que ayuda a la concepción de un conocimiento sociológico.

Francis Bacon ya en el s. XVII había vislumbrado que todo lo que podemos percibir a través de nuestros sentidos se puede tratar científicamente. Había sido optimista porque el hombre ha perdido el poder sobre su entorno por el pecado, a través de la ciencia y las artes podrá recuperar ese dominio sobre la Naturaleza.

Locke en el siglo XVII había señalado que los hombres pueden crear un conocimiento a través de los datos que ellos extraen de la observación, de la experiencia (conocimiento empírico); y si eso sucede en el ámbito de la Naturaleza (se puede cuantificar) sucede lo mismo en el mundo del espíritu, porque también nuestras sensaciones podemos interconexionarlas. Estamos reduciendo el espíritu a Naturaleza, es posible la utilización del método científico: diferenciación entre la metafísica y la ciencia empírica. Podemos conocerlo mediante un procedimiento racional.

2. Desarrollo de la ciencia económica: en el siglo XVIII los economistas desarrollan la Escuela Clásica y los Fisiócratas. Existe un avance tecnológico que conlleva una facilidad para conseguir más materias primas (textil, máquina de vapor). El gran desarrollo agrícola permite una mejora de alimentación y un crecimiento de población. Hay un mayor intercambio comercial, desarrollo de los puertos... Los fisiócratas y los economistas clásicos tienen un aspecto en común a la hora de ver la realidad que comparten con los enciclopedistas: para enriquecer la grandeza de una nación se debe crear una conciencia entre el interés individual y el general.

Todo individuo persigue su propio interés y el Estado debe intervenir lo menos posible en la economía, todos comparten un interés por la Naturaleza, una preocupación por la propiedad, por el aumento de recursos... Es en este ambiente donde comienza a desarrollarse la ciencia económica, ciencia que adquiere un nivel de racionalización, de toma de datos de predicción de lo que puede suceder. En este primer momento se desarrollan abstracciones generales (intuiciones encaminadas a un análisis de toda la realidad social) muy ambicioso. Y esto es lo que va a desarrollar Auguste Comte.

3. Crítica a la ilustración: los ilustrados pretender volver a un orden natural, acabando con las viejas instituciones. Ese orden natural les va a servir de referente para promover un cambio social como finalidad. Los principios en los que se asienta este orden natural son: libertad, igualdad, progreso... En este momento ya se había considerado que hay diferentes formas de organización social. Eran conscientes de ello los filósofos políticos (por el conocimiento de otros mundos: colonización).

4. Secularización del pensamiento: arranca de Maquiavelo al hablar de autonomía del Estado. La “Teoría de la Soberanía” de Bodino (el poder del monarca no es de origen divino), la “Teoría Rusoniana” (el poder reside en el pueblo y éste delega el poder en unos representantes).

Hegel trató de estudiar los fenómenos políticos en relación con los factores sociales e históricos, esto lo desarrollará más tarde Tocqueville. Esta vuelta a la Antigüedad va a contribuir no sólo a la configuración de una teoría de la historia y del cambio social, se considera que el cambio social tiende a progresar siempre y cuando esté asentada en principios de justicia, igualdad y razón. Esta idea va a estar latente tanto en Comte como en Karl Marx.

La idea de progreso se considera fundamental para conseguir un avance de la sociedad. Para llegar a ese cambio social es necesario conocer la Naturaleza. Turgot y Condorcet consideran que para que se produzca un cambio en la sociedad es necesario un cambio científico.

Según Turgot la explicación de la Naturaleza sigue diferentes procesos:

1º se acude a fenómenos paranormales (magia, brujería, religión)

2º se acude a entidades, la esencia.

3º a la ciencia: formulando hipótesis que pueden ser desarrolladas matemáticamente y verificadas por la experiencia.

Condorcet dice que es posible una ciencia del hombre basada en la matemática, de ahí su “Matemática Social”, como una ciencia que puede predecir lo que sucede en el futuro (si se puede predecir, se puede cambiar).

Lo que interesa es el análisis de las masas no del individuo, esta nueva ciencia social puede utilizar el mismo método que las ciencias naturales y adquirir su mismo lenguaje preciso. Es ya consciente del problema de las ciencias sociales: “el observador forma parte de la realidad social” y por tanto puede ser parcial (puede tener prejuicios, valores desde el primer momento, desde que parte de la hipótesis puede interesarse por un solo aspecto).

5. El interés por la población humana: a partir de la segunda mitad del siglo XVII hay un gran aumento de la población europea y un mayor apoyo del Estado. Va a ayudar a proliferar los censos de población que acaban institucionalizándose, en un primer momento se realizan con fines militares o fiscales pero posteriormente se va a realizar con fines humanistas. Sucede lo mismo con los catastros de riqueza. Se da un interés por la población marginada. Se realizan en Inglaterra estudios sobre los reclusos utilizando la observación (metodología científica).

6. Consecuencias sociales de la revolución: la revolución había triunfado pero los principios sobre los que se asentaba no se daban en la práctica. Ante esta situación de desigualdad, de no libertad y de utilitarismo surgen dos reacciones:

Reaccionaria: tomada posteriormente por Comte: lo importante no es la razón sino la vuelta a la tradición, a las costumbres, a la religión, el origen divino del orden social. Frente a esta postura aristocrática y contrarrevolucionaria va a surgir otro movimiento de reforma social.

El socialismo utópico: Fourier, Owen... a los que sigue Karl Marx tanto en política como en economía.

Qué estudia la sociología:

Los seres humanos en nuestra vida cotidiana nos damos cuenta de que no podemos vencer ciertas dificultades, qué problemas tenemos, cómo actuar... nos sucede porque estamos limitados por nuestras propias órbitas privadas, por nuestras dimensiones, por la familia, el trabajo... cuando estamos en otros medios más amplios somos normalmente espectadores.

No somos conscientes de que lo que nos sucede a nosotros está condicionado por la sociedad y el tiempo que nos toca vivir, por los cambios del exterior. No se puede entender la vida de un individuo ni la historia de una sociedad sin relacionar ciertas cosas. Para poder comprender es necesaria una cualidad: la imaginación sociológica con la que seremos capaces de comprender qué nos ocurre y qué ocurre en nuestro entorno, localizándonos siempre en un momento histórico determinado.

Desde el principio de la sociología cualquier análisis realizado por sociólogos plantea las siguientes preguntas:

SOCIEDAD:

Cuál es su estructura considerada en conjunto.

Cuáles son sus componentes esenciales.

Cómo se relacionan entre sí estos componentes.

En qué se diferencia de otras formas de organización social.

RESTO DE LAS SOCIEDADES: EL MUNDO

Qué lugar ocupa esta sociedad en la historia.

Qué rasgos particulares tiene.

Cómo afectan al resto y viceversa.

Qué diferencia existe respecto a otros.

INDIVIDUOS:

Qué tipo de mujeres / hombres existen.

Qué mecanismos sigue esta sociedad para seleccionarlos, liberarlos...

Qué tipo de seres está conformando esta sociedad determinada.

Cada uno en su pequeña medida está a su vez conformando la sociedad (relación dialéctica). Esta imaginación sociológica nos permite pasar de unas perspectivas a otras (de analizar unos aspectos a analizar otros). De lo más lejano del individuo a lo más cercano. Nos va a permitir comprendernos a nosotros mismos y a la sociedad.

La sociología como ciencia:

Como toda ciencia tiene un método. Se parte de una hipótesis, se toma una muestra representativa de esa sociedad, cuestionario (si utilizo métodos cuantitativos), recogida de datos de encuestas, se verifica la hipótesis inicial y se eleva a teoría.

Como toda ciencia pretende alcanzar la verdad mediante la razón. El mayor problema es el de la objetividad (común en todas las ciencias sociales). El obstáculo más importante para conseguirla es la eliminación de los juicios de valor que posee el científico.

En las primeras investigaciones sociológicas (Comte, Marx, Weber) el que se plantea el tema de los juicios de valor es Max Weber. No podemos plantearnos si son verdaderos o falsos (como los juicios de hecho) si queremos llegar a lo científico hay que eliminarlos. Con juicios de valor pretendemos llegar al “deber ser” no a lo que es en sí. No pueden ser contrastados empíricamente, en ellos trasladamos nuestros intereses, gustos...

Los juicios de valor hacer referencia al conocimiento, cómo éste puede ser distorsionado por los juicios de valor. Max Weber diferencia entre ciencias naturales y sociales.

Naturales: trabajan con conceptos (abstractos o generales) y con explicaciones causales. En la actualidad se considera que ambas tienen el mismo problema.

Sociales: también son abstractas y generales. Existe la misma problemática. Si hay un investigador que pertenece a una sociedad con unos valores determinados, a una escuela sociológica de la que depende la determinación de su pensamiento. Partirá de las hipótesis de los aspectos que más le interesen. No ve toda la realidad sino la parte que conforma su pensamiento.

Cuando habla de las ciencias sociales Weber afirma que el problema fundamental es que estamos analizando la sociedad y ésta es cultura y todos los fenómenos culturales tienen conceptos de valor. Además al analizarla estamos también eligiendo los aspectos que para nosotros son más relevantes y eso también son juicios de valor. Si añadimos que estamos analizando sólo una parte de ella, la realidad empírica es más amplia (ahí también estamos valorando) las causas son infinitas y nosotros estamos valorando.

Dice Weber que tenemos que diferenciar entre:

Juicios de valor: valores que aceptamos categóricamente, por nuestra voluntad. Se deben omitir científicamente.

Referencia a valores: ineludible, la aceptamos hipotéticamente como un instrumento que utilizamos para seleccionar lo que es importante y lo que no. También existe cuando seleccionamos los conceptos que vamos a emplear, no sólo las hipótesis.

El instrumento que Weber utilizó en su metodología para elaborar esto fueron los tipos ideales (“constructo” en psicología) al observar una realidad social determinada se abstraen unas cualidades determinadas y se conceptualizan.

El emblemático Weber habla sobre “la burocracia” y la utiliza como instrumento de análisis de la realidad.

Weber afirmaba que había problemas de valor en los conceptos: el tipo ideal es un instrumento de investigación, un modelo. De esa realidad abstrae y conceptualiza esos hechos; para que exista ciencia, como no podemos evitar los valores hay que erradicar los juicios de valor.

Se ha pretendido distinguir el hecho de valor. Antes de ello habría que plantearse que la adquisición de conocimiento la hacemos a través del lenguaje. Cada lengua limita la realidad empírica (no existen términos suficientes para describir todo lo que existe). La lengua nos está determinando qué es lo que podemos pensar, cómo y el modo de actuar también.

Se plantearían dos cuestiones ante esto:

• Si es posible pensar en áreas diferentes y de modo distinto a lo que ya está contenido en el lenguaje: se alcanzaría una mayor objetividad. Pero incluso aunque esto no fuera posible, “las subjetividades compartidas son una objetividad”.

• Qué relación hay entre hecho y valor: son los hechos los que crean valor o al revés.

Los teóricos que creen que los hechos crean los valores, señalan que nosotros valoramos a través de la experiencia, de la educación.

Sólo percibimos parte de los acontecimientos. Existen tres mecanismos a través de los cuales nosotros percibimos:

• Sensibilización selectiva: percibimos más ante estímulos agradables y aceptables.

• Defensa perceptiva: elevamos nuestra sensibilidad por nuestra valoración ante acontecimientos menos desagradables.

• Resonancia valorativa: se perciben más rápidamente aquellos acontecimientos que nos resultan agradables.

También intervienen las ideas que tenemos previas de lo que es normal o anormal (vemos aquello que nos han enseñado a ver). La selección sería pues a través de las valoraciones, el lenguaje y las definiciones aprendidas de lo que es normal o no.

Anteriores a la ciencia: esto también se plantea en el proceso de investigación, porque hay valores que son anteriores al proceso de la ciencia. Por qué escoger ésta como conocimiento y no coger el de la creación: el sentido común y el sentido religioso son ya una valoración. El elemento básico de la ciencia es plasmar la realidad. También nos podemos preguntar por qué preferimos la subjetividad y no la objetividad. Además lo que es considerado científico en una época, puede no serlo en otra.

Valores dentro de la ciencia: desde el momento que elegimos el tema y la forma de investigación nunca abarcamos toda la realidad para analizarla: las hipótesis iniciales, la forma de realizar los cuestionarios, las preguntas de los mismos...

Los paradigmas y las comunidades científicas:

Antes de la obra de Kuhn (1962) llamada “La Estructura de las Revoluciones Científicas” supone una transformación importante del concepto de ciencia.

Desde un punto de vista metodológico dice que la metodología no tiene que ser sólo normativa: no tiene que hacer referencia sólo a las leyes que las ha elaborado y a la forma, sino que tiene que ser descriptiva, lo importante para Kuhn es cómo de hecho se ha hecho la ciencia.

Rompe con el concepto de que los conocimientos son acumulables sino que son percepciones diferentes de la realidad porque se adaptan estas percepciones a las nuevas necesidades sociales. Las ciencias no crecen lineales, cada comunidad científica tiene sus propias percepciones.

Paradigmas: modelo creados por la comunidad de científicos y este modelo crea a su vez una comunidad de científicos, un modo de actuar.

Existen tres paradigmas en el siglo XX: el funcional- estructuralismo; la Escuela de Frankfurt (alienación); y los psicosociales: influencia del individuo en la construcción de la realidad.

Las ciencias naturales tienen el mismo problema que las ciencias sociales porque los científicos también se han formado dentro de una comunidad, no son científicos aislados.

A partir del libro de Kuhn lo importante en metodología es el paradigma de la comunidad de científicos y su combinación. Se hace referencia a ese conjunto de nociones previas, creencias, valores... que tienen los científicos (no las teorías falsas o verdaderas).

Es importante ahora el estudio de cómo funcionan esas comunidades no cómo han de funcionar.

El paradigma es algo más que una teoría y menos que ésta. Se refiere Kuhn a una “Matriz Disciplinar” compuesta por las “Generalizaciones Simbólicas” (serie de símbolos que utiliza la comunidad de científicos que forma ese paradigma) Esta matriz hace referencia el conjunto de creencias en modelos especiales en los cuales utiliza cada paradigma sus propias metodologías y sus propias metáforas o analogías.

Por ejemplo: los primeros sociólogos utilizan la sociedad como un organismo vivo.

Cada matriz disciplinar tiene unos valores determinados, aunque puedan ser no exclusivos de un paradigma sino compartidos. Lo que diferencia a unos de otros es la forma de trasladarlos a la práctica.

Esta matriz disciplinar cuenta con una forma de ver la realidad específica de cada uno de los paradigmas, categorizada. Esta forma de percibir la realidad categorizada la han aprendido con la práctica, una vez estás dentro de un paradigma tus percepciones van a estar categorizadas “van a ver X en vez de Y” porque así te lo están enseñando.

Kuhn afirma que la interpretación tiende a ir un nivel más pequeño y la categorización tiende a ir un nivel más alto: primero se categoriza y luego se interpreta. Hay que tener en cuenta también la experiencia previa.

Para comprender realmente qué es la ciencia tenemos que ver no sólo las categorías que se elaboran sino además cómo se realizan.

TEMA 2: LA TEORÍA SOCIOLÓGICA CLÁSICA.

Introducción:

La sociología clásica apareció entre principios del siglo XIX y principios del XX. La larga serie de revoluciones políticas que, desencadenadas por la Revolución Francesa de 1789, se produjeron a lo largo del siglo XIX constituyó el factor más inmediato de la aparición de la teorización sociológica. Se produjeron transformaciones sociales, políticas y económicas que alteraron el antiguo orden.

Con la revolución industrial el sistema económico cambió por completo, pasó de ser agrícola (con la producción dentro del ámbito familiar, en pequeños talleres; se daba importancia a la agricultura y el intercambio comercial era de ámbito local) a industrial y culminó en la transformación del mundo occidental.

Otros factores de cambio fueron: el cambio religioso, el crecimiento de la ciencia, la ilustración...

A finales del siglo XIX las ciudades van a adquirir gran importancia porque es ahí donde se va a concentrar la industria, el trasvase de población. Este sistema de producción va a originar dos clases diferenciadas:

• Industriales: poder, propiedad económica.

• Obreros.

Sociólogos:

AUGUSTE COMTE (1798 - Francia - 1857)

El positivismo.

La ley de los tres estadios.

Estática y dinámica social.

Obras:

`Curso de Filosofía Positiva' (Entre 1830 y 1842), son 6 volúmenes.

`Sistema de Política Positiva' También llamado `Tratado de Filosofía'. (Entre 1851 y 1854), son 4 volúmenes.

` Catecismo positivista (1854)

`Síntesis subjetiva' (1857)

Estas dos últimas obras con un acentuado carácter religioso.

1. El positivismo es la búsqueda de leyes invariantes del mundo natural, así como del social. Estas leyes invariantes se obtienen a partir de la investigación sobre el mundo social y de la teorización sobre ese mundo. La investigación tiene una importancia secundaria comparada con la especulación reflexiva, no excluye la investigación empírica pero está subordinada a la teoría.

El positivismo es una forma de analizar la realidad. Los positivistas dicen que hay que aplicar la metodología de las ciencias naturales a las ciencias sociales. Es una unión conservadora en el sentido de que no pretende trasformar la sociedad ya que consideran que el sistema industrial establecido crea un orden dado.

El positivismo considera la sociología como un complemento de la visión de la economía que ha olvidado aspectos fundamentales como la comunidad, las creencias... y dotaría al sistema económico de una cultura que le permitiría funcionar mejor.

Los positivistas ven la esfera económica independiente de la esfera social (no interconectadas). Consideran que los encargados de elaborar estas nuevas creencias serían los científicos positivos, los industriales y los representantes del orden económico burgués. Consideraban que para estudiar la realidad social había que situarse fuera de ella (para que haya una neutralidad científica).

El positivismo es evolucionista: la realidad social está controlada por leyes inexorables que se van a dar de todas las formas. No se van a cambiar, no se puede intervenir, sólo se puede atrasar o adelantar.

La idea de armonía: los estructural-funcionalistas lo llaman equilibrio social. En esta sociedad de partes relacionadas como un todo se establece un organicismo (como en el cuerpo humano) lo que ocurra en un órgano afecta a todo.

La problemática mayor de su época es la anarquía. Por ello señala que hay que elaborar unas leyes por las cuales se rige la sociedad (hay que analizar por qué leyes se rige la sociedad y establecer una metodología).

Comte identificaba 3 métodos sociológicos básicos: 3 modos fundamentales de hacer investigación social real:

1. Observación: las observaciones deben hacerse guiadas por una teoría, una vez hechas, conectadas con una ley.

2. Experimentación: más adecuado para otras ciencias porque es prácticamente imposible interferir en los fenómenos sociales y controlarlos.

3. Comparación: dividida en 3 subtipos:

• Comparar a las sociedades humanas con la de los animales inferiores.

• Comparar sociedades en distintas partes del mundo.

• Comparar diferentes estados de las sociedades en el transcurso de la historia.

Comte da mucha importancia a éste último subtipo (“principal artefacto científico”) le asigna un estatus independiente: la cuarta metodología principal de Comte: la investigación histórica.

Comte también usaba el término positivismo en oposición al negativismo que dominaba el mundo social de su tiempo. Esa negatividad era el desorden y el caos moral y político que reinaba en Francia a raíz de la Revolución francesa.

Desarrolló una jerarquía de las ciencias positivas: matemáticas, astronomía, física, biología (fisiología), química, y , en la cúspide, la sociología.

2. La ley de los tres estadios: se da en las sociedades y en los seres humanos todos pasamos en esta vida por una serie de fases hasta llegar a la de máximo desarrollo (de progreso) y todas las sociedades pasarán por ellos.

1er estadio: teológico: ante los sucesos, la explicación que se da es acudiendo a elementos sobrenaturales. La sociedad es militar, la institución básica de este estadio es la familia y los jefes políticos tienen poderes en el ámbito religioso y militar. En este estadio la economía se basa fundamentalmente en la agricultura. Es el punto de partida de los otros dos estadios. La mente humana busca la naturaleza esencial de las cosas, particularmente su origen. Esto desemboca en la búsqueda del conocimiento absoluto. Aquí se supone que son fuerzas o seres sobrenaturales quienes crean y regulan los fenómenos. Única divinidad que lo explica todo.

2º estadio: metafísico: Estado transitorio entre los otros dos, para que el cambio no sea tan brusco. Una gran entidad (naturaleza) es la causa de todo. Los acontecimientos se explican acudiendo a ideas abstractas. Es un tipo de sociedad legalista. Se separan los ámbitos religioso del civil. La institución básica es el Estado. Se hace una crítica al estadio anterior.

3er estadio: positivo: Estadio final y más importante. Las personas abandonan su infructuosa búsqueda de la causa original y las ideas no científicas. Se centran en la búsqueda de leyes invariables que gobiernan todos los fenómenos. La búsqueda de estas leyes supone practicar investigación empírica y la teoría. Comte distinguía entre leyes concretas y abstractas. Concretas: se descubren inductivamente mediante investigación empírica y las abstractas mediante la teorización. Le interesaba más crear leyes abstractas. Su meta última es la de enunciar una cantidad cada vez mayor de leyes generales abstractas.

Se implanta la ciencia para explicar la realidad social. Fase final: se impone la razón. Sociedad industrial: división nítida del trabajo, importancia de las ciudades. En el poder: se emplea de dos formas:

• Coactiva: represión a los individuos para que actúen de una manera determinada.

• Espiritual: cuya finalidad es el gobierno de la opinión. Sobre todo se ejerce a través de la educación.

3. Además de esta ley de los tres estadios, Comte analiza la sociedad desde dos puntos de vista, aún hoy conservamos esa división entre estructura y cambio social:

La estática social: define este estudio como “ la investigación de las leyes que gobiernan la acción y la reacción de las diferentes partes del sistema social”. Las leyes no se derivan de un estudio empírico sino que se deducen de las leyes de la naturaleza humana. Comte desarrolló una perspectiva sobre las partes de la sociedad, el modo en que ellas funcionan y su relación con el conjunto del sistema social. En cuanto a metodología, dice que puesto que conocemos el todo debemos partir de él para analizar las partes. Se trata de un modelo ideal que no existe en la realidad. En resumen: analiza los diferentes componentes de la sociedad:

• El individuo: constituye una fuente principal de energía en su sistema social. Pensaba que el individuo era imperfecto y estaba dominado por formas inferiores de egoísmo más que por formas superiores de altruismo.

• Fenómenos colectivos: la familia es el pilar de la sociología de Comte. La verdadera unidad social, son como pequeñas sociedades que controlan los impulsos egoístas y hacen surgir el altruismo individual.

• Pero la institución más importante para él es la religión. Y el lenguaje, crucial para la religión también. La misión de la religión era mantener al gobierno controlado por “una sociedad más extensa y superior”.

• Otro elemento que mantenía unidas a las personas era la división del trabajo. La solidaridad social se intensifica en un sistema en el que los individuos dependen entre sí.

La dinámica social: Comte dedicó más atención a la dinámica social. Su objeto era el estudio de las leyes de sucesión de los fenómenos sociales. La sociedad se encuentra siempre en proceso de cambio, pero un cambio que se produce ordenadamente, de acuerdo con las leyes sociales. Se da un proceso evolutivo por el que la sociedad progresa de un modo constante hasta su fin último, el predominio del altruismo sobre el egoísmo. Llamaba a la dinámica social: “Teoría del Progreso Natural de la Sociedad Humana”.

Como son leyes invariantes las que controlan este proceso de cambio, las personas no pueden hacer nada para influir en él.

La teoría comtiana de la evolución de la sociedad se basa en su teoría de la evolución de la mente a través de los tres estadios. Sostenía que él mismo había verificado esta teoría mediante la observación, la experimentación, la comparación y la investigación histórica. Pero si los descubrimientos contradecían las leyes básicas de la naturaleza humana, el pensador concluía que la investigación era errónea, en lugar de poner en cuestión la teoría. Así que no realizó un estudio de investigación en el sentido positivista del término.

En la estructura social lo importante es la sociedad pero parte del individuo: dice que somos egoístas y es necesario el control social para que nos volvamos más altruistas. Somos poco creativos.

También afirma que somos capaces de impulsar el cambio social. Apoya la legitimación de la clase burguesa. Hay contradicciones en su teoría, está poco elaborada.

Al analizar el cambio social estudia las leyes de sucesión de los cambios sociales. Las sociedades están siempre en un proceso de cambio social cuyo destino final es llegar al estadio positivo (progreso).

Los individuos no pueden intervenir en este cambio ni en el origen de la naturaleza sino en la intensidad (sea más rápido o más lento). Va a suceder quieran los individuos o no (la dirección en cambio se la encomienda a los industriales e intelectuales: contradicción).

Realiza un análisis histórico de la evolución de las sociedades. Critica al protestantismo (creó confusión por la libre interpretación), a los ilustrados (fomentar a las masas en vez de a las elites)... sólo cuando lleguen los científicos llegará el orden, la sociedad perfecta. Es una especie de religión secularizada.

Máxima positivista: “amor, orden y progreso”.

Asignó a los sentimientos el mismo estatus que el pensamiento y la acción: “la felicidad individual y el bienestar público dependen más del corazón que del intelecto”.

Más tarde atravesó un largo período de enfermedad mental que le llevaría a la muerte. En su desvarío creó una sociedad positivista absurda en la que su doctrina era como una religión.

KARL MARX (1818 Prusia - 1883 Londres)

Mientras el positivismo asume ideas conservadoras Marx toma las ideas de la ilustración, realizando una crítica al orden burgués industrial utilizando sus contradicciones para poder implantar un sistema diferente. Obras:

“Manuscritos de Economía y Filosofía” (1844) con Engels,

“La condición de la clase trabajadora en Inglaterra” (1845)

“El Manifiesto Comunista” (1848),

“El Capital” (publicado en 1867 el primer volumen, los otros dos se publicarían después de su muerte).

Influido por Hegel, adoptó el modo dialéctico de la lógica de éste, y lo aplicó al estudio del mundo material, sobre las relaciones sociales materiales. Es este enfoque sobre las relaciones sociales materiales lo que da relevancia a la obra de Marx para la sociología.

Dialéctica:

Relaciones recíprocas.

Valores.

Líneas divisorias.

Perspectiva relacional.

Relaciones históricas.

No hay nada inevitable.

Relaciones reales.

Conflicto y contradicción.

Relación entre actores y estructuras.

1. Para el pensador dialéctico, las influencias sociales nunca se dan en una única dirección. El análisis no contempla una relación unidireccional causa- efecto, sino que son relaciones recíprocas. Un factor puede influir sobre otro, pero a su vez éste puede tener un efecto sobre el primero.

2. La mayoría de los sociólogos creen que sus valores pueden y deben separarse de su estudio de los hechos del mundo social, pero el pensador dialéctico piensa que no sólo es imposible separar los valores del estudio del mundo social, sino que además no es deseable, porque produce una sociología desapasionada e inhumana.

3. Entre los fenómenos del mundo social no existen líneas divisorias definidas y marcadas. Los diversos componentes del mundo social se entremezclan gradualmente. Los capitalistas y los trabajadores no están tan claramente separados, hay un grupo que va de una clase a otra.

4. Los dialécticos adoptan una perspectiva relacional del mundo social. No se centra en una unidad social aislada del resto, sino que relaciona todas ellas.

5. También relacionan los fenómenos sociales presentes con los pasados y con la dirección futura que tomará esa sociedad. Los pensadores dialécticos critican la sociología moderna por realizar muy poca investigación histórica. Consideran que pasado, presente y futuro están relacionados.

6. El pensador dialéctico cree que el futuro es una posibilidad de lo que ahora existe en potencia, pero no se refiere a que el futuro del mundo está preestablecido y es inalterable, sino que no hay nada inevitable. Los fenómenos sociales están en constante acción, el mundo social no admite un modelo simple y determinista, como el de tesis, síntesis y antítesis. El futuro puede basarse en modelos contemporáneos pero no de forma inevitable.

7. El pensador dialéctico se interesa por el estudio de las relaciones reales, más que por las grandes abstracciones.

8. La dialéctica se interesa por el conflicto y la contradicción, de lo que derivaron la preocupación por el proceso de cambio y la creación de un programa político. En cambio, el interés sociológico tradicional se inclina por los modos en que estos diversos niveles se mezclan dentro de un todo cohesivo. La contradicción última es la relación entre burguesía y proletariado que lleva a una probable confrontación entre las dos clases.

9. El corazón del pensamiento de Marx se encontraba en la relación entre las personas (actores) y las grandes estructuras creadas por ellas. Estas estructuras ayudaban a las personas a realizarse pero por otra parte planteaban una grave amenaza a la humanidad. Marx se centró en examinar y criticar las estructuras del capitalismo con el fin de contribuir al cambio revolucionario.

Marx construyó su análisis crítico de la estructura de la sociedad capitalista a partir de sus premisas sobre los actores, la acción y la interacción:

El potencial humano, los actores:

El potencial humano: la naturaleza de las sociedades anteriores al capitalismo había sido demasiado severa como para permitir que las personas se realizaran. Los seres humanos podían llegar a desarrollarse una vez se liberaran de las garras del capitalismo.

Capacidades y necesidades.

Conciencia.

El pensamiento, las ideas, la religión.

Capacidades mentales.

El potencial humano y la naturaleza.

Percepción.

Orientación.

Apropiación.

Actividad.

Objetivación.

Sociabilidad.

Consecuencias imprevistas.

1. Capacidades y necesidades: las capacidades son las facultades y aptitudes de las personas. Las necesidades constituyen los deseos. Las capacidades y necesidades naturales son las que compartimos con otros animales y las especificas son exclusivamente humanas.

2. Los hombres se distinguen de otros animales por su conciencia y su capacidad de ligarla a las acciones. Marx toma muchas ideas prestadas de Hegel pero en lugar de estudiar la conciencia como algo independiente, Marx analiza la conciencia de las personas reales, como parte de las personas conscientes.

“La conciencia es un producto social, y seguirá siéndolo mientras el hombre exista”.

3. El pensamiento, las ideas: las ideas son una expresión de la realidad material. De esta forma Marx se aparta de los hegelianos (tanto de derechas como de izquierdas) y considera que la religión tiene también una base material: es la expresión de las condiciones de la vida. El sufrimiento religioso es una manifestación del sentimiento sufrido de la vida. Cuando en la vida material desaparezcan estos sufrimientos, desaparecerá la religión.

4. Es la capacidad de controlar sus actividades mediante la conciencia lo que distingue a las personas de los animales. Las siguientes capacidades mentales hacen al hombre diferente a los animales:

• Las personas pueden distanciarse mentalmente de lo que están haciendo.

• Los actores humanos son capaces de elegir actuar o no hacerlo y elegir qué tipo de acción realizar.

• Pueden planear de antemano la acción que van a realizar.

• Poseen flexibilidad tanto física como mental.

• Son capaces de concentrar su atención durante un largo período de tiempo.

• La naturaleza de la mente humana lleva a las personas a ser altamente sociales.

5. El potencial humano y la naturaleza: las personas, su conciencia y sus actividades, no pueden vivir aisladamente; tienen que relacionarse con el mundo natural. Las personas necesitan objetivos, actuar sobre algo. Podemos distinguir tres componentes de la relación entre los seres humanos y la naturaleza:

La percepción: es el contacto inmediato de las personas con la naturaleza a través de sus sentidos.

La orientación: proceso que organiza las diversas percepciones del mundo.

La apropiación: por la que los actores emplean sus capacidades creativas para actuar sobre la naturaleza para satisfacer sus necesidades.

Podemos también distinguir tres estadios básicos de la relación entre el potencial humano y los procesos de percepción, orientación y apropiación:

- La sociedad primitiva: se usaban recursos naturales para producir. Las capacidades se desarrollaban en un grado muy limitado por lo que sus necesidades eran mínimas. La conciencia de las personas era muy limitada.

- El capitalismo: la burguesía poseía los sistemas de producción y el proletariado tenía que vender su fuerza y tiempo de trabajo para sobrevivir. La capacidad creativa quedaba eliminada. La meta era la propiedad.

- El comunismo: las personas podían expresar su potencial humano en un grado desconocido.

6. La actividad: hace referencia al movimiento implicado en los esfuerzos deliberados, a diferencia del trabajo que es el proceso de producción material, y la creatividad que es la capacidad de las personas para hacer productos únicos.

Bajo el capitalismo el trabajo solía estar separado de la actividad y la creatividad.

7. Objetivación: para apropiarse del mundo natural, la gente debe comprometerse siempre con un proceso de objetivación, que implica la producción de objetos. La objetivación debe entrañar la expresión de las capacidades creativas de los individuos, no perseguir un fin económico.

8. Sociabilidad: las personas son intrínsecamente sociales. Todas las capacidades deben estar relacionadas tanto con el mundo natural como con el social, tanto por el mero hecho de relacionarse como para poder apropiarse de la naturaleza adecuadamente.

9. Consecuencias imprevistas: el capitalismo, por ejemplo, constituye una consecuencia imprevista de unas acciones. La intención de la gente no era crear una estructura que distorsionara la naturaleza humana, pero ese fue el resultado.

Alienación:

Distorsión provocada en la naturaleza humana por la dominación del trabajador por parte de la “voluntad ajena” del capitalista. Marx apenas usa el término alineación en sus obras maduras (“El Capital”), pero sí el concepto. La alineación es la ruptura impuesta de la interconexión total y natural que para Marx constituye una parte esencial de la vida.

Componentes.

Emancipación.

La alineación incluye cuatro componentes:

Los trabajadores están alienados de la actividad productiva: no trabajan para sí mismos, para satisfacer sus propias necesidades.

Están alienados del producto: no les pertenece y no pueden utilizarlo para satisfacer sus necesidades.

Alienados de sus compañeros: el capitalismo destruye la cooperación natural del hombre con las cadenas de montaje.

Alienados de su propio potencial humano: los individuos no se realizan como seres humanos, quedan degradados a animales o máquinas.

Enlaza con el pensamiento ilustrado y, como ellos, Marx considera que el hombre natural de Rousseau tiene una capacidad de perfeccionarse casi ilimitada, y si las personas no llegamos a conseguir esta perfección es porque la sociedad industrial establece una serie de condiciones que embrutecen al hombre. Por ello, éste está alienado, fuera de sí. Esta alineación no es religiosa sino que se produce en unas relaciones sociales concretas, en unos momentos históricos determinados.

La actividad básica para las personas es la economía, en ella se asigna la alineación del hombre, porque es allí donde el capitalista arrebata al obrero los medios de producción. El obrero se pasa toda su vida dedicado a crear mercancías sobre las que no tiene el control (enajenada). El trabajo que para Marx es el elemento fundamental del ser humano, lo que hace es impedirle realizarse como persona. No nos sirve para expresarnos, ni para controlar los objetos producidos.

2. Emancipación: Marx realizó una crítica de la sociedad capitalista a la vez que articulaba un programa político para iniciar la destrucción de las estructuras del capitalismo para que las personas pudieran expresar su humanidad esencial. Pero el capitalismo sólo puede transformarse mediante la acción concreta o praxis.

La meta de la emancipación es ser genérico: la primera expresión real y la realización auténtica del hombre, de su esencia como algo real.

Estructuras de la sociedad capitalista:

Mercancías.

Fetichismo de la mercancía.

Reificación.

Capital.

División del trabajo.

Clase social, conciencia de clase y falsa conciencia.

Ideología.

a. Fetichismo de la mercancía: implica el proceso por el que los actores olvidan que es su trabajo el que confiere valor a las mercancías. Llegan a creer que su valor procede de las propiedades naturales de las cosas.

b. Reificación: las personas no sólo producen productos, sino también relaciones sociales, y estructuras sociales. La reificación es el proceso por el que se llega a creer que las formas sociales humanamente creadas son naturales, universales y absolutas, y consecuentemente esas formas sociales adquieren esas características. Convencimiento de que las estructuras sociales están fuera de su control y son inalterables.

c. Capital: relación social entre vendedores y compradores de fuerza de trabajo. El sistema capitalista es la estructura social que emerge sobre la base de esta relación. La circulación de mercancías es el punto de partida del capital. Existen dos tipos de circulación ambos externos y coercitivos para el actor.

Dinero - mercancías - dinero.

Mercancías - dinero - mercancías. Esta mayor abstracción facilita la reificación (más externo).

2. División del trabajo: otro de los obstáculos artificiales que impiden a las personas desarrollarse plenamente. La idea básica es la división entre propietarios de los medios de producción y los que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a estos propietarios para sobrevivir. Se separan funciones que idealmente deberían estar integradas:

- Se separan las funciones intelectuales de las manuales.

- El trabajo del ocio.

- La producción del consumo.

Las capacidades del hombre se reducen a una simple herramienta. Los trabajadores pierden el control sobre todo lo que producen.

a. La clase social es una estructura externa y coercitiva para las personas.

Conciencia de clase: es la comprensión exacta de cómo funciona el capitalismo y cómo afecta a las diferentes clases. Tener conciencia de sus problemas comunes.

Lo que caracteriza al capitalismo, tanto a la burguesía como al proletariado es la falsa conciencia. El proletariado, en tanto que clase no propietaria, constituye el modelo para una sociedad futura donde no exista la propiedad. La falsa conciencia describe la situación durante el período capitalista, mientras la conciencia de clase es la condición que le espera al proletariado y que puede ayudarle a realizar el cambio de una sociedad a otra comunista.

b. Ideología: sistema integrado de ideas que es externo a los individuos y coercitivo para ellos. Representan los intereses de la clase dominante. Constituye un reflejo invertido y truncado de la realidad. Tienen una existencia independiente que resulta coercitiva para las personas. La función del sistema de ideas es alterar los pensamientos y las acciones de los miembros de la clase oprimida. Las ideologías sirven para fomentar la explotación del proletariado.

La teoría marxista:

Descripción.

La práctica económica.

Clase social y conciencia social.

Contradicción del sistema capitalista

1. La teoría marxista es algo más que social. Destacan tres aspectos:

Hace un análisis de la génesis del capitalismo y de su funcionamiento. Hay conceptos válidos: plusvalía, conflicto... aunque él analiza la sociedad de su tiempo (no era tan compleja). Las sociedades productivas son sociedades anónimas, el análisis de los neomarxistas (debido a las acciones que tienen los obreros en las empresas) llegó a la conclusión de que aquellas personas que además de poseer acciones tienen capacidad de decisión estratégica en la empresa (obrero - propietario - medios de producción: ambivalencia)

b. Ha sido el núcleo básico de la ideología comunista. La práctica de esta ideología se lleva a cabo por primera vez en la Revolución Rusa de Octubre de 1917.

c. Realmente ha sido una utopía mantenida por algunos todavía. La sociedad libre, sin opinión, sin clases ni Estado... que el ser humano se pueda desarrollar como tal...

2. La práctica económica: las ideas no conforman la sociedad. Para poder explicar la historia analiza la situación real de las personas. Parte de que los individuos tenemos unas necesidades vitales, de supervivencia y para consumirlo tenemos que producirlo materialmente. Unas vez cubrimos nuestras necesidades vamos creando otras nuevas. Los seres humanos empezamos a establecer unas relaciones sociales:

• Por la procreación creamos la familia.

• Por la supervivencia creamos unos productos.

No hacemos sino adaptarnos al entorno y trasformar la naturaleza mediante el trabajo y establecemos un tipo de relaciones sociales. El sistema productivo es también una forma específica de vida social dependiendo de cada momento.

El modo de producción de cada momento histórico depende de la relación de las fuerzas productivas (tecnología, trabajadores y sistema de relación entre ellos) y las relaciones de producción (relaciones de propiedad que se establecen entre los trabajadores y los que poseen los medios de producción).

Estos dos elementos forman la llamada estructura económica.

3. Un concepto básico es el de clase social: no lo define de forma nítida pero en ello subyace la relación entre los que poseen los medios de producción y los que no.

La fuerza de trabajo la posee el obrero y el empresario se apodera la mercancía que además genera una plusvalía (riqueza excedente que produce la clase trabajadora y que no lo devuelve). Hay una contradicción en el capitalismo, esto genera un conflicto que se superará cuando se establezca una sociedad sin clases. Por encima de esta estructura económica existe una superestructura que son las formas de conciencia social:

• El orden jurídico.

• La política.

• La conciencia

Para Marx la conciencia depende y se forma de acuerdo a sus condiciones de producción (las justifica). Desde el momento que existe la división del trabajo (manual e intelectual) el intelectual crea una conciencia que va a justificar dicha división (y lo hace como si fuera ajeno a la práctica social). La conciencia viene a racionalizar estas prácticas sociales.

La ideología emana de la clase dominante que la elabora a través de los intelectuales y legitima el poder. La conciencia / las ideologías emanan de la situación social (elaborada por los intelectuales para la clase dominante). Esto lo toma de Hegel.

4. Contradicción del sistema capitalista: los medios de producción los poseen unos pocos que entran en conflicto con el proletariado y se produce una lucha de clases, después una revolución, luego se desbanca a la clase empresarial y se establece el dominio del proletariado.

EMILE DURKHEIM: (1858 - Francia - 1917)

Analiza el momento presente (al igual que Weber). A partir de ese momento la sociología se puede considerar ciencia. Va a ser el primer profesor de sociología en Burdeos y después en la Sorbona de París. Su teoría estaba influida por Montesquieu, Condorcet, Saint Simon y Comte.

Obras:

“La división del trabajo social” (1893)

“Las reglas del método sociológico” (1895)

“El suicidio” (1895)

“La evolución pedagógica en Francia”.

“Las formas elementales de la vida religiosa” (1912)

La principal preocupación de Durkheim fue la influencia de las grandes estructuras de la sociedad, y de la sociedad misma, en los pensamientos y acciones de los individuos.

Su problema era cómo crear un nicho separado e identificable para la sociología. Defiende que para diferenciarse de la filosofía, la sociología debía orientarse hacia la investigación empírica.

Los hechos sociales.

La división del trabajo social.

Densidad dinámica.

Derecho.

Anomía.

Conciencia colectiva.

Representaciones colectivas.

Tipos de solidaridad (mecánica y orgánica)

Suicidio y corrientes sociales.

Suicidio egoísta.

Suicidio altruista.

Suicidio anómico.

Suicidio fatalista.

Religión.

Reformismo social.

Asociaciones profesionales.

Culto al individuo.

El actor en el pensamiento de Durkheim.

1. Con el fin de lograr que la sociología se alejara de la filosofía y de darle una identidad clara y particular afirmó en “Las reglas del método sociológico” que el objeto distintivo de la sociología debía ser el estudio de los hechos sociales, y que éstos debían ser tratados como cosas para estudiarse empíricamente, no filosóficamente. Las cosas no pueden concebirse mediante una actividad puramente mental.

Los hechos sociales son externos y coercitivos para el actor. El objeto de la sociología debía ser el estudio de los hechos sociales, mientras el de la psicología, los hechos psicológicos. Los hechos psicológicos son heredados, internos, al contrario que los hechos sociales.

Los hechos sociales pueden ser de dos tipos: materiales o inmateriales.

Materiales: son entidades reales: la arquitectura y el derecho. Claramente externos y coercitivos.

Inmateriales: las normas, los valores, la cultura. Al menos en cierta medida están en la mente del actor. Es preferible considerar los hechos sociales inmateriales, al menos en parte, como fenómenos mentales, pero externos y coercitivos respecto de otros aspectos del proceso mental: los hechos psicológicos. Esto difumina un poco la distinción entre sociología y psicología.

Niveles de la realidad social (tipos de hechos sociales):

Hechos sociales materiales.

Sociedad.

Componentes estructurales de la sociedad (la iglesia y el estado, por ejemplo)

Componentes morfológicos de la sociedad (distribución de la población, canales de comunicación y estructura de las viviendas...

Hechos sociales inmateriales:

Moralidad.

Conciencia colectiva.

Representaciones colectivas.

Corrientes sociales.

Se trata de analizar la realidad social y explicarla, ver qué tipo de regularidades se dan en el comportamiento social (si se dan regularmente).

Los hechos sociales hacen referencia a la cultura y a las instituciones y los define como la manera de pensar, obrar y sentir que son externos al individuo y además son coercitivos.

Delimita lo que es el individuo y la sociedad, ésta es previa al individuo (coincide con Comte) y es lo que lo trasforma. Lo transforma tanto que el individuo no es consciente de las normas (las ha interiorizado tanto que no se da cuenta) Además a la sociedad le da entidad propia. No es sólo la suma de individuos. Diferencia la conciencia colectiva de la individual y la conciencia colectiva es igual a cultura (modo de pensar, sentir, obrar... algo que heredamos de nuestros antepasados).

La conciencia individual es el universo propio y dependiendo del tipo de sociedad que exista y la coerción sobre los individuos habrá mayor predominio de lo individual o de lo colectivo.

En las sociedades modernas industriales predomina el trabajo. En las anteriores cada uno realizaba un trabajo parecido, no se diferenciaba tanto. En esas sociedades la conciencia colectiva es fuerte, el individuo agente cuenta o no se diferencia, la misma forma de obrar, dependiendo de la relación entre las fuerzas productivas (tecnología, trabajadores, sistema de relación entre ellos) y las relaciones de producción, es decir las relaciones que se establecen entre trabajadores y poseedores de los medios de producción.

2. La división del trabajo social:

Concebía dos tipos ideales de sociedad: el tipo más primitivo, caracterizado por la solidaridad mecánica, presenta una estructura social indiferenciada, con poca o ninguna división del trabajo. El tipo más moderno, caracterizado por la solidaridad orgánica, presenta una mayor y más refinada división del trabajo. La división del trabajo social es un hecho social material que indica el grado en que las tareas o las responsabilidades se han especializado.

Una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantenía unida debido a que la totalidad de sus miembros tienen aptitudes y conocimientos similares. Una sociedad caracterizada por la solidaridad orgánica se mantiene unida debido a las diferencias entre las personas, sus diferentes tareas y responsabilidades.

Las sociedades caracterizadas por la solidaridad mecánica tiene mayores probabilidades de que compitan entre sí los individuos. En las sociedades caracterizadas por la solidaridad orgánica la diferenciación facilita la cooperación entre las personas y permite que puedan apoyarse en una misma base de recursos.

Defendía que el orden social y la autonomía individual son compatibles.

a. Densidad dinámica:

La división del trabajo era un hecho social material, otro hecho material estrechamente relacionado con la división del trabajo es la densidad dinámica: hace referencia a la cantidad de personas de una sociedad y al grado de interacción que se produce entre ellas. Un aumento de la cantidad de personas más un aumento de su interacción (eso es densidad dinámica) conduce a la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica, porque provocan un aumento de la competencia por los recursos escasos y una lucha más intensa por la supervivencia.

b. Derecho:

Una sociedad que presenta solidaridad mecánica se caracteriza por su derecho represivo. Cualquier ofensa contra su sistema de valores compartido suele ser de mayor importancia y el trasgresor suele ser severamente castigado.

Una sociedad con solidaridad orgánica se caracteriza por su derecho restitutivo. No son severamente castigados sino que se les pide que cumplan la ley y se recompense a los perjudicados. En una sociedad con solidaridad mecánica, la administración del derecho represivo está en poder de las masas, pero el mantenimiento del derecho restitutivo es responsabilidad de entidades especializadas (policía y tribunales).

La gran preocupación de Durkheim era el debilitamiento de la moralidad común en el mundo moderno. Mantenía la opinión aparentemente paradójica de que el individuo necesitaba de una moralidad y un control externo para ser libre.

c. Anomía: debilitamiento de la moralidad común. Los individuos se enfrentan a la anomía cuando carecen de un concepto claro de lo que es la conducta apropiada y aceptable. La patología central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo.

Creía que la división estructural del trabajo en la sociedad moderna era una fuente de cohesión que compensaba el debilitamiento de la moralidad colectiva. La anomía es una patología asociada con el nacimiento de la solidaridad orgánica. Los individuos también pueden sentirse aislados en la realización de sus actividades especializadas. Es fácil que dejen de percibir un vínculo común con los que trabajan pero esta situación es anormal, sólo en circunstancias no normales la división moderna del trabajo relegaba a las personas a tareas y empleos aislados y carentes de sentido.

d. Conciencia colectiva: es un hecho social inmaterial, conjunto de creencias y sentimientos comunes, sistema cultural independiente. La conciencia colectiva es mucho menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica que en otra con solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de la sociedad moderna se mantengan unidos mediante la división del trabajo y la consiguiente necesidad de que otros realicen ciertas funciones, que mediante una poderosa conciencia colectiva común.

En una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica, virtualmente la totalidad de la sociedad y de sus miembros comparten la misma conciencia colectiva; ésta se percibe con mucha intensidad, es extremadamente rígida. En una sociedad con solidaridad orgánica la conciencia colectiva es menor y la comparte una cantidad de gente inferior, se percibe con menor intensidad.

e. Representaciones colectivas: pueden considerarse estados específicos o sustratos de la conciencia colectiva. Hacen referencia a las normas y valores de colectividades específicas como la familia, la ocupación, el estado y las instituciones educativas y religiosas. Su carácter único no podía reducirse a la conciencia individual, su existencia no depende de ningún individuo particular.

f. En “La División del Trabajo Social” se pregunta sobre la naturaleza y causas de la evolución de las sociedades modernas hacia un mayor diferenciación de las tareas sociales, el origen del orden social. Introduce dos conceptos:

Solidaridad mecánica: se refiere al equilibrio de iguales que aparece en la sociedad. La sociedad es solidaria porque tiene funciones parecidas (son soldados, agricultores...) se da en una sociedad tradicional, y en la actualidad surge entre alumnos del mismo horario, por ejemplo. Todos tienen los mismos problemas, los mismos derechos...

Solidaridad orgánica: a medida que aumenta la población e interactúan unos con otros se produce la división social del trabajo, la conciencia colectiva es menos fuerte y allí aparece el concepto de individuo. Se establece la solidaridad orgánica. La sociedad ésta vez se asemeja a un cuerpo vivo, cada órgano tiene diferentes funciones, y las relaciones son también más complejas. La estabilidad no se basa tanto en dominados y dominantes sino en la solidaridad orgánica, a la sociedad le parece bien que haya que pagar impuestos para sanidad, etc.

Los términos mecánica y orgánica son puestos sin ningún motivo. En estas sociedades hay interdependencia de unos individuos con otros. Se tiende cada vez más a estas sociedades, las personas acuden a los otros a buscar ayuda porque hay una súper especialización. Hay más culturas y más instituciones. Hay otros valores y normas.

Desde el punto de vista metodológico: este estudio se traslada al del suicidio. Se plantea qué ocurre en las sociedades, cómo se cohesionan. Cuando analiza el suicidio quiere reflejar que se produce no por causas psicológicas sino sociales.

3. Suicidio y corrientes sociales: son hechos sociales inmateriales. Las corrientes sociales, son los grandes movimientos de las masas guiadas por el entusiasmo, la indignación o la piedad. Lo explicó en Las reglas del método sociológico, pero en El Suicidio demostró que los hechos sociales (en particular las corrientes sociales) son externos y coercitivos para el individuo.

Para Durkheim, los factores más importantes de las variaciones de las tasas de suicidio debían buscarse en diferencias producidas en el nivel de los hechos sociales. Por supuesto, había dos tipos de hechos sociales: materiales e inmateriales. Las variaciones en la densidad dinámica (y en otros hechos sociales materiales) influían en las diferencias en los hechos sociales inmateriales, y éstas tenían una influencia directa sobre las tasas de suicidio.

Los cuatro tipos de suicidio: vinculó cada uno de los tipos con el grado de integración y regulación de la sociedad en que aparecían. La integración hace referencia al grado en que se comparten los sentimientos colectivos.

Integración: Alta - suicidio altruista.

Baja - suicidio egoísta.

Regulación: Alta - suicidio fatalista.

Baja - suicidio anómico.

a. Suicidio egoísta: el individuo no está totalmente integrado en la unidad social global. Esta falta de integración produce un sentimiento de vacío y falta de significado en los individuos. Las sociedades con una conciencia colectiva fuerte y con corrientes sociales protectoras y envolventes que manan de aquélla suelen impedir la propagación del acto del suicidio egoísta.

b. Suicidio altruista: cuando la integración social es demasiado fuerte el individuo se ve literalmente obligado a suicidarse. Un ejemplo muy claro es el suicidio masivo en las sectas, como el caso de Jim Jones en EE.UU.

c. Suicidio anómico: el principal tipo de suicidio, cuya probabilidad aumenta cuando dejan de actuar las fuerzas reguladoras de la sociedad. Esta interrupción suele crear insatisfacción en los individuos: sus pasiones apenas están controladas y son libres de iniciar una salvaje persecución del placer. Estos cambios ponen a las personas en situaciones en las que ya nos e observan las viejas normas y otras nuevas comienzan a desarrollarse. Efecto nocivo del descontrol externo de las pasiones individuales. Las personas se convierten en esclavas de sus propias pasiones.

d. Suicidio fatalista: sucede cuando la regulación es excesiva en personas cuyo futuro está implacablemente determinado por una disciplina opresiva. Demasiada regulación (la opresión) libera corrientes de melancolía. Por ejemplo es el caso de los hombres que han vivido la esclavitud, o una dictadura demasiado estricta.

Mente colectiva: las corrientes sociales pueden considerarse como conjuntos de significados que comparten intersubjetivamente los miembros de una colectividad. No pueden derivarse de la mente de un solo individuo, son compartidas. Las actitudes colectivas o corrientes sociales varían de una colectividad a otra y en consecuencia producen variaciones en las tasas de ciertos comportamientos, entre ellos el suicidio.

Durkheim quería justificar un nicho para una sociología que acababa de nacer, adoptó una postura sumamente razonable sobre los hechos sociales inmateriales. En “Las formas elementales de la vida religiosa” (1912) es donde mejor se percibe su creciente preocupación por estos hechos.

4. Religión: este último libro mencionado aborda los hechos sociales inmateriales, en particular: la religión, el hecho social inmaterial por excelencia.

Le resultaba más fácil estudiar la religión en la sociedad primitiva porque allí aparecía en su forma más prístina. Dado el carácter uniforme y omnipresente de la religión en las sociedades primitivas, podemos equiparar esa religión con la conciencia colectiva, es decir, en la sociedad primitiva constituye una moralidad colectiva pero a medida que se desarrolla la sociedad se reduce el dominio de la religión.

La religión per se tiene un dominio cada vez más pequeño, también afirma que la mayoría de las diversas representaciones colectivas de la sociedad moderno tiene su origen en el tipo de religión omniabarcante de la sociedad primitiva.

Para Durkheim la cuestión más importante era la fuente de la religión moderna. Como sólo un hecho social puede ser la causa de otro hecho social concluyó que la sociedad era la fuente de toda religión, definiendo ciertos fenómenos como sagrados y otros como profanos. Además de esto se tienen que dar otras tres condiciones: tiene que desarrollarse un conjunto de creencias religiosas, se requiere un conjunto de ritos y una comunidad moral, la iglesia.

“Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, separadas, interdictas, creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral, llamada Iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ellas”.

Efervescencia colectiva: es la fuente de la religión. Procede de la sociedad. Es el alto nivel de exaltación colectiva que produce marcados cambios en la estructura de la sociedad. La religión surgía de la efervescencia colectiva.

5. Reformismo social: los problemas de la época constituyen patologías que admiten remedios administrados por el “médico social”. Durkheim hablaba de tres formas patológicas y anormales de división del trabajo. Estas formas se debían a fuerzas temporales o transitorias que no eran inherentes de la sociedad moderna. La anomía, la desigualdad en la estructura del mundo del trabajo (gente inadecuada en empleos impropios) y la organización inadecuada (incoherencia) en el mundo del trabajo.

Durkheim era un reformista.

a. Asociaciones profesionales: la principal reforma que propuso para aliviar las patologías sociales fue el desarrollo de las asociaciones profesionales. Las personas que pertenecían a dichas categorías reconocerían sus intereses comunes, así como su común necesidad de un sistema moral integrador. Este sistema moral, con sus correspondientes reglas y leyes, contrarrestaría la tendencia hacia la atomización de la sociedad moderna y también ayudaría a detener la pérdida de importancia de la moralidad colectiva.

b. Culto al individuo: la reforma estructural dependía de los cambios que se produjeran en la moralidad colectiva. La única solución residía en reforzar la intensidad de la moralidad colectiva. Oponiéndose al egoísmo que es individualismo carente de base colectiva.

6. El actor en el pensamiento de Durkheim:

Consideró al actor y sus procesos mentales como factores secundarios, como variables dependientes cuya explicación residía en factores focales e independientes: los hechos sociales.

Supuestos sobre la naturaleza humana: identificó varios componentes de la naturaleza humana: aceptaba la existencia de los impulsos biológicos, pero para la sociología eran más importantes los sentimientos sociales: amor, afecto, solidaridad y fenómenos asociados. Pensaba que las personas tenían una naturaleza social.

Pasiones: si no se controlan se multiplican hasta el punto de que el individuo se convierte en esclavo de ellas. Las personas son libres siempre que las fuerzas externas controlen sus pasiones, la fuerza más importante era la moralidad común.

Entre cuerpo y alma hay un eterno conflicto: el cuerpo representa las pasiones, el alma, la moralidad común de la civilización. La libertad procede del exterior más que de el interior. Es una característica de la sociedad, no de los individuos.

Representaciones individuales: las representaciones colectivas se crean mediante la interacción entre la gente, las representaciones individuales se forman a raíz de la interacción entre las células cerebrales. Quedan relegadas al dominio de la psicología.

Homo duplex: por un lado está nuestra individualidad, expresa nuestros organismos, el cuerpo, y la otra parte son los estados de conciencia que nos llegan procedentes de la sociedad, nos conectan con ella. Al ser colectivos, son impersonales.

En la religión se manifiesta la naturaleza del hombre. Considera que la religión es equiparable a la conciencia colectiva. Dice que así como en las religiones hay una conciencia colectiva, a medida que las religiones van avanzando pasa a ser representación colectiva. Esa cultura está más invadida por la religión. Las representaciones colectivas son formas de explicar los aspectos de la vida, pero en sociedades avanzadas podemos analizar estos aspectos con la conciencia.

La sociedad es la fuente de la religión, es la sociedad la que crea la religión, no el individuo. Crea la religión el distinguir lo sagrado (lo religioso, lo relacionado con el más allá) de lo profano (lo relacionado con la vida cotidiana). Esta condición, sin embargo, no es suficiente; son necesarias las creencias, que ponen en relación las voces sagradas con las profanas. Requiere de unos ritos y estos ritos son formas determinadas de comportamiento en relación con las cosas sagradas. La religión surge de la sociedad (esto es lo más importante); sirve para cohesionar al grupo, que nos sintamos parte de él y es una forma de solidaridad para no sentirnos aislados.

Socialización y educación moral: Durkheim se interesó enormemente por la internalización de las costumbres sociales a través de la educación, de la socialización. La moralidad social existe fundamentalmente en el nivel cultural, pero también es internalizada por el individuo. Le preocupaba más lo que parecía ser un debilitamiento de la fuerza de esta internalización de la moralidad en la sociedad contemporánea. La disminución del grado en que los hechos sociales ejercía control sobre la conciencia.

La educación y la socialización son los procesos mediante los cuales el individuo aprende las maneras de un determinado grupo o sociedad, es decir, adquiere las herramientas físicas, intelectuales y morales necesarias para actuar en la sociedad. La educación moral tiene tres aspectos fundamentales:

• Proporcionar a los individuos la disciplina que necesitan para controlar las pasiones que amenazan con someterlos.

• En segundo lugar, los individuos nacen con un sentimiento de autonomía, pero es una autonomía atípica, las reglas deben ser voluntariamente aceptadas.

• Finalmente el desarrollo de un sentimiento de dedicación y respeto a la sociedad y a su sistema moral.

MAX WEBER: (1864 - Alemania - 1920)

Junto con Durkheim es uno de los clásicos. Era un hombre culto, conocedor de historia, derecho, economía...

Obras importantes:

“La ética protestante y el espíritu del capitalismo”. Entre 1904 y 1905.

“Ensayos sobre sociología de la religión”.

“El político y el científico”.

“Economía y sociedad”. 1920, incompleta.

Metodología:

Historia y sociología.

Verstehen.

Tipos ideales.

Valores.

1. Historia y sociología: sus ensayos metodológicos son más bien reflexiones filosóficas sobre la naturaleza y el significado de las pretensiones del conocimiento social e histórico. Estudiante de derecho, su temprana carrera estuvo dominada por el interés por la historia.

“La sociología persigue formular conceptos distintivos y generalizar las uniformidades de los procesos empíricos. Esto la distingue de la historia, que está orientada al análisis causal y a la explicación de acciones individuales, de estructuras y de personalidades poseedoras de una significación cultural”. Weber fue un sociólogo histórico.

Los positivistas piensan que la historia se rige por leyes generales: nomotéticas. Los subjetivistas reducen la historia a acciones y acontecimientos idiosincrásicos: idiográficos.

La sociología histórica debe interesarse tanto por la individualización como por la generalización.

2. Verstehen: (comprensión en alemán). Derivada de la hermenéutica, que constituye un acercamiento especial a la comprensión e interpretación de los escritos publicados. Su objetivo era comprender el pensamiento del autor. Weber trató de usar las herramientas de la hermenéutica para entender los actores, la interacción y asimismo toda la historia de la humanidad.

Para entender completamente un hecho debemos: identificar el sentido de dicha acción tal y como se propuso el actor y reconocer el contexto a que dicha acción pertenece y en el que produce significado.

Causalidad: estudio de las causas de los fenómenos sociales dentro del dominio de la historia. Weber entendía por causalidad sencillamente la probabilidad de que un acontecimiento fuera seguido o acompañado por otro. La causalidad adecuada supone que lo mejor que se puede hacer en sociología es establecer proposiciones probabilísticas acerca de la relación entre los fenómenos sociales. “Estimar el grado en que cierto efecto es `favorecido' por determinadas condiciones”

3. Tipos ideales:

Es un concepto construido por un científico social para aprehender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales; han de ser de gran utilidad y ayuda para la investigación empírica y para entender un aspecto específico del mundo social. Un tipo ideal es “esencialmente una vara de medir”.

Los tipos ideales son aparatos heurísticos destinados a ser usados en el estudio de las pociones de la realidad histórica. El paso siguiente por parte del científico social es la búsqueda de las causas de las desviaciones (divergencias en el caso real respecto al tipo ideal exagerado).

El tipo ideal está destinado a ser derivado inductivamente del mundo real de la historia social. Los investigadores han de sumergirse primero ellos mismos en la realidad histórica, y después derivar los tipos de esta realidad.

Podemos tener el tipo ideal de una estructura, tal como la burocracia, o de un desarrollo, tal como la burocratización.

Variedades de tipos ideales:

El tipo ideal histórico se refiere al tipo ideal encontrado en una época histórica dada.

El tipo ideal de la sociología general se refiere a fenómenos que se dan a lo largo de todos los períodos históricos y en todas las sociedades (burocracia)

El tipo ideal de acción. Estos son tipos de acción puros basados en las motivaciones de un actor determinado.

El tipo ideal estructural. Estas son formas que se obtienen de las causas y consecuencias de la acción social. Por ejemplo, la dominación tradicional.

Aunque Weber rechaza la idea de leyes teóricas, usa los tipos ideales de varias maneras para crear modelos teóricos. Los tipos ideales constituyen los pilares teóricos de la construcción de varios modelos teóricos.

4. Valores:

Los científicos sociales no tienen que dejar que sus valores personales influyan en su investigación. Necesidad de que los profesores controlen sus valores personales en el aula. Tienen perfecto derecho a expresar sus valores personales de forma libre en discursos, en la prensa... pero nunca en las aulas.

El investigador, al igual que el profesor, deben mantener separados incondicionalmente el establecimiento de los datos empíricos y sus propias evaluaciones personales. Debemos emplear los procedimientos regulares de la investigación científica, tales como la precisa observación y la comparación sistemática.

Los valores deben restringirse a los momentos previos a la investigación social.

Aunque Weber no creía que los valores tuvieran que ser separados totalmente de las ciencias sociales advertía a los investigadores que tuvieran cuidado con el papel de los valores. La obra de Weber está repleta de valores.

Sociología Sustantiva:

¿Qué es la sociología?

Acción social.

Clase, estatus y partido.

Estructuras de autoridad.

Autoridad legal.

Autoridad tradicional.

Autoridad carismática.

Rutinización del carisma.

Racionalización.

La religión y el nacimiento del capitalismo.

1. La sociología es una ciencia a la que compete la comprensión interpretativa de la acción social y por tanto la explicación causal de su curso y sus consecuencias.

La sociología debe ser una ciencia que se ocupe de la causalidad (combina sociología con historia).

Debe emplear la comprensión interpretativa (verstehen).

2. Acción social: cualquier actitud o conducta en la medida en que el agente o agentes de la misma asocien un sentido subjetivo a la misma. La acción social entraña la actividad y actos de los demás y está orientada hacia ellos. La conducta es el comportamiento automático que implica procesos no pensados. Weber estaba más interesado en la acción que supone la intervención de procesos reflexivos entre el origen del estímulo y la conclusión de la respuesta.

Es erróneo considerar la psicología como la base de la interpretación sociológica de la acción. Los sociólogos están interesados en los procesos mentales, pero no de la forma en que a los psicólogos les concierne la mente, la personalidad, etc.

La teoría de la acción: el propósito más claro de Weber consistía en centrarse en los individuos y en las pautas y regularidades de su acción, no en la colectividad. A la sociología de la acción le conciernen en último término los individuos, no las colectividades.

La diferenciación de Weber entre los dos tipos básicos de acción racional es de gran importancia:

- El primero es la racionalidad con arreglo a fines, o acción que “está determinada por expectativas en el comportamiento y utilizando estas expectativas como condiciones o medios para el logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos”.

- El segundo es la racionalidad con arreglo a valores, o acción que “está determinada por la creencia consciente en el valor: ético, estético, religioso... propio y absoluto de una determinada conducta, sin relación alguna con el resultado”.

La acción afectiva está determinada por el estado emocional del actor. La acción tradicional está determinada por los modos de comportamiento habituales del actor y por sus costumbres.

Para esclarecer su complejidad Weber subdividió la acción social en cuatro categorías generales:

• Por su finalidad racional: acción calculada al margen del valor moral. Posee una racionalidad instrumental. Se juzga por su grado de eficacia.

• Su valoración racional: conducta racional que se ejecuta bajo ciertos principios morales.

• Su carga emocional: acciones sociales guiadas por la emoción y las pasiones.

• Su tradicionalidad: que genera acciones de hábito, costumbre, con escasa carga emocional.

En realidad los cuatro grupos se encuentran entremezclados.

3. Clase, estatus y partido:

Concepto de clase: una clase no era una comunidad. Constituía un grupo humano cuya situación compartida es una base posible, y a veces frecuente, para la acción de un grupo, una “situación de clase” existe cuando se dan tres condiciones:

• Cierto número de hombres.

• Con intereses lucrativos y posesión de bienes.

• En las condiciones determinadas por el mercado.

El estatus se refiere normalmente a las comunidades. Weber definió la situación de estatus como todo componente típico del destino vital humano condicionado por una estimación social específica del honor. El estatus se asocia con los estilos de vida.

Clase y estatus no están necesariamente unidos.

Los partidos pueden ser establecidos en un orden político, son siempre estructuras que luchan por el poder. Por tanto, son los elementos más organizados de los sistemas de estratificación weberianos. Los partidos representan a las clases y/o a los grupos de estatus.

Elementos que propician la situación social:

- Dinero: clase social.

- Honor o prestigio: grupo de status.

- Posición política: partidos políticos.

4. Estructuras de autoridad:

Aunque Weber criticara el capitalismo moderno casi tanto como Marx, no defendía la revolución. Pretendía un cambio gradual de la sociedad. Prefería la democracia como forma política, no porque creyera en las masas, sino porque ofrecía el máximo dinamismo y el mejor medio de generar líderes políticos.

La autoridad se legitima ante los seguidores mediante tres bases: racional, tradicional y carismática.

La autoridad legitimada sobre fundamentos racionales descansa “en una creencia en la legalidad de las ordenaciones establecidas y de los derechos de mando de los llamados por esas ordenaciones a ejercer la autoridad” la autoridad legitimada sobre fundamentos tradicionales se basa en “la creencia cotidiana en la santidad de las tradiciones inmemoriales y la legitimidad de los señalados por esa tradición para ejercer la autoridad”. Finalmente, la autoridad legitimada por medio del carisma reside en la devoción de los seguidores hacia el carácter excepcional de los líderes.

Todos estos modos de legitimación de la autoridad implican claramente actores individuales, procesos de pensamiento (creencias) y acciones.

a. La autoridad legal: formada por representantes elegidos por los ciudadanos y pueden ser revocados en caso de incumplirse sus mandatos. En estos sistemas racionales - legales permanecen otras formas de autoridad: monarquía en España como tradicional y además el carisma permanece en algunos personajes políticos.

La que más despertó el interés de Weber fue la burocracia: “el tipo más puro de ejercicio de autoridad legal”. Weber ve en la burocracia aspectos políticos como la igualdad y la eficacia pero prevé los problemas que va a acarrear la excesiva burocracia de la sociedad. Eso hace que el individuo no cuente, queda diluido. Se acaba convirtiendo en una “jaula de hierro”. Los procedimientos se hacen cada vez más complejos en vez de simplificarse, y se pierde la relación interpersonal.

La burocracia típico - ideal: es un tipo de organización. Weber dijo: “El futuro pertenece a la burocratización”. Características de la burocracia típico- ideal:

• Organización continua de funciones (cargos) oficiales limitadas por reglas.

• Cada cargo tiene una esfera de competencias limitada.

• Los cargos están organizados en un sistema jerárquico.

• Los cargos pueden llevar consigo cualificaciones técnicas.

• El personal que ocupa estos cargos no es dueño de los medios de producción a los que está vinculado.

• Al titular de un cargo no se le permite apropiarse de su posición, que siempre sigue formando parte de la organización.

• Los actos administrativos, las decisiones y las reglas son formulados y grabados por escrito.

No hay alternativa posible a la burocratización. En el sistema capitalista al menos los propietarios no son burócratas, pero en un sistema socialista, los líderes incluso del nivel más alto son burócratas. El capitalismo ofrecía la mejor alternativa para la preservación de las libertades individuales y los liderazgos creativos en un mundo burocrático.

b. Autoridad tradicional: se basa en la pretensión de los líderes y en la creencia, por parte de los seguidores, de que existen virtudes en la santidad de las normas y los poderes antiguos. En tal sistema, el líder no es un superior, sino un maestro. El personal administrativo está constituido no por funcionarios, sino principalmente por partidarios personales. La lealtad personal es lo más importante.

Diferenció entre dos formas tempranas de autoridad tradicional:

• La gerontocracia implica el gobierno de los más viejos.

• El patriarcalismo primario implica líderes que heredan sus posiciones.

Ambas formas carecen de personal administrativo, por tanto, de burocracia. La forma más moderna es el patrimonialismo, que es una forma de dominación tradicional con una administración y una fuerza militar que son puros instrumentos personales del señor. Todavía más moderno es el feudalismo, que limita el poder del señor mediante el desarrollo de relaciones más rutinizadas, incluso contractuales.

Las estructuras y prácticas de la autoridad tradicional constituyen una barrera para el crecimiento de las estructuras económicas racionales.

c. Autoridad carismática: el sentido del carisma depende más del grupo de seguidores y del modo en que definen a su líder carismático. Si los seguidores definen a su líder como carismático, entonces es probable que se convierta en ese líder independientemente de si posee o no cualidades sobresalientes.

Carisma y revolución: el ascenso de un líder carismático puede muy bien representar una amenaza para el sistema y conducir a un cambio dramático del mismo. Lo que distingue el carisma como forma revolucionaria es que lleva consigo cambios en las mentes de los actores. La otra gran fuerza revolucionaria en el sistema teórico de Weber, que fue mucho más de su interés, es que la racionalidad (formal) es externa; cambia las estructuras de la sociedad primero, y luego los pensamientos y las acciones de los individuos.

d. Organizaciones carismáticas y rutinización del carisma; comparada con la burocracia típica ideal, la plantilla del líder carismático carece virtualmente de todos sus elementos. La organización no se rige por normas formales, ni órganos administrativos establecidos. A largo plazo, el carisma no puede ser rutinizado; debe ser transformado en una autoridad tradicional o legal racional. Weber sostenía que la racionalidad - no el carisma - es la fuerza revolucionaria más irresistible.

5. Racionalización:

La racionalización se sitúa en el corazón de la sociología sustantiva de Weber. Tiene varias definiciones distintas del término: define la racionalidad con arreglo a fines y la racionalidad con arreglo a valores, dichos conceptos se refieren a tipos de acción.

El primer tipo es la racionalidad práctica: toda forma de vida que mira y juzga la actividad mundana en relación a los intereses puramente pragmáticos y esencialmente egoístas de los individuos. Los que practican la racionalidad práctica aceptan realidades dadas y se limitan a calcular las formas más oportunas de tratar las dificultades que presentan. No se restringe al mundo occidental.

La racionalidad teórica implica un esfuerzo cognitivo para dominar la realidad mediante conceptos crecientemente abstractos: inducciones lógicas, deducciones, atribución de causalidad, etc. La racionalidad teórica conduce al actor a trascender las realidades cotidianas en un intento de entender el mundo como un cosmos significativo. No necesita influir en la acción.

La racionalidad sustantiva implica la elección de medios en función de fines en el contexto de un sistema de valores.

La racionalidad formal implica el cálculo de medios y fines. En referencia a reglas, leyes y regulaciones universalmente aplicadas.

La racionalidad formal se presentó en Occidente sólo con la industrialización.

Weber describió el capitalismo y las burocracias como dos grandes fuerzas racionalizadoras.

Racionalidad formal y sustantiva: la racionalidad formal puede definirse mediante seis características básicas:

• Las estructuras racionales y las instituciones enfatizan la calculabilidad.

• La eficiencia o empleo del mejor medio para alcanzar un fin dado.

• Interés por asegurar el concepto de predictibilidad.

• Reemplaza la tecnología humana por tecnología no humana, son más calculables, más eficientes y más predecibles que las tecnologías humanas.

• Intentan lograr el control sobre una serie de incertidumbres.

• Tienden a tener consecuencias irracionales para las personas implicadas. Una de las irracionalidades de la racionalidad es que el mundo tiende a desencantarse, a ser menos mágico y, en última instancia, menos significativo para la gente.

La racionalidad formal se opone a la racionalidad sustantiva. Weber temía que la racionalidad sustantiva se volviera menos importante que otros tipos de racionalidad, sobre todo que la racionalidad formal.

Muchas de las religiones actúan como impedimentos para lograr la racionalidad.

El derecho como cuerpo de normas es externo y coercitivo para los individuos y para sus pensamientos y acciones. El derecho primitivo era un sistema de normas apenas diferenciado y estaba, por lo general, exento de formalidad.

Algunas de las características del sistema legal racional son:

• Toda decisión legal concreta implica la aplicación de proposiciones legales abstractas a situaciones específicas.

• Debe ser posible, en cada caso concreto, derivar lógicamente la decisión a partir de proposiciones legales abstractas.

• El derecho debe tender a ser un sistema de proposiciones legales sin fisuras o, al menos, debe ser tratado como tal.

• El sistema legal sin fisuras debe ser aplicado a todas las acciones sociales.

La historia había visto evolucionar el derecho desde un sistema cultural de normas a otro más estructurado de leyes formales.

Política: “comunidad cuya acción social se orienta hacia la subordinación a un orden establecido por los participantes de un territorio y de la conducta de las personas que pertenecen a él, a través de su disposición a recurrir a la fuerza física, incluyendo normalmente la fuerza armada”. Este tipo de política nunca ha existido.

La ciudad: Weber se interesó por el nacimiento de la ciudad racional del mundo occidental. Rasgos que posee la ciudad:

• Es un asentamiento relativamente cerrado.

• Es relativamente grande.

• Posee un mercado.

• Tiene una autonomía política parcial.

Las ciudades occidentales desarrollaron de forma peculiar un carácter racional con un mercado racionalmente organizado y una estructura política entre otras cosas.

Formas de arte: la racionalización de varias formas de arte. Por ejemplo, la música que se ha desarrollado en Occidente en una dirección peculiarmente racional, y en última instancia, matemático.

Weber adoptó la perspectiva de que los cambios en el nivel cultural de la racionalidad conducían a cambios en las estructuras, así como en los pensamientos y acciones individuales en el mundo moderno. El sistema de racionalización cultural ocupa una posición de prioridad causal en su obra.

6. La religión y el nacimiento del capitalismo: analiza las fuerzas económicas que influyen el protestantismo; las fuerzas económicas que influyen en otras religiones; los sistemas de ideas religiosas que influyen en los pensamientos y acciones individuales (económicamente); los sistemas de ideas religiosas que han influido a través del mundo; los sistemas de ideas religiosas que han tenido un efecto único en Occidente, posibilitando la racionalización de los sectores económicos y virtualmente de cualquier otra institución; y los sistemas de ideas religiosas en el mundo no occidental que han encontrado barreras estructurales insalvables para la racionalización.

Weber desarrolló una tipología de las rutas de salvación al analizar las relaciones entre las religiones del mundo y la economía. El ascetismo combina la orientación hacia la acción con el compromiso de los creyentes de autonegarse los placeres terrenales. Dividido en dos: el ascetismo ultramundano que obliga a los creyentes a trabajar dentro del mundo secular y el ascetismo intramundano, que incluye el calvinismo, sin rechazar el mundo. El misticismo implica contemplación, emoción e inactividad. El misticismo de rechazo del mundo (ultramundano) conduce a un apartamiento total del mundo, el misticismo intramundano requiere esfuerzos contemplativos para comprender el significado del mundo, dentro del mundo.

“La ética protestante y el espíritu del capitalismo”:

En esta obra, la más importante, analiza por qué el capitalismo se da en Occidente y la analiza en el ámbito de la racionalización. No cabe duda de que el capitalismo es una organización racional del trabajo que ha sido posible gracias a la separación de la economía dogmática de lo que es la industrial y a la consecución de dinero de forma racional (no sufragar gastos sino gastar dinero).

Las condiciones económicas son importantes pero hay otros aspectos culturales que fomentan una actitud racional. Enlaza una mentalidad cultural y religiosa con una mentalidad económica. Señala Weber cómo el protestantismo fomenta las mentalidades afines en el trabajo y la adquisición de riquezas a través del trabajo y no para el disfrute inmoderado personal.

Trabajo como vocación: trabajo duro y no disfrute. Estas ideas las ve sobre todo en el calvinismo (dos aspectos).

• La idea de la predestinación: cuando nacemos ya estamos predestinados a salvarnos o condenarnos. Esto crea una angustia tremenda en el hombre, y para solventarla Calvino decía que la única muestra de que nos vamos a salvar es el éxito material en vida. Para ello nos esforzaremos en trabajar duro para conseguir éxito y saber que estamos salvados, crean una mentalidad muy en consonancia con el capitalismo. La religión protestante, por ejemplo, llevan una vida metódica con un gran control de uno mismo.

• La idea del ascetismo intramundano: tradicionalmente dentro del ascetismo se había considerado únicamente con aspecto religioso. Pero Calvino asegura que puede haber un acercamiento a Dios dentro del propio mundo, considerando también que el trabajo es una vocación (también en consonancia con el capitalismo)

Trató el efecto del protestantismo ascético (sobre todo del calvinismo) en el nacimiento del espíritu del capitalismo. Relación entre la religión y el capitalismo moderno.

El capitalismo no es más que un componente de este sistema de desarrollo (emergencia de la racionalidad característica del mundo occidental). Trata del origen de un espíritu peculiar que finalmente hizo que el capitalismo moderno y racional se extendiera y llegara a dominar la economía. El protestantismo ha logrado con éxito convertir esa búsqueda de beneficios en una cruzada moral.

El espíritu del capitalismo se puede considerar como un sistema normativo que implica diversas ideas interrelacionadas: una actitud que persiga el beneficio racional y sistemáticamente predica la renuncia a los placeres terrenales. Es un deber de las personas incrementar constantemente su riqueza; esto sitúa al espíritu del capitalismo fuera del espacio de la ambición individual y dentro de la categoría de los imperativos éticos. El protestantismo fue crucial para el nacimiento del espíritu del capitalismo. El capitalismo fue una consecuencia imprevista de la ética protestante (idea de Marx).

El calvinismo y el espíritu del capitalismo: el calvinismo constituye la versión del protestantismo que más le interesaba a Weber. Sólo es elegido para la salvación un pequeño número de personas. Las personas estaban predestinadas a estar o bien entre las que se salvarían o bien entre las que se condenarían. Existían unos signos que indicaban si una persona se salvaría, como el éxito económico. Así estaban obligadas a trabajar con ahínco. El protestantismo proveyó al capitalismo de trabajadores sobrios, sensatos e industriosos.

Proceso de la racionalización de la religión más el análisis de la época protestante en el capitalismo:

Weber se plantea por qué se produce la racionalización de la religión en Occidente:

• La racionalización en un ámbito conlleva la racionalización en los demás ámbitos. Él analiza esto en la economía, el arte, la religión... en su libro “Economía y Sociedad”. Cuando se produce la racionalización de un ámbito se produce una profesionalización.

• Se produce también una normalización y una formalización.

• Posteriormente se produce una burocratización (esta idea será retomada por la Escuela de Frankfurt).

Los aspectos culturales ayudan al desarrollo de la racionalización de la religión. En su obra “Economía y Sociedad” es crítico con la excesiva racionalización del mundo. Este proceso es un reflejo de los lazos comunitarios, ve negativa la excesiva secularización del mundo, el desencantamiento de la primacía de la razón. Los hombres acaban siendo esclavos y la sociedad se acaba convirtiendo en una “jaula de hierro”.

La primera forma organizativa desde un punto de vista simbólico es la magia: se dan dos importantes características:

• No se puede separar la magia de la acción comunitaria (surge dentro de la propia acción comunitaria (se produce ya una división entre administradores y administrados).

• No se pueden separar acción social - magia porque ambas surgen del mismo punto. Los hombres empiezan a pensar de forma religiosa y mágica dentro de sus acciones y en la vida cotidiana. En esta interacción, una vez que este pensamiento se orienta sobre otra persona se delega este pensamiento en alguien.

Desde este momento ya se está racionalizando (incipiente especialización, profesionalización). A partir de aquí se separan administradores de administrados. El mago, o persona cualificada se opone al lego, marcándole ciertas normas motivadas por su saber. Se produce esto porque el mago tiene estas cualidades y las utiliza, las institucionaliza (lo que institucionaliza es la lucha contra las fuerzas adversas a través de conjuros, hechizos...). El mago es una personalidad carismática, es capaz de situarse en distinto plano, “above the line”.

Lo que ha ido pasando a lo largo de la historia es que la magia y su evolución (teología) se ha convertido en un instrumento de dominación, burocratizándose y perdiendo su propia significación. Por ejemplo el surgimiento de las sectas.

El siguiente paso de este proceso de burocratización dice que la magia llega a producir una sistematización del objeto que hemos trascendentalizado. Posteriormente se van empleando divinidades (a medida que el proceso va especializándose estas divinidades se sistematizan y el mago se convierte en sacerdote). Incluso la adoración se realiza de una forma más estable, precisa, normada... y una vez que están los dioses establecidos (dogmados) estos sacerdotes se funcionarizan dedicándose a la administración de lo religioso y se centralizan (Roma).

La incorporación del elemento jurídico es importante en el proceso. Se introduce un elemento coactivo (normas, castigos) y se convierte en elemento de dominación.

Del politeísmo al monoteísmo. Este paso posibilita una mayor universalización, menos local. Desde el punto de vista de los elementos personales de la organización:

Sacerdotes.

Profetas.

Laicos

Se produce un conflicto entre los tres ámbitos. Entre 1 y 2: los sacerdotes representan más la tradición y los profetas más la innovación. Entre 1, 2 y 3: los laicos pueden demandar determinadas transformaciones a los estamentos “profesionales”, se caracteriza por el conflicto.

Formalización de las normas: las normas se acaban convirtiendo en dogmas (unión sacerdocio y profeta). Normalmente se considera que la base de la religión era rural y de las clases bajas. Weber dice que en las ciudades los burgueses están más racionalizados y por ello resulta más fácil.

La racionalización se produce más en la burguesía que en la nobleza porque ésta última entiende más las visiones de magia que la racionalización.

TEMA 3: SIGLO XX, SOCIOLOGÍA CONTEMPORÁNEA

El estructuralfuncionalismo: Conoce su apogeo entre los años 1940 y 50. su decadencia comienza a partir de 1970.

Escuela de Chicago.

Paradigmas de esta escuela.

Parsons

Escuela de Frankfurt.

Antecedentes del estructuralfuncionalismo: desde al ámbito más cercano, el sociológico es Durkheim. Va viendo que cada elemento va realizando una función y al analizar las causas va extrayendo su función. También serviría de referente de los antropólogos Malinowski y Radclife- Brown, señalan lo mismo que Durkheim en cuanto a las funciones. Estudiaron las sociedades primitivas del Pacífico (el primero) y del Golfo de Bengala (Brown); pretendían ver qué conductas había en las sociedades, qué rituales, qué cultura, es decir, qué normas aglutinaban a estos grupos.

Difieren en aspectos: Malinowski considera importantes los aspectos de subsistencia, hábitat y nutrición y sobre ellos elabora la cultura, ésta tiene una dependencia de las funciones de la sociedad.

Radclife-Brown no cree que exista esta dependencia más marcada sino que la cultura es más independiente. Coinciden en su análisis de una realidad social en un momento determinado, en un contexto y sin tener en cuenta evoluciones (antievolucionistas) y analizando sociedades primitivas. Solamente pretenden saber cómo se cohesiona y desarrolla ese grupo.

Su problema: trasladar el modelo de una sociedad primitiva a la actual (más compleja). Esta idea de antievolucionismo y de tratar a la sociedad en un momento determinado va a ser trasladada al estructuralfuncionalismo. El objetivo fundamental es la idea del orden en la sociedad. El máximo exponente es Parsons.

Merton en 1949 publicó un ensayo que se convirtió en el programa básico del estructuralfuncionalismo. En él manifiesta que el estructuralfuncionalismo no debía ocuparse sólo de las funciones positivas, sino también de las consecuencias negativas o disfunciones. La decadencia de la posición dominante de los Estados Unidos durante la década de los '70 coincide en el tiempo con la pérdida de hegemonía del estructuralfuncionalismo en la Teoría sociológica.

1. Escuela de Chicago: surge en la primera parte del siglo XX, dentro del departamento de sociología de la Universidad de Chicago, fundado por Albion Small en 1892. W. Thomas se incorporó al departamento y allí escribió su tesis en 1896 que trataba de la necesidad de la investigación científica sobre cuestiones sociológicas. Su idea sobre el Interaccionismo simbólico se convirtió en una de las características definitorias de la Escuela de Chicago.

Trata temas de urbanismo y desviación social: los delincuentes. Chicago es una ciudad que ha triplicado su población en poco tiempo. Las estructuras de ese momento no son suficientes para alojar a todos los inmigrantes por lo que surge una gran conflictividad social. La escuela de Chicago hace estudios sobre familias inmigrantes, monografías sobre barrios y análisis de la delincuencia y la marginalidad. Analizaron la ciudad como un sistema de individuos e instituciones interdependientes y como un orden espacial en el que los ciudadanos se distribuyen.

Los sociólogos de esta escuela se inspiraron directamente en la ecología para caracterizar las relaciones entre grupos sociales y el espacio urbano.

La Escuela de Chicago conoce su apogeo en la década de 1920. La decadencia comienza cuando en 1930 George Herbert Mead fallece y Robert Park se marcha de la Universidad, dos grandes pensadores de esta Escuela. Mead no escribe su propia obra, son sus alumnos que publican sus apuntes: “Espíritu, persona y sociedad”, donde el ser humano es capaz de observarse desde el exterior, dividirse y analizarse desde fuera. Se trata de una autocrítica reflexión sobre la propia actuación. Es considerado el pensador más importante vinculado a la Escuela de Chicago.

También contribuye a su decadencia que la disciplina se mostrara cada vez más preocupada por ser científica, por la utilización de métodos sofisticados y el empleo del método estadístico. El interaccionismo simbólico constituía entonces una tradición oral e indeterminada y perdió terreno para cedérselo a sistemas teóricos más explícitos como el estructuralfuncionalismo.

Paradigmas de esta escuela:

• Estructuralfuncionalismo: cada parte de la realidad social se relaciona perfectamente con las otras.

• Sienta las bases para la creación de la posterior Escuela de Frankfurt, basada en la idea de conflicto. Surge de los neomarxistas y la alineación, para Marx la base del conflicto es la económica, para ellos el conocimiento.

• Enfoques psicosociales: da preponderancia en su análisis al individuo, en los estudios anteriores se daba importancia al determinismo de las estructuras. Pero aquí dicen que la realidad es una construcción hecha por el hombre y el agente social es el individuo. Los psicosociales son microsociológicos: tienen en cuenta al individuo formando parte de grupos. Este análisis del individuo se realiza para comprender por qué surgen las instituciones y organizaciones.

• Interaccionismo simbólico: surge en los años 60 desde la rama de la psicología. Es un análisis de la realidad social: instituciones, estructuras, grupos... pero para poder comprender hay que empezar por el individuo. Analiza la relación de unos con otros. Analiza cómo se forman los significados. Cómo actuamos dentro de la sociedad y cómo hemos alcanzado la interacción con los otros, y el significado que tenemos de las cosas. Analiza el comportamiento de los seres humanos formando parte de grupos. Estudio que arranca de la filosofía: el filósofo que lo introduce es G.H.Mead y los sociólogos: Thomas, Zaniecki, Cooley, Blumer y Ritzer.

El término se debe a Blumer y considera al ser humano en interacción con otros. El interaccionismo se basaría en 3 premisas:

1) El ser humano orienta sus actos hacia las cosas en función del significado que tienen para él. En este sentido se incluiría todo aquello que el individuo puede percibir (categorías, objetos, ideales... actividades ajenas).

2) El significado de estas cosas deriva de nuestra interacción con los demás.

3) Estos significados se van modificando a través de un proceso de integración/ interpretación a medida que nos enfrentamos con las cosas.

Blumer diferencia el interaccionismo simbólico de otros campos (psicología) por ejemplo el significado de las palabras en otros enfoques sociológicos se forma de acuerdo a nuestras percepciones o porque es intrínseco a la cosa.

El significado aquí se forma con la interacción con los objetos, con otras personas y con nosotros mismos. Según la forma de relacionarnos con todo, reinterpretamos este tipo de relación y así formamos el significado. Por ejemplo hay significados que compartimos por formar parte de la sociedad y ésta los ha creado. Se ha formado por la interacción de unos con otros o uno consigo mismo y después cada uno de nosotros lo reinterpreta y transforma hasta volver al significado común, es aquí donde se forma el lenguaje (en la reinterpretación).

Nuestras actividades en relación con los otros supone una respuesta a los demás. En esta interacción actúa uno mismo como agente y los otros, dependiendo de su actuación, nosotros cambiaremos de forma de interacción social:

Interacción no simbólica: respondemos al acto de otra persona sin reflexionarlo.

Interacción simbólica: reflexionamos antes de actuar. Según Blumer son la mayoría de personas.

Miramos los gestos de una persona y lo que nos indique, miramos qué intenta realizar el agente. Se conjuga y se produce una acción conjunta. Para que se produzca una auténtica comunicación hay que tener en cuenta a la otra persona. Ponerse en su lugar.

Los objetos son muy importantes en cuanto a la formación de la realidad. “Nuestro mundo” está lleno de objetos.

Objeto: todo aquello a lo que nos podemos referir, incluye tanto objetos físicos como sociales (personas) y abstractos (ideas). Su significado emana de la definición que se le ha dado con esas personas con quienes interactúa. Son importantes porque personas que conviven en ámbitos cercanos pueden sin embargo pertenecer a mundos diferentes porque tienen objetos diferentes y les dan además significados distintos (dar mayor importancia a determinados objetos según el estatus). Se da un significado distinto (valoración) a lo que nos rodea.

Somos capaces de interpretar porque tenemos un “sí mismo” nosotros nos convertimos en objetos de nosotros mismos. Nos podemos percibir como estudiantes, hijos... nos vemos desde fuera, cómo actuamos, esto nos permite interpretar, reflexionar para saber cómo tenemos que actuar.

Para contemplarnos desde fuera se requiere un proceso con capacidad de abstracción. Nos situamos fuera de nosotros mismos y nos vemos como nos ven los demás. Este proceso comienza en la etapa de juegos. Los niños juegan a ponerse en papeles ajenos (madres, profesores...).

El proceso siguiente se da en el proceso de socialización. Cuando se interioriza la cultura: el “otro generalizado”. Te van diciendo desde pequeño normas de comportamiento, cuando uno es capaz de generalizar las normas a la vez que forma parte de esa misma generalización, se asume la cultura. Se ha interiorizado la norma, tanto que está fuera de uno pero a la vez nos incumbe directamente. Adecuamos nuestro comportamiento a lo que nos dicen (lo cual ya es una norma de comportamiento), y cuando lo vemos como norma en abstracto, y concebimos que así es como hay que comportarse, nos vemos como objeto.

La tercera fase se produce cuando hay juegos organizados en los que podemos desempeñar diferentes roles, te autoindicas cómo tienes que actuar. Se dice por ello que el ser humano es un ser consciente porque ante determinados acontecimientos o situaciones, se indica a sí mismo qué está sucediendo y cómo tiene que actuar. Esto es importante porque el sujeto es agente (no reacciona ante determinados factores psicológicos o externos como estímulos, él reacciona consigo mismo, y se autoindica).

No sólo está el individuo consigo mismo, también éste individuo actúa en relación con los demás. Se tiene que producir una adaptación de las líneas de acción de cada uno de los individuos si nos adaptamos se produce una articulación o acción conjunta. Esa acción conjunta tiene una entidad propia: no es necesario ver cada uno de los actos aislados que le han impuesto, sino que tiene entidad propia.

A su vez esa acción conjunta tiene un proceso de formación en el que cada uno de los componentes ha realizado su acción u orientado sus actos utilizando y formando unos significados.

En la acción conjunta hay 3 aspectos importantes:

1. En toda acción conjunta hay una serie de elementos en tablas que se repiten, demuestra cómo hay que comportarse (normas preestablecidas de antemano y comunes). El hecho de que haya normas establecidas que sirvan al modelo de comportamiento no quiere decir que todo esté preestablecido: en cualquier acción conjunta pueden aparecer situaciones problemáticas a la que, analizando los significados, tenemos que adaptarnos. Aunque no haya situaciones problemáticas constantemente hay que estar pendientes de cómo se desarrollan las cosas, para adaptarnos.

2. En el desarrollo de su acción conjunta, muchas acciones están unidas a otras: concatenación en las acciones. Pero en el ámbito del trabajo para nuestras acciones tenemos que ver acciones de otros departamentos e individuos. El que esté todo concatenado no significa que las acciones funcionen automáticamente. Puede funcionar porque está compuesta de individuos que actúan constantemente formando una acción conjunta.

3. Por una parte, esa acción conjunta no se crea nueva, tiene una historia, y los individuos que van a formar parte de ella también tienen su propia historia, por lo que ellos aportan su significado y hay que tener en cuenta los significados de esa acción conjunta previa, su desarrollo histórico, por tanto la relación se ve desde un punto de vista diacrónico y sincrónico.

Resumen: la sociedad se compone de personas en acción, que es acción continua: estamos en continua actividad, adaptándonos a las situaciones que vivimos en cada momento y a las actuaciones de las otras personas. En esta actuación indicamos a los otros cómo tenemos que actuar y nos indicamos a nosotros mismo cómo actuar, analizando y reinterpretando las acciones de los demás.

Se adquiere un significado en la interacción, significado que no es permanente, se modifica a lo largo de nuestra vida mientras formamos parte de diferentes grupos, asociaciones, desempeñamos papeles distintos, y de acuerdo a nuestra vida en los mundos de los que hayamos sido parte, los significados que hayamos adquirido. Cada uno tendrá sus propios significados.

• Fenomenología de la vida cotidiana y la rutina: la etnometodología analiza aspectos de la vida cotidiana con la intención de ver cómo se han creado y se han convertido en normas. Todo está normado. Analiza el aplauso, la risa, actuar en público, los roles (funciones que acompañan a cada uno). Estamos controlados. Analiza cómo la realidad es construida por el hombre (cómo se han creado las instituciones, las relaciones...). Es un análisis “de vida cotidiana”. El conocimiento no sólo es el científico, se analiza conocimiento que alcanzamos los hombres en nuestra vida cotidiana. El análisis fenomenológico es descriptivo.

Realiza un análisis de los aspectos de la vida cotidiana no “tocados” nunca por el mundo científico (paseos, relaciones telefónicas...), cómo realizamos esas interacciones en los aspectos de la vida cotidiana que están regulados por normas inconscientes. No está muy considerado por la ciencia.

Introducida por Schutz en el ámbito filosófico y en el sociológico por Berger y Weckmann (no hay casi diferencias entre ambos aunque estos dos últimos dicen que toman referencias de Marx y Weber), tratan de averiguar cómo nos comportamos y actuamos, realizan un análisis de la vida cotidiana. Se considera que la sociedad es una construcción humana.

Berger: se plantea cómo llegamos a conocer nuestra mente, la de los otros, cómo comprendemos a los demás, cómo nos comunicamos (básica la idea de la intersubjetividad). Cómo compartimos un mundo común, la vida cotidiana... donde lo más importante es el trabajo. Analiza cómo nos comunicamos y llegamos a comprendernos.

La idea fundamental es que compartimos espacio - tiempo y así podemos captar la subjetividad de los otros (incluso en mayor medida que la nuestra, ya que para ello sería necesario un mayor esfuerzo). En cambio, en la relación con los otros, esta subjetividad se nos muestra (no del todo) a través de sus gestos, acciones.

Para la fenomenología, la forma que tenemos de acceder a la subjetividad de los otros y comprenderlos es a través del “cara a cara”. Aunque éstas sean las mejores formas de acceder a la intersubjetividad de los demás, nosotros siempre actuamos en nuestra vida cotidiana con tipificaciones. Cuando conocemos a otra persona, al no haber existido acceso a su intimidad, lo tipificamos y esto nos facilita la vida. Esta tipificación la realizamos de acuerdo a experiencias anteriores. Las aprendemos desde las primeras épocas a nivel social (no individual).

Al ir conociendo a esta persona vamos modificando la tipificación: refutándola o corroborándola. También suceden estas tipificaciones respecto a situaciones (por experiencias anteriores) pero en este caso se llaman “recetas”. En nuestra vida cotidiana nuestras acciones se realizan de acuerdo con recetas (cómo manejar utensilios, cómo nos debemos comportar con los demás...) son situaciones de acuerdo a recetas que nos facilitan la vida.

Estas tipificaciones nos sirven siempre y cuando no se plantee una situación problemática. Entonces tendremos que innovar nuestros comportamientos o conocimientos, para adaptarnos a esa situación nueva.

En ocasiones nos “autotipificamos” según la situación en la que estemos, profesión... El análisis que se realiza es un análisis descriptivo (cómo nos comportamos).

Otro aspecto importante en la fenomenología es el que se refiere a la vida común (tan importante como el conocimiento científico es el sentido o conocimiento común para desenvolvernos en la vida). El conocimiento de la vida común es el que requiere para nosotros mayor tensión, es la vida cotidiana la que requiere más esfuerzo. Otras realidades (vida e sueños, ocio...) no requieren esa tensión, ya que por ejemplo cuando nos referimos a ellos nos expresamos en el lenguaje de vida cotidiana (trasladamos una realidad a otra).

En la vida cotidiana es donde expresamos mejor nuestro yo sobre todo a través del trabajo. Este mundo de vida en común es el intersubjetivo.

Esta vida (aquí y ahora) que vivimos ha tenido unos predecesores y ellos han construido una realidad determinada (tipificaciones, recetas, instituciones ya hechas) cuando llegamos está realizado pero podemos modificarlo porque existe una relación dialéctica entre lo que ha existido (predecesores: cultura, estructura social determinada) y lo que vamos a transformar (actores).

Hay una relación recíproca entre la estructura social (sociedad) y el individuo. Podremos modificar algunos aspectos pero desde el momento que está construido, ya hay “elementos coercitivos” para nosotros. Cuando algo ya está construido lo vemos como algo ajeno a nosotros pero precisamente por esta relación dialéctica la podemos modificar.

El conjunto de conocimientos de toda la sociedad es el “acerbo social de conocimiento”. Este acerbo está objetivado. Cada individuo participa de este acerbo en su medida, si nos referimos a la vida cotidiana, todos participamos de este acerbo (en cuanto a la vida cotidiana: tipificaciones, recetas...).

Los fenomenólogos diferencian 4 reinos en la vida cotidiana, esta diferencia la hacen en función de su grado de inmediatez (si está al alcance del actor o individuo que actúa):

1. Realidad social directamente experimentada: parte de la realidad en la que nuestras relaciones con los otros se caracterizan por su alta intimidad. Hay una relación profunda con los otros de manera que podemos acceder a su biografía, forma de ser... este tipo de interacción se da con el cara a cara (coparticipamos en nuestras propias vidas). Aquí podemos modificar las tipificaciones.

2. En la intersubjetividad que experimentamos indirectamente: no entramos en acción con atores reales sino con personas tipo o estructuras. Podemos conocer una persona pero hay tal distancia espacial que es imposible la relación cara a cara. Son relaciones anónimas (les conocemos por medios, personas que no conocemos pero podemos acceder a ellas, personas que conocimos en algún momento y dejamos de ver, personas que conocemos a través de otros, nos han hablado de ellas o es una organización social y tratamos con ellos por el rol que desempeñamos...)

3 y 4. Reino de los sucesores y reino de los predecesores: no tienes relación con ellos pero son realidades a las que puedes acceder (sobre todo a los antecesores) por documentación. Sin embargo te resulta muy difícil saber sus relaciones interpersonales porque tú tienes otro tipo de categorización propia de tu tiempo.

Analizan también dos aspectos de la interacción: (Schultz.)

Los significados: hacen referencia a los aspectos del mundo social que son importantes para nosotros.

· Objetivos: conjunto de significados compartidos por una sociedad en un momento determinado.

· Subjetivos: conjunto de significados que nosotros consideramos significados a nivel individual.

Los motivos: razones que utilizamos para explicar nuestras acciones.

Berger y Weckmann aportan que: la realidad social es una construcción humana y a su vez la sociedad construye al hombre. Esta construcción se realiza a través de 3 procesos que se dan simultáneamente y constantemente en el tiempo:

- Exteriorización o externalización.

- Interiorización.

- Objetivación.

La objetivación puede ser:

Externa: el hombre necesita expresarse, está constantemente en interacción. Al manifestarse exteriormente manifiesta su subjetividad objetivada.

Interna: al estar en interacción constante con los otros la exteriorizamos objetivamente e interiorizamos las subjetividades de los otros objetivadas por supuesto etnología y etnometodología (Ritzer).

Las nuevas tendencias:

En el análisis de la realidad social se intentan encontrar las leyes que definen esta realidad. A partir de los años 60 hay un cambio y se busca todo lo que tenga que ver con la comunicación humana, la sociedad, los aspectos comunicativos y de significado...

Hay muchos enfoques en este tiempo, se produce una multidisciplinariedad (hacer estudios complementarios, economía... para ayudar a una mejor comprensión).

Goffman: recibe mucha influencia del interaccionismo simbólico y del estructural-funcionalismo de Parsons. Se ha denominado enfoque dramatúrgico. Tiene una producción literaria e intelectual amplia sobre internados, manicomios, cárceles...

“Stigma” es una de sus obras. Cómo se estigmatiza, cómo en el momento que se desmarcan de ese estigma interaccionan de una forma distinta a como los demás les ven (al final acabas actuando de forma diferente... como los demás te ven).

“Revelaciones en público”: habla de cómo actuar en determinadas relaciones públicas (expone ejemplos de situaciones).

“La presentación de la persona de la vida cotidiana” analiza la vida social y los primeros que definen esa vida social. En nuestra vida social hay una co-presencia. Estamos todos ahí, viéndonos y actuando. Nuestra vida sucede en unas marcas temporales- espaciales que él llama escenarios, donde actuamos.

Las interacciones que mantenemos con los demás son esporádicas (espacio- tiempo corto). Cuando actuamos hemos de definir la situación donde estamos (ser conscientes del marco) y definirnos a nosotros mismos (básico: como todo es un teatro es importante dar la imagen de nosotros mismos). Debemos inferir información de las actuaciones de los demás.

La actuación puede ser manifiesta (expresiones verbales) o latente (no expresa sino adivinado por gestos.

Tenemos que guardar una imagen porque estamos representando, por ello lo que hacemos siempre es aparentar (como los demás). Viendo cómo actúan los demás (simulación) adaptamos nuestra conducta. Lo importante por tanto no es lo que se piensa sino la imagen que se ha de guardar (estrategias para ser convincente en cuanto a lo que queremos representar y que los demás no se den cuenta).

En nuestra vida social normalmente representamos distintos papeles. Pura ficción: rescatamos información de los demás para que nuestra representación convenza a los demás y lleguemos a representar nuestra imagen social.

En los años 70 se inicia en USA un proyecto técnico que pretende construir una teoría de la sociedad con bases naturales. El máximo representante de este movimiento sería Wilson. Tiene influencia Darwin porque conciben al ser humano como producto de la evolución. Este proyecto es conocido como sociobiología porque lo que más cuenta son los aspectos biológicos. No hay ninguna especie que pretenda algo que vaya más allá de sus aspectos genéticos y biológicos. Desde este punto de vista la inteligencia humana no tiene como finalidad la comprensión de la vida humana sino que es una necesidad de adaptación para sobrevivir.

Consideran que la ética o moral es instintiva. Algo innato en el hombre. Pero en general a la sociología biológica se le ha criticado que no pueden comprobar estas afirmaciones. De hecho, suelen acudir a explicaciones de la antropología o de sociología.

Otro de los proyectos es el resultado de unir conceptos sociológicos y económicos. Hay elementos de convergencia en los siguientes autores: Elster, Coleman, Frieman y Hetcher: “Teoría de la Elección Racional”.

Hay elementos básicos coincidentes:

- La sociedad es resultado de las acciones individuales.

- Todas las acciones van destinadas a conseguir el máximo rendimiento, la máxima utilidad.

- En todas nuestras acciones somos racionales por ello tenemos que anticiparnos a las actuaciones de los otros (para luego poder actuar racionalmente).

Se les ha criticado que no todas nuestras acciones:

- Son racionales.

- Buscan la máxima utilidad.

- Son individuales en el sentido de que muchas de ellas no están marcadas por nosotros mismos sino por el contexto que nos toca vivir.

El estructuralfuncionalismo pretende ver cuál es la sociedad en ese momento. Se aplica en las sociedades americanas y su objetivo fundamental es el consenso: cómo se ha creado el orden en esa sociedad.

Analiza cómo esa sociedad está compuesta de partes, su interdependencia, además de la causa y el efecto de determinados fenómenos y el resultado del efecto. Esto no lo analizan de una forma lineal (causa- efecto- resultado del efecto), sino de forma circular.

Introduce los mecanismos de la cibernética con lo cual puede haber incidencia de unos efectos sobre otras causas. Aunque hay antecedentes antropológicos el máximo exponente es Parsons.

TALCOTT PARSONS (1902 - Estados Unidos - 1979)

Sus obras más importantes son:

“La estructura de la acción social” (1937)

“El sistema social” (1951)

“La Sociedad” (1966)

1. Principios generales.

Raíces filosóficas y teóricas.

Teoría de la acción.

Pautas variables.

2. AGIL

3. Teoría de los sistemas.

a. Sistema social.

b. Sistema cultural.

c. Sistema de la personalidad.

e. Organismo conductual.

En “La Estructura de la Acción Social” intentaba esclarecer la convergencia entre las obras de Durkheim, Pareto y Weber. Así dio a conocer la teoría clásica europea a los sociólogos estadounidenses. No mencionó a Marx, por eso estaba tan ignorado en la sociología americana. El asunto clave para él fue el problema de la formulación teórica de las relaciones entre el sistema social y la personalidad del individuo.

Veremos cómo la obra de Weber influyó enormemente en Parsons.

1. Principios generales: en la teoría de la acción los mecanismos centrales deben ser invariablemente:

· Los actores orientados hacia ciertas situaciones, con diferentes metas, valores y modelos normativos.

· La teoría debe basarse en el principio del voluntarismo: elección entre valores y cursos de acción alternativos que sea, al menos en potencia, libre.

· Deben ser considerados relevantes también fenómenos como las ideas, los ideales, las metas y las normas.

· Idea de la emergencia: los sistemas de un orden más alto emergen de los sistemas de orden inferior. Los sistemas emergentes nunca deben ser totalmente desligados de sus partes constituyentes.

a. Raíces filosóficas y teóricas: para encontrar la fuente del orden social, Parsons creía necesario tanto el análisis de la acción no racional como el de la racional. En “La Estructura de la Acción Social” el resumen de los autores clásicos convergen en su “Teoría Voluntarista de la Acción”, idea tan importante para él como lo no racional, la acción, las normas y los valores.

b. Teoría de la acción: tiene su origen en la teoría de la acción social de Max Weber, pero en la obra de Parsons la acción se sitúa al nivel del pensamiento y la acción individuales. Distinguió la acción del conductismo. La conducta implica una respuesta mecánica a los estímulos, mientras acción entraña un proceso mental activo y creativo.

Señaló tres conceptos:

· El Acto Unidad: comprende cuatro factores. Implica la existencia de un actor, supone un fin o un estado futuro hacia el que se orienta la acción, tiene lugar en una situación que entraña las cosas que el actor no puede controlar (condiciones) y las que sí puede controlar (medios), finalmente las normas y los valores sirven para determinar la elección del actor del los medios para alcanzar los fines.

· El Voluntarismo: hace referencia a las elecciones que hacen los actores en las situaciones sociales en las que se encuentran. No implica libre voluntad, pero sí una conciencia, e individuos que toman decisiones.

· La Verstehen: influencia weberiana; es la necesidad de analizar la acción desde una perspectiva subjetiva.

Alejamiento de la teoría de la acción: en “El Sistema Social” ya no aparece apenas el concepto de Acto Unidad, casi sin relevancia, y en “La Sociedad” el acto unidad desaparece totalmente, así como los otros dos conceptos.

Disposiciones de necesidad: en “El Sistema Social” se acercó a las disposiciones de necesidad y las orientaciones de los actores hacia las situaciones. Se nota una preocupación por una conciencia exenta de creatividad. Los actores son descritos como individuos que se conducen por disposiciones de necesidad para alcanzar la gratificación máxima. Se sienten impulsados por necesidades innatas determinadas por fuerzas externas. Analizará estas orientaciones motivacionales: representan el grado en que los fenómenos producen satisfacción real o potencial de sus disposiciones de necesidad.

El proceso implica tres fases:

Los actores analizan la situación cognitivamente: localizan los fenómenos sociales; los diferencian de otros fenómenos sociales; los relacionan con clases generales de objetos; determinan las características del fenómeno; determinan las funciones reales o potenciales del fenómeno social.

Los actores deben sopesar el significado catético del fenómeno social: decidir la cantidad de afecto o emoción que invertirán en cada fenómeno que perciben. Esta determinación está influida por el grado en que un fenómeno gratifica en términos de sus disposiciones de necesidad.

Entonces se produce un proceso evaluativo en el que determinan cómo distribuir sus energías para obtener la gratificación máxima y la privación mínima.

Esto se le ha achacado porque no refleja la realidad.

En todo este proceso vemos que la orientación motivacional concierne a la conciencia, pero lo que interesa a Parsons son las normas y los valores que moldean el proceso.

Orientaciones de valor: existen tres orientaciones de valor que son paralelas a los tres modos de orientación motivacional.

· Modelos de orientación cognitivos: ayudan a decidir si la información recibida es importante.

· Modelos de orientación evaluativos: permiten valorar el grado de adecuación y coherencia de la cantidad de energía catética que deben invertir en los fenómenos sociales.

· Modelos de orientación morales: permiten al actor sopesar las consecuencias de sus acciones para la integridad de una interrelación entre la personalidad y los sistemas sociales.

Tipos de acción: utilizó los tres modelos de orientación motivacional para desarrollar cuatro tipos básicos de acción:

· Acción intelectual: implica intereses motivacionales cognitivos y modelos cognitivos de valor.

· Acción expresiva: combina intereses catéticos y modelos evaluativos.

· Acción moral: implica intereses evaluativos y modelos morales.

· Acción instrumental: implica metas futuras determinadas por intereses catéticos y modelos y medios de evaluación para alcanzar esas metas determinadas por modelos cognitivos.

c. Pautas variables: son un conjunto conceptual de cinco elecciones dicotómicas de acción que los actores pueden hacer en cada situación. Son elecciones universales que hace un actor antes de que la situación tenga un significado determinado.

· Afectividad - Neutralidad afectiva: cantidad de afecto a invertir en el fenómeno.

· Especifidad - Difusibilidad: problema actitudinal de orientarnos hacia una parte o hacia todo el fenómeno social.

· Universalismo - Particularismo: problema de cómo categorizar los fenómenos: en términos de modelos generales o debemos usar modelos más específicos según el fenómeno.

· Adquisición - Adscripción: definir el fenómeno de acuerdo a lo que está adscrito en ellos o de acuerdo con lo que es adquirido. El método adscriptivo no entraña mérito propio, el adquisitivo sí, porque ha adquirido del exterior los conocimientos.

· Sí mismo - Colectividad: dilema entre perseguir nuestros intereses privados o los compartidos con la colectividad.

2. AGIL: reflexiones sobre el funcionalismo: una función es un complejo e actividades dirigidas hacia la satisfacción de las necesidades del sistema. Hay cuatro imperativos funcionales necesarios, característicos de todo sistema y coinciden sus iniciales con las siglas AGIL. A su vez existen cuatro sistemas de acción relacionados:

· Adaptación (A): todo sistema debe satisfacer las exigencias situacionales externas. Adaptarse al entorno y éste a sus necesidades. El organismo conductual es el sistema de acción que cumple esta función de adaptación.

· Capacidad para alcanzar metas (G: Goal attainment): todo sistema debe definir y alcanzar sus metas primordiales. El sistema de la personalidad realiza la función del logro de metas.

· Integración (I): todo sistema debe regular la interrelación entre sus partes constituyentes. El sistema social se ocupa de la integración.

· Latencia (L): mantenimiento de patrones. Todo sistema debe proporcionar, mantener y renovar la motivación delos individuos y así las pautas culturales que crean. El sistema cultural cumple esta función.

3. La teoría de los sistemas: su misión es el orden. Cada una de las partes cumple una función independiente. En su primera obra “La estructura de la acción social” se plantea la interacción entre el individuo y la sociedad. Parsons parte de la acción en su enfoque de la persona, ésta entra en interacción con los otros y crea los subsistemas.

Como lo va complejizando (en interacción con los demás, forma sistemas) une enfoques microsociológicos con macrosociológicos (individuo con sistema).

Estamos hablando ya de una estructura social. Estos contextos en los que nos movemos están orientando nuestras acciones de acuerdo con nuestras necesidades biológicas o motivaciones psicológicas.

En “El Sistema Social” ya habla de subsistemas (grupos de personas que interactúan). Inspirándose en la cibernética dice que dentro de estos subsistemas para dirigir y controlar la acción sucede que se sitúan en la cúspide de la pirámide aquellos subsistemas que producen interacción con la totalidad (aportan más información) y en la parte más baja se sitúan los subsistemas que producen energías (aspectos biológicos de subsistencia, menos importante que los demás en la sociedad).

El sistema de la acción: el núcleo de la obra de Parsons son sus cuatro subsistemas de acción. Le preocupó el problema del orden, qué es lo que evita una guerra social de todos contra todos. En el estructuralfuncionalismo encontró una respuesta con los siguientes supuestos:

• Los sistemas tienen la característica del orden y de la interdependencia de las partes.

• Los sistemas tienden hacia un orden que se mantiene por sí mismo.

• Los sistemas pueden ser estáticos o cambiantes.

• La naturaleza de una parte del sistema influye en las demás partes.

• Los sistemas mantienen fronteras con los ambientes.

• La distribución e integración son dos procesos fundamentales para el equilibrio del sistema.

• Los sistemas tienden hacia el auto- mantenimiento, incluye el control de las variaciones del entorno y las tendencias de cambio desde el interior.

El análisis de la estructura ordenada de la sociedad fue su principal preocupación.

Cada subsistema tiene una función determinada y esta función está en relación con los demás, para que la sociedad pueda mantenerse:

a. Sistema social: consiste en una pluralidad de actores individuales que interactúan entre sí en una situación que tiene, al menos, un aspecto físico o de medio ambiente (entorno), actores motivados por una tendencia a obtener un óptimo de gratificación y cuyas relaciones con sus situaciones están mediadas y definidas por un sistema de símbolos culturalmente estructurados y compartidos.

La unidad básica del sistema era el estatus- rol, componente del sistema social que hace referencia a una posición estructural en el seno del sistema social (estatus) y lo que hace el actor en esa posición (rol). Ambos son considerados en el contexto de su significado funcional para el sistema.

Los subsistemas cultural y social van a conformar el sistema social. Para que se formen las instituciones los valores los pasamos a normas. Se forman entonces las instituciones que equivalen a los mismos criterios que ha seguido anteriormente (pero institucionalizados). Ahora en la cúspide se sitúa el sistema de socialización (instituciones que se encargan de la socialización (familia, sistema educativo...) y dan estabilidad)

Si se rompe esta estabilidad hay unas multas, se procura integración y para ello está el sistema jurídico.

A través de las instituciones políticas se marcan las directrices de transformación de la sociedad, consiguiendo los objetivos propuestos. Sistema político.

Nos adaptamos al medio y para alcanzar la mayor estabilidad, el mayor número de objetivos materiales, está el sistema económico.

b. Sistema cultural: Parsons concebía la cultura como la principal fuerza que ligaba los diversos elementos del mundo social. En el sistema social, la cultura se encarna en normas y valores, y en el sistema de la personalidad es internalizada por el actor. El sistema cultural tiene una existencia separada de los otros sistemas, pues constituye el acervo social de conocimientos.

La cultura es un sistema pautado y ordenado de símbolos que son objeto de la orientación de los actores. El carácter simbólico (subjetivo) de la cultura le proporciona otro rasgo a los ojos de Parsons, la capacidad de controlar los otros sistemas de la acción. Esta es una de las razones que explican que Parsons se calificase a sí mismo de determinista social.

c. Sistema de la personalidad: este sistema está controlado por el sistema cultural y también por el social. La personalidad se define como el sistema organizado de la orientación y la motivación de la acción del actor individual. El componente básico de la personalidad es la disposición de necesidad (unidad más relevante la motivación de la acción). Las disposiciones de necesidad impulsan a los actores a aceptar o rechazar objetos presentes en el entorno, o a buscar nuevos objetos si los que están a su alcance no satisfacen suficientemente las disposiciones de necesidad.

Parsons distingue entre tres tipos básicos de disposiciones de necesidad:

• El primero impulsa al actor a buscar amor, aprobación.... etc en sus relaciones sociales.

• El segundo incluye valores internalizados que conducen a los actores a observar diversos modelos culturales.

• Finalmente, están las expectativas de rol que llevan a los actores a dar y obtener respuestas adecuadas.

Se puede derivar de su obra que el sistema de la personalidad es pasivo, por su hincapié en la internalización y el superego, el sistema es externamente controlado.

d. Organismo conductual: incluyó el organismo conductual como uno de los cuatro sistemas de la acción porque pero constituye la fuente de energía para el resto de los sistemas pero ofreció pocas ideas sobre él. Es claramente un sistema residual pero se anticipó al interés actual por la sociobiología.

Parsons pretende crear un modelo que sirva para analizar la sociedad desde el ámbito de la sociología y desde cualquier ciencia. Su intención es sistematizadora (Teoría de los sistemas) y globalizadora (la sociedad como un sistema). La hace además desde un punto de vista muy abstracto de tal forma que él construye a través de conceptos ese modelo.

El problema que ha planteado el estructural funcionalismo es que si cada uno de los componentes cumple una función y está donde tiene que estar todo está cohesionado perfectamente, así ¿cómo llega el cambio social? Al final de su vida ya hablaba de “disfunciones”. Tal vez intentó realizar un sistema tan perfecto que se olvidó de la realidad social.

Hay disfunciones en la sociedad: si una institución genera funciones diferentes de las establecidas, son disfuncionales y precisamente por ese carácter pueden generar cambio social. De estas disfunciones no habla Parsons, sino sus seguidores, para Parsons todo es funcional.

Dice Parsons también que las sociedades están compuestas de individuos que desempeñan unos roles con unas funciones determinadas: tienen una posición, un status-rol y para desempeñar sus roles se han usado en los procesos de socialización unos valores que las individuos han interiorizado, aún así siguen teniendo vierta autonomía en sus actos.

Para el desempeño de sus funciones en sus instituciones se puede optar a actuaciones diferentes por esa autonomía. Parsons establece 5 variables- pautas o modelos de comportamiento (más sus contrarios).

Escuela de Frankfurt:

Formación de la Escuela. Influencias.

Habermas. Críticas a Marcuse.

La Teoría Crítica.

La cuestión de las Ciencias Sociales.

Adorno. Teoría de la Abstracción.

Horkheimer.

Teoría crítica y teoría tradicional.

La emergencia de la razón pragmática.

El origen y el fin de la razón ilustrada.

Michel Foucault.

Bourdieu.

Según Ritzer, la teoría crítica es el producto de un grupo de neomarxistas alemanes que se sentían insatisfechos con el estado de la teoría marxista y, en particular, con su tendencia hacia el determinismo económico.

1. Fundada oficialmente el 23 de febrero de 1923, en Frankfurt, Alemania, como Instituto de Investigación Social (Instituto für Sozial Forschung): institución cultural independiente aunque asociada a la Universidad de Frankfurt, creada en los años veinte por un grupo de intelectuales burgueses ideológicamente marxistas, pero no militantes de ningún partido. Con la llegada al poder de los nazis en la década de los años treinta, sus principales figuras (Horkheimer, Adorno, Habermas, Benjamín (estudios culturales), Neumann, Marcuse, Pollock (análisis económicos del nazismo), Lowenthal (estudios de medios de comunicación de masas), Eric Fromm) eran de raza judía y emigraron de Frankfurt a Nueva York a un instituto asociado a la Universidad de Columbia, para restablecerse finalmente en Europa, en los años 50. Fue innovadora al inaugurar una dirección nueva para la investigación. Rechazando la posibilidad de un positivismo marxista, los miembros de esta escuela han tratado de desarrollar una "teoría crítica" de la sociedad.

Tiene su origen el proceso abierto por los filósofos de las Luces contra la sociedad, obligada a comparecer ante el Tribunal de la Razón. Tiene una visión más macrosociológica, analiza más globalmente que el estructuralismo.

Reciben influencia de Luckács (marxista), también de Weber, que criticó la burocratización de la sociedad, de Freud por el psicoanálisis, y su estudio sobre la ascensión del nazismo al poder, lo que les sirve para su critica a los fascismos.

La escuela adopta la forma de crítica, pero su meta última es revelar con mayor precisión la naturaleza de la sociedad. La crítica a la que hace mención su nombre, presenta varias vertientes: la primera consiste en la crítica de la sociedad occidental capitalista y consumista contemporánea, y la segunda, en la de las ciencias sociales, especialmente de la sociología norteamericana imperante de tipo empirista y positivista. Por su parte Ritzer agrega la presencia de una crítica a la teoría marxista, del positivismo, de la sociología, de la sociedad moderna y de la cultura.

La mayoría de las revoluciones (obreras y políticas) convergen en torno al marxismo. La Revolución rusa de 1917 venía a consolidar unas esperanzas radicales y creaba unas expectativas amplias. Sin embargo, tal y como se plasmó en la realidad, vino a romper un poco estas expectativas (sobre todo en los intelectuales de izquierdas).

La investigación social propuesta por la teoría crítica se propone como teoría la sociedad investigada como un todo, por lo que rechaza los intentos de crear sociologías especializadas en sectores de la sociedad, por encontrarse desviadas de la comprensión de la sociedad como totalidad interrelacionada. Ritzer, citando a Friedman dice que “la Escuela de Frankfurt centró focalmente su atención en el reino cultural”, apuntando sus críticas hacia lo que sus teóricos denominaban la "industria de la cultura", hacia las estructuras racionalizadas y burocratizadas (por ejemplo, las cadenas de la televisión) que controlan la cultura moderna, preocupación que refleja un mayor interés por el concepto marxista de "superestructura" que por los elementos económicos. La industria de la cultura que produce lo que convencionalmente se ha denominado una "cultura de masas", se define como "una cultura manipulada... falsa, no espontánea y reificada, opuesta a la verdad ". "En relación con esta industria, lo que más preocupa a los pensadores críticos son dos cuestiones. Primero, les preocupa su falsedad. Piensan que se trata de un conjunto preempaquetado de ideas producidas en masa y divulgadas a las masas por los medios de comunicación. Segundo, a los teóricos críticos les inquieta su efecto apaciguador, represor y entontecedor en la gente ".

La Escuela Crítica también se interesa por lo que ella denomina la "industria del conocimiento", que hace referencia a las entidades relativas a la producción del conocimiento (como universidades e institutos de investigación), las que se habrían convertido en estructuras opresoras interesadas en extender su influencia por toda la sociedad.

2. Jürgen Habermas: en su texto "Ciencia y Técnica Como Ideología", retoma algunas de las discusiones que se generan en la escuela de Frankfurt y hace algunas críticas a distintas concepciones de sus colegas. Como "buen marxista", Habermas retoma la concepción de Alienación, con el enfoque dado por Luckács en el sentido de que la alienación no solo se da con los productos del trabajo, como veía Marx, sino también en la manera en que el sujeto ve como natural lo que es creación misma del ser humano. Habermas afirma entonces, que la alienación tiene un componente existencial; que los sujetos ven la realidad en una suerte de "distorsión”, "distorsionada", en el momento en que el capitalismo construye formas de personalidad y personas autoritarias.

La ciencia y la técnica es uno de los puntos de mayor critica de la Escuela de Frankfurt, y es en este texto donde Habermas, retomando a Marcuse, aborda este tema principalmente. Observa a la ciencia y la técnica en sí mismas no solo como "ciencia", sino con rasgos de "ideología", ya que al convertirse éstas en un medio de dominio, tanto de la naturaleza (dominio de la naturaleza por el hombre), como también de dominio político (dominio del hombre por el hombre), se observa en la ciencia, la capacidad de legitimación de un proyecto que se presenta como valorativamente neutro: el mismo sistema de producción capitalista. Sobre esta cuestión, hace una crítica a Marcuse, diciendo que no es que se critique a la ciencia y a la técnica en sí misma sino al hecho de que se engargolen o representen como una clase de "Razón": una racionalidad en el sentido de Weber; una racionalidad con respecto a fines (racionalidad formal). En las sociedades actuales las justificaciones se han hecho yendo hacia la tecnología, hacia la eficacia, no en base a un valor.

En la opinión de Habermas, Marcuse hace un análisis muy global, por lo que no desciende a analizar cada uno de los aspectos o factores de la sociedad; se le considera moralista en muchas cosas y con muchas contradicciones. La sociedad es multidireccional no unidireccional. No provoca ningún cambio y realiza una crítica tautológica.

Obras de Marcuse: El hombre unidimensional, 1965, Razón y revolución, Hegel y el surgimiento de la teoría social, 1986 , Eros y civilización, 1984, El final de la utopía, 1968, Ensayos sobre política y cultura, 1970.

Otra crítica es que esa excesiva radicalización de la racionalidad tecnológica deja sin salidas ni perspectivas hacia el futuro, hacia dónde se puede ir. Si la racionalidad está tan dirigida a una finalidad, qué fines habría que establecer, de qué modo se cambiarían, y en qué aspectos o sectores, para que sea otro tipo de sociedad.

Habermas considera que Marcuse deja a un lado la "conciencia tecnocrática" como un nivel de la racionalidad formal, en la que ella misma es resultado de la imposición de una racionalidad formal (es la Razón Pura en el sentido Kantiano) sobre una racionalidad material (razón practica). Sin embargo Habermas no piensa que esto es de manera fatal; es decir, que tenga que ocurrir para siempre sin remedio alguno; el creé más bien, que se tiene que pugnar por el desarrollo de los otros tipos de racionalidad .

Por otra parte, dice que hay que reconocer que la evolución de la humanidad no es solamente entorno al trabajo, sino también implicando procesos de interacción que necesariamente están mediados lingüísticamente, implicando una racionalidad diferente, por lo que se debe de apuntar a una Acción Comunicativa dentro de una "filosofía del lenguaje". Habermas, en ese sentido, sigue el proyecto de la Teoría Crítica, de la Escuela de Frankfurt, con una pretensión normativa, y hace un énfasis en la acción comunicativa dirigida al entendimiento , ya que ésta permite argumentar proyectos más o menos racionales, con respecto a otros.

Habermas dice, que lo que sucede en la sociedad moderna, es que hay ámbitos dentro de la vida social donde impera la acción racional con respecto a fines , pero que también hay otros ámbitos en donde no es así, sino que opera la acción comunicativa; como el ámbito del mundo de los sentidos. Aunque finalmente observa que el sistema se impone al mundo del sentido ( al "mundo de la vida": Husserl).

Habermas estudia la historia:

· Época precapitalista: se acude al credo religioso y a otros valores culturales del momento para justificar decisiones de clase, transformaciones de la sociedad...

· Época capitalista: hay un cambio de legitimación, la economía adquiere una preponderancia y se justifica a sí misma en aras del mercado. Contraprestación entre las partes (una ofrece el trabajo y la otra el dinero). En la época anterior a medida que se van complejizando las sociedades e interviene más el estado en todos los sectores. Todo lo social se reduce a un aspecto técnico, se convierte en una racionalidad administradora de todos los ámbitos.

Según Habermas no hay que considerar la tecnología, sino restaurar de nuevo la interacción simbólica, la justificación ideológica.

Distingue entre: acción comunicativa: la que se produce en la vida cotidiana; y discurso: tipo de comunicación alejado de nuestra experiencia, donde importa la validez de las informaciones, el objeto excluso del discurso. El único límite que habría sería comprobar la validez de lo que se dice. No debe existir ninguna fuerza o poder que se oponga, salvo el de la argumentación y que la racionalización del discurso vaya en aras de conseguir por una forma colectiva de comunicación, la verdad.

Para que se dé consenso y se llegue a un discurso aceptable se deben dar cuatro condiciones:

Que la exposición del que hable sea comprensible; que las proposiciones que se hagan en el discurso sean verdaderas, fiables; que exista veracidad también en la persona y en sus movimientos; el derecho del que hable a poder expresar todos sus conocimientos, y todo lo que considere que es verdad. Así se alcanzará la verdad, por tanto, el consenso.

3. La «teoría crítica» de la Escuela de Frankfurt: En sustancia, y siguiendo especialmente a Horkheimer, la teoría crítica se opone a la «teoría tradicional», la cual, desde Descartes a los positivistas lógicos, presupone que una teoría es un conjunto de enunciados unidos entre sí de modo que ciertos enunciados estimados básicos (y en número lo más reducido posible), dan lugar, por derivación lógica, a otros enunciados que, para ser aceptados, deben ser comprobados por los hechos.

El espíritu crítico, lejos de armonizar con el estado de la sociedad y con los productos e ideales por ésta engendrados, se halla en tensión con respecto a la sociedad. Pero ello no ha de conducir simplemente, según Horkheimer, a una sociología del conocimiento, la cual termina por encajar dentro de los cánones de la teoría tradicional. En el espíritu de la teoría crítica no hay sólo un cambio de objetos, sino también de sujetos.

La teoría crítica es una manifestación del espíritu crítico, el cual aspira a ir más allá de la tensión antes aludida y a suprimir «la oposición entre los propósitos, la espontaneidad y la racionalidad del individuo y las relaciones que afectan a los procesos de trabajo sobre los cuales la sociedad se halla edificada».

La teoría tradicional, aun en sus formas más empiristas, tiende a la abstracción; en rigor, toda teoría tradicional pasa de lado el hecho básico en que insiste la teoría crítica, es decir, el de que su sujeto es un individuo real relacionado con otros individuos, miembro de una clase y en conflicto con otras. Esto no quiere decir que la teoría crítica se limite a ser la formulación de las ideas y sentimientos de una clase social en un determinado momento de la historia; si así ocurriera, la teoría crítica no diferiría de cualquier otra rama científica fundada en el modelo de la teoría tradicional. Podría concluirse entonces que la teoría crítica no es, propiamente, teoría, pero ello equivaldría a olvidar dos cosas: una es que la teoría crítica no es arbitraria y azarosa; otra, que la teoría crítica es constructiva. Este último aspecto es particularmente importante para los frankfurtianos, ya que explica por qué mientras, a su entender, la teoría crítica es una expresión de la racionalidad, e inclusive de una racionalidad más alta y amplia que la «tradicional», aparece ante toda teoría tradicional «científica» como meramente especulativa y hasta subjetiva. En la teoría crítica «el pensamiento constructivo desempeña un papel más importante que la verificación empírica». Este pensamiento constructivo no consiste en la formulación de hipótesis oportunamente verificables.

En lo que toda a la estructura lógica respecta, la teoría crítica no es distinta de la teoría tradicional. La teoría crítica se constituye en una relación dialéctica con la teoría tradicional. Lo que importa, en último término, es la no aceptación de un status quo social y la consiguiente posible formulación de una especie de esquema dentro del cual puedan insertarse a la vez un pensamiento acerca del futuro y el pensamiento futuro. Así, la teoría crítica es la expresión en el presente de una actitud que se proyecta hacia el porvenir. «El futuro de la humanidad depende de la existencia actual de la actitud crítica, que, por descontado, contiene en ella elementos de teorías tradicionales y de nuestra cultura decadente en general».

4. La cuestión de las ciencias sociales: La pretensión de la Escuela de Frankfurt es analizar la sociedad occidental capitalista y proporcionar una teoría de la sociedad que posibilite a la razón emancipadora las orientaciones para caminar hacia una sociedad buena, humana y racional.

Horkheimer criticó el carácter de criterio último y justificador que reciben los hechos en el positivismo. Pero no hay, según él, tal captación directa de lo empírico. El positivista no advierte que su ver, percibir, etc., está mediado por la sociedad en la que vive. Si renuncia a percibir esta mediación de la totalidad social del momento histórico que vive, se condena a percibir apariencias.

La teoría crítica no niega con ello la observación, pero sí niega su primacía como fuente de conocimiento. Tampoco rechaza la necesidad de atender a los hechos, pero se niega a elevarlos a la categoría de realidad por antonomasia. Lo que es, no es todo. Allí donde no se advierte el carácter dinámico, procesual, de la realidad, cargado de potencialidades, se reduce la realidad a lo dado. Y tras las reducciones están las justificaciones.

La ciencia moderna, galileana, no ha advertido que es hija de unas condiciones socioeconómicas y que está profundamente ligada con un desarrollo industrial. Privilegia una dimensión de la razón: la que atiende a la búsqueda de los medios para conseguir unos objetivos dados. Pero esos objetivos o fines no se cuestionan, son puestos téticamente o “decisionísticamente” por quienes controlan y pagan los servicios de la ciencia. La razón se reduce, así, a razón instrumental. Y su expresión más clara, la ciencia positivista, funciona, con el prestigio de los éxitos tecnológicos y su racionalización en la teoría de la ciencia, como una ideología legitimadora de tal unidimensionalización de la razón.

5. Theodor Wiesengrund Adorno: Dialéctica de la abstracción:

· Dialéctica del Iluminismo, 1987.

· La disputa del positivismo en la sociología alemana, 1973.

· Ciencia y técnica como ideología.

La dialéctica de lo Uno y lo Múltiple constituye uno de los tópicos más antiguos de la historia de la filosofía. Cómo lo múltiple, dado en la experiencia, puede ser considerado como uno; y no sólo “considerado”, sino también cómo puede “ser” uno, ésta es la cuestión que hace surgir la filosofía misma. El “logos” predicativo supone una asimilación de la pluralidad que aparece en el sujeto, a la unidad ideal que viene dicha en el predicado. El conocimiento es, desde este punto de vista, un proceso de reducción. Conocemos sólo en la medida en que logramos identificar bajo un concepto una pluralidad de manifestaciones. Conocer es reducir esta pluralidad a la identidad ideal.

Que la teoría de la abstracción tenga algo que ver con los campos de exterminio de la Alemania nazi es algo que no parece evidente. Sin embargo, la conexión entre dicha teoría y semejante praxis se nos hace más plausible en el momento en que consideramos que, en definitiva, el citado exterminio recibe el nombre de “genocidio”. Las personas que mueren en los campos, los que sufren la opresión y la injusticia, no son sujetos humanos individuales, sino miembros indiferenciados del género “judío”. La abstracción cobra así un alcance más allá de la teoría de la ciencia y se convierte en condición de posibilidad de un crimen cuya magnitud había sido hasta ahora inimaginable. La abstracción como principio de generalización científica supone una reducción de la diversidad individual, su superación en la identidad del concepto, cuya negatividad frente a lo individual que debe ser negado se convierte en evidente amenaza, en el momento en que esa abstracción deje de ser una mera operación teórica para convertirse en el punto de partida de toda operatividad práctica real.

Cada uno ya no es sino aquello por lo que puede sustituir a cualquier otro. Él mismo, como individuo, es lo absolutamente sustituible, la pura nada; y de esto se da cuenta abiertamente cuando con el tiempo se ve privado de esa similaridad.

La abstracción es medio para el dominio del mecanismo sobre las piezas; dominio que tiene como reverso el ajuste funcional, la servicialidad, de las piezas respecto de ese sistema mecánico. Por medio del tipo la pieza se ajusta con él, cumpliendo en él su misión.

La abstracción tendría así su sentido en la realización técnica, se muestra como una mediación cuyo fin termina en la afirmación absoluta de un sistema que tiene frente a sus momentos la forma de negatividad. Abstraer es poner una individualidad al servicio de una actividad extraña. La negatividad propia del proceso abstractivo se dirige contra el individuo, cuya funcionalización no es otra cosa que su relativización e identificación con el sistema. Esta identificación ocurre en la medida en que la actividad del individuo no es nada más allá de la actividad total de un mecanismo productivo que le es ajeno. Lo diverso queda reducido a la identidad, que se afirma en ello reflexivamente a sí misma.

Dialéctica de la subjetividad: La relación sujeto-objeto, como expresión de los fenómenos gnoseológicos, será entendida por Adorno como una dialéctica imperialista, como una praxis de la que al final resulta un señor y un esclavo. No es que el conocimiento sea eso, es que ésa es la forma del conocimiento que desemboca en el ideal científico de la modernidad. Adorno pretende criticar la comprensión de la ciencia que surge de la dialéctica sujeto-objeto.

El conocimiento es un mecanismo de asimilación que supera la distancia hacia su objeto, hasta restablecer la identidad con él. Ahora bien, esta identidad se da a favor del sujeto. En definitiva, el objeto no es más, entonces, que la objetividad del pensamiento subjetivo; pero éste en ningún momento sale de sí. El conocimiento queda reducido a reflexión del sujeto sobre sí mismo, en un objeto que no es sino momento del despliegue de la subjetividad. El objeto no es en sí mismo, sino que tiene toda su realidad en la relación que lo integra en la identidad del sujeto, única instancia positiva. Lo que emerge de este proceso reductivo es el Yo como absoluto, que es el término de la reducción. Así entendido, el conocimiento resulta ser una praxis de apropiación, de la que emerge el Yo como señor y el objeto como lo disponible para él.

Conocemos aquello que se deja reducir a la unidad de un tipo; esta reducción es condición de posibilidad para el ajuste de lo objetivo, a través de este tipo ideal, en la identidad de un sistema. Pues bien, esto ocurre de hecho en el proceso cognoscitivo: al final llega a ser conocido, se deja reducir a identidad con el sujeto, aquello que puede ser subsumido bajo una categoría ideal. Estas categorías representan a la postre condiciones de posibilidad de la síntesis cognoscitiva. Las categorías lógicas son categorías de integración subjetiva. Y al igual que como en el sistema técnico funcional estas categorías eran las que permitían al sistema disponer de sus piezas, del mismo modo la subsunción de la diversidad sensible bajo una categoría ideal, que la unifica anulando la citada subjetividad, es lo que permite restablecer esa identidad sujeto-objeto en que consiste en conocimiento. El mecanismo de asimilación subjetiva está regido por una pragmática que sólo acepta como real, como objeto, aquello que se deja asimilar en función de su utilidad para ese sujeto. De esta asimilación resulta en último término la disponibilidad del objeto. Conciencia es, por tanto, dominio subjetivo del objeto conocido. Conocer algo es poder servirse de ello en beneficio propio. La ciencia es dictatorial, y tiene por fin la servicialidad técnica de su objeto.

Pero, además de dictatorial, la ciencia es totalitaria porque, entendido como reducción, el proceso gnoseológico termina en la constitución de una totalidad subjetivo-objetiva idéntica consigo misma y que excluye de sí todo lo que se muestra como irreductible. Es una exclusión absoluta, lo que Adorno llama el “encierro definitivo de lo irreductible”. Sólo es admitido en la totalidad, lo que hace entrega de su propia mismidad en favor del sistema autotransparente de la subjetividad. El precio que exige el sistema subjetivo para dejar seguir existiendo a lo real, es que se convierta en momento de su propia realidad, es decir, que haga entrega de su existencia en sí, que no estorbe la identidad del sistema, sino que sirva como medio para ella. Todo lo real se transparenta entonces en la totalidad reflexiva de este sistema, que está todo él presente en todo lo que en él se integra, en una identidad que anula de forma absoluta la independencia de lo dado en ella.

Cuando el idealismo absoluto eleva la conciencia subjetiva a la categoría de totalidad, no hace sino consumar la tendencia dictatorial de la razón, que no está dispuesta a reconocer como objeto, como algo que es, lo que no se integre en la identidad de lo disponible para ella. El dominio no se satisface sino en el absoluto ejercicio de su negatividad frente al objeto. Y, si el conocimiento es dominio de la subjetividad mediante la integración en su identidad de dicho objeto, entonces este subjetivismo ha de consumarse en la disposición de una identidad subjetiva absoluta, en la que esté disponible la totalidad de lo que es.

La falsedad del sistema: La falsedad del sistema idealista no es una desgracia teórica; dada su raíz fáctica en una praxis de dominio, esta falsedad tiene en la historia un nombre real: opresión, que se manifiesta en aquello que es psicológicamente más real: en el dolor que produce. En efecto, la reducción a la identidad sistemática, la funcionalización del individuo, es resultado de una negatividad que el sistema ejerce sobre éste en la forma de coerción. La abstracción, que es negatividad frente al individuo, es en su realización histórico-práctica violencia ejercida contra él. Reflexión funcional del sistema productivo sobre sí mismo, dominio de la máquina sobre las piezas es represión de lo diverso en la identidad sistemática. El sistema se afirma subjetivamente a sí mismo a través de la violencia represiva; de ella es resultado su identidad. Violencia por parte del sistema y dolor por parte de lo diverso integrado en él, son condiciones de la realización reductiva de lo racional. Racionalidad es voluntad de poder.

En general, la filosofía frankfurtiana tiende a ser pesimista, ya que no se ve cómo la cultura occidental podría desmontar la idea de esa subjetividad dominante en la que tiene su origen y que es la responsable de su desarrollo alienante. Marcuse, sin embargo, es mucho más optimista, en la medida en que su análisis se hace, por un momento, más cercano al marxismo clásico. Si la organización explotadora de la sociedad no es resultado de la producción, sino de un modo concreto, de producción que así se organiza con el fin de garantizar la explotación, entonces tiene que ser posible desmontar ese cortocircuito explotador, para que las fuerzas productivas de la humanidad den su fruto. No es mala la técnica, sino el modo en que está puesta al servicio de una universal mediatización.

6. Max Horkheimer: de la teoría crítica a la razón teórica:

· Dialéctica del Iluminismo, 1987.

· Teoría crítica, 1973.

· Crítica de la razón instrumental, 1973.

Horkheimer es considerado como uno de los principales miembros y promotores de la Escuela de Frankfurt. Se le deben trabajos sociológicos y sociológico-filosóficos sobre temas que ocuparon asimismo la atención de otros frankfurtianos: la autoridad, el autoritarismo, la familia, los orígenes de la sociedad burguesa, la cultura de masas, el papel de la ciencia y de la técnica, la libertad, el fascismo, el psicoanálisis, etc. Son trabajos que atienden a los fenómenos concretos, pero que se hallan alejados del positivismo sociológico, especialmente el que insiste exclusivamente en métodos cuantitativos, así como de la sociología académica de su tiempo. Horkheimer estimó que la interpretación de ciertos fenómenos históricos cruciales podría proporcionar una clave para la compresión de las estructuras de la sociedad actual y para el ensayo de un bosquejo de perspectivas futuras. La interpretación, o reinterpretación, del marxismo fue en este respecto fundamental, de modo que con frecuencia se estima a Horkheimer como un «neomarxista», aunque con la misma frecuencia, y especialmente cuando se tiene en cuenta su crítica del materialismo dialéctico, con severas dudas acerca del materialismo histórico, se le estima como un autor muy alejado de toda tradición marxista.

Se ha observado en Horkheimer una mezcla peculiar de pesimismo cultural y de progresismo político. Una de sus principales contribuciones es su formulación de la «teoría crítica». Junto con dicha formulación, Horkheimer examinó en detalle la naturaleza y consecuencias de los «ataques contra la metafísica», especialmente «el último ataque» por parte del positivismo. Bajo su aspecto de progresismo, estos ataques ocultan, según Horkheimer, el fenómeno de un «eclipse de la razón», manifestado en la conversión de la razón en mera «razón instrumental», al servicio del dominio de la Naturaleza y de la explotación de los hombres. La razón instrumental crea mitos, o se convierte en una serie de mitos, tanto más peligrosos cuanto que ofrecen un aspecto de liberación. El instrumentalismo de la razón es, en último término, una forma de subjetivismo; lo que al principio debía funcionar como el motor de la emancipación se ha convertido en la sujeción del espíritu humano. Por eso, en la actualidad, ciertas actitudes «metafísicas» y «especulativas», que son contrarias al progreso en el sentido del positivismo, pueden representar una liberación y constituir una de las formas del espíritu y de la razón críticos. El positivismo se alía, bajo la forma de un racionalismo tecnológico, a un irracionalismo, acompañado de fenómenos destructivos. La cultura de masas y el fascismo, o el nazismo, están más estrechamente relacionados entre sí de lo que parece a primera vista. La subjetividad y la individualidad pervertidas por la irracionalidad son la máscara del totalitarismo.

El positivismo cae en los mismos errores que el marxismo «vulgar», con su confianza de que el materialismo progresista constituye una panacea para los males de la sociedad. Hay una extraña alianza entre materialismo burgués y moral burguesa, que los marxistas corrientes no han podido descubrir. Hay asimismo una extraña alianza entre la insistencia de Marx en la producción y la «ética del trabajo» característica de la moral burguesa. La negación de sí mismo en aras a un ideal considerado superior, ya denunciada por Nietzsche, es atacada por Horkheimer, pero ello no quiere decir que el individuo sea, o haya de ser, puramente egoísta y en conflicto permanente con otros individuos y con la sociedad. Horkheimer trata de mediar entre el individualismo y el colectivismo, entre el egoísmo y el sacrificio de sí mismo y, en última instancia, entre el sujeto y el objeto.

En su filosofía se da originalmente una radicalización de los postulados “modernistas”, en concreto de la idea marxista de un primado práxico en toda constitución teórica; en esta radicalización se ponen de manifiesto las contradicciones en que desembocan esos postulados como en sus corolarios terminales. La conciencia de la inviabilidad teórico-práctica, o, si se quiere, de las ruinosas consecuencias de lo que originalmente se propone como solución de todo problema, es lo que lleva a Horkheimer a replantear los presupuestos de su “teoría crítica”, precisamente como reivindicación de una teoría pura, en la que la utopía que se “contempla” tiene valor propio más allá del problema de su viabilidad práctica, es más, incluso allí donde esa viabilidad está negada de hecho.

7. Teoría crítica y teoría tradicional: El punto de partida de la reflexión frankfurtiana es tratar de desenmascarar el carácter ideológico de lo que, en el desarrollo de la Modernidad, ha llegado a entenderse a sí mismo como “ciencia positiva”. Esta “positividad” significa, al menos así se pretende, que los resultados de la ciencia están garantizados respecto de su verdad por un método formal que hace a estos resultados independientes de su génesis histórico-fáctica. El que sea posible estudiar “la ciencia” sin atender a la “historia de la ciencia” más que como a un anecdotario más o menos ilustrativo, sería signo de esta independencia formal de la teoría.

Frente a esta concepción, que Horkheimer denomina “teoría tradicional”, la “teoría crítica” se presenta como un saber del mundo y de la sociedad que quiere asumir como condiciones de su constitución teórica precisamente la materialidad e historicidad de sus objetos propios. Allí donde la teoría tradicional quiere ser una inmaterial representación del mundo, o una ahistórica comprensión de la historia misma, la “teoría crítica” asume la particularidad material de su objeto como elemento propio y se sabe a sí misma como parte del mundo que pretende conocer. Así, mientras que el científico especializado, en tanto que científico, contempla la realidad social junto con sus productos como algo externo (a su ciencia), y en tanto que ciudadano descubre su interés en ella mediante escritos políticos, pertenencia a partidos y asociaciones filantrópicas y participación en las elecciones, sin integrar estos dos y otros más amplios comportamientos de su persona más que, a lo sumo, en la interpretación psicológica; el pensamiento crítico se ve hoy en día motivado por el intento de superar esta disyunción, es decir, la contraposición entre los objetivos, la espontaneidad y racionalidad individuales, y las relaciones del proceso productivo, que es esencial para la sociedad.

La teoría crítica rechaza la pretensión racionalista según la cual la evidente función social de la ciencia carece de sentido para la ciencia misma. Por el contrario, Horkheimer considera que “lo que el científico ve como esencia de la teoría, corresponde de hecho a su tarea inmediata”, a saber, el manejo instrumental tanto de la naturaleza física como de los mecanismos sociales y económicos a los que se corresponde en definitiva la formación del material científico tal y como se presenta en la ordenada disposición de las hipótesis de esa misma ciencia.

Hoy en día, los tremendos costes de la investigación científica, desde la biología a la física nuclear, pasando por la antropología o la economía, hacen que sólo sean planteables como “objetivos” de interés aquellos de los que se espera un return tecnológico. Y así la ciencia se ha convertido en lo que esencialmente era: la sección de I + D de una inmensa planta tecnológica, que abarca a la humanidad entera y en la que esa ciencia adquiere de forma evidente un valor de instrumento, como pieza de un mecanismo más amplio. Y, así, no podemos desligar del objeto científico la pregunta de para qué sirve. La utilidad, a saber, para el desarrollo de la sociedad, pertenece al núcleo mismo de toda objetividad; y esto es lo que liga la ciencia al progreso histórico-material en el que se hace eficaz como instrumento social.

El interés de la “teoría crítica” no está en oponer a la “teoría tradicional” una descripción alternativa, sin más valor que el epistemológico. Mas bien su primera intención es denunciar en la misma pretensión tradicional de una ciencia con valor en sí misma, una falsificación esencial, por lo que esa teoría ofrece -o impone- como absolutos valores que son instrumentales. Y en esta falsificación se descubre la “ciencia pura” como lo que es: un instrumento de dominio que se evade del servicio social que debe definirla y se convierte, mediante esa absolutización de valores, en freno de todo progreso y en seguro que mantiene el orden social -a saber, burgués- en el que tuvo su origen.

Y aquí es donde Horkheimer enlaza con la crítica marxista de todo saber pretendidamente teórico. Pues en la medida en que el concepto de teoría se hace independiente, como si se fundamentase en la esencia interior del saber o de cualquier otra forma ahistórica, se convierte en una categoría cosificada e ideológica

En efecto, esto es en la ortodoxia marxista una “ideología”: una interpretación racional que sirve como instrumento de dominio de una clase social sobre otra, precisamente allí donde encubre ese sentido instrumental en una pretendida ahistoricidad y en un supuesto carácter absoluto, en el que se vende como verdad en sí lo que sirve al sostenimiento de unas relaciones sociales de explotación.

En la toma de conciencia de esta falsificación es donde el pensamiento se hace crítico respecto de la validez, pretendidamente absoluta, de una objetividad racionalista. Aceptar sin más esta validez se convierte en la más burda mentira; por el contrario, “el reconocimiento de las categorías que dominan la vida social contiene a la vez la condena de esa vida social”.

La tesis por la que se define la “teoría tradicional” es que hay en efecto teorías que en absoluto son medio de praxis alguna, es decir, que se determinan sólo por sí mismas, sin más valor que la verdad que contienen; y que en este sentido, en tanto que verdaderas o falsas, se constituyen “lógicamente” como teorías, independientemente de su génesis histórica. En esta tradición, lo importante de una teoría no es su utilidad, sino su verdad.

Frente a ese idealismo veritativo, Horkheimer maneja, en las primeras formulaciones de su pensamiento, un concepto de teoría que se define de un modo mediato a partir del esencial primado de la praxis. La verdad es una categoría técnica ligada al progreso material concreto, sin más valor que el que resulta de lo que con ella se puede hacer en la historia.

8. La emergencia de la razón pragmática: La obra frankfurtiana del período de entreguerras se concreta en lo que se ha venido a llamar crítica de las ideologías. Ya no se trata de la sociedad industrial en tanto que fracturada en una clase de propietarios y otra de explotados; el problema es ahora más radical y no se resuelve con un simple reajuste del título de propiedad sobre las máquinas, porque ese problema está en la sociedad industrial y en las máquinas mismas, que se han erigido en el modelo paradigmático de una racionalidad que es opresiva en su ejercicio por el simple hecho de existir. No es que el hombre, o la mayoría de ellos, se vean desposeídos de los medios de producción; se trata más bien de que el proceso de producción industrial se ha convertido en el único marco para el imposible ejercicio de una humanidad ahogada por la máquina. Frente a la reivindicación original de reajustar el proceso de producción, se desprende ahora de las reflexiones frankfurtianas la imperiosa necesidad de pararlo, antes de que invada el último resquicio en el que aún se refugia la conciencia de la propia humanidad.

“Lo racional es lo útil”, ésta es la tesis general del pragmatismo sobre la que se asienta la comprensión industrialista del mundo. Parece lógico entonces que la categoría racional más relevante sea la de lo “adecuado”; en definitiva, lo que sirve como medio para algo. Por tanto, la razón tiene como medida de sí misma la eficacia de sus recetas. Es racionalmente correcto y por tanto verdadero, lo que sirve para algo. Lo que no sirve para nada, es racionalmente desechable.

El problema está ahora en esta última determinación que la razón pragmática hace de sí misma y mediante la que se excluye de la racionalidad lo que no sirve, es decir, lo que no es eficaz como medio para conseguir un fin. Esto es dramático en la medida en que las palabras no se usan claramente para calcular probabilidades técnicamente relevantes o no se usan para otros fines prácticos … corren peligro de que se las haga sospechosas de ser vana palabrería; pues la verdad no es un fin en sí mismas. [Por ello], todo uso de conceptos que vaya más allá de la útil recogida técnica de datos fácticos, es descalificado como una última huella de superstición. Pues los conceptos se han convertido en medios … racionalizados que ahorran trabajo. Es como si el mismo pensamiento hubiese sido reducido al nivel de los procesos industriales y sometido a un exacto plan, es decir, se hubiese convertido en una pieza fija de la producción.

Al centrarse en los medios, definiendo como racional lo que sirve para algo, la razón pragmática excluye de sí el reino de los fines, es decir, aquello para lo que algo sirve. Si sólo es racional lo que sirve, aquello último para lo que todo lo demás sirve y que, por definición, ya no sirve para nada, tiene que ser irracional. En la medida en que la producción material y la organización social se hacen más complicadas y cosificadas, es cada vez más difícil reconocer como tales los medios, ya que adoptan la apariencia de entidades autónomas.

Por eso, las casas, los coches y los electrodomésticos son los únicos fines que quedan por perseguir, en un olvido absoluto de que sólo son medios, allí donde la razón pragmática ha conseguido transformar el mundo en algo en lo que todo sirve para algo y tiene que ser útil para que pueda ser reconocido como real. Sólo los medios tienen un racional derecho a existir. Uno puede entonces desear ardientemente un coche, que sirve para muchas cosas; pero carece de sentido, por ejemplo, la idea de felicidad. “En lugar de las obras por la felicidad, se impuso la obra por la obra, el beneficio por el beneficio, el poder por el poder; y el mundo en su totalidad se convirtió en mero material”.

La materialización del mundo es lo que resulta cuando este mundo y todas las cosas del mundo queda mediatizados. El material es lo que no tiene razón en sí y se justifica sólo como componente de otra cosa. Y esto es lo que ocurre cuando todo es medio para lo distinto: a la realidad se le impone una función extraña, en la medida en que queda definida desde fuera de ella misma, por unas especificaciones estándar que a su vez están determinadas por las prestaciones que se esperan de ese material. El ingeniero se convierte entonces en dictador.

Esta dictadura de la técnica, que tiene por resultado la universal instrumentalización del mundo y la expulsión de él de todo lo que pudiera ser un fin último, es lo que Horkheimer denuncia como consecuencia de una determinada comprensión de la razón que interpreta toda idea como un esquema pragmático de carácter instrumental.

9. El origen y el fin de la razón ilustrada: La Ilustración es liberación del hombre mediante la razón y a través del proceso desmitificador que termina allí donde el hombre ve en la naturaleza, no una fuerza extraña y temible, sin un reflejo de su misma racionalidad, que se realiza en el dominio técnico de la naturaleza. La Ilustración es la victoria del hombre sobre la superstición, en la forma de la comprensión racional y del dominio técnico del mundo.

Para Hegel la emergencia de la razón es la superación por el espíritu de la alteridad que representa para él la naturaleza. La naturaleza es la fuerza diferente y en este sentido contraria respecto del hombre, y por tanto su enemigo y el objeto de su miedo. En medio y a merced de esa fuerza distinta, el hombre se encuentra perdido en la naturaleza, que es para él caos amenazante. Buscarse en ella y contra ella un albergue, es su primera urgencia; pero para eso tiene que vencer su extrañeza, es decir, superar su alteridad y reconocerse a sí mismo en ella. Esto es lo que Hegel denomina la reconciliación del hombre o del espíritu con dicha naturaleza.

La naturaleza es la alienación del espíritu, es decir, el espíritu fuera de sí y hecho otro que sí mismo. Que la naturaleza es espíritu como algo distinto al espíritu mismo, se muestra en la emergencia del mito. El hombre no se limita a sufrir o gozar la naturaleza, sino que teme o agradece su mala o buena intención. En el mito el espíritu comienza a reconocerse a sí mismo en lo distinto. Pero esta reconciliación es aleatoria, es decir, irracional o algo que ocurre, o no, de forma imprevisible. Los dioses son mudables y con ellos la Fortuna caprichosa. En general son algo de lo que, en su alteridad, no se puede disponer. Y, por tanto, la actitud del hombre ante ellos sigue siendo el temor ante la fuerza imprevisible.

Pues bien, la Ilustración, siguiendo la línea de esta argumentación more hegeliano, no es otra cosa que el paso en el que el espíritu se reconoce a sí mismo en esa naturaleza, y ello mediante la acción del hombre concreto. Ilustración es así, en primer lugar, desmitificación. La fuerza mítica, situada como fuerza divina extraña al hombre, es vista entonces como proyección enajenada del mismo espíritu humano. El hombre se reconoce a sí mismo en los dioses, que pasan a ser vistos como productos febriles de su imaginación temerosa, y el temor a lo divino como la pesadilla de la que esa Ilustración, como ciencia verdadera, nos libra.

Sin embargo, esta reunificación del espíritu consigo mismo no tiene lugar sólo de forma teórica. Es más, el verdadero fundamento de la reconciliación esta, más bien, en la praxis, es decir, en la acción real en la que el hombre reconoce primero en la naturaleza lo propio, para ver después que las fuerzas míticas representan un falso modo de autorreconocimiento del espíritu en esa naturaleza.

La reunificación del espíritu con el mundo tiene lugar fundamentalmente de un modo práctico mediante la técnica. En ella se realiza la razón ilustrada como paso, del temor (situación del hombre primitivo) y la veneración (propia del hombre mitológico) de la naturaleza, a su dominio.

Por ello, esa razón ilustrada es razón instrumental, porque la reunificación del hombre con el cosmos se realiza sólo en la medida en que la naturaleza deja de ser lo distinto y se convierte en medio de la propia realización del hombre: ya no se la teme, ni se la reverencia, sino que se la usa. La razón misma no es sino el último instrumento de mediatización, con el cual el hombre se apropia del mundo en el proyecto de su absoluta autoafirmación. Razonar entonces, más que conocer, es dominar: “poder y conocimiento son sinónimos”.

La imagen que resulta de aquí no tiene por qué ser otra cosa que gozosa, al menos en una primera aproximación. El hombre, en medio de la naturaleza, busca un albergue contra el frío y la intemperie, y usa la naturaleza para guarecerse de ella misma. Hasta que la guarida se hace casa, donde la misma naturaleza se convierte de roca en cimiento, de árbol en viga y mesa, y en corral; y el corral en huerto; y el huerto en labrantío; la casa en poblado primero, y en ciudad después; la vereda en pista, y luego en camino real; la torrentera en molino, y en turbina después, que ilumina el hogar; y la mesa en quirófano, donde se cura lo que hubiese sido muerte. Hasta que el hombre, a la caída de la tarde se sienta cansado y satisfecho en el porche de su casa, que se extiende en realidad hasta el horizonte; y entonces mira lo que es suyo, en un paisaje que se ha hecho confortable, como fruto logrado del propio esfuerzo. El suyo es el reposo satisfecho del dueño y señor.

Cuando Horkheimer describe esto como expansión y dictadura tecnológica está considerando en su valoración el fin de la historia: cuando el camino real se hace autopista, que desfigura el paisaje en un nudo de atascados niveles, por los que reptan coches que llegan tarde a todos sitios, mientras sus desesperados ocupantes, tocando la bocina, rugen desesperados al borde del infarto; cuando la ciudad se ha hecho fábrica de humos, y sus huertos vertederos malolientes, y sus barrios jungla donde los hombres roban, violan y matan.

Horkheimer considera que no hay manera de parar el proceso que lleva con férrea lógica de la primera imagen confortable a la segunda aterradora; pues las dos tienen el mismo fundamento ontológico, a saber, la emergencia de una razón que mediatiza el mundo como instrumento para el incremento potencialmente infinito del hombre sobre la naturaleza. El dominio absoluto de un mundo mediatizado es el límite tendencial de la razón ilustrada. Y esto, según su propia dinámica, no tiene otro fin que la catástrofe en la que esa razón pragmática, fundada sobre la contradicción de declarar los medios como fines, se niega a sí misma y se hace instrumento de su propia degeneración.

El problema está en el sujeto de esa razón pragmática, que se convierte en Absoluto que relativiza todo lo distinto, convirtiéndolo en medio. En un primer momento parece que este sujeto es el hombre, ese concreto que al final quiere sentarse en el porche de su casa a contemplar su obra lograda. Sin embargo, ese hombre concreto forma parte de la naturaleza que ha de ser mediatizada, y como elemento de esa naturaleza terminará él mismo siendo devorado por el monstruo que ha desencadenado para dominarla.

Al determinar todo valor como utilidad, es decir, en función de otra cosa, resulta al final que no queda nada valioso, ninguna otra cosa, que fuese punto de apoyo para otra valoración. Cuando todo es medio y nada un fin que se pueda justificar racionalmente por sí mismo, todo es inútil y nada sirve para nada, pues no hay valor alguno que como absoluto sustente la utilidad última de esa mediatización absoluta del mundo. Al final todo es útil para nada.

Una vez que hemos declarado como lo valioso aquello en las cosas que nos permite funcionalizarlas, lo que emerge ahora es un Yo no funcionalizado y que carece por tanto de valor. Ese Yo es mero sujeto abstracto de un dominio universal que carece él mismo de valor y racionalidad. Frente a una naturaleza reducida a material se sitúa ahora un Yo que es mero eco de la pobreza que produce. Ese Yo, al que son útiles todas las cosas, no es nada distinto del sistema de dominio industrial. La razón ilustrada termina, pues, creando un monstruo dictatorial, al que ni siquiera podemos envidiar porque está vacío de otra consistencia que no sea su acción opresora. La sociedad anónima, y no el burgués, se ha convertido en el detentador del poder absoluto, frente al cual la razón pragmática ha hecho imposible toda resistencia, que sería irracional, toda vez que sólo vale y es real lo que sirve al desarrollo de ese monstruoso dominio total. Todo es racional menos la misma razón.

10. Foucault: análisis de la realidad social genealógico e histórico.

Planteamiento estructuralista aunque también recibe influencia de Nietzsche, parte de la idea de que la individualidad de los seres humanos la vamos adquiriendo a través de los papeles que vamos desempeñando (dramaturgia de Goffman).

El hombre es una invención que arranca del humanismo que a través del saber o saberes ha creado conceptos como libertad, alma, y a su vez, se ha sometido a los individuos a los diversos poderes (el saber como fuente de poder, a través de los saberes se ha dominado a los individuos)

Michel Foucault (1926 - Francia - 1984)

Obras: “Historia de la locura”, “Historia de la sexualidad”, “Vigilar y Castigar”, “Nacimiento de la clínica”... refleja claras influencias de Nietzsche.

Define el concepto de genealogía: para poder comprender nuestra realidad actual lo que hay que hacer es un estudio genealógico - histórico. No tiene una visión de la historia general, hay discontinuidades en ella.

Su idea básica es la unión entre conocimiento y poder.

Con la aparición de la medicina el enfermo pierde su autonomía. El conocimiento nos controla. El control social se ejerce mediante las normas. Todos se ajustan a un comportamiento determinado por las normas sociales. El que no se ajusta es un desviado.

11. Bourdieu: nace en 1930, aún vive.

Recibe influencias del estructuralismo de Strauss, del existencialismo, de la fenomenología de Goffman.

Intenta aunar la percepción objetiva y subjetiva de la realidad. Para comprender la realidad social hay que aunar el aspecto estructural (objetivo) y el propio (subjetivo).

El investigador tiene que poner en entredicho lo que investiga, lo llama reflexibilidad científica. Realiza un estudio sobre la práctica social (doxa) y la manera en que nos desenvolvemos en lo cotidiano (fenomenología).

· Instituciones encargadas de ello y nos transmiten los valores son la familia y el sistema educativo: función de estabilidad.

· Instituciones jurídicas: para conseguir la integración en la sociedad (sanción: conductas de integración).

· Instituciones políticas: conseguir objetivos, mejorar en todos los niveles, los encargados de transformar la sociedad o marcar las directrices de su transformación para los objetivos.

· Instituciones económicas: para adaptarse al medio y alcanzar la mayor rentabilidad, el mayor número de bienes, nivel de subsistencia a nivel biológico consigue el máximo rendimiento de los bienes de la sociedad.

Las instituciones de socialización son las más importantes (dan valores, generan más cantidad de información). Las últimas son las económicas (las que menos información generan). Ahora esto es muy criticable. Hay puntos débiles: las funciones, las instituciones también pueden cumplir o no, pueden cumplir otras funciones diferentes de las establecidas.

TEMA 4: NATURALEZA Y ESTRUCTURA DE LA SOCIEDAD

Temas a analizar: cultura, estatus, posición social, roles, funciones sociales, estructura social, sistema social.

Cultura:

La base de este concepto es la idea de que al nacer se nos transmite de generación en generación cómo hacer las cosas. Hay unas pautas de conducta que evitan que en cada momento nos replanteemos cómo actuar y esas pautas son un conocimiento social.

A través de ese conocimiento ponemos las bases de la vida en sociedad.

La cultura nos hace diferentes de los animales. Los animales y su comportamiento se rigen por instinto, tienen un código genético instintivo muy elevado; por medio de esa información genética se adaptan a las situaciones, comportándose siempre de la misma forma, al contrario de la flexibilidad de las personas, con un código genético más pequeño, por lo que hay que aprender cómo comportarse a través de la cultura.

Esa falta genética hace que la adaptación al entorno sea muy variada y flexibles esas pautas, esa cultura. De ahí que las culturas sean tan diferentes entre sociedades tanto en el espacio como en el tiempo. Estas transmisiones se producen entre generaciones, pero no tiene por qué se invariable: pueden modificarse, reorganizarse, adaptarse a cada momento.

Ralph Linden ha definido la cultura como “la configuración de las conductas aprendidas y de los resultados de la conducta. Los elementos de esta conducta se comparten y se transmiten a los miembros de la sociedad”.

Desde el punto de vista sociológico, no existe ninguna sociedad que no tenga cultura, aunque sea muy sencilla. Todos los individuos asimismo, tienen cultura.

- La cultura es una configuración: porque todos los elementos que la componen son interdependientes entre sí de tal forma que conforman algo integrado que les hace tener identidad de la cultura de otros países.

- Es además aprendida: es algo no determinado biológicamente, sino que aprendemos a través de esa transmisión. Es una adaptación a aspectos naturales o necesidades naturales, que puede hacerse de diferentes formas, por ejemplo: alimentación y culturalmente se adapta al desarrollo de la sociedad (a transformar materias primas, forma de alimentarse de las sociedades...)

- Es compartida: una conducta común que atañe a un conjunto más o menos amplio de personas, no sólo un individuo, aunque no todos los aspectos culturales atañen a todas las personas (unas son universales, otras afectan a colectivos reducidos...)

- Es transmitida: de generación en generación, aunque se producen transformaciones, innovaciones, muchos aspectos tradicionales permanecen.

- Es un concepto: por tanto abstracto. Hace referencia al “comportamiento humano” y a “objetos”, pero a los que la cultura da un contenido y una forma de buscar los objetos junto al comportamiento humano: carácter idiosincrásico. Objeto: con significado es objeto, sin significado es materia.

Existe una cultura general, pero se van creando en las sociedades subculturas de grupos determinados. Por ejemplo: según edades, profesiones... se pueden producir conflictos entre esas subculturas, provocándose un cambio social. Pero estos conflictos no se dan sólo en subculturas sino también en términos de cultura general, conflictos dentro de los elementos de esa cultura. Esa variedad es la que enriquece a las sociedades (inmigración).

Dentro de la cultura pueden verse diferentes elementos que la componen:

Cognoscitivos, afectivos, y normativos.

Elementos cognoscitivos: toda sociedad posee un conjunto de conocimientos necesarios para sobrevivir. Son las definiciones culturales que nos informan de cómo es el mundo que nos rodea y las personas que nos rodean. Estos conocimientos pueden ser más precisos (por ejemplo: la ciencia) o menos precisos (sentido común).

Estos conocimientos (ideas, creencias...) pueden en ocasiones demostrarse empíricamente, en otras no; unos se adecuan a la realidad y otros no, porque son ideas, pero lo importante no es que sean verdaderos o falsos, sino que sean aceptadas por todos.

Elementos afectivos: definiciones culturales que dicen que es agradable o desagradable, atractivo o repulsivo...

Elementos normativos: la sociedad, la cultura, nos define lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, lo correcto y lo incorrecto... hay una gran variedad de normas y lo que existe es una preponderancia de los elementos normativos sobre los otros dos.

En estos elementos se suele distinguir entre usos sociales, costumbres y normas jurídicas, según la obligatoriedad de las normas.

• Usos sociales: normas de cortesía.

• Costumbres: mayor sanción si se incumplen.

• Normas jurídicas: mayor restricción, sancionabilidad... dependiendo del tipo de norma.

Hacen que conformemos nuestro comportamiento a esas normas y nos hacen ver lo correcto o incorrecto según lo definido por la sociedad, no porque lo sean en sí, y han sufrido de hecho modificaciones.

Estatus- roles: obtenemos una posición social en la que desempeñamos un rol, una función y esto se integra dentro de una estructura social (concepto menos amplio que “sistema social”).

Cada estatus conlleva un determinado rol. El estatus se refiere al lugar que ocupa una persona en la estructura social. Hay múltiples y variados estatus (de edad, de profesión, de religión..)

A través del estatus se delimita la conducta apropiada a seguir para ese estatus determinado que. Este concepto delimita, al contrario que de cultura, delimitamos los conocimientos culturales en función del estatus. Una persona puede tener más de una posición social en la estructura (padre y periodista. Cada uno tiene un estatus y la totalidad de posiciones que ocupa una persona en un momento determinado se conoce como “status set” o “conjunto de posiciones”.

A medida que las sociedades se desarrollan económicamente y socialmente, hay una mayor multiplicidad de posiciones. El concepto de estatus viene a indicar que se produce en la estructura social: el hecho de que tengamos diferentes posiciones en un mismo momento produce tensiones o armonía en la sociedad y en esos individuos. Cuando se tienen diferentes posiciones se da prioridad a las consideradas más importantes, según una valoración, en la medida de lo posible.

También puede ser que las posiciones estén en lugares distintos, de tal forma que los conflictos en una posición no tienen por qué afectar o hacerse visibles en otras posiciones: se arbitran mecanismos de hipocresía social para que no se vea el conflicto.

En el caso de los roles, sin embargo, el conflicto es visible.

Además de esta multiplicidad de estatus, también se puede hablar de secuencia de estatus o de posiciones: no en un mismo momento sino a lo largo de la vida. También se pueden generar conflictos en el paso de una secuencia a otra, consciente o inconscientemente.

La sociedad establece mecanismos para amortiguar estas tensiones. Además esas secuencias no son al azar, sino que siguen una lógica que tiende a integrar. Esas secuencias dependen de los casos, en algunos no se puede intervenir en ellos. No se puede elegir una determinada situación dependiendo de la situación económica, política, familiar... ya nos gustaría.

Es la sociedad la que nos determina las secuencias a seguir. En el comportamiento podemos adoptar diferentes pautas, normas, según las diferentes posiciones o status. Estas formas de comportamientos van de un extremo a otro.

Según el esquema de Parsons:

Afectividad o neutralidad específica: en el ámbito laboral trabajamos con neutralidad afectiva, nos movemos por disciplina. Aunque a veces nos dejamos llevar por impulsos afectivos.

Difusividad o especificación: hace referencia a si tenemos un tipo de obligaciones muy delimitado o abarca aspectos no precisos.

particularismo o universalismo: si se transmiten las normas de comportamiento de forma universal (educación) o más particular (familia).

Adscripción o adquisición: si accedemos a un puesto en razón a nuestro mérito personal o por otro tipo de méritos no tan dignos.

Orientación hacia la colectividad o auto-orientación: a medida que las sociedades se desarrollan se hace todo más universal y objetivo, priman más los valores no particularistas. Orientación hacia la colectividad o auto-orientación.

Rol social: hace referencia a la función que vamos a desarrollar de acuerdo a ese status. Con términos que están muy interrelacionados y lo que nos están diciendo es que en términos generales el conjunto de derechos y obligaciones que desempeña una persona de acuerdo a esa posición social.

También se puede hablar del rols set: hace referencia a las expectativas de conducta que tenemos (de nosotros mismos o de los demás) ante una situación. La serie de normas que se dan en una situación status set.

El conjunto de roles y su estudio es más complejo. Los conflictos que se generan por desempeñar diferentes roles en el mismo ámbito son visibles y son más difíciles el establecimiento de mecanismos que resuelvan este tipo de conflictos.

Estructura social:

Cada sociedad determinada establece una cultura, que sitúa a cada persona en un estatus con una función determinada con pautas determinadas. Todo ello, los roles, el estatus, las funciones... compone la estructura social.

La estructura social es el conjunto de relaciones permanentes que se dan entre los diferentes componentes de la sociedad. Para unos sociólogos los componentes importantes son los grupos sociales, para otros (la mayoría) son las instituciones sociales. No sólo las burocratizadas sino las diferentes partes en que nos organizamos.

Hay una interdependencia entre los elementos de la sociedad. Incorporar un elemento nuevo supone una tensión, un conflicto. Sin embargo esta incorporación es vista desde distintas perspectivas. Para los utópicos no hay problema en esa incorporación; para los conservadores esa incorporación es difícil y problemática.

La estructura social es muy diferente a la estructura física.

Giddens dice que esas comparaciones entre objetos materiales y sociedad son peligrosas, hay que tener en cuenta aspectos, matices. No se pueden trasladar los aspectos físicos a la sociedad.

Siempre estamos dentro de estructuras sociales, nuestra vida discurre en grupos, organizaciones... la estructura social es vital para el individuo. Nosotros formamos parte de ella por estatus, el cual lleva un rol: tenemos que ajustarnos a normas, hay poco espacio para la muestra de nuestra personalidad propia.

Otra definición de estructura social: lo que está compuesto por estatus.

Los estatus se pueden combinar de diferentes formas, diferentes estructuras sociales con sus propias características. De entre todas las estructuras sociales, hay semejanzas formales, las cuales permiten clasificarlas en unos tipos básicos de estructura:

• Estructuras grupales/ estructuras comunitarias/ organizaciones/ instituciones/ estratificación (diferencias a nivel económico, social, de género...)/ societarias/ intersocietarias. A estas dos últimas son a las que nos referiremos.

• Si hablamos de sociedad nos referimos al conjunto de individuos que están unidos, interactúan. Para hablar de individuo asimismo, hay que hablar de sociedad. Ambos conceptos son necesarios para comprenderse: relación, dialéctica, individuo, sociedad. Pero esta relación dialéctica no se ha comprendido siempre así:

1. Para algunos autores la realidad última, lo que realmente existe son los individuos, que además no están sujetos a ninguna estructura social. Para esos autores la sociedad no existe, sólo es nombre, puro nominalismo.

Los teóricos que consideran la sociedad como única realidad tienen una concepción organicista. La sociedad es el órgano humano. El máximo exponente de esta teoría es Spencer del siglo XIX. Dice que la sociedad y la relación individuo - sociedad es como un órgano humano. El individuo son las células, lo importante, el cuerpo entero no son más que células. Dice que el organismo humano es un masa, igual que la sociedad.

Si en el organismo vivo se produce una tensión, el organismo sociedad sigue viviendo, sólo ha de producirse un reajuste. Sin embargo, no tiene en cuenta la interrelación de individuos que pueden modificar el organismo.

Estas explicaciones se dan por el auge de la biología, por intentar traspasar la metodología de las ciencias naturales a las sociales, y porque estos sociólogos son conservadores de pensamiento. Precursores del estructural funcionalismo. Promueve o al menos justificar las dictaduras: cada uno está donde tiene que estar.

2. Para otros autores la única realidad existente es la sociedad. La postura opuesta es que en la sociedad los que cuentan son los individuos, en relación unos con otros aquí destacan Gabriel Tarde y Pareto de los siglos XIX y XX.

Para Tarde los fenómenos sociales son de naturaleza psíquica y lo que importa en la sociedad son las creencias y deseos de los individuos. Estas creencias y deseos las aprendemos por imitación de los otros, pero, aún si cada individuo es auto suficiente, completo y se relaciona con los otros, no por necesidad sino para complementarse.

Pareto señala que la sociedad es una conjunción de individuos y tiene un sistema analógico- mecánico, por el cual cada individuo es una partícula en relación con los otros y alcanza estados de equilibrio sucesivos. Pero este sistema mecanicista analógico es, según él, más válido que el organicista, porque en éste todo está más integrado y definido, mientras que en el otro los organismos tienen mayor independencia y libertad.

En realidad estos autores promueven un liberalismo. Una independencia del individuo frente a la sociedad. Supuso un interés por el estudio de la personalidad humana. Pero también esta corriente es errónea: no se puede comprender el individuo sin la sociedad (y viceversa)

3. Una tercera posición resuelve esta dicotomía: tan verdadera es la realidad societal como el individuo. En esta vía se sitúa la sociología contemporánea. Se intenta aunar sociedad e individuo: toda sociedad se puede considerar como una unidad (tiene entidad propia) y como una pluralidad (está compuesta de individuos).

Destaca como primer exponente Cooley. Dice que la personalidad, el yo, se conforma o desarrolla en relación con los otros, en confrontación con los otros. Los otros serían el espejo que es necesario para conocerse a uno mismo si un individuo no existe sin los otros para completarse, ocurre lo mismo con la sociedad.

Sociedad e individuo no pueden subsistir aisladamente. Lo que ocurre es que se puede analizar la sociedad desde diferentes perspectivas: analizándola desde su estructura social (aspectos generales) o desde sus individuos (aspectos individuales, formando parte de grupos).

En esta línea, dentro de la sociología española Gómez- Arboleya señala que podemos ver de forma clara que la sociedad está compuesta de individuos en relación dialéctica en que la sociedad es una realidad no inmutable, no fija, los individuos construyen la sociedad y a su vez ésta forma los individuos; más que hechos sociales debe hablarse de sucesos o procesos, ya que está en constante transformación.

No quiere decir que la sociedad no esté formada por distintos estatus que dan una cierta entidad, pero antes que estatus puede haber diversos comportamientos, aceptarlos y seguir sus normas o rechazarlos y crear otros nuevos.

Esta realidad sociedad- individuo se puede analizar viendo dentro de esa realidad dos categorías diferentes (según Tomies).

Comunidad: sociedades más antiguas. Ese tipo de sociedad se forma por una voluntad instintiva por parte de los individuos para solucionar aspectos biológicos, surge por necesidades vitales (establece cierto tipo de relaciones):

• La familia, la amistad y la vecindad tienen una gran importancia, y el fundamento sobre el que se construyen estas relaciones es la costumbre.

• La tradición y el rango social.

• La propiedad es común.

• Los intereses son comunitarios.

• Hay una gran sociabilidad.

Este tipo de sociedad va sufriendo una serie de transformaciones en todos los ámbitos que se establecen.

Sociedad: van desapareciendo los vínculos tradicionales, hay una diferenciación de intereses. Se van creando asociaciones intencionadamente para conseguir un beneficio. Las relaciones que priman son contractuales (a través de contrato) las decisiones que se toman son racionales, prima más el interés individual que el colectivo. Hay un mayor aislamiento del individuo y la religión y las tradiciones son sustituidas por la opinión pública y la moda. En ella también hay rasgos de la sociedad tradicional que permanecen.

Son estructuras societarias. Las intersocietarias han sido analizadas por Smelser: la industrialización se produjo en Europa y se extendió a todo el mundo, lo importante no es la internacionalización de la industria sino el modo en que se ha realizado. Se ha materializado a través de una división internacional del trabajo (especialización de cada país en determinadas materias), esta especialización se ha levado a cabo a través de las multinacionales que se han ubicado en países pobres porque le es más rentable.

Las denominaciones de origen ya no tienen sentido, la especialización ha sido también al nivel de distribución de productos.

Todo esto ha conllevado que la pobreza y la riqueza se pueda dar en todas partes. Confusión entre individuos y estructuras. Todo se ha internacionalizado.

En sociedad- individuo ¿qué papel juega el individuo?

En la sociedad hay unos estatus y roles. La sociedad conforma los individuos porque en cierta medida nosotros lo estamos aceptando. La sociedad se nos presenta como un hecho molesto y fastidioso (hechos sociales son coactivos y externos). Hay un sociólogo alemán Damrendorf que señala que nosotros vemos que la relación individuo- sociedad la vemos así por la sociología, que ha creado la figura de Homus- Sociologicus, desempeñando un papel en el escenario de la sociedad y cumpliendo una serie de normas. Hay que retornar al hombre real para fomentar la libertad.

El análisis sociológico nos ha ayudado a comprender la sociedad pero ha olvidado la autonomía del hombre. Hemos interiorizado tanto nuestras normas que nos convertimos en supersocializados.

Los sociólogos norteamericanos Blake y Davis dicen que en nuestro comportamiento no estamos siempre cumpliendo las normas de la sociedad. En nuestros roles podemos adoptar diferentes posturas.

Primer caso: el individuo que quiere ser fiel a las normas sociales pero no puede. Bien por su propia idiosincrasia o debido a causas estructurales. Por ejemplo un profesor muy rígido pero sus alumnos no se lo permiten.

Segundo caso: el individuo que quiere contravenir las normas y no consigue.

Tercer caso: individuos que quieren ir en contra las normas pero no lo logran (por ser miedoso, prudente, por eludir las sanciones).

No solamente tenemos un yo más socializado por un lado y el propio carácter por otro. Hay tantas clases de yo como mundos sociales. Nuestra identidad se forma en la sociedad pero no siempre la aceptamos. Estamos compuestos por una mezcla de obediencia y desobediencia. Lo que tenemos que nos hace individuos es la relación sociedad- individuo, elegir constantemente.

Esta situación de ambivalencia, de equilibrio inestable... ¿qué debería hacer el individuo en esta sociedad tan normativizada?

Dahrendorf en “Oportunidades vitales. Notas para una teoría social y política” habla de satisfacer necesidades vitales ¿Qué posibilidades tenemos los individuos de realización, de crecimiento individual? Estas oportunidades vitales están limitadas por la sociedad, hay que tener en cuenta al analizar las oportunidades vitales dos aspectos:

• Ligaduras: las que nos dan sentido a la vida (vinculaciones con el pasado, hogar, familia...)

• Opciones: posibilidades de tu realización personal. Señala cómo se conseguiría una mayor libertad del individuo si mitigamos un poco las ligaduras y ampliamos nuestras opciones.

TEMA 5. LA DIMENSIÓN SUBJETIVA DE LA SOCIEDAD:

SOCIALIZACIÓN E IDENTIDAD PERSONAL:

Socialización:

Definición.

Etapas: socialización primaria y secundaria.

Consecuencias de la socialización.

Socialización exitosa y no exitosa (comportamientos desviados).

Socialización como control social.

Consecuencias de la socialización.

Los agentes socializadores.

1. Al nacer no estamos socializados, no tenemos cultura. Somos seres sociables pero no socializados. Para convertirnos en personas (seres sociales) necesitamos la concurrencia de adultos (son los otros significantes) para adquirir la cultura en que nos ha tocado vivir.

Esto explica las diferencias entre los seres humanos. Los animales tienen un código genético más estructurado con infinidad de instintos, este proceso por el cual adquirimos la cultura es la socialización.

Para conseguir formar parte de la sociedad se requiere este aprendizaje, acompañado a la vez de una maduración biológica para interiorizar más aspectos de la vida.

El resultado de la socialización es la formación de nuestra personalidad, y es una forma de control social y mantenimiento de un orden determinado.

La maduración biológica por una parte posibilita cualquier conquista cultural pero también nos limita, vamos poco a poco, es imposible adquirirlo en poco tiempo.

Aprendizaje: prácticas a las que nos somete la sociedad para adquirir la cultura.

Relación entre aprendizaje y maduración. Equilibrio entre herencia biológica y aprendizaje. Si intentásemos relacionar aprendizaje con maduración biológica podríamos señalar que hay muy pocos aspectos determinados genéticamente, como pueden ser: el sexo, el color de la piel y el color de pelo, aspectos que no se pueden variar. Pero eso era en la teoría porque actualmente en la práctica se pueden hacer las tres cosas.

El resto es influencia del entorno. La altura incluso depende de la alimentación que también es cultura, la inteligencia depende del entorno en el que te mueves...

2. El proceso de socialización se compone de dos etapas:

Socialización primaria:

El individuo interioriza la cultura que le ha tocado vivir y gracias a ello deja de ser asocial, convirtiéndose en persona. Así el patrimonio cultural de una sociedad permanece en el tiempo, se transmiten las normas y valores de una sociedad.

Berger y Weckmann: el mundo objetivo gracias a la socialización se convierte en mundo subjetivo, porque interiorizas las instituciones, la familia... lo haces tuyo porque te formas una idea de ese mundo, donde vas a desempeñar unos roles.

Según la fenomenología la socialización es una relación dialéctica: estamos constantemente objetivando y subjetivando.

La dependencia del ser humano en la etapa de socialización primaria se da a tres niveles:

Dependencia material: necesaria para cubrir las necesidades más básicas para sobrevivir: alimentación, vestido, higiene... dependes del adulto para todo.

Dependencia emocional: básica para el desarrollo de la personalidad y básico para el desarrollo de sus afectos posteriores así como el desarrollo intelectual posterior.

Dependencia cognoscitiva: los adultos (los otros significantes) te enseñan a percibir el mundo, a entender la realidad.

Estos vínculos no se establecen de forma abstracta, son unos adultos determinados: los otros significante (padres, familiares, otros adultos...) que hacen de mediadores entre el niño y el mundo y le da una visión determinada de la realidad.

Depende de la clase social, el nivel cultural, la personalidad propia de cada adulto... pero en definitiva están filtrando el mundo para el niño.

Esta vinculación del niño con el adulto hace que se identifique con ellos. El niño se reconoce con ellos. Nos socializamos a través de la imitación de las acciones de los adultos. A través de ellos se forma nuestra personalidad. Lo imitamos y lo hacemos nuestro.

También está la personalidad propia del niño (que es lo que modifica las tradiciones y enriquece la cultura) pero influye muchísimo la imitación de los modelos, que son los adultos.

Se produce una socialización anticipatoria de lo que serás de adulto. Interiorizas normas, pautas de comportamiento, valores, cultura en definitiva.

Que la socialización sea exitosa o no depende de los modelos que intervienen. Si los padres le transmiten posturas enfrentadas conseguirán confundir al niño y puede crear problemas en la socialización.

Cuando el niño toma conciencia de sí mismo y empieza a ser capaz de abstraer las acciones y generalizarlas es capaz de ver no solamente el mundo reducido del principio (sus padres) y ampliar su perspectiva: abstraer acciones y generalizarlas.

Las pautas de conducta que ha aprendido las generaliza a situaciones distintas, primero a situaciones parecidas y más tarde a cualquier otra situación. Esto le facilita la vida. Tienes un apoyo de conocimiento.

En el momento que ha interiorizado estas pautas generalizadas (cultura) es cuando finaliza la sociedad primaria, esto sucede a los siete años aproximadamente. El sujeto ya tiene una identidad más estable y es capaz de responder a las diferentes situaciones que se encuentra por sí mismo. Se hace autónomo.

Consecuencias de la socialización primaria: aprendemos los comportamientos esenciales: el lenguaje, las creencias, los valores y configuramos nuestros sentimientos y emociones. De todo ello lo más importante es el lenguaje porque nos facilita el conocimiento, el poder acceder al mundo.

Esta fase sienta los cimientos de nuestra evolución posterior. Cuando se han abstraído las pautas de comportamiento ya ha finalizado la socialización primaria. Esto sucede alrededor de los 7 años, cuando aparece “el otro generalizado”, el niño ya forma parte de la cultura.

Socialización secundaria:

El proceso de aprendizaje no finaliza nunca. Seguimos interiorizando normas, valores, conocimientos, creencias. Pero esta fase es muy diferente. No es necesaria una identificación afectiva, aunque puede darse. Desde el momento en que tenemos la personalidad más conformada lo que se aprende no tiene ese carácter de fijeza. No cristaliza de la misma manera. Ya no se parte de cero. Los contenidos que se aprenden ahora no son tan decisivos para nuestra personalidad ya que ésta ya está constituida.

La adquisición de roles sociales es la función más importante de esta fase. Aprendemos formas de comportamiento específicas ligadas a la división del trabajo. En la escuela te preparan teóricamente para la división del trabajo. En esta fase el sujeto es capaz de diferenciar entre su yo personal que es más estable y lo que hace, que depende del momento y la situación.

Esto nos recuerda a los enfoques psicosociales: roles que desempeñar.

El mundo no es inevitable ni único sino que el individuo puede optar, lo que hace es menos relevante para él. De ahí la importancia de que para la socialización sea más exitosa se busquen instrumentos que tengan que ver con la socialización primaria para motivar al individuo. Esto es, en enseñanza hay que buscar una identificación para que el alumno se sienta motivado, por ejemplo se puede usar una motivación afectiva... porque las relaciones ya no son tan estrechas como en la socialización primaria.

En la empresa se buscan motivaciones para que te sientas identificado con la empresa, así rindes más. Hablamos de la cultura corporativa.

Los principales procesos secundarios son:

· La socialización anticipadora: consiste, según Merton, en adaptar nuestra conducta y esquemas mentales a pautas propias de otros grupos sociales a los que aspiramos a pertenecer (de referencia). Parte de esto se da en la etapa de juegos. Socializarte de acuerdo a unos roles, modelo de adulto (papel de padre, profesor...) aprendes unas pautas propias de tu grupo que todavía no desarrollas.

Observarlo (el grupo).

Ver cómo se comporta, normas que tiene.

Empieza a adaptar esas normas previamente a su posible introducción en el grupo (anticipadora). Para poder acceder a ese grupo tiene que darse en sociedades abiertas, permisivas, que permitan la movilidad en las clases sociales.

Si queremos ascender de clase primero se han de observar sus comportamientos, para luego ajustarnos a sus normas. Esto facilita la movilidad social.

Es importante la influencia de los medios de comunicación de masas porque prestan los modelos de comportamiento.

· Socialización profesional: conformamos nuestro comportamiento a los esquemas que son propios en lo que tratamos de incorporarnos. Es una socialización anticipadora pero la diferencia es que está institucionalizada. Tiene dos cauces establecidos: el sistema escolar, y el mundo laboral propiamente dicho.

El mundo escolar nos proporciona una parte de este conocimiento y aptitudes que necesitamos aunque tiene un carácter más general, tiene una validez más amplia (profesiones distintas, por tanto).

Dentro del mundo escolar la preparación más específica (conocimientos específicos) viene después (universidad, módulos de formación profesional...).

Es necesaria además una práctica, que se realiza en el mundo laboral. A través de ella se llega a conocer la organización tanto desde el punto de vista formal (pauta de comportamiento de la organización) como aspectos informales, relacionales, y la identificación con los valores de la organización.

La socialización secundaria en el ámbito institucional escolar transmite conocimientos no prácticos. No habla de la materia impartida pero se hace una socialización anticipadora del mundo laboral. Subyacentemente se transmiten los mismos valores que existen en el mundo laboral.

“El currículum oculto” de un sociólogo de la Escuela de Birmingham, trata sobre las pautas de comportamiento que aprendes soterradamente.

3. A través de la socialización construimos nuestra propia personalidad, que es una forma de percibir el mundo determinada y también reaccionar de una forma peculiar.

Si la socialización tiene éxito el sujeto será una réplica de la realidad social, sabremos cómo comportarnos. Para cada individuo la interiorización es de una manera, respondemos a los estímulos de distintas forma. Personalidades distintas pero parecidos unos con otros en determinados aspectos.

Si interiorizamos otro tipo de realidad distinta o al interiorizarlas no los aceptamos se produce la desviación. Por ejemplo si interiorizamos realidades discrepantes por culpa de los significantes (padres) la socialización será no exitosa.

Las pequeñas desviaciones sociales de la mayoría contribuyen al cambio social.

Socialización no exitosa: el individuo requiere apoyos sociales. Se encuentran en la vida cotidiana normal: interacción con los otros, desempeño de roles... actividad principalmente y la relación con el grupo primario. Para volver a la normalidad.

Comportamientos desviados: delincuencia, drogadicción (con drogas ilegales), las enfermedades mentales porque contravienen normas. Se producen cuando la socialización no ha tenido éxito, los motivos pueden ser: problemas de afectos (ejemplo de niños en internados que tienen cubiertas las necesidades materiales pero no las afectivas)

Identidad personal precaria: la personalidad es una realidad precaria, dado esto puede sufrir desgaste o desintegración. La personalidad es evolutiva. Se forma a lo largo de la vida. Como la personalidad no está acabada nunca depende de las relaciones que se establezcan, situaciones que vives, valores... si entran en contradicción con tu personalidad estructurada puede crear confusión, problemas de identidad. La personalidad es vulnerable y en determinados momentos puede haber crisis dentro de la propia identidad / autoimagen. El extremo sería la enfermedad mental. Lo normal son pequeñas crisis de identidad al ver la realidad distinta a como la ve el resto de la gente.

Se producen transformaciones durante todo el ciclo vital. La personalidad se construye durante toda la vida.

El ciclo vital es las diferentes etapas de la vida. Cada sociedad las ordena de una forma distinta. Se suelen agrupar las etapas por edades. El paso de una etapa a otra en algunos momentos tiene “ritos de paso” como la mili, por ejemplo.

En las sociedades occidentales se establecen cuatro etapas:

· Infancia: el concepto arranca del siglo XVII, no se consideraba la atención que requería. Esta etapa es ahora a la que más dedicación se presta. Se vincula con la vida familiar y la tutela y protección que se ejerce sobre los niños. También transcurre en la escuela.

· Adolescencia y juventud: tiempo que es el más vulnerable. Se producen los procesos de cambio más importantes a nivel biológico y psicológico. Época de la maduración en ambos sentidos.

· Adulto: época en que el individuo se hace autosuficiente. Se desliga de la familia de origen para formar la suya propia. Económica y psicológicamente es autosuficiente.

Se asocia a la época de mayor estabilidad personal, pero en los últimos años se está reconsiderando. Desde la situación actual de divorcios, precariedad laboral... etc.

· Vejez: decadencia biológica, cierta marginación social ya que se pasa de la vida activa a la vida de jubilado. Problemas: asunción del envejecimiento, pérdida de status, no valoración por la sociedad de la gente mayor, lo que causa problemas de autoestima, soledad.

5. Socialización como control social: mecanismos para controlarnos.

• Externos y coactivos: evitan las conductas desviadas. Procedimiento del premio - castigo.

• Interno en el individuo: es más sutil pero más eficaz. Si has interiorizado unas normas adecuas tu comportamiento a las normas externas. Tú mismo te penalizas si contravienes las normas. Autocontrol, es más eficaz. Esto ha cambiado. La sociedad actual tiene mucho mas autocontrol, antes se solucionaba con peleas... de forma más ruda. Los síntomas van desde el sentimiento de la vergüenza, remordimientos hasta luchas internas y conflictos de personalidad porque has hecho algo que no debías.

6. Consecuencias de la socialización: se realiza una reproducción cultural que asegura el mantenimiento de las instituciones sociales y de la distribución desigual de los privilegios y prestigio.

Dependiendo de la clase social en la que nazcas tienes más o menos posibilidades de prestigio sobre todo a través del lenguaje. En las clases más bajas los códigos que te transmiten (Verstein) no son tan elaborados.

Nivel sociocultural alto: se expresan mejor. Código más elaborado que facilita la capacidad de abstracción.

Distinción / hábitus (Bourdieu) gustos, prácticas sociales dependen del entorno en el que nazcas. Complementa la idea de Verstein.

Cuando el niño se incorpora al colegio está más capacitado si su hábitus tiene un código más elaborado.

7. Los agentes socializadores: no cabe duda todas las sociedades establecen mecanismos de socialización y cada sociedad lo hace de forma distinta. Toda sociedad lo que hace es socializar, es una necesidad, lo que varía es la forma.

Cuando no existía una división del trabajo la socialización era difusa. No existía ese sentimiento de individualidad y no había instituciones como las actuales (familia diferente). Era de toda la comunidad.

A medida que surge el trabajo, surgen los agentes y las instituciones encargados de este proceso. Hoy día agentes socializadores son:

• la familia.

• El sistema escolar.

• Los grupos de iguales.

• MCM

• La familia: en la actualidad, a pesar de los otros agentes adquieren cada vez más importancia, la familia sigue teniendo importancia en la socialización primaria. A través de la familia se configuran nuestros aspectos psicológicos, adquirimos el lenguaje y aprendemos a interaccionar con los demás y los roles (a través de ellos se nos transmiten unos modelos sexuales).

• El sistema escolar: comparte con la familia la socialización primaria y en este sistema tenemos una socialización anticipadora de los roles que vamos a desempeñar posteriormente. En ella no sólo se nos transmiten conocimientos necesarios porque el mundo laboral, también se nos transmiten una serie de pautas de comportamiento, una aceptación de la jerarquía (currículum oculto) A partir de los 60 (educación mayoritaria), se considera la vía de conseguir una mayor igualdad entre los individuos en cuanto a oportunidades.

• Grupos de iguales: si la familia es inevitable y la escuela es obligatoria, la relación con nuestro iguales es voluntaria. Las relaciones son de dependencia o subordinación en lo anterior pero la relación con los iguales es libre y autónoma. Estas relaciones se rigen por unas normas de comportamiento específicas de colaboración (ayuda, los vínculos de relación son elegidos, se comparten secretos, rituales, estilos de vida, hábitos de consumo, ocio...) al ser relaciones de cooperación no dominación se consigue un mayor espíritu crítico respecto a la autoridad, una afirmación de la identidad (del yo sobre los padres).

• Los Medios de Comunicación de masas (libro Tv Subliminal).

1er Cuatrimestre 2002/2003

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Sociología 2º curso

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