TEMA 1. PLATÓN

1. EL CONCEPTO DE NATURALEZA EN GRECIA

1.1. LA FILOSOFÍA NACE EN GRECIA, EN EL SIGLO VIII A. DE C.

Filosofía (amor a la sabiduría) = Saber = Ciencia

Nace en Mileto (Asia Menor)

Características del saber racional en Grecia.

• Saber desinteresado

• Cosmovisión; visión de conjunto del universo.

1.2. DISTINCIÓN ENTRE MITO Y RAZÓN O CONOCIMIENTO MÍTICO

Y CONOCIMIENTO RACIONAL.

MITO

• Respuestas a las preguntas que nos plantea la realidad.

• Respuesta imaginativa.

• Recurre a los dioses, a lo extraño, a lo que está fuera de la realidad.

• Lenguaje sencillo, bonito.

RAZÓN

• Respuestas a las preguntas que nos plantea la realidad.

• Basado en el esfuerzo intelectual

• Busca las respuestas en las cosas mismas, en la realidad.

• Lenguaje complejo, árido, difícil.

El mito falla, es distinto en cada zona.

La razón bien utilizada nos da siempre la verdad, es infalible.

El mito es antecedente de la Filosofía.

El conocimiento mítico es anterior temporalmente al puramente filosófico.

El mito y la Filosofía son deseo de responder a las preguntas que platea la realidad.

1.3. LAS ETAPAS DE LA FIOLOSOFÍA GRIEGA

ÉPOCA	TEMA	LUGAR	REPRESENTANTES
S. VII a. de C.	La Naturaleza	Mileto (Costas de Asia Menor)	Tales, Anaximandro, Anaxímenes.	Filosofía Presocrática.
S. VI . a. de C.	La Naturaleza	Magna Grecia	Heráclito, Atomistas, Parménides, Pluralistas.
S. V y IV a. de C.	La Naturaleza y el Hombre	Atenas	Sócrates, Platón y Aristóteles.	Esplendor de la Filosofía Griega
S. III y II a. de C.	La Ética	Ciudades Helenísticas (Alejandría, Rodas)	Estoicos, Epicuros, Neoplatónicos.	Decadencia de la Filosofía Griega.

1.4. EL CONCEPTO DE PHYSIS

Los griegos parten del mundo en que viven, el cosmos, que comprende todos los seres naturales y está ordenado y regido por leyes universales y necesarias.

Parten también de observar una realidad muy variada; distintos seres vivos, distintas clases sociales... Esta diversidad es difícil de explicar, ya que la razón tiende a unificar, a buscar lo común.

Los griegos quieren establecer relaciones, lazos de unión entre los diversos seres del mundo y así aparece el concepto de physis que se traducirá más tarde al Latín como ''naturaleza''.

Physis es un concepto que le permite establecer relaciones entre todos los seres del mundo. Es una forma de pensar la realidad buscando en ella un elemento que está presente en todos los seres del mundo. Pretenden buscar una relación entre cosas tan distintas como piedra, planta, animal y profundizando llegan al origen o punto de partida de toda la realidad apareciendo el concepto de ''arjé''. Physis y arjé no son dos conceptos distintos, sino uno solo que se toma en distinto nivel de profundización.

Para los griegos el mundo parte de algo eterno que se va transformando y da lugar a todo tipo de seres reales. Ese algo eterno se desarrolla por sí mismo y es el arjé. Pero además el arjé se queda en los seres reales, forma parte de ellos. Por eso podemos descubrirlo más tarde como physis.

• La physis tiene más características opuestas a los seres reales:

• Es unidad, unifica todo lo real.

• Es permanente e invariable.

• Es lazo de unión.

• La physis tiene poder para organizarse, pero sin embargo, no sigue leyes. Constituye la realidad sin seguir un orden.

El caos se identifica con la physis, porque es algo inorganizado, sin normas mientras que el cosmos es el mundo organizado, resultado del desarrollo de la physis y que la contiene.

La physis se opone a lo artificial, a lo creado por el hombre, ya que la physis ni depende del hombre, ni es útil para. Se opone también a la polis ya que ésta es el reino de lo convencional y se rige por unas leyes mientras que la physis no es fruto de ningún acuerdo humano ni sigue leyes.

Physis es azar. Se desarrolla porque sí, es espontánea porque todo procede de su interior. Es libertad porque no está sujeta a nada ni a nadie.

2. INTERPRETACIÓN DE LA PHYSIS POR LOS PRESOCRÁTICOS

2.1. ESCUELA DE MILETO. FISIÓLOGOS. HILOZOÍSTAS.

Se llaman milesios por ser de Mileto. Fisiólogos que literalmente significa ''estudioso de las physis''. Hilozoístas porque para ellos todos los seres tienen vida, es decir, todos los seres tienen una fuerza interna porque tienen physis.

Los principales representantes son: Tales, Anaximandro y Anaxímedes. Todos ellos buscan el principio que constituye la physis.

Tales dice que la physis es el agua. La identifica con un elemento, quizá porque viajó mucho por Egipto y vio la importancia del agua en aquella zona.

Anaximandro prefiere algo menos concreto y dice que la physis es el apeiron que significa lo desconocido, lo indeterminado.

Anaxímenes se propone mediar entre los dos anteriores y dice que la physis es el aire, ya que siendo alguien determinado no es tan concreto y sensible como el agua.

Son opiniones con valor histórico aunque actualmente estén desechas.

2.2. LOS PITAGÓRICOS

La realidad para ellos será número y armonía.

Se denominan así porque su principal representante fue Pitágoras. Son un grupo especial, una especie de secta mítico-religiosa con unas normas de vida muy concretas y que van a influir mucho en la vida. Son un grupo intelectual que se preocupa especialmente por la matemática y la música. Le interesa de la realidad lo cuantitativo, lo que se puede medir, contar, expresar mediante números. Todo lo real según ellos se puede medir o expresar numéricamente.

Las cosas reales se complementan y existe por tanto un equilibrio universal porque los seres reales forman un todo armónico.

Partiendo de aquí dirán que la physis es número y armonía.

Por otro lado, aparece claramente la división del mundo en dos partes: la apariencia que significa lo primero que se ve, lo que se manifiesta, y así ellos ven por ejemplo, pluralidad de seres, pero por debajo de esto está la verdad, lo auténtico, lo cuantitativo. No podemos quedarnos en la apariencia, debemos profundizar y descubrir la verdad.

Son el primer racionalismo. Cuando hablamos de racionalismo nos referimos a una postura exagerada. Los racionalismos no necesitan partir de la experiencia porque elaboran teorías en la razón y luego las aplican a la experiencia, a la realidad, creyendo que al realidad tiene que ser necesariamente como nos la da la razón. La razón es tan poderosa que si la utilizamos bien nos da la verdad. De este modo la realidad se subordina a la razón.

2.3. HERÁCLITO Y LA ESCUELA DE ELEA. PARMÉNIDES

Sólo Parménides es de Elea, de la Magna Grecia, al sur de Italia (medit. Occidental). Heráclito era de Éfeso, en las costas de Asia Menor (medit. Oriental). Pero tratan los mismos problemas a pesar de las distancia geográfica y le dan respuestas distintas.

Parten de los pitagóricos, de la división en dos partes de la realidad; lo que aparece, lo que se manifiesta, que nos dan los sentidos y por otro lado la verdad, que nos la da la razón. Hacen la primera crítica del conocimiento, es decir, un análisis y valoración del conocimiento humano, separando sentido y razón como dos medios de que dispone el hombre para conocer. Los sentidos nos dan movimiento, cambio, devenir. La razón nos da lo fijo, el ser inmutable de las cosas. A partir de aquí se preguntan cómo explicar por la razón lo que nos dan los sentidos, es decir, el cambio, la transformación de los seres.

Los dos tienen la misma preocupación y siguen el mismo camino racional, aunque después los resultados serán muy distintos.

HERÁCLITO: Dice que en la disyuntiva que presentan sentidos y razón lo que realmente existe es lo que nos dan los sentidos. Todo cambia, todo es movimiento continuo, la realidad es dialéctica. Los conceptos de la razón son fijos, inmutables y por eso no valen para captar la realidad. Por tanto, no podemos hacer ciencia sobre la auténtica realidad.

La realidad es devenir y la razón no puede aclarar totalmente el movimiento cambio, aunque se da cuenta de que el cambio es la esencia de la auténtica realidad. La razón tiene más limitaciones y por eso no puede explicar la realidad cambiante.

Al preguntarse por la physis dice que la physis es el cambio, el movimiento, el devenir, aunque no podemos explicarlo por la razón.

Lo que mejor representa el mundo es el fuego porque la llama fluye constantemente, no está nunca quieta (símbolo de la realidad).

Heráclito es la nota discordante de la filosofía griega. Es el único que defendió el cambio, el movimiento, la importancia del conocimiento sensible. Por eso pasará desapercibido y será necesario esperar hasta el siglo XIX para que Hegel y Nietzsche revaloricen su pensamiento.

PARMÉNIDES: Aunque se plantea el mismo tema que Heráclito la respuesta será totalmente distinta. La auténtica realidad es la que nos da la razón, lo fijo, el ser inmutable. De este modo, la physis se identificará con el ser eterno de las cosas. El movimiento, el cambio, no tienen importancia, es pasajero, no afecta para nada al ser de las cosas.

Este problema entre lo sensible y lo racional, lo cambiante y lo fijo estará presente en toda la Filosofía Griega posterior; Platón se pondrá al lado de Parménides y Aristóteles aunque trata de mediar entre Parménides y Heráclito, al final estará mucho más cerca de Parménides, por eso, habrá que esperar al siglo XIX para que se vuelva a Heráclito.

2.4. LOS PLURALISTAS. CONCILIADORES.

Se llaman pluralistas porque proponen como physis varios elementos y se llaman conciliadores porque pretenden mediar entre las teorías de Heráclito y Parménides.

Aunque algunos de ellos pertenecen al siglo VI y V a. de C. Se incluyen dentro de los presocráticos por su forma de pensar y ver la realidad.

Los principales representantes son: Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito.

Para Empédocles la physis la forman cuatro elementos: agua, aire, fuego y tierra. Estos se unen o separan por azar, porque sí. El proceso de unión se llama “amor” y el de separación “odio”. Gracias a la unión y separación de los elementos se puede explicar el cambio o transformación de los seres. Todos los seres del mundo están formados por estos cuatro elementos en distintas proporciones.

Anaxágoras parte de que la realidad está formada por semillas que le dan las cualidades a las cosas y que Aristóteles llamará “homeomerías”, que es la physis. Los cambios o movimientos son redistribuciones de dichas semillas.

Estas semillas no se van unir o separar por azar, sino que existe una fuerza llamada “nous” que a veces se puede interpretar como algo mecánico y otras veces como un elemento espiritual, consciente, pero en todos los casos es una fuerza ordenadora de la semilla.

Es el único caso de los presocráticos que además de presentar unos elementos materiales propone una fuerza externa ordenadora.

Leucipo y Demócrito se denominan atomistas porque proponen los átomos como base de toda la realidad. Los átomos son partículas pequeñísimas de materia presentes en todos los seres reales. Son sólidos e indivisibles y constituyen la physis. El cosmos o mundo organizado es unión y separación de átomos y el movimiento de éstos por azar explica los cambios y transformación de los seres.

3.- LOS SOFISTAS

En el siglo V a. de C. Atenas consigue la preponderancia entre las ciudades griegas, se impone la democracia total y aparecen los sofistas.

El tema de los sofistas será el hombre, como ciudadano, como miembro de un grupo social, de la polis, un hombre que aporta algo al grupo, a la vez que recibe mucho del mismo.

Elaboran una auténtica teoría sobre el hombre, como ser capaz de conocer y orar. Los presocráticos no se habían preocupado del tema del hombre, ya que éste era un ser más de la physis.

Los sofistas tratan de enseñar a la juventud ateniense, sobre todo a los jóvenes de familia rica que podían pagar para que luego se dedicasen a la vida pública desempeñando cargo importantes en la sociedad.

Los sofistas enseñaban a pensar relacionando cosas y sacando conclusiones; a hablar para convencer al público a través de la palabra y actuar de acuerdo con la forma de pensar y hablar.

Los sofistas son profesores porque enseñan a la juventud cobrando por sus enseñanzas; son periodistas porque están informados de lo que sucede en Grecia y transmiten esta información a sus discípulos. Son la “Ilustración griega” ya que igual que los Ilustrados del siglo XVIII tratan de liberar la razón, de que la razón no esté sometida a nada y resuelva sus propios problemas. Son también humanistas porque valoran al hombre como miembro de la polis y como medida de todo.

Los sofistas responden a un cambio de mentalidad que se produjo en Grecia debido a la nueva situación social.

La palabra sofista significó:

• El que domina una ciencia o arte.

• Fue sinónimo de filósofo o amante de la sabiduría.

• A partir de Platón y Aristóteles adquiere un matiz peyorativo y los sofistas serán considerados como una etapa oscura de la Filosofía griega. Sofistas pasó a significar “sabio aparente”.

En el siglo XIX Hegel revaloriza a los sofistas y dice que son un amplio movimiento social, cultural y pedagógico. Tienen valor social porque responde al cambio de mentalidad producido en la sociedad griega. Tienen valor cultural porque sin ellos no podríamos entender a Sócrates y valor pedagógico porque se dedican a la enseñanza.

Los principales representantes de los sofistas son: Pitágoras, Gorgias, Prodico y Sócrates. Todos ellos serán los protagonistas de los diálogos platónicos. Sócrates es el último de los sofistas pero también el primero de los grandes filósofos.

Las principales teorías de los sofistas son:

• Relativismo de la verdad: la verdad depende del sujeto, no existe como tal, cada uno puede ver las cosas de manera distinta e incluso opuesta a los demás.

• Convencionalismo de la ley: las leyes son fruto de la vida social, del acuerdo entre los miembros de la ciudad. Pueden cambiarse y no obligan en conciencia, pero además, no tienen a la base ningún principio de justicia ni de igualdad, lo que quiere decir que la ley es fruto del capricho de los gobernadores.

• Relativismo moral: es bueno lo que en cada momento me conviene. No existen valores permanentes. Cada persona tiene sus propias normas de conducta.

Sócrates rechazará todos estos relativismos. Para los sofistas en el conocimiento interesa lo concreto, lo sensible, no el ser inmutable de las cosas y en este sentido estarían más cerca de Heráclito que de Parménides.

SÓCRATES

Es el último de los sofistas y como ellos se preocupa por el tema del hombre, paro a la vez es el primero de los grandes filósofos y empieza a preocuparse por la verdad, por el bien, por la justicia.

Utiliza un método inductivo. Parte de la experiencia de las cosas concretas y, a través del diálogo y la conversación ayuda a sus discípulos a conocer y a descubrir la verdad de las cosas.

El método socrático tiene dos elementos:

• Ironía: a través del diálogo busca Sócrates que los discípulos hablen sobre un tema. Él se limita a hacer preguntas y escuchar, mientras que los discípulos van exponiendo sus opiniones sobre el tema a tratar.

• Mayeutica: también a través del diálogo, por medio de preguntas y respuestas. Sócrates consigue que los discípulos descarten opiniones equivocadas y lleguen a la verdad de las cosas.

Sócrates cree que el conocimiento es innato, todos los hombres llevamos dentro, en el alma, los conceptos fundamentales de todo lo real y los principios básicos de nuestra conducta. Y por ello tenemos que descubrir el innatismo.

Sócrates rechaza el relativismo de los sofistas. En el terreno del conocimiento, la verdad no depende del sujeto. Conocer es saber por conceptos, y los conceptos nos dan lo esencial, lo común. El conocimiento ha de darnos verdades objetivas, que no dependen de cada sujeto, sino que existen en las cosas y en el alma humana, y el sujeto tiene que descubrirlas.

Tampoco acepta el convencionalismo de la ley ni el relativismo moral. Las leyes se basan en al justicia y por tanto merecen siempre obediencia y respeto.

Para Sócrates virtud es igual a sabiduría. Cuando un hombre obra mal es porque no conoce el verdadero camino. Por eso es importante pararse, conocer las cosas, ya que sólo así obraremos bien. Sócrates dice: ''Conócete a ti mismo'', que significa, ''reflexiona, mira hacia dentro porque en el alma encontrarás la verdad. Si reflexionamos conoceremos la verdad pero también nuestras limitaciones. De este modo sabremos como hemos de actuar.

LA ÉPOCA DE PLATÓN Y ARISTÓTELES

El pueblo griego se extendía desde Magna Grecia hasta las costas de Asia Menos. Atenas fue en el siglo V a. de C. El centro de la civilización occidental. Allí la política, la ciencia y las artes tuvieron gran desarrollo. En la Filosofía es la época de los grandes filósofos: Sócrates, Platón y Aristóteles.

Atenas ofreció a Platón variadas situaciones políticas, desde la democracia de Pericles hasta el Gobierno de los 30 Tiranos. Atenas caminaba hacia la decadencia y así lo verá Platón especialmente reflejado en la muerte de Sócrates.

Hablar de Grecia clásica es hablar de la polis y democracia. Cada ciudadano era autosuficiente y todos los habitantes se conocían. La democracia estaba formada por la Asamblea popular (eclesía) y el consejo (más ancianos). Todo el pueblo participaba en el gobierno. Los ciudadanos tenían derecho a hablar en la Asamblea y eran iguales ante la ley.

Existían otros tres grandes grupos sociales (además de los ciudadanos). Las mujeres, los metecos y los esclavos.

• Las mujeres no intervenían en la vida pública, ni votaban. Las mujeres ricas vivían recluidas en casa, realizando tareas domésticas y no participaban en fiestas ni en actos públicos. Las bailarinas, prostitutas y hetarias (extranjeras cultas), tenían más libertad. El amor romántico e interesante era el homosexual, de hombres adultos por hombres jóvenes, no el amor por las mujeres.

• Los esclavos eran muy numerosos, trabajaban en el servicio doméstico, en el campo, minería y comercio. Vivían míseramente y no tenían a penas derechos.

• Los metecos eran extranjeros y llegaron a suponer un tercio de la población. Fueron bien recibidos pero no tenían derechos políticos. Se dedicaban al comercio, a la banca, a la enseñanza y a las artes.

Estas clases trabajadoras permitían el ocio a los ciudadanos y la desvalorización del trabajo productivo, y por eso la Filosofía será teórica y contemplativa.

En la época platónica la Filosofía reflexiona sobre el momento en que vive, buscando modelos de organización social alternativos, para superar dicha situación presente.

En el teatro la tragedia derivada del culto a Dionisios tenía un valor político controlado por el Estado que pagaba a los autores.

En todos los órdenes culturales surgen obras importantes. Atenas era el reino de la belleza y atraía a las artes y a las letras, preocupándose por el hombre, la educación y la cultura.

LA VIDA Y OBRA DE PLATÓN

Nació en Atenas o Egina, en los últimos años del mandato de Pericles, posiblemente en el 429 a. de C. Fue hijo de familia noble y recibió una esmerada educación, estudiando matemáticas, música y cultivando la poesía. Se llamaba Aristócles, pero prevaleció el apodo de Platón por la anchura de sus espaldas.

Tomó parte en las guerras del Peloponeso, vivió durante el gobierno de los 30 Tiranos y también durante los primeros años del gobierno de Filipo.

A los 15 años pasó a ser amigo y discípulo de Sócrates. Muerto Sócrates, viajó por el Mediterráneo, regresando siempre a Atenas, donde fundó una escuela llamada Academi.

Murió a los 80 años en Atenas.

OBRAS

Las obras de Platón las podemos clasificar en cuatro períodos atendiendo a la evolución de su pensamiento:

• De juventud o socrático: son diálogos que plantean problemas éticos, resaltando la figura de Sócrates.

Apología de Sócrates, en el que defiende a su maestro.

Critón, sobre la importancia de obedecer a la ley.

Laques, sobre la fortaleza.

Lisis, sobre la amistad.

Protágoras, sobre la virtud.

Cármides, sobre la templanza.

• Período de transición: en estos diálogos rechaza y ataca a los sofistas y comienza su Teoría de las Ideas.

Gorgias, sobre la vida política.

Manón, sobre la virtud.

Cratilo, sobre el lenguaje.

• Período de madurez: Platón escribe sus obras más importantes, ilustrándolas con abundantes mitos.

Banquete, sobre el amor y la belleza.

Fedón, sobre la inmortalidad del alma.

República, sobre la organización del Estado.

Teeteto, sobre la verdadera ciencia.

• Período de vejez o crítico: somete a revisión muchas de sus teorías anteriores.

Parménides, sobre su Teoría de las Ideas.

Político, sobre los filósofos gobernantes.

Timeo, sobre el origen del mundo. (Narrativa)

Leyes, sobre su teoría política anterior.

Carta VII, de carácter autobiográfico.

CARÁCTER E INFLUENCIAS DE LA OBRA PLATÓNICA

Toda su obra muestra una fuerte aspiración hacia una realidad fija, eterna, necesaria, que está mas allá de la movilidad y contingencia del mundo físico.

Experimenta además la insuficiencia de los conceptos y palabras para expresar lo más transcendente, lo que está más allá del mundo físico. El lenguaje es limitado y por eso utilizará el amor, el mito y la poesía para alcanzar lo absoluto, lo necesario, lo transcendente.

No escribió libros de ética, pero su filosofía tiene un profundo sentido moral, es como una empresa cuyo objetivo final es el destino del hombre.

Aristóteles señala cuatro influencias fundamentales en la obra de Platón.

• De Heráclito y Parménides.

De Heráclito recibe influencias por medio de Cratilo que fue profesor de Platón y discípulo de Heráclito. En Platón permanecerá siempre la idea de que el mundo físico es cambiante, contingente e imperfecto y que, por tanto no podrá ser objeto de ciencia.

Pero a la vez recibe influencia de Parménides y, por ello, mostrará un mundo superior, inteligible o de las Ideas, que se corresponderá con el ser de Parménides y será objeto de verdad y de ciencia.

• De Sócrates.

Recibió el método inductivo para llegar a los conceptos universales y también su inclinación por los temas morales y políticos. Esta influencia será muy fuerte en los primeros diálogos pero irá disminuyendo después.

• De los Pitagóricos.

En sus viajes a Sicilia Platón entabló amistad con los Pitagóricos y recogió de ellos elementos importantes:

• El origen celeste y la preexistencia de las almas que vivían felices antes de unirse al cuerpo pero comenten una falta y tienen que unirse al cuerpo.

• El cuerpo es cárcel del alma.

• La inmortalidad y las reencarnaciones.

• La necesidad de la virtud y el ascetismo para liberar el alma del cuerpo.

• La Filosofía como preparación para la muerte.

• De Anaxágoras.

El Nous es el precedente del Demiurgo platónico que también será una fuerza ordenadora del cosmos.

TEORÍA DE LAS IDEAS

Platón trata de mediar entre Heráclito y Parménides y acepta por un lado el cambio, el movimiento de Heráclito, pero también el ser eterno, inmóvil de Parménides. Por eso nos hablará de dos mundos distintos. Un mundo superior al de las Ideas que se corresponderá con el ser inmutable y eterno de Parménides, y otro mundo inferior, sensible o físico en donde existe el movimiento, el cambio como en Heráclito.

También parte de los conceptos Socráticos. Los conceptos son la base del conocimiento y además innatos. Platón se pregunta de donde los hemos obtenido, porque los llevamos dentro, y responde diciendo que los conceptos son seres reales, con existencia propia, independientes, que tienen un valor ontológico y no solo lógico, u que existe en el mundo superior de las Ideas. El alma los ha obtenido de ese mundo superior y por eso los lleva dentro, innatos.

En el mundo de las Ideas existen, por tanto, los conceptos o Ideas como seres. Son la auténtica realidad. En el mundo infinito o sensible existen multitud de seres concretos que no son nada más que copias de esas Ideas del mundo superior.

La doctrina central de Platón es su Teoría de las Ideas. Platón afirmaba categorialmente que existen seres o entidades inmateriales, absolutos, inmutables y eternos, independientes del mundo sensible o físico, como por ejemplo el bien, las justicia, las proporciones matemáticas... De ellos derivan todas las cosas buenas, todo lo justo, todo lo armónico y proporcional que hay en el mundo físico.

Las Ideas no son meros conceptos del entendimiento, no son construcciones mentales sino que son las únicas realidades en sentido pleno, ya que de ellas se deriva todo lo que existe en el mundo físico. Por eso decimos que tienen valor ontológico.

El mundo de las Ideas alberga ideas o modos de ser que se corresponden con los seres físicos, pero también ideales morales y políticos, a los que han de acomodarse la conducta individual y la organización de la convivencia social.

Para Platón las Ideas constituyen un sistema en el que todas se coordinan jerárquicamente, y cuya cúspide está ocupada por la Idea de bien. En segundo lugar estarán Ideas como belleza, justicia, logos (razón, inteligencia). Luego las relaciones matemáticas y sólo al final aquellas Ideas que representan las formas o esencias de las cosas materiales (plantas).

Para conocer las Ideas y sus relaciones, necesitamos primero el estudio de las matemáticas y desde ahí iremos ascendiendo hasta llegar al conocimiento del bien. A este ascenso que nos lleva al saber pleno y absoluto le llama Platón dialéctica (ciencia de las Ideas).

La Idea de bien es la Idea suprema. Platón la compara con el Sol porque lo domina todo y permite la existencia de todo lo demás en el mundo superior.

El bien tiene dos funciones o valores:

• Valor difusivo: porque es causa de todo lo bueno que existe en el mundo superior, todas las Ideas participan del bien, se comunican con él.

• Valor unitivo: porque al ser la cumbre del mundo de las Ideas es lo común a todas ellas y sirve de lazo de unión entre ellas (physis).

RELACIÓN ENTRE EL MUNDO DE LAS IDEAS Y EL MUNDO SENSIBLE

Platón es consciente de que ha dividido la realidad en dos mundos distintos y por eso establece un paralelismo entre ambos y los compara continuamente. En los textos platónicos aparecen dos tipos de relación entre el mundo superior y el sensible, aunque en la última etapa, prefiere siempre la relación de imitación.

• Relación de participación: en el mundo superior existe una sola idea de cada tipo que dará lugar después en el mundo sensible a multitud de seres que tienen las mismas características que dicha Idea. Todos estos seres sensibles decimos que participan e una misma Idea. Bien (cosas buenas), justicia (cosas y situaciones justas)...

• Relación de imitación: los seres del mundo físico son copias , sombras de las Ideas, ya que solo estas son la verdadera realidad. Las cosas sensibles imitan a las Ideas. Platón dirá que el ''Demiurgo'' (el que constituye el mundo), para construir el mundo sensible, mira o copia de las Ideas del mundo superior.

Esta doble relación se ve a veces desde otro plano:

• Vía descendente: las Ideas son modelo para las cosas sensibles, son el punto de partida para lo sensible. A esta vía se le llama ejemplaridad ontológica.

• Vía ascendente: el mundo sensible aspira, desea, está pendiente del mundo superior. A esto se le llamará también ejemplaridad ética.

* Amor Platónico: aspirar, desear, estar pendiente de...

COSMOLOGÍA PLATÓNICA

(TEORÍA SOBRE EL MUNDO FÍSICO O SENSIBLE)

Sólo al final de su vida, Platón se ocupó de la cosmología. A este tema le dedicó la obra Timeo. La cosmología es una narración llena de conjeturas y suposiciones que utiliza con frecuencia expresiones míticas. Viene a ser como una enciclopedia de las ciencias del momento.

La Teoría de las Ideas sigue siendo la base explicativa, y así comienza distinguiendo los dos mundos: el mundo de las Ideas, que es el modelo y el mundo sensible que imita al anterior.

Para explicar la construcción del mundo sensible Platón parte e los siguientes elementos:

• El Artífice, llamado Demiurgo. Es la causa eficiente, un ser inferior a las Ideas pero que está en el mundo de las Ideas y es feliz contemplándolas.

• El mundo de las Ideas que es el modelo o causa formal (lo que se toma como modelo).

• Una masa natural o materia caótica, o materia eterna que es la causa material (de aquello que se hacen las cosas).

• El espacio vacío también preexistente, que es sólo un lugar donde el Demiurgo construirá el mundo sensible.

El trabajo del Demiurgo consiste en ordenar la materia en el espacio de acuerdo con el modelo de las Ideas. El Demiurgo quiere que todas las cosas sean buenas y por eso construye el mundo mejor y más bello posible. Es lo que se llama optimismo universal.

Platón cree que el Demiurgo obra buscando un fin, y ese fin es el bien y la belleza, que es la causa final.

El cosmos es como un gigantesco ser vivo y divino (superior e independiente del hombre), y encierra a todos los seres sensibles. Tiene un alma, el alma cósmica.

El cosmos es esférico, ya que, la esfera es la figura perfecta. En el centro está la Tierra. A continuación están las esferas de los planetas y todo ello rodeado por la esfera de las estrellas, que son fijas y a las que Platón denomina Dioses Astrales o Astrodioses. En cuanto a los cuerpos del mundo sensible están compuestos por los cuatro elementos del Empédocles que Platón hace corresponder con cuatro poliedros regulares; fuego (tetraedro), tierra (cubo), agua (iconoedro) y aire (octaedro).

Las principales características de la cosmología platónica:

• Es la primera concepción teleológica del cosmos.

• El optimismo platónico, que hace ver al mundo como el más bello y bueno posible.

• Los dioses olímpicos son sustituidos por los astrodioses.

• Es un notable esfuerzo de matematización, trata de interpretar las cosas desde una estructura matemática identificando cuerpo físico con cuerpo geométrico.

• Finalmente podemos decir que si el mundo físico es obra del Demiurgo que contemplando las Ideas las copia en al materia, entonces los seres del mundo físico somos sólo copias, sombras, imágenes de la auténtica realidad.

EL DUALISMO ANTROPOLÓGICO (TEORÍA DEL HOMBRE)

El dualismo establecido por Platón entre mundo sensible o físico y mundo de las Ideas o superior, se traduce en la antropología en un claro dualismo entre cuerpo y alma. El hombre está compuesto por dos realidades distintas y completas. El cuerpo material, temporal, cárcel del alma, y el alma que procede del mundo de las Ideas, que es su lugar natural.

La unión del cuerpo y del alma es accidental.

El alma mientras está unida al cuerpo desea volver al mundo superior pero a la vez da la vida y gobierna al cuerpo.

Expone su teoría en el mito del Carro Alado. El alma es como un carro alado que corre por el mundo de las Ideas, tirado por dos corceles, uno blanco y otro negro, y guiado por un auriga.

En un momento determinado el corcel negro tira más fuerte y el carro tropieza y cae. Los corceles y el auriga se corresponden con las tres partes o funciones del alma.

• Alma o función racional: se corresponde con el auriga. Es la más noble y elevada. Se encarga del conocimiento y de guiar a las otras.

• Alma irascible o ánimo: es el corcel blanco, bueno y hermosos. Simboliza el valor y la voluntad, se deja guiar fácilmente.

• Alma concupiscible o apetito: es el corcel negro, malo y feo. Simboliza el deseo y la pasión por lo sensible. Por eso cuando este deseo se hace inmoderado el alma pierde el equilibrio y se precipita en el mundo sensible.

Con el mito trata Platón de resolver el problema de lo racional y de lo irracional en el hombre y está indicando que lo racional tiene que gobernar sobre lo irracional.

Mientras están unidos se influyen mutuamente y actúan juntos, pero al morir el cuerpo el alma regresa al mundo de las Ideas o sino se ha purificado transmigra (toma otro cuerpo). Por tanto el cuerpo es solamente cárcel del alma y lugar de purificación.

El mundo sensible tiene por tanto una doble finalidad en Platón ya que el Demiurgo lo ha construido buscando belleza y bien, pero además para que sea lugar de purificación del alma.

Platón propone una serie de argumentos para demostrar la inmortalidad del alma. Cinco de ellos aparecen en el diálogo de Fedón y otro en el diálogo de Fedro.

LA ÉTICA PLATÓNICA

Las Ideas son valores en sí mismos. La Justicia, el Bien, se convierten en criterios de acción. Platón pone como ideal alcanzar el sumo bien, ya que sólo así seremos felices. Pero para ello tenemos que practicar la virtud. En un momento nos dice que la vida buena no es placer sólo, ni sabiduría sólo, sino una mezcla de ambos. Esta mezcla es proporcionada. La sabiduría es como el agua y el placer como la miel y es necesario mezclarlos para obtener una bebida grata.

El sumo bien tiene tres características:

• Proporción entre sabiduría y placer.

• Verdad porque nos lleva a la verdadera felicidad.

• Belleza.

Un segundo momento Platón evoluciona en su pensamiento y dice que el bien absoluto o sumo para el hombre son las Ideas, y la felicidad consiste en la contemplación de las Ideas.

Mediante la virtud lograremos el bien absoluto. Por ello la virtud es el tesoro más preciado para el hombre. La virtud es salud del alma, cada parte del alma tiene su virtud característica y así el alma racional se caracteriza por la sabiduría o prudencia.

Al alma irascible o ánimo le corresponde la fortaleza y al alma concupiscible la templanza.

La virtud que es armonía entre estas tres partes será la justicia que es la virtud fundamental ya que resulta de poseer otras tres virtudes.

El cuerpo bien aplicado puede ser colaborador y no enemigo del alma. Educar el cuerpo exige frenar los impulsos irascibles y concupiscibles consiguiendo que estas dos funciones del alma practiquen su virtud propia, fortaleza y templanza.

La sabiduría es contemplación de las ideas. El alma aspira al bien, a la belleza, al ser pleno. Trata de purificarse pero se da cuenta de sus limitaciones. Y así surge el Eros o amor platónico, que es aspiración, deseo de llegar a las Ideas. En relación con esto está la Filosofía que lleva al alma progresivamente a conquistar la libertad del espíritu sobre el cuerpo. La Filosofía nos hace ver que la verdadera vida comienza después de la muerte del cuerpo. El filósofo sabe que la muerte es para él liberación, regreso a la verdadera morada, el mundo superior. Por eso dice Platón que la Filosofía es contemplación de la muerte.

CONOCIMIENTO PLATÓNICO

También se llama Teoría de la Reminiscencia. Platón parte de Sócrates. Conocer es saber por conceptos y además los conceptos son innatos. Y se pregunta por el origen de los conceptos. Si las cosas sensibles son concretas y los conceptos abstractos, ¿ de dónde los hemos obtenido ?

Platón responde partiendo del alma misma. El alma humana vivía en el mundo de las Ideas y allí contemplaba todas las Ideas, conocía por intuición ( ver directamente). Cuando comete una falta y toma cuerpo se olvida de lo que había contemplado y por eso luego necesita recordar.

Al ir tomando contacto con las cosas sensibles, que son reflejo de las Ideas, va recordando, se va dando cuenta de lo que ya había visto. Por eso a esta teoría se le llama Reminiscencia, es decir, volver a recordar.

Distingue Platón entre episteme y doxa. Episteme es conocimiento científico, ordenado, que relaciona las cosas, nos da las causas y llega a la esencia. Doxa es opinión, conocimiento de datos aislados, no es ordenado, nos da lo sensible, lo externo, lo superficial.

Distingue también tres estados respecto al conocimiento:

• Conocimiento: se corresponde con espisteme. Conocemos las causas de las cosas, damos razones.

• Ignorancia: es desconocimiento y no sabemos nada de ese tema.

• Opinión: el sujeto conoce algunos datos del tema, pero no llega a lo profundo, a las razones de la realidad. Se corresponde con doxa.

Pero la división más importante es la de los cuatro niveles de conocimiento:

• Nivel de conjetura: que se llama también eikasía, que tiene por objeto las imágenes o representaciones del mundo sensible.

• Creencia: es physis, que tiene por objeto las realidades del mundo sensible.

• Discurso: es dianoria. Tiene por objeto las realidades materiales y científicas.

• Intuición: es noesis. Es el grado más alto de conocimiento. Es la visión de las Ideas (visión directa).

Conjetura y creencia son conocimiento sensible, no son conocimiento científico y pertenece a la opinión o doxa, mientras que discurso e intuición pertenecen a la espisteme.

La verdadera ciencia trata sobre las Ideas que son la auténtica realidad y Platón le llamó dialéctica.

En Platón dialéctica es siempre conocimiento de las Ideas. La teoría platónica es un objetivismo porque lo que le interesa es el objeto conocido. No le interesa el sujeto ni por qué conoce.

El conocimiento platónico es también dialéctica en un doble sentido:

• La dialéctica es ciencia, es el conocimiento de las Ideas y toda la teoría platónica tiene como meta las Ideas. En Platón dialéctica es siempre conocimiento de las Ideas.

• Después de Platón, dialéctica significó cambio, evolución, progreso. El conocimiento platónico es dialéctico porque es progresivo, parte de las imágenes de lo sensible y llega poco a poco hasta las Ideas.

Partiendo del hombre, lo primero que se conoce son las imágenes o cosas sensibles, y luego por esfuerzo intelectual llegamos a la esencia de las cosas y finalmente a las Ideas.

Pero si partimos del alma humana el conocimiento empieza por la intuición, ya que el alma en el mundo superior, antes de unirse al cuerpo, contempló las Ideas, pero luego se olvida y a través de la reminiscencia va pasando por los cuatro niveles de conocimiento. Por tanto la intuición está al principio y al final del conocimiento platónico.

LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA

Los hombres que viven en el mundo sensible son semejantes a los prisioneros que nunca han visto la luz del Sol, ya que se hayan en una caverna encadenados desde la infancia, obligados a ver sólo sombras. Cuando uno de ellos es obligado a salir de la caverna le cuesta mucho ver lo que hay fuera, tiene que ir acostumbrando sus ojos poco a poco a la luz y lo más difícil para él es mirar al Sol. Una vez que ha logrado ver el Sol se da cuenta de que es la causa de todo lo que había visto antes y que ahora contempla la verdadera realidad.

Pero si ese prisionero vuelve a la caverna le costará ver las sombras. Sus compañeros se reirán de él porque ya no conoce lo que allí existe. Creerán que se ha quedado ciego y por eso no querrán salir de la caverna.

La caverna es el mundo sensible en el que todo es sombra, copia de la auténtica realidad. Los prisioneros serán los hombres que viven en este mundo. El mundo exterior es el mundo de las Ideas. El prisionero que sale de la caverna es el alma del filósofo que es capaz de superar lo sensible y de llegar poco a poco hasta la contemplación de las Ideas. El Sol es la Idea de Bien que preside el mundo superior e ilumina todo.

Ese prisionero que ha salido de la caverna ha de volver a la caverna. El filósofo no puede encerrarse en su sabiduría. Ha de enseñar y guiar a los demás, aunque no le comprendan y le consideren loco o ciego, incluso arriesgando su vida (referencia a Sócrates).

El paso de la oscuridad a la luz, es el paso de lo sensible a lo racional. El paso de la luz a la oscuridad es el paso desde la intuición, desde la ciencia a lo sensible, a la opinión.

En este mito refleja Platón gran parte de sus teorías. Queda clara la división de la realidad en dos mundos y que la auténtica realidad es la del mundo superior. Se refiere también a los niveles o grados de conocimiento y así habla de imágenes, sombras, objetos sensibles y auténticas realidades. Aparece también la actuación y misión del filósofo y la importancia de las Idea de Bien.

Partiendo de esta alegoría Platón trazará un plano de educación que se dará a los guerreros en 1º y 2º ciclo y a los gobernantes en 3º ciclo. A los guerreros en el primer ciclo se les enseñará logística, aritmética, geometría, astronomía y música. A los gobernantes se les enseñará dialéctica, la ciencia de las Ideas. Por eso la función de gobierno quedará reservada para los filósofos que están más preparados y son los que más saben.

LA POLÍTICA PLATÓNICA

En los diálogos República, Leyes y Político habla del tema de las sociedad y de las formas de gobierno.

El hombre no vive aislado, es un animal social que necesita de los demás para cubrir sus necesidades primarias y defensa.

La sociedad brota de manera espontánea, del mismo modo que la división de funciones y trabajos. La necesidad de defensa exige la función de los guardianes cuyo oficio es la guerra pero además toda ciudad necesita un gobierno que deberá ser elegido por una minoría electa que se encargará de regular las relaciones entre los ciudadanos y de éstos con el Estado.

La ciudad ideal está dividida en clases sociales originadas por la división del trabajo.

• Clase inferior o de los productores: es el pueblo. Se dedican a los trabajos materiales. Agricultura, artesanía, comercio... Producen lo necesario para el sostenimiento de la ciudad. Se corresponden con el alma concupiscible y su virtud característica es la templanza.

• Los guerreros o guardianes: cuya misión es velar por la seguridad y defensa de la ciudad. Sus miembros son escogidos entre los mejores del pueblo y reciben esmerada educación. Se corresponden con el alma irascible o ánimo. Su virtud es la fortaleza.

• Los gobernantes: son seleccionados entre los guerreros. Su misión es dirigir, legislar y procurar el bienestar general. Se corresponden con el alma racional y su virtud característica es la sabiduría o prudencia. Los gobernantes han de conocer la dialéctica, la ciencia de las Ideas, han de ser filósofos.

La justicia es el tema fundamental en el diálogo República. En el individuo justicia supone armonía entre las funciones del alma. En la ciudad la justicia supone que cada grupo social cumpla su función. En el estado perfecto los guardianes son fuertes, los gobernantes prudentes y el pueblo templado. De ese modo el estado es justo. La justicia regula también las relaciones entre los ciudadanos y las de éstos con el Estado. Y es garantía del bien común.

El bien común es superior a los bienes individuales, todos los individuos deberán considerarse como hermanos, subordinando al bien común sus intereses personales.

La ley es el pensamiento razonado que brota de la recta razón, puesto por escrito, sancionado por el legislador, aceptado por el pueblo y que se convierte en norma común para la ciudad. El objeto de la ley es el bien común y el gobernante puede modificar las leyes según le dicten las circunstancias y la prudencia.

En relación con todo esto está lo que se ha llamado el comunismo platónico, que supone comunidad de bienes, mujeres e hijos para los miembros de las dos clases superiores: guerreros y gobernantes. Estos dos grupos estarán desligados de todo lo material y así podrán dedicarse por completo al servicio de la ciudad y evitar la corrupción. Platón aspira a que el Estado sea la gran familia de todos.

FORMAS DE GOBIERNO

• Monarquía o Aristocracia: el más preparado o los mejores se hacen con el gobierno pero gobiernan conforme a la prudencia. Este régimen inicial cuando todo era común y reinaba la armonía fue degenerando y dio lugar a la timocracia.

• Timocracia: comienza la ambición y la anexión de tierras, los militares se apoderan de todo y gobiernan con el temor, preparando así el camino para la oligarquía.

• Oligarquía: las riquezas se acumulan en unas pocas manos. Aparecen dos clases antagónicas: los oligarcas muy enriquecidos y la multitud empobrecida, que será gobernada por los oligarcas por medio del terror.

• Democracia: exterminados los oligarcas, el pueblo se hace con el poder. Impera la libertad, todos hacen lo que quieren y se dejan llevar por el desenfreno recayendo los cargos, a veces, en los menos preparados y preparando así el momento siguiente.

• Tiranía: los más audaces y violentos se imponen a la democracia y un demagogo (persona que habla muy bien) favorito del pueblo se hace con el poder. Suprimen las libertades e imponen la tiranía.

En el diálogo Político se queda con tres formas de gobierno fundamentales

• Monarquía: gobierno de uno respetando la ley y el bien común..

• Aristocracia: gobierno de los mejores: los filósofos.

• Democracia: gobierno del pueblo buscando el bien común y las libertades.

Aunque Platón no abandonó nunca la idea de que los mejores gobernantes serían los filósofos, sin embargo, en su última etapa, concretamente en su obra Leyes, suavizó sus opiniones y llegó a la conclusión de que no es fácil encontrar auténticos sabios gobernantes y por eso sustituirá el gobierno de los sabios por el gobierno de las leyes, es decir, el sometimiento de todos a un orden jurídico ya que las leyes son expresión de la razón.

COU 1999/2000

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