MARX

4.3. EL SER HUMANO

Frente al idealismo de Hegel, donde la realidad (¿Qué es lo que hay?) es Idea (= espíritu= razón), la realidad en Marx es material: lo que hay es la naturaleza y el hombre, porque el hombre es también producto de la naturaleza. Fuera de esto (naturaleza y hombre) no hay nada; las ideas son producto, creación del hombre.

Sólo podemos entender qué es el hombre “en su proceso de desarrollo real” (hay que ir a la historia real, del hombre concreto y particular). Entender al hombre es entenderlo mediante el trabajo( transformación de la naturaleza: el hombre se realiza).

4.3.3. El ser humano y el trabajo

Para Marx, el género humano es una especie animal como las demás, aunque dotada de una extraordinaria capacidad que es única: la posibilidad de transformar el mundo mediante el trabajo. La naturaleza no es algo exterior al hombre, sino una actividad práctica. La vida humana lo es mediante el trabajo; el hombre se realiza como tal mediante el trabajo, mediante la actividad que consiste en la transformación de la naturaleza y, consecuentemente, de sí mismo.

Marx se encuentra con una organización económica determinada que hace que el hombre no se realice mediante el trabajo( estar toda la vida trabajando para luego morirse), sino que se “desrealice”, se “niege”, se “extrañe”, se “aliene”.

El hombre, por medio del trabajo, produce los medios para satisfacer sus necesidades. En la medida en que la producción de la vida( medios para satisfacer los bienes para poder vivir) implica relaciones con otro seres humanos; se establecen unas determinadas relaciones sociales para llevar a cabo la producción social de la vida.

La historia es concebida por Marx como un proceso en el que hay cada vez un desarrollo mayor de los instrumentos de trabajo, de forma que cada vez se satisfacen mejor las necesidades y según el modo en que se realice el trabajo, se establecerán unas determinadas relaciones sociales distintas en cada época.

Necesidades del TRABAJO

ser humano naturaleza

- Instrumentos de trabajo.

- Medios de producción.

PRODUCCIÓN SOCIAL DE LA VIDA

4.3.4. La alienación antes de Marx

HEGEL

El concepto de alienación había desempeñado un papel básico en la filosofía de Hegel. Para Hegel, la Idea (= razón= espíritu), es la única realidad existente, se realiza en un proceso de oposición, de “extrañación”, en un proceso dialéctico; la naturaleza, la materia, no es sino un momento dentro de ese proceso, concretamente el momento de la extrañación. Pero este momento, sin embargo, es totalmente necesario puesto que, a través de su superación, la Idea alcanza su plena realización.

Macrotesis Macroantítesis Macrosíntesis

Idea en sí Idea fuera de sí Idea para sí

(no consciente) Naturaleza (consciencia

Materia absoluta de sí)

(alienación)

Tiene que existir lo diferente a nosotros para conocernos a nosotros mismos. Lo que hace que seamos conscientes de nosotros mismos, es que exista lo diferente. El decir que NO, es la alienación.

FEUERBACH (Crítica de la religión con el concepto de alienación)

La crítica de la religión de Feuerbach desemboca en una crítica a la filosofía de Hegel. Feuerbach dice que la filosofía de Hegel es una “religión expuesta en ideas”, es decir, donde la religión dice Dios, Hegel dice Idea; pero el hombre crea a las ideas y no ha de subordinarse a ellas. Para Feuerbach la filosofía de Hegel no es más que una teología.

Feuerbach critica también a la filosofía de Hegel, acusándola de ser incapaz de liberar al hombre de su situación de enajenación, de alienación. La única posibilidad de liberar al hombre de la alienación era suprimiendo la religión, puesto que la religión no es otra cosa que la proyección del ser del hombre en un mundo ilusorio. Todas las cualidades que el hombre pone en Dios no son sino cualidades del ser humanoy, por eso, únicamente cuando desaparezca la religión, el hombre podrá apropiarse de esas cualidades que le pertenecen.

El ser humano pone en Dios lo que él quisiera ser, sus deseos. Lo mejor de cada uno se le pone a un Dios inventado. Estas cualidades son del hombre, aunque igual no están completamente desarrolladas.

El quitarse lo que a uno le pertenece y ponerlo en otro (lo del hombre a Dios) se llama alienación o enajenación religiosa.

- El concepto de alienación varía, pues, de Hegel a Feuerbach. En Hegel es la Idea la que se exterioriza en la naturaleza, la que vive fuera de sí, la que se aliena. En Feuerbach, el que se encuentra exteriorizado, alienado, el que no vive para sí, es el hombre, y la alienación consiste en que se despoja de cualidades que le pertenecen por esencia en provecho de una realidad ilusoria (Dios), y se dedica a adorar a este ser ilusorio en lugar de luchar por realizar esas cualidades que le pertenecen en cuanto hombre genérico.

4.3.5. La alienación en Marx

Marx acepta el concepto de alienación de Feuerbach (el hombre se aliena), por tanto, acepta la alienación religiosa y filosófica, pero critica a Feuerbach porque no explica la causa última de la alienación del hombre. La supresión de la religión y la supresión de la filosofía de Hegel no le libera al hombre de la alienación. La crítica de Marx a Feuerbach se basa en la concepción que tiene Marx del ser humano, que es distinta.

Feuerbach pone al hombre en relación con la naturaleza, considerándola como una “realidad exterior” al ser humano, como “objeto de contemplación”.

En cambio, para Marx, la naturaleza no es exterior al hombre, sino que forma parte de él mismo como actividad práctica (el trabajo). El hombre se realiza como hombre mediante el trabajo, mediante la actividad que consiste en la transformación de la naturaleza. Feuerbach, al no tener en cuenta este carácter activo del ser humano, no hace ninguna relación a la historia.

Marx acude a la historia (ve que el hombre no se realiza mediante el trabajo, sino que se desrealiza, se aliena) y en ella se encuentra con una determinada organización económica que es la que produce la alienación del hombre. Para conocer la alienación, hay que ir a la historia para ver los modos de producción y organización económica en cada época.

Modo de producción en Marx

“Relaciones sociales de producción”: Relaciones que se establecen entre los miembros de una sociedad histórica concreta, con el fin de producir (producción social de la vida). Según estas relaciones, hasta el momento presente se establecen entre los propietarios de los medios de producción y los trabajadores directos (propiedad privada). Por ejemplo, la relación entre el señor feudal y el campasino).

“Fuerzas productivas”: Capacidad tecnológica (fuerza de trabajo-trabajo humano), teniendo en cuenta aquí la formación de dicha fuerza de trabajo, y los medios de producción, que son los medios que se tienen para realizar el trabajo (fábricas, herramientas, tierras...)

Desde los tiempos prehistóricos, Marx constata un largo proceso de desarrollo de las fuerzas productivas, sobre todo debido al avance tecnológico. De ese desarrollo de las fuerzas productivas dependen los cambios en las relaciones de producción.

“Modos de producción”: Combinación entre un determinado nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las correspondientes relaciones de producción.

RELACIONES DE PRODUCCIÓN

Estructura

económica

Condiciona o

infraestructura

FUERZAS PRODUCTIVAS

A lo largo de toda la historia se han dado cuatro “modos de producción”: el asiático, el esclavista, el feudal y el capitalista. El paso de un modo de producción a otro se produce cuando, en un momento de la historia, el avance tecnológico es tal que favorece un desarrollo superior de las fuerzas productivas; la sociedad pasa de un modo de producción a otro y cambia totalmente el tipo de sociedad. En conclusión, el desarrollo de las fuerzas productivas provoca el cambio del modo de producción.

Aunque los modos de producción hayan sido diferentes, los seres humanos siempre se han relacionado con los medios de producción de forma doble: unos como propietarios de esos medios, y otros, trabajando a su servicio. Esta situación ha originado dos clases hostiles que se levantan la una frente a la otra, y ha provocado la alienación del hombre, haciendo que éste se pierda a sí mismo en el trabajo y viva un tipo de vida que no es la suya y que, en lugar de realizarle, le extraña, le enajena. El trabajo se convierte en un instrumento de opresión.

Toda la historia de la humanidad ha sido una lucha de clases, que provoca la alienación del hombre.

4.3.6. Formas de alienación humana en el trabajo

La alienación fundamental es la económica y si desaparece la alienación económica, desaparecerán también las demás alienaciones (filosófica y religiosa), porque las demás surgen como apoyo de la alienación económica. Existen cuatro tipos de alienación:

La alienación básica es la económica, que lleva consigo la alienación política (la esfera política que el hombre crea para mantener una determinada estructura económica. El estado burgués es el sistema político que beneficia a los burgueses).

Alienación religiosa

Alienación filosófica

Alienación política (Estado burgués)

Alienación económica (econ.capitalista)

La causa de Marx es la alienación económica (en el trabajo). La alienación se ha dado siempre, en todos los modos de producción que han existido hasta ahora, puesto que ha existido la propiedad privada

En la sociedad capitalista, el trabajador está alienado: respecto al producto de su trabajo, en el acto mismo del trabajo, para con la naturaleza, para con el otro hombre.

El obrero está alienado respecto al producto de su trabajo, porque cuando éste ha sido creado, se le escapa de las manos y se ve privado de él. No le pertenece al obrero y, además, el producto de su trabajo se convierte en su enemigo, ya que, transformado en capital, pasa a ser el instrumento de explotación de su fuerza de trabajo. Cuanto más crece el capital, más tiene que aceptarel obrero sus condiciones. El obrero produce bienes para otro, no para él, sino para el explotador, el capitalista. Al hombre, en cambio, le gusta que sus capacidades salgan a la luz, explotar y aportar sus capacidades.

El obrero está también alienado en el acto mismo de la producción, porque, en la sociedad capitalista, el trabajo le es exterior, se ve forzado a él, y no es propiamente su trabajo. El obrero se siente sometido a “trabajo forzado”. Lo ideal es trabajar en lo que te gusta para realizarte en él, pero el obrero no puede elegir, está obligado, condenado al trabajo, por el capitalismo salvaje, que ha convertido el trabajo en la negación de la esencia humana.

Trabaja por obligación, no se realiza trabando, no posee satisfacciones trabajando. El hombre sólo se siente libre en sus funciones animales, el de comer, beber, engendrar.

En el fondo de la alienación del hombre respecto al producto de su trabajo hay una alienación del hombre para con la naturaleza. El hombre ejerce su trabajo sobre la naturaleza, y cuando se le quita el producto de su trabajo es la naturaleza entera la que deja de ser suya; la naturaleza no le proporciona nada.

El hombre utiliza la naturaleza libremente eligiendo su actividad de acuerdo con sus preferencias; el trabajo es, entonces “coextensivo a la naturaleza entera”. De esta forma, la naturaleza permite al hombre que se realice de manera humana, al tiempo que ella se desarrolla gracias al trabajo del hombre.

Sin embargo, en la sociedad capitalista, al ser arrebatado al hombre el producto en su trabajo, el trabajador se ve apartado de la naturaleza, no le produce de forma verdaderamente humana y, consecuentemente, no se realiza en ella. La considera, ante todo, como “objeto de explotación” y mantiene una relación hostil con ella.

El hombre también se aliena para con el otro hombre, que se produce también como consecuencia del trabajo alienado, y que consiste en que los hombres se polarizan en dos grandes grupos, diferentes y directamente opuestos.

Los hombres no pueden relacionarse en esta sociedad como personas, sino como explotadores y explotados.

Frente al obrero alienado, está necesariamente el antiobrero, el no-obrero, el burgués capitalista, que se identifica con su papel de no-obrero tan perfectamente como el obrero se identifica y se pierde en su condición de obrero.

Los dos grupos de hombres en que queda dividida la humanidad como consecuencia del trabajo alienado en la sociedad capitalista son humanidad truncada, humanidad alienada, aunque la alienación posea un sentido inverso en cada uno de los grupos. Estar alienado significa no realizarse como ser humano.

4.5. LA REALIDAD (Eskema orokorra)

Ideología NIVEL IDEOLÓGICO

Superestructura

Manifestaciones NIVEL POLÍTICO

Jurídico-políticas

Relaciones de producción

Estructura económ. (dialéctica social)

o “ NIVEL

infraestructura lucha de clases ECONÓM.

Fuerzas productivas

(dialéctica natural)

4.5.1. Materialismo histórico y dialéctico

Si el marxismo merece hoy día atención especial en una historia del pensamiento, es por haber creado un poderoso instrumento de análisis de la realidad social y económica y haber intentado una visión general del desarrollo histórico de la humanidad. Interpreta la historia desde sus condiciones materiales, desde la infraestructura.

Materialismo histórico: Se basa en el análisis de la historia de la humanidad entendiendo que la base real de la misma son las condiciones materiales de la existencia (la estructura económica= infraestructura). Es dialéctico porque el desarrollo económico que observamos a lo largo de la historia se explica de acuerdo con el método hegeliano (por medio de la dialéctica- contradicción, oposición, lucha). La dialéctica es el motor de la historia. El desarrollo de las fuerzas productivas hay que entenderlo por medio de la lucha dialéctica que enfrenta al hombre con la naturaleza (dialéctica natural).

Ese desarrollo de las fuerzas productivas (flecha-misil) va condicionando el tipo de relaciones sociales que se establecen entre los hombres (relaciones de producción). Los hombres entre sí se relacionan dialécticamente (dialéctica social- para Marx, lucha de clases. Siempre que ha habido propiedad privada, ha habido lucha de clases).

Este esquema está en evolución, poe eso hay historia. Cada periodo histórico es una etapa transitoria en el desarrollo de la sociedad humana, que va de lo inferior a lo superior (de peor a mejor).

Hay progreso porque hay dialéctica (lucha, contradicción). Hay dialéctica porque el hombre cambia la naturaleza.

A grandes rasgos, en la historia de la humanidad, estudiada en clave materialisa (desde la economía), se encuentran tres estadios: (la verdad está en el conjunto, cada uno tiene algo de razón)

El nivel económico posee siempre el papel determinante de los niveles político e ideológico. Sin embargo, no siempre tiene el papel predominante. Todas las sociedades están divididas en clases.

Sin embargo, el camino que los propietarios de los medios de producción han seguido para apropiarse del sobretrabajo de los trabajadores. Siempre ha existido la explotación de los trabajadores, pero de distinta manera, puesto que en cada época es diferente: en la sociedades esclavistas, feudales o capitalistas.

4.6.2. La plusvalía (por medio de esto se produce la explotación en la sociedad capitalista)

El análisis marxista del capitalismo parte de la economía política (liberalismo económico= capitalismo) de Adam Smith y David Ricardo. Para éstos, el capitalismo se basaba en la igualdad y libertad inherentes (pertenecientes) a dicho sistema económico.

Adam Smith explica los precios por la Ley de la Oferta y la Demanda. Ricardo explica los precios por los costes de producción. Hay una distinción entre “valor de uso” y “valor de cambio”. “Valor de uso” es la unidad que tiene algo. “Valor de cambio” es el que permite intercambiar mercancías. Reside en la cantidad de trabajo empleado para producirlas. Según Ricardo, el “valor de cambio” de las mercancías se basa en el trabajo necesario para su producción y éstos son los que llamamos costes de producción.

Marx va a aceptar esta teoría del “Valor-trabajo” de Ricardo, pero para Marx, hay que tener también en cuenta la Ley de la Oferta y la Demanda (las oscilaciones de los precios en el mercado se mueven alrededor de los costes de producción como centrode gravitación.

Marx descubrió al analizar las relaciones y las condiciones de la producción del sistema capitalista que bajo esa igualdad y libertad aparente, se escondía una desigualdad real entre el trabajador y el capitalista. La desigualdad y la explotación se producen porque el trabajador se ve obligado, si quiere subsistir, a vender su fuerza de trabajo en el mercado. Por esta venta, recibe un precio (salario). Sin embargo, mientras que el capitalista va aumentando su poder económico y enriqueciéndose, el proletariado se va empobreciendo. Cuanto más produce, más pobre es (alienación). Esta contradicción se entiende desde el concepto de plusvalía.

El obrero vende al capitalista su fuerza de trabajo por un salario, por un precio “X”. La fuerza de trabajo es una mercancía cuyo valor de cambio es precisamente ese salario, cuyo importe viene dado por el tiempo de trabajo necesario para producir esa fuerza de trabajo (un obrero).

“X” = salario = precio de la fuerza de trabajo (obrero)

Lo que cuesta un obrero (salario)

Horas de trabajo que cuesta producirlo

El obrero es una mercancía. Su precio es el salario = Horas que cuesta el producir (vivienda, alimentación...del obrero), pero sólo le pagan por las horas que le hagan falta para vivir, alimentarse...para que pueda sobrevivir y poder trabajar al día siguiente. No le pagan por las horas que está trabajando, sino por las necesarias para que sobreviva (las que tarde en ir a por la comida y pegarse una ducha). Si trabaja 20horas y tarda 5h en alimentarse...y hacer lo necesario para sobrevivir, le pagarán sólo 5horas. El dinero que queda de esas 15horas sobrantes, se lo queda el dueño capitalista.