El "sentimiento oceánico" como fundamento de la religión

Freud parte de un concepto bastante indefinido, de un precomprensión de la realidad que denomina "sentimiento oceánico" o "sentimiento de eternidad". Este concepto parece ser común a todo hombre: todo el mundo tiene, en general, la necesidad de sentirse infinito, de saberse eterno. Este podría ser, en principio, el germen de toda religiosidad y explicaría la extensión del fenómeno religioso a todas las culturas, cualquiera que sea su estadio de evolución. Freud es escéptico con respecto a este sentimiento oceánico de pertenencia pero, no obstante, va a tratar de explicarlo desde el punto de vista del psicoanálisis.

El sujeto, el yo no es una realidad completamente delimitada. Sus contornos no son precisos, pero sí que sabemos que evoluciona a lo largo de la vida. En la primera infancia, el yo lo abarca todo, es la única realidad existente: todo lo que se manifiesta se manifiesta dentro del yo. Poco a poco, el lactante va diferenciando dos tipos de fenómenos, los placenteros y los dolorosos, separando los segundos de su percepción del yo. La consideración de todo lo doloroso, de todo lo que no satisface directa e inmediatamente sus instintos como un afuera, como un mundo exterior, hostil y ajeno a la voluntad, servirá para que el individuo desarrollado establezca la diferencia entre el yo y los objetos.

Pese a esa evolución experimentada, hay algo que nos permite relacionar el yo primitivo con el "sentimiento oceánico: la conservación de lo psíquico. Todo lo que aparece una vez en la mente, no desaparece necesariamente, sino que más bien ocurre lo contrario: la regla en psicología es que todo se conserva, salvo en fenómenos extraordinarios que, si bien puede también conservarse, no es factible sacarlos a flote en la consciencia. Así pues, el sentimiento de pertenencia al universo que algunos individuos experimentan puede deberse a la pervivencia de ese primer yo que abarcaba toda la realidad.

Sin embargo, Freud no cree que sea éste el fundamento de la religión, pues se trata nada más que de una sensación más o menos neutra, mientras que un fenómeno que ejerce tanta violencia contra el individuo no puede responder sino a una fuerte necesidad. Y esta necesidad no es otra que la producida por el desamparo infantil, que se prolonga de modo enfermizo en la madurez. Así, la necesidad de protección y de autoridad del individuo se ve colmada por la religión. La divina providencia no es otra cosa que la exaltación de la idea del padre. El sentimiento oceánico no es más que un apoyo de este fenómeno fundamental.

Esa dependencia infantil es mantenida durante la edad adulta debido a la necesidad de lenitivos que nos imponen los sufrimientos de la vida. Estos sedantes pueden ser distracciones, que desvían nuestra atención del objeto que nos produce sufrimiento; satisfacciones como el arte, que nos permiten evadirnos con la imaginación; y los narcóticos químicos. La religión corresponde a uno de los dos primeros tipos.

Por otro lado, dirá que la pregunta por el objeto de la vida no es un argumento válido para defender la religión, que supuestamente sería la respuesta a esa pregunta, ya que la propia pregunta presupone un sistema religioso y altas dosis de antropocentrismo. Lo que hay que buscar no es el sentido de la vida, sino tan sólo los motivos que hacen que el hombre actúe de una u otra manera.

La búsqueda de la felicidad

El móvil que impulsa al hombre a actuar, el acicate de toda actividad psíquica es la búsqueda de la felicidad, que tiene una doble dirección: por un lado, el hombre trata de procurarse intensas sensaciones de placer; por otro lado, evita en la medida de lo posible el dolor. El logro de este objetivo (la máxima sensación placentera durante el máximo tiempo) se ve impedido por su propia constitución, que le impide alcanzar un estado de felicidad continua (entendiendo por felicidad la satisfacción de necesidades acumuladas, satisfacción que sólo puede ser puntual), y por tres fuentes de sufrimiento: la debilidad de su propio cuerpo, la resistencia del mundo natural y sus relaciones con los demás. Pero aunque el motor de su acción sea el logro de placer ilimitado, la gran facilidad que, dados los factores anteriores, tiene el hombre para sufrir, su acción se va a orientar más bien a evitar el dolor que a conseguir placeres.

Por ello, el individuo va a tratar de dominar sus instintos, ya que, si bien su satisfacción espontánea produce una muy grata sensación, lo más frecuente es que las circunstancias nos lo impidan, provocando sufrimiento. Este sometimiento de los instintos consigue disminuir notablemente el sufrimiento, pero también el placer, puesto que la satisfacción de un instinto domesticado siempre produce menos goce que la de un instinto desbocado. Esto explica la tendencia del hombre a los placeres prohibidos, en especial los que conllevan violencia.

Otra técnica para evitar el dolor es el desplazamiento de la libido, es decir, la sustitución de los fines instintuales, que consisten en la satisfacción directa, por actividades psíquicas superiores, de tipo intelectual. Este método tiene sus limitaciones, ya que el placer alcanzado así nunca se acerca al producido por el cumplimiento de un anhelo primario y, además, no es accesible material ni psíquicamente a la mayoría de los hombres.

La imaginación, por su parte, permite hacer abstracción de la realidad y centrarse en fenómenos internos que, por ello, son independientes del mundo y controlables por el individuo, permitiendo así lograr satisfacciones que difícilmente podríamos alcanzar en la realidad.

Otro método más radical para evitar el sufrimiento es reinventar la realidad a nuestro gusto. Este modo de comportamiento es propio de una patología psicológica, la paranoia, aunque también es propio, en alguna medida, de individuos considerados normales, que matizan o suprimen mediante su imaginación algún elemento intolerable de la realidad, incluyendo luego la modificación en su percepción de ésta. Lo que hace la religión, según Freud, no es otra cosa que fomentar una paranoia colectiva, imaginar una realidad alternativa que es asumida por una comunidad.

Fundamentar el proyecto de vida en torno al amor es otra actitud frecuente. La fuerte sensación de placer que produce la satisfacción del instinto sexual nos hace ver en ella un modelo de felicidad. No obstante, este modo de vida que, frente a los anteriores, se orienta hacia la búsqueda positiva del placer y no a un mero intento de eludir del sufrimiento, tiene un inconveniente: nos deja a merced del dolor tan pronto como no somos capaces de alcanzar el objeto de nuestro amor, lo que ocurre con demasiada asiduidad.

Luego el logro de la felicidad, en este sentido limitado, no puede supeditarse a un único proyecto de vida necesario para todos, ya que la felicidad depende del reparto que hace el individuo de su energía libidinal, que a su vez está condicionado por su constitución psíquica (su capacidad de adaptación al medio y su mayor o menor facilidad para reorientar sus instintos) y por sus circunstancias materiales. La religión, que impone un modelo común a todos, no logra la felicidad sino rebajando el valor de la vida y deformando la percepción de la realidad por parte de los individuos.

La cultura

De las tres posibles fuentes de sufrimiento humano, a saber, su cuerpo, la naturaleza y las relaciones con los demás, es contra esta última contra la que más nos rebelamos, en tanto que la consideramos obra humana y, por ello mismo, modificable. El objeto de nuestros ataques es, en concreto, la cultura, que modela en gran medida esas relaciones sociales que nos hacen sufrir. Esa tendencia anticultural, que ve en la vuelta al estado de naturaleza la manera de alcanzar la felicidad, tiene su origen en varios fenómenos: la depreciación de la vida que implica la doctrina cristiana, el descubrimiento por parte de los europeos de nuevas culturas, que consideraron -erróneamente- más simples, sanas y felices, y el desvelamiento de las causas ocultas de la neurosis, que son las exigencias culturales.

El término cultura designa la suma de las producciones e instituciones que distancian nuestra vida de la de nuestros antecesores animales y que sirven a dos fines: proteger al hombre contra la naturaleza y regular las relaciones de los hombres entre sí. Esta es la primera aproximación a de Freud a la definición de la cultura, cuyas características va a describir:

Los dioses han encarnado siempre la noción de omnipotencia y omnisciencia, es decir, el ideal de la cultura, aquello que el hombre anhelaba pero que le estaba vedado. Este ideal ha sido ya casi alcanzado por la civilización actual y podemos decir que el hombre, gracias a los avances científicos, se parece mucho a sus dioses aunque, por el contrario, no goza de la felicidad que cabría esperarse.

La cultura nos permite, por otro lado, apreciar lo inútil, lo que no desempeña una función concreta, como el arte o la belleza en general. En este mismo sentido, el desaseo y el desorden tampoco nos parecen propios de la cultura.

Otra característica es la importancia que la cultura da a las manifestaciones psíquicas superiores, intelectuales, que se ve reflejada en la función primordial que para la vida tienen los sistemas religiosos, las construcciones filosóficas y las utopías político-morales.

También es fundamental el hecho de que la cultura regule las relaciones sociales. Tal regulación presupone hechos que son ya culturales y no meramente naturales, como es el establecimiento del derecho: un poder que representa al de la comunidad (ya lo ejerza una oligarquía, ya lo ejerza la mayoría) y que se opone a la fuerza de cada individuo por separado. De este modo, se reduce el peligro para el individuo, que ya no está a merced de sus solas fuerzas, pero sólo a cambio de la renuncia a la satisfacción espontánea de los instintos. Esto implica la reducción drástica de la libertad potencial del individuo, que era máxima en el salvaje. No obstante, hay que señalar que tal libertad no era de hecho ejercida, pues el individuo aislado no era capaz de defenderla por sí mismo.

Todos estos avances de la cultura se han apoyado en cambios que ha forzado en la disposición instintual del hombre. La sublimación de los instintos permite el desarrollo de las actividades intelectuales, de vital importancia para cualquier civilización. La renuncia a la satisfacción de los instintos hace posible la cultura, aunque aquí hay mucho que decir: precisamente el objetivo de una cultura sana es el equilibrio entre la represión de los instintos que imponen las necesidades colectivas y la necesidad de satisfacerlos que tiene el individuo.

Origen de la cultura

La unidad primitiva que dio lugar a los fenómenos culturales fue la familia. El origen de ésta es, por su parte, la necesidad de satisfacción genital periódica que tiene el macho y que le impulsó a retener a una hembra cerca de sí, como objeto sexual. La hembra permanece en la unidad familiar con el fin de proporcionar a su prole la seguridad que le brinda el macho. En esta familia aún no hay elementos propiamente culturales, pues el padre impone por completo su voluntad. La asociación entre los hermanos para derrocar al padre es lo que permitió aparecer a la cultura: los hombres fueron conscientes de que la asociación de varios individuos podía hacerles más fuertes (más felices). Esta es la fase totémica del desarrollo humano y en ella el hombre establece las restricciones necesarias para consolidar el nuevo orden surgido de la asociación. El fundamento de la cultura, entonces, es doble: por un lado, las necesidades que imponía el medio ambiente y por otro, la necesidad de amor sexual. Este juega un papel fundamental en la evolución de la cultura, según Freud.

El amor

Una manera de que la tendencia al amor no produzca sufrimiento es desplazar el acento del objeto amado al mismo acto de amar, de forma que el rechazo del ser amado no constituya un motivo de dolor. Esta medida se complementa con la eliminación de la satisfacción genital como finalidad del amor, transformándolo así en un instinto coartado en su fin (aunque inconscientemente siga siendo sexual). Esta reordenación psíquica permite llevar a la práctica el amor universal a todos los seres humanos que prescriben ciertas éticas, pero sirve, sobre todo, a un fin cultural: al eliminar el carácter exclusivo que tiene el amor sexual, hace posible los vínculos de amistad y los vínculos con la comunidad, más amplios, que no pueden tener su origen solamente en el convencimiento racional de que son beneficiosos para el individuo.

Sin embargo, la cultura impone severas restricciones al amor. Un ejemplo es la salida del individuo del ámbito familiar al social, reflejada en los ritos de pubertad. L a mujer es un foco de resistencia a la cultura dentro de la familia por el mismo motivo: las fuerzas que el macho necesita para cumplir las exigencias socioculturales las extrae principalmente de la vida sexual y de la mujer que, viéndose relegada, adopta frente a la cultura una actitud hostil. Este es el motivo de la cultura occidental reprima con fuerza el sexo, ya que extrae de él la energía que necesita para su desarrollo. Para evitar que el poderoso instinto sexual consuma las fuerzas que necesita para sí, la cultura educa al individuo desde su infancia, reprimiendo sus conductas sexuales instintivas y homogeneizando su sexualidad, al limitarla al amor genital heterosexual y monógamo.

Hay, no obstante, otro factor en juego: la agresividad instintiva del individuo. Al fomentar vínculos de amistad mediante el instinto sexual inhibido, se intenta contrarrestar la hostilidad natural de unos hombres contra otros. Sin embargo, dice Freud, en el nivel "consciente" de la cultura no se admite la tendencia del hombre a la crueldad, se niega su existencia (como la de los instintos sexuales infantiles) y se fabrican éticas irracionales, como la cristiana, basadas en la supuesta inclinación del hombre hacia el bien, que reprimen y niegan la agresividad. Otra forma de enfrentarse a ese problema es crear un núcleo cultural restringido, permitiendo que la agresividad se descargue contra lo extraño, lo diferente, como hace el nacionalismo. A ojos de Freud, el comunismo tampoco es una solución pues presupone que la causa de la hostilidad es el modo de organización social. Freud no niega la importancia que tienen en este asunto las condiciones materiales, pero considera que son más bien factores inherentes a la cultura misma y a la constitución física del individuo los que determinan la conducta violenta del hombre y que, como ellos, no es susceptible de reforma.

El instinto de destrucción

De sus estudios acerca del sadismo, en el que la satisfacción sexual se encuentra acompañada de satisfacción por medio de la violencia, deduce la existencia de dos instintos primarios: el eros, el amor y el instinto de destrucción, cuya satisfacción también produce placer. Ambos nacen del narcisismo, del yo infantil, y aunque se dirigen, en principio, hacia los objetos, también pueden dirigirse hacia el propio yo. Y de aquí deduce su tesis fundamental: la agresión que no puede descargarse hacia fuera se descarga hacia dentro.

La cultura, pues, reprime el instinto de agresión, que impide su desarrollo, y crea en la psique del individuo una división: por un lado está el yo y por otro el superyo, que ejerce sobre el primero la misma violencia que el yo hubiera ejercido sobre los objetos, pero que ha sido reprimida por la cultura. El superyo es lo que llamamos conciencia moral y la tensión que se produce entre él y el yo es el sentimiento de culpabilidad.

El sentimiento de culpabilidad

Este sentimiento proviene de la conciencia que tiene el individuo de haber realizado o haber tenido la intención de realizar un acto que considera malo. Pero esta consideración no proviene del sujeto, pues hay actos malos que son claramente satisfactorios, sino que se deriva del miedo a la pérdida del amor de los padres, en el caso del niño, y de la protección de la sociedad en el caso del adulto. Es decir, la evaluación de un acto como malo surge del medio social y no es otra cosa que aquello que conlleva la retirada de la protección que la sociedad presta al individuo.

Este miedo es introyectado en el sujeto por medio del superyo que, al ser omnisciente, no sólo reprime las satisfacciones reales de los instintos, sino que reprime también la toma de conciencia de la existencia de tales instintos. Esta introyección produce un fenómeno muy extraño: cuando mejor se comporta el sujeto, más duro es el trato que recibe de su superyo, de su conciencia moral. Esto es debido, en parte, a que la fuerza del instinto crece con la insatisfacción, de modo que la fuerza represora del superyo debe aumentar para contrarrestar la del instinto. Cuando la fuerza del destino golpea al individuo, su superyo también aumenta sus fuerzas, debido a que el destino es identificado con el padre, cuyo favor intenta recuperar el yo mediante la sumisión al superyo, interiorización de la autoridad paterna.

En conclusión, tenemos lo siguiente: por un lado, se produce una renuncia instintual por miedo a la autoridad externa, por miedo a la pérdida del amor de los demás. Esta renuncia da lugar a la creación de una autoridad interior, a saber, el superyo o conciencia moral que, a su vez, por su carácter omnisciente, implica la identificación de la mala acción con la mala intención, creando el sentimiento de culpabilidad. Finalmente, cada renuncia a una satisfacción externa es incorporada por el superyo, que la realiza sobre el yo. Así, por ejemplo, cada vez que el yo renuncia a agredir a algún objeto externo, pese a desearlo vivamente, el superyo incorpora ese deseo y lo cumple sobre el yo, que es castigado por su mala intención.

El sentimiento de culpabilidad deriva del complejo de Edipo. Debido a la relación de ambivalencia amor-odio que sentían los hermanos de la familia primigenia hacia el padre, cuando finalmente lo matan, aparece con fuerza el amor que por él sentían, quedando bajo la forma de remordimiento. Debido a este remordimiento, los hermanos instauran las restricciones necesarias para evitar que se repita el suceso, creando el superyo. En el niño se repite este proceso con la obvia salvedad de que no es necesario que asesine efectivamente a su padre: dada la omnisciencia del superyo, la intención es suficiente para hacer aparecer el sentimiento de culpa.

En el ámbito cultural existe una instancia parecida al superyo, encarnada en los ideales culturales: tratan de eliminar la agresividad en el individuo, al igual que el superyo; no tienen en cuenta los anhelos de felicidad del individuo, sino tan sólo el bien de la comunidad, por lo que reprimen los instintos, como el superyo; exigen también un modo de vida intachable, irrealizable por el individuo, ya que no se tienen en cuenta sus limitaciones psíquicas. Un buen ejemplo de ello es el mandamiento "amarás al prójimo como a ti mismo", irrealizable tanto para el sujeto como para la sociedad, lo que lleva a ambos a la rebelión o a la infelicidad.

EL MALESTAR EN LA CULTURA

SIGMUND FREUD