¿Cuál es la definición de Simónides de la justicia?

¿Cómo argumenta Sócrates para refutarla?

¿Cuál es la definición de Trasímaco de la justicia?

¿Cómo argumenta para demostrar que su definición es acertada?

¿De qué modo desarrolla Sócrates el razonamiento para refutar a Trasímaco?

¿Cuál es la réplica de Trasímaco?

Sócrates utiliza tres comparaciones para enfrentar a Trasímaco, ¿Cuáles son y cómo las formula?

¿Cómo responde Trasímaco?

Trasímaco afirma que “el justo tiene menos que el injusto” (343 d), que “vive miserablemente por descuidar sus asuntos particulares” (343 e), que “es feliz el que obra injustamente” (344 a). ¿Cómo argumenta Sócrates para demostrar lo contrario?

Según Sócrates “la justicia prevalece aún entre los injustos” ¿Puede ubicar en el texto el pasaje en el que afirma eso?

Simónides define a la justicia diciendo que consiste en devolver a cada uno lo suyo, o sea, lo que merece. Hacer el bien a los amigos y devolver el mal a los enemigos.

Luego de discutir largo rato con Polemarco y acordando con él que la definición de justicia consiste en “hacer bien a los amigos que son buenos y mal a los enemigos que son malos”, Sócrates argumenta que si se hace mal a los enemigos, se los hace más injustos y que no es propio del hombre justo, mediante la justicia, convertir a un hombre en injusto. Además dice que el hombre justo debe hacer el bien sin importar que sea amigo o enemigo porque es propio del hombre injusto hacer daño.

Según Trásimaco la justicia es lo que le conviene al más fuerte. Ya que es él más fuerte el que dicta lo que es justo o lo injusto según su conveniencia.

Argumenta que cada gobierno dicta las leyes. El democrático, democráticas, el tiránico, tiránicas, etc. estableciendo los gobernantes que es justo lo que a ellos les conviene y castigan a quienes violan esas leyes como culpables de algo injusto. Y en este caso el gobierno es el que tiene poder, o sea, él más fuerte.

Sócrates dice que algunas veces los gobernantes se equivocan, dictando leyes que no les conviene. Entonces llega a la conclusión que la justicia, según el razonamiento de Trasímaco, es hacer lo conveniente y lo no conveniente para él más fuerte.

Trasímaco argumenta que se refiere al gobernante en un sentido estricto, o sea, como un profesional que no se equivoca. Dando el ejemplo de que un médico que se equivoca, no sería médico o un perito en cálculos que se equivoca en sus cálculos, deja de ser profesional.

Los tres ejemplos que da Sócrates son:

Trasímaco responde con el ejemplo de los pastores y vaqueros que procuran el bien de las ovejas y vacas, teniendo como fin el beneficio propio. Las cuidan y engordan para comerlas o venderlas y asi obtener dinero.

Sócrates comenzó su argumento diciendo que los buenos ejercen porque quieren su profesión no por el dinero. Continúa diciendo que el hombre justo quiere aventajar a su contrario, en tanto que el injusto quiere superar al justo y al injusto. Por último cita ejemplos de profesionales para llegar a la conclusión que el justo es sabio y bueno y el injusto malo e ignorante. Después señala que cada cosa se lleva adecuadamente si tiene la perfección que le es propia. Y que es virtud del alma la justicia y vicio la injusticia. Además el justo gobierna bien y el injusto mal. Por lo tanto, el alma justa y el hombre justo vivirán bien y el injusto vivirá mal. El que vive bien es feliz y el injusto desgraciado.

Comienza con este tema en el 351 c (XXIII), sigue hablando de ello y termina por afirmarlo en el 352 c-d

¿Cuáles son las clases de bienes que se mencionan en el libro II? ¿En cuál se coloca la justicia?

¿De dónde se ha originado la justicia según Glaucón?

¿Qué se concluye del relato de Glaucón sobre el mito de Giges?

¿Por qué dice Glaucón que “el hombre injusto vive mejor que el hombre justo”?

¿Por qué, según Adimanto, se alaba a la justicia?

¿Cómo explica Sócrates el nacimiento del estado?

¿Cómo crece el estado?

¿Cuál es la naturaleza de los guardianes?

¿Cómo son los guardianes del estado?

¿Por qué son censurados los poetas en el estado platónico?

Hay tres clases de bienes:

Glaucón dice que en un principio se conocía la injusticia y se la padeció. Los hombres consideraron que no podían evitar padecerla y que era peor que cometerla. Para esto se crearon las leyes y se calificó de justo y legítimo lo ordenado por ley.

Se concluye que nadie es justo, por el simple hecho de serlo sino por necesidad. Todo hombre es injusto, sólo que lo demuestra o actúa injustamente desde el momento que cree poder hacerlo sin peligro.

Porque diferencia el ser con el parecer. Dice que una persona puede ser justa pero parecer injusto, y va a ser juzgado por la gente. En cambio, una persona injusta puede parecer justa y recibir beneficios por esto. Y asi como las personas juzgan lo que parece, los dioses también, por lo tanto benefician al injusto que parece justo.

Dice que se alaba no por la justicia en si, sino por todas las buenas consecuencias que trae. Como la buena reputación y todo lo que esto trae.

Sócrates dice que una persona no podía estar en todo, asi que decidió derogar diferentes tareas a personas que se especifiquen. Ya que es mejor que hagas una sola cosa y bien, a abarcar un poquito de cada cosa. De ahí, un grupo de personas y alguna forma de organizarlas.

El estado va creciendo, de acuerdo a las necesidades. Sócrates dice que se puede comenzar con un labrador, un albañil, un tejedor y un carpintero. Pero como se necesitan muchas herramientas harían falta varios carpinteros, herreros y otros artesanos. Después se da cuenta que la ciudad va a necesitar objetos de otras ciudades, por lo tanto, aparecen personas encargadas del comercio además de los mercaderes. La ciudad se puede seguir agrandando si se quiere una ciudad malsana, satisfacer deseos no necesarios. Ej.: pintores, cazadores, poetas, bailarines, nodrizas, doncellas, etc.

En la charla se llega a la conclusión que los guardianes deben tener sagacidad, velocidad, fuerza, valentía y fogosidad. Ser amables con sus amigos y ásperos con sus enemigos. Ser naturalmente filósofos (distinguir las cosas por instinto y querer aprender) Tener naturaleza sutil y filosófica. Concluyen con que el perfecto guardián debe ser filósofo, valeroso, ágil y fuerte por naturaleza.

Se debe comenzar por la música antes que por la gimnasia. Imponer que a todos los niños se les lea fábulas buenas y eliminar las malas. Las buenas son las que no dan lugar a entender el mensaje erróneamente, y que ayuden a persuadir la idea de que la enemistad no ha dividido a los ciudadanos. Hay que obligar a los poetas a que compongan fábulas conformes a los principios para conducir a los guardianes a la virtud.

Los poetas son censurados por decir en sus relatos que los dioses causan el mal. No se puede consentir que el poeta diga que los que son desgraciados, sufren su pena por culpa de la divinidad. Sólo podrán escribir y ser oídos y relatados las fábulas o cantar los poetas que la divinidad sólo causa el bien.