Lo existente forma un telar que se teje en el presente.

Índice:

• Opinión personal.

6 Bibliografía.

Lo existente forma un telar que se teje en el presente.

En el presente trabajo intentaremos acercarnos a la idea de la re-ligación o co-implicación de todo lo existente, se trata de comprender que todos y todo formamos parte de un mismo sistema, dinámico, en constante transformación... vivo. El título: "lo existente forma un telar que se teje en el presente" resumiría, a modo de aforismo, el leitmotiv del trabajo.

Esta idea encierra una gran complejidad, en primer lugar resulta difícil para el hombre su comprensión, acostumbrado a considerarse imprescindible, individual y amo de la naturaleza, no contento con esta pretensión de poder el hombre aspira a la dominación de sus iguales, acabando como cáncer del mundo y de sí mismo. En segundo lugar, hay que pararse a observar y cambiar continuamente de perspectiva para poder contemplar la totalidad. Trataremos de ver la re-ligación desde dos perspectivas, una global y generalizadora que observa y analiza el macrocosmos y otra centrada en el microcosmos del hombre. Profundizaremos en este tema, propuesto por Pilar Moreno en su carta desde Roma, navegando entre los aforismos de A. Ortiz Osés y buscando las conexiones con la literatura de C. G. Jung, C. Marx, M. Delibes y Konstantino Kavafis en su poema "Itaca".

Pilar Moreno nos ofrece, en esta carta, una interesante e ilustrativa definición de carta y aforismo. Nos presenta la carta como esa mensajería de fondo blanco, cuya función principal parece consistir en unir/comunicar dos extremos, que se hayan en una paradójica presencia. Compara la comunicación a un río que posee dos riberas las cuales serían el emisor y el receptor y el puente que une esas dos riberas lo constituiría la epístola, un puente tranquilo que goza de las características de la conversación y el monólogo.

El aforismo, también conocido como sentencia o máxima, se ha definido como una proposición que expresa con "concisa exactitud el fruto de una larga experiencia (de vida, de observación, de análisis: y, en particular, un precepto de medicina)". Los primeros aforismos que encontramos en la historia de Occidente vienen de la mano del médico-filósofo Hipócrates, y del filósofo, médico del logos, Heráclito de Efeso. Heráclito expresó su profunda filosofía en aforismos; quizá por eso fue conocido como "el oscuro". La filosofía occidental ha necesitado siglos para acercarse a este filón de sabiduría. Compara, la autora, el aforismo con un pozo, para reflejar la oscuridad y la hondura de estos espesos pensamientos, los cuales no pasan inadvertidos en nuestra mente, al contrario, se asemejan a un freno interior, que detiene en seco nuestra lectura y nos motiva a retroceder con pasos cautelosos, reflexionando y analizando estas complejas ideas.

Andrés Ortíz Osés, nació en Tardienta. Actualmente es catedrático de hermenéutica filosófico-antropológica en la Universidad de Deusto, centrando su actividad en una hermenéutica simbólica del sentido como implicación. En el nº 4 de la revista Flumen aparece publicado su artículo "La cuerda sutil". Se compone de 380 aforismos que recorren diferentes y variados temas, como el nacionalismo, el amor, la amistad, la filosofía... de entre todos ellos realizo una selección, relacionada con el tema propuesto, aunque se incluyen algunos aforismos que nos invitan a meditar también, sobre la conciliación de opuestos

Este aforismo nos hace pensar en la importancia de la conciliación de contrarios y la re-ligación de las diferentes etapas de la vida del hombre. Es el microcosmos personal del individuo, que debe equilibrarse para alcanzar un estado de plenitud y armonía, es un primer paso necesario para poder avanzar hacia la comprensión de la re-ligación del macrocosmos, difícilmente se puede entender la unión y la relación directa de todo lo existente, si nuestro interior está dividido en partes individualizadas.

La idea del no-límite la podemos asociar a la re-ligación, definir donde empieza o acaba algo es una tarea difícil y no siempre produce un resultado satisfactorio, los límites se difuminan, podemos contemplar las situaciones sin límites prefijados, observar las transformaciones y las uniones sin principio ni fin así nos acercamos a la idea de co-implicación de todo lo existente.

Podemos asociar este aforismo a la idea del cambio de perspectiva a la hora de analizar la existencia y lo existente, evitar la visión cíclope del mundo y ver el conjunto, y sus conexiones, no las partes individuales.

Tenemos aquí un claro ejemplo de re-ligación, comparando el universo con una totalidad viviente, las distintas partes de un sistema vivo están estrechamente relacionadas, dependiendo unas de otras para poder subsistir, si una parte falla todo el organismo sufre las consecuencias.

4) LA RE-LIGACIÓN DE TODO LO EXISTENTE EN: C. G. JUNG, C. MARX, M. DELIBES Y K. KAVAFIS.

4.1) C. G. JUNG:

La subjetividad tiene un lugar fundamental en el pensamiento de Jung, que permanentemente tratará de conciliar objetividad y subjetividad en su inclinación a la conciliación de los opuestos. El padre de la psicología compleja trató de conciliar los estrictos criterios de la ciencia y la racionalidad con el mundo subjetivo. Jung desde los 12 años concibió la idea de su doble personalidad, compuesta, de un lado, por un escolar solitario, inseguro de sí mismo, y por otro, de un supuesto anciano de gran autoridad, que imponía respeto, influyente, poderoso y seguro de sí mismo. La reconciliación de las personalidades conflictivas existentes en nosotros mismos es una de las más interesantes aportaciones del psicoanálisis jungiano.

Según Jung, el psiquismo humano consta de la conciencia (como una minúscula isla), y el inconsciente (inmenso océano donde sobrenada aquella). Habría un inconsciente individual y un inconsciente colectivo; éste es herencia de todo el desarrollo evolutivo de la humanidad, y ahonda sus raíces en lo orgánico, manifestándose a través de los arquetipos. El inconsciente colectivo contiene toda la herencia espiritual de la evolución de la humanidad, que nace nuevamente en la estructura cerebral de cada individuo.

Dice Daryl Sharp:

"...El inconsciente colectivo -antes de entrar en detalles- parece estar constituido por motivos mitológicos o imágenes primordiales, razón por la cual los mitos de todas las naciones son sus verdaderos exponentes. De hecho, toda la mitología puede considerarse una especie de proyección del inconsciente colectivo... Por lo tanto, podemos estudiar el inconsciente colectivo de dos maneras: en la mitología o en el análisis del individuo. De este modo, surge una conciencia que ya no está aprisionada en el pequeño y extremadamente sensible mundo personal del yo, sino que participa libremente en el mundo más amplio de los intereses objetivos. Esta conciencia ampliada ya no es ese quisquilloso y egoísta conjunto de deseos, miedos, esperanzas y ambiciones personales que siempre debe ser compensado o corregido por las contratendencias inconscientes; más bien, es una función de relación con el mundo de los objetos, que conduce al individuo a una comunión absoluta, valedera e indisoluble con el mundo en general".

La idea del inconsciente colectivo, la podemos ver como una forma de re-ligación, del hombre en particular con el resto de la comunidad y de toda la humanidad con el resto del universo. El inconsciente colectivo, herencia de todo el desarrollo evolutivo de la humanidad, se manifiesta a través de los arquetipos y aquí también se puede observar la idea de la re-ligación. No se trata de ideas heredadas, sino de posibilidades de ideas heredadas. Tampoco son adquisiciones individuales sino, principalmente, comunes a todos, como puede deducirse de su presencia universal, los arquetipos son generales para la humanidad y están para hacer avanzar a la humanidad y a la cultura. La realidad simbólica es quizá la dimensión más importante del ser humano. Ejemplos de arquetipo: El héroe y el paraíso perdido, presente en todas las culturas.

Uno de los siete antagonismos psíquicos de Jung es el semiológico, donde opone símbolo y arquetipo y opone causalidad y sincronicidad. Centrándonos en estos dos últimos términos apuntaremos que para Jung no existe la casualidad (vendría a decir que todo tiene una causa), pero si existe el sincronismo, es decir, que todo constituye una gran red y está relacionado.

C. Marx hace su tesis doctoral sobre Epicuro, el cual considera que en los átomos hay una desviación (introduce el azar). Los átomos son unidades indivisibles que conforman todo lo material, sujetándose a unas leyes fijas y férreas, Epicuro introduce aquí el azar dando un soplo de libertad. C. Marx introduce el salto dialéctico o salto cualitativo, un ejemplo sería la vida, partimos de un mundo orgánico en el que aparece un plus, que no había antes y gracias al cual se genera la vida, este plus lo produce el azar, otro salto dialéctico se produce para dar lugar al hombre. Este está en la cúspide de la pirámide, en la base estaría el mundo inorgánico y entre medio diferentes etapas que acaban en el hombre, y por supuesto todas estas etapas están co-implicadas, la superior es producto de la inferior y se estructuran guardando el equilibrio.

C. Marx dice: "Hasta mi se ha contemplado la realidad yo digo: la realidad hay que transformarla", y desde aquí decide que el trabajo hace al hombre, y así puede transformar su realidad, con el trabajo, el hombre no es un animal contemplativo sino de acción, es revolucionario, para Marx el hombre es propiamente el obrero, el trabajo hace al ser humano humano, si el trabajo es alienador el hombre se aliena, se le roba su esencia. El hombre no es un animal teórico, primero viene la mano (el trabajo) y luego la teoría. Desde la acción con las manos aparece la inteligencia, la asociación... elementos humanos. Como elemento característico del hombre, está la mano, y gracias a ella realiza una actividad productiva para satisfacer sus necesidades. Estas pueden ser de mera subsistencia (comer, beber...), o de plena realización humana (artísticas, culturales), pero cualquiera de ellas remite al hombre a la naturaleza, porque sólo en ella puede encontrar los objetos que satisfagan esas necesidades, el hombre forma parte de la naturaleza, por su origen mismo y porque necesita de ella: sólo en ella puede encontrar su realización tanto de su sentido más elemental como en el sentido de su realización humana. Por otra parte Marx nos habla de cómo la naturaleza se va completando con lo que el hombre ha hecho de ella, se va pues himanizando, crece en su transformación dialéctica convirtiéndose cada vez más en una naturaleza humanizada al mismo tiempo que el hombre se va convirtiendo en una humanidad naturalizada. Esta transformación la realiza el hombre mediante su trabajo, que se distingue del que realizan algunos animales en que es un trabajo consciente y libre. De todo esto se deduce la co-implicación del hombre con la naturaleza que le rodea, la estrecha e inseparable re-ligación de lo existente.

Hablaremos de su libro "Un mundo que agoniza", discurso de ingreso en la Real Academia de la Lengua Española. Un análisis meticuloso y puntualizador del sentido del progreso desde su obra. Su credo es: "Todo cuanto sea conservar el medio es progresar; todo lo que signifique alterarlo esencialmente, es retroceder". Para Delibes, el progreso consiste en establecer las relaciones Hombre-Naturaleza en un plano de concordia. Actualmente esto parece olvidado y el hombre moderno ha antepuesto la técnica al humanismo. Pensando únicamente en su bienestar y el consumo irracional de recursos, contaminando y agotando la naturaleza, sin darse cuenta que la destrucción de la naturaleza es la destrucción del hombre. La idea de la re-ligación de todo lo existente está claramente marcada en este autor, todos y cada uno de los personajes de ficción de sus relatos vive en perfecta armonía con el medio ambiente, y se rebelan contra ese progreso que ha inmolado la naturaleza a la técnica. Apuesta Delibes por una relación equilibrada del hombre con su entorno, en una integración sin destrucción, en la que todos y todo se desarrolle en armonía, teniendo presente que formamos un único e inseparable sistema.

El poeta Alejandrino Konstantino Kavafis nos ofrece su poema "Itaca". La isla de Itaca la encontramos en "La Odisea" de Homero. La interpretación Hermenéutica del poema nos lleva a ver el camino que toda persona debe recorrer en su desarrollo humano, superando los obstáculos de este viaje, para encontrar la sabiduría.

Nos encontramos un mensaje humanista, el desarrollo pleno del hombre. Se cree ciegamente en el ser humano y sus posibilidades, no hacen falta dioses, basta con la fuerza del ser humano y su potencial para vencer todas las dificultades. Por otra parte el ser humano es entendido como proceso y viaje, entender la existencia como un viaje es entender que estamos en un aprendizaje constante, esto nos lleva a la idea de juvenilización en el ser humano, nuestro cerebro no solo posibilita el aprendizaje sino que lo necesita durante toda su existencia, consideraremos al hombre como un caminante o viajero siempre aprendiendo.

El poema tiene una principal dimensión simbólica, nos presenta el viaje como una búsqueda que puede ser diversa, búsqueda de la paz, la armonía, la unidad perdida, de un centro espiritual... pero en cualquier caso de una búsqueda interior.

Con todo esto podemos observar al hombre como un animal que intenta alcanzar un estado re-ligado en su microcosmos propio.

La re-ligación o co-implicación de todo lo existente, es algo que se puede observar y argumentar, muchas veces estas co-implicaciones pasan inadvertidas para nuestros sentidos, aunque basta pararse a reflexionar sobre le tema y empezar a vislumbrar aquellas conexiones obvias y profundizando en ellas llegamos a otras que nunca nos habríamos planteado. Se puede hablar de una re-ligación del hombre, necesaria para alcanzar un estado de armonía interior que le faculta para la comprensión de la re-ligación del universo. Es como observar un gran telar, con diversos dibujos y colores que pueden dar una apariencia individual y poco conexionada, sin embargo si empezamos a tirar del hilo inicial o final de este telar vemos que se trata de un único hilo que lo forma todo.

Moreno Rodríguez, Pilar: "Sobre cartas y aforismos". En revista Flumen, nº 4, junio, 1999.

Ortiz Osés, Andrés: "La cuerda sutil" y "Visiones del mundo". En revista Flumen, nº 4, junio, 1999.

Delibes, Miguel: Un mundo que agoniza. Barcelona, Plaza & Janes Editores, S.A. 1998.

Lexicon junguiano. Daryl Sharp (op.cit).

Kavafis, Konstantino: su poema "Itaca".

Apuntes de la asignatura: Antropología, profesor: Moreno Rodríguez, Pilar. E. U. Del profesorado de E.G.B., curso 1999-2000.